Праздник ведьм на руси

Две Вальпурги

Вальпург или Вальпургий, на самом деле, прославилось две. Одна, чей день почитания приходится как раз на первое мая, была святой. Она жила в восьмом веке в Англии и происходила из святой семьи. На самом деле, семья была обычная, но со временем отец и два брата Вальпурги стали святыми, а мать — блаженной. Кроме того, святым стал и её дядя. Что интересно, Вальпургу почитают не только католики, но и Российская православная церковь — она местночтимая святая для православных в Германии.

Святую Вальпургу почитают и православные.

Функций у Вальпурги много. Например, она покровительствует морякам, отводя от них бури, крестьян, больных и рожениц, а также тех, кто за роженицами ухаживает. Так что она была святой покровительницей и второй Вальпурги, по фамилии Хаусман, акушерки, которую казнили как ведьму.

В шестнадцатом веке в Европе разразилась охота на ведьм, и среди основных жертв её были акушерки — сейчас предполагают, что врачи таким образом устраняли конкурирующую структуру. На момент ареста Вальпурге Хаусман было не меньше шестидесяти лет, и до того про неё не было слышно ничего плохого. Однако под пытками женщина призналась в убийстве сорока одного младенца и двух рожениц, а также девяти коров, лошади и большого количества свиней и гусей. Всё во славу Сатане. Вальпурга также призналась в том, что вызывала град, чтобы уничтожать посевы, и предавалась плотским утехам с демоном, участвовала в шабашах и богохульствовала.

Признания, данные под пытками, в шестнадцатом веке считались лучшими доказательствами вины. Рисунок Николая Бессонова.

Несмотря на то, что бедная женщина призналась во всём, что от неё хотели услышать палачи, ей не отплатили лёгкой смертью. После пыток она не могла ходить, так что её посадили в большую корзину и понесли по улице, время от времени останавливаясь, чтобы разорвать или отрезать какую-нибудь часть тела. Только после этой жуткой процессии женщину сожгли, а пепел развеяли над рекой.

Костры и хороводы

Не все сходятся во мнении, называется ли одна из самых любимых ведьмами, по версии средневековых верующих, ночь по имени бедной акушерки Вальпурги или в честь следующего за ней дня. В любом случае, принято считать, что именно в эту ночь ведьмы собираются на большой шабаш. Даже в тех странах, где Вальпургу и не вспоминают, эта ночь называется как-нибудь вроде Ночь ведьм (во Франции) или Ведьмин костёр (в Чехии).

Ведьмы любили потанцевать на шабаше.

По поверьям, ведьмы праздновали эту ночь примерно так. Они прилетали на лысую гору или в другое подходящее место с любовником-чёртом (возможно, гоголевский чёрт подкатывал к Солохе в том числе для того, чтобы было, с кем появиться на шабаше по весне) и кланялись Сатане — хозяину праздника. После небольшого доклада с итогами года в области проклятий и злодеяний ведьмы объедались разными яствами, но притом на столе не было ни хлеба, ни соли — по поверьям, имеющим ещё языческие корни, нечистая сила не любит ни того, ни другого. Наконец, сытые и пьяные, ведьмы с чертями принимались водить хоровод. Музыкант при этом обязательно сидел на дереве, а играть мог на особой скрипке (которую вообще часто считали немного колдовским инструментом) или на лошадиной голове простой палкой, и тогда музыка сама по себе была колдовством.

Понятное дело, на случай, если ведьмам захочется побольше развлечений, во многих странах в эту ночь держали оборону: зажигали костры и даже могли показательно в нём сжечь чучело ведьмы.

Интересно, что одним из непотребств на шабаше считалось демонстративное попрание общественной иерархии: ведьмы из разных социальных слоёв общались на равных. Картина Франса Франкена.

Очень старый Новый год

На самом деле всё то же, что ведьмы ночью, традиционно делали добрые христиане потом поутру — только без Сатаны, конечно. Водили хороводы, накрывали праздничный стол, украшали всё вокруг (и себя тоже), цветами. Именно поэтому учёные предположили, что изначально Ведьмина ночь — преломление взгляда на праздник, который мы знаем под ирландским именем Бельтайн, новогоднюю ночь язычников. По видимости, церковь боролась с альтернативным календарём как атрибутом чуждого культа и буквально демонизировала многие моменты, связанные с этим праздником, так что он разделился в народном сознании на две части: простую встречу весны и зловредный людям сатанизм. Дневная часть — хорошо, ночная — плохо.

У лужицких сербов, чехов, словаков, на юге Англии первого мая традиционно устанавливали майское дерево. У англичан также можно было наряжаться человеком-деревом, а итальянцы носили по улицам ветки деревьев, увитые лентами.

Майское дерево.

У восточных славян на это время тоже приходился большой праздник. С христианизацией он превратился в день Еремея Запрягальника. В этот день у сербов по улицам деревень ходили девушки с колокольчиками или бегали юноши с криками, отпугивающими змей с полей. Изгоняли в этот день змей и болгары — по крайней мере, проводили разные «волшебные» обряды, чтобы те уползли скорее. В Воронежской области на кострах готовили майскую кашу, а донские казаки проводили разные обряды на поле, после чего начинали сев.

В наше время Бельтайн или Вальпургиеву ночь любят праздновать неоязычники, викканки, любители эзотерики, сатанисты и фанаты Ирландии, что вызывает негодование у священников буквально всех христианских течений.

Тема ведьмовства не ограничивается одной ночью в году. Почему в Европе охотились на ведьм: Четыре диаметрально противоположных теории от религии до экономики.

Текст: Лилит Мазикина.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами.

Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный — Явь, от мира невидимого, духовного — Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…».

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.

Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.

В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду — Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он — раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.

 Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День)

Живин День

     Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.

Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».

В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовые ритуалы очищения родового пространства — очищали дом, скотный двор и остальные постройки, обходили по периметру родовое поместье полностью очищая его и от грязи/нечистот и от нечисти, затем зажигали огромные костры и обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти и сжигали метлы, затем прыгали через огонь очищая себя, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Летень

Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.

Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.

Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал

1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.

Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.

Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.

Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.

У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.

(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:

Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!

Вальпургиева ночь

В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов.  Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

Бельтайн

Слышишь – это песня весенних ручьев.
Слышишь – это радость ожившей воды.
Слышишь – это всполохи древних костров.
Слышишь – это отблеск далёкой звезды.

Слышишь – время верить несбывшимся снам.
Слышишь – оживают спящие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна!

Помнишь, как в танце встречались руки, сжимались сердца.
И как вкус жарких губ был дурманящей ягодой сочной.
И как время сплеталось в кольцо, и не видно конца,
И костры трепетали на крыльях смеющейся ночи.

Помнишь, дразнила улыбкой небесной колдунья-луна,
И как песня летела за ветром ликующим следом,
И как в кровь опьяняющим зельем врывалась весна,
И как искры летели в бездонное синее небо.

Слышишь – это шорохи в кронах дубрав.
Слышишь – это музыка духов лесных.
Слышишь – зовущее пение трав.
Слышишь – оживают чудесные сны.

Слышишь – это песня в глубинах холма.
Слышишь – бесшумные тонкие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна.

(с) Сбитнев Ярослав

Вальпургиева ночь и Бельтайн. Время Силы, когда Природа окончательно ожила, наполнилась соком и скоро даст свои плоды.
Про Вальпургиеву ночь, что накануне Бельтайна, говорят разное. Кто-то вспоминает, как в эту ночь проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п. Вот только, похоже, это уже христианские сказки, а исстари зажигались огни не против магии, а за нее, потому что Природа — это и есть магия.

Да и очень уж вольно чувствовала себя волшебная сила в это время, не скрывалась особо — вон, на Лысой горе собирались ведьмы со своими любовниками-чертями. Веселиться собирались, а не от страха прятались.

На самом деле Бельтайн — это вполне себе ведьмин день. День, когда Духи и другие волшебные существа обретают особую Силу. Если мы посмотрим на Колесо года, то увидим: Бельтайн зеркален Самайну. В древности эти два дня делили год пополам процессом выгона скота на поля, когда окончательно закончилась зима (конец апреля-начало мая) и возвращением его в стойла, когда лето отпело и впереди холода (конец октября-начало ноября).

Бельтайн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, — но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной.
Кроме того, на Бельтайн уже можно было — пусть скромно, но все же — похвастаться первым урожаем: всего лишь свежая зелень, которую каждая хозяйка растила в огороде. А на Самайн, напротив, собирали последний урожай сезона: ягоды, схваченные морозцем, последние тыквы и грибы.
Поскольку именно со скотиной и урожаем у древних людей был связан вопрос выживания, то на наделялись эти праздники столь важным смыслом. Люди призывали благополучие семьи, общины, тепло в дом.

Как и на Самайн, одним из символов Бельтайна были большие костры, которые разжигались вокруг села или на высоких холмах рядом с деревней.
В мае праздновали соединение между Богом-Солнцем и Богиней-Природой, которая расцвела, наконец, готова принимать и дарить, любить и рожать. Как, кстати, говорят ученые, одно из значений слова Бельтайн — сияющий огонь.

В канун Бельтайна (та самая Вальпургиева ночь!) во всех домах селения гасили огни.
На землю выходили все магические Силы, блуждали, веселились. Вот тут и ведьмы слетались на шабаши, появлялся малый народец, вылезали из водоемов водяные и русалки, лешие выходили из леса. А потом, навеселившись до упаду, пробирались к домам, посмотреть, кто не ждет Майского огня, кто забыл про праздник Природы, кто Майскую ночь проводит в болтовне, а не в подготовке к Лету, кто не уважает Силу Солнца.

И вот перед рассветом жители деревни выходили из домов и выгоняли свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца.

От костра зажигались факелы, с которыми обходили деревню, скот, дома, а затем зажигали новые огни в очагах. С помощью костров проводились и ритуальные очищения: молодежь веселилась и прыгала через огонь. Чтобы не загорелась от огня одежда, прыгали голышом (похоже на Ивана Купалу, согласитесь — на Руси в древности майский день не отмечали, так как теплело у нас значительно позже), наряжаясь лишь в венки из молодых цветов и листьев. Затем молодежь уходила в лес и проводила там всю ночь,…. чем там только не занимаясь!!!
И празднество способствовало этим играм. Ведь Бельтайн — это Соединение и Плодородие. А значит, время Любви. Именно о любви, о новой паре и детях следует просить в этот день.

Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями
Кроме двух влюбленных.

А вот свадьбы в это время играть не надо. Считалось, что пары, соединившиеся в шалаше любви под звездным майским небом, недолго пробудут вместе, поскольку соединение это было случайным, впереди много дел на полях, не до новых свиданий будет. Поэтому и считалось, что свадьбы надо праздновать или в июне (если после майских гуляний понятно, что приплод будет), или уже по осени, когда пара сознательно решила остаться вместе.
Так что о любви просить правильно, но в быстрые отношения кидаться в мае не стоит — переживите вместе лето, поработайте в поле (а лучше в огороде у будущих тещи или свекрови), вот тогда и подумайте, сможете ли вы быть вместе.

(Маленькое отступление: в древности очень вольно относились к невинности, полагая, что дети, рожденные в деревне, — это новые работники, новые члены общины, а кто там чей… какая разница. Пары тоже окончательно предпочитали сходиться, уже узнав друг друга). Это был маленький экскурс в историю. Продолжаем про праздник.

Как и в другие праздники, в Бельтайн важно значение играла трапеза. И традиционно она соответствовала времени года, а значит, в Бельтайн еда была довольно скромной, чаще вообще постной. Главным блюдом были лепешки из овса или грубой муки, они же были и основным ритуальным блюдом. Лепешки пеклись на горячих углях (на сковородке дом тоже можно!), но после выпекания лепешки сразу давались в руки — их не клали на тарелку или стол. И очень важно было удержать горячий хлеб, чтобы с его жаром в тело вошли тепло и жар Солнца (физиотерапия древности).

Готовили блюда из зелени. Хорошо пойдут зеленые салаты, зеленые щи, яйца и молочные продукты. Например, молодой сыр или творог с зеленью. Блюда из сушеных грибов — супы, пирожки. Салаты из щавеля, крапивы и одуванчиков. Молоко с медом.
Очень полезный, в общем, праздник. Способствует любви и зачатию!

Из алкоголя на Бельтайн положено только пиво или настоявшаяся за зиму настойка на травах и ягодах.

В этот день дома среди домашних и друзей можно поиграть в древнюю игру: половина самой большой — первой — первомайской лепешки обмазывалась черным углем, затем лепешка разламывалась на столько частей, сколько людей собралось за столом. И каждый, не глядя, выбирал от старшего в доме кусочек. Кому досталась светлая часть, тот год проживет радостно, счастливо и богато. Кто выбрал черную часть, того ждут трудности. Чтобы уберечься от них, надо совершить подвиг или выкупить свое счастье у темных сил. Того, кто себя не выкупит, надо бросить в огонь и принести в жертву Солнцу и волшебным силам, его пеплом надо удобрить молодую землю. Хе-хе! Срочно все совершаем подвиги!!!

Подвиг должен показывать удаль и мужество человека: прыгать через костер посреди квартиры я вам не рекомендую, а вот двадцать раз присесть или отжаться вполне можно (Бельтайн, напомню, праздник молодости, когда проводились турниры, шуточные бои и подвижные игры).
Выкупом же могли быть цветы и конфеты, денежка, ленточки, другие украшения. Их подносили Духам на алтарь, клали на порог, чтобы разгулявшийся малый народец, ведьмы и колдуны в дом не заходили, а подарки забрали и ушли с благодарностью к тому, кто им их преподнес.
Кроме того, дарили эти подарки детям и молодым красивым девушкам, ленточками, гирляндами, цветными платочками и бусами украшали Майское дерево.

Майский столб, майское дерево — еще одна традиция Бельтайна. Делали его в разных традициях разными способами: где-то это было дерево, растущее в центре деревни, где-то ставили специальный столб, который красили к празднику, а потом украшали (как елку!). Дерево (столб) было своеобразным символом мужского начала (фаллический символ), а венок на его вершине и букеты вокруг него становились символом Женщины.

Деревом, кстати, была береза. Майские шалаши (те самые шалаши любви), к слову, тоже строили в березовой роще или из березовых веток. Береза становилась символом любви и нового расцвета.
Позволю себе не останавливаться подробно на Майском дереве, поскольку эта традиция очень уж разная у разных народов, но общий смысл понятен. Про майскую королеву и короля вообще рассказывать не буду — это выбранные фигуры при народных гуляниях, которые сейчас не везде и не всегда проводятся.

Скажу только про еще один ритуал, который вполне можно самостоятельно сотворить в Бельтайн:
Для начала находим березовое поленце (можно небольшое) и всячески его украшаем, зовем в него Силу Солнца, Любви и Природы. Можно спеть для него или станцевать вокруг, предварительно установив в своем доме (на стол или табурет, например), призывая в себе любовь, гармонию, радость, здоровье и все хорошее. Одинокие женщины могут попросить у Символа Мужчины собственно мужчину себе. Размеры бревнышка, которое вы выберете, вполне могут символизировать… хм… В общем, выбирайте по запросам. При этом можно, украшая Столб, просить его о качествах мужчины: повесьте на него золотую цепочку или прикрепите денежку, в знак того, чтобы у мужчины водились средства, синюю ленточку — в знак его мужественности, белую — в знак верности Любви, розовую — чтобы нежным был, любовь в нем была, зеленую — чтобы был здоровым. И т. п. по значениям цветов.

Все это же можно просить для своей семьи, а то и вовсе для себя, тогда украшаем Столб с соответствующими пожеланиями. Можно украсить растущую в лесу или на даче молодую березку, а затем попросить у нее листочки, сок или веточек. Только 1. попросить! 2. обязательно замазать место среза, чтобы не погубить дерево. В старину резали без помощи стали — малый народец не любит железа. Но это если вы живете на территории, где есть фейри — Ирландия, Шотландия, Исландия и т.п.

Листочки и веточки можно принести домой, использовать в банном венике или просто высушить в доме, чтобы такой «букет» в течение года нес в дом ощущение праздника и Весны. Кстати, листики с майского дерева можно с просьбой о Любви к Богу Солнца и Богине Природы подкинуть симпатичным вам мужчине или женщине — легкий безболезненный приворот. А можно заварить их для ванны, чтобы самому наполниться здоровьем и привлекательностью. Причем, привлекательность будет не наностная, а такая, которая идет из вашего естества. Она будет показывать то хорошее, что есть в вас на самом деле.

На всякий случай подчеркну, что цвета Бельтайна — это золотой, зеленый, розовый (красный) и белый. Так что эти цвета должны присутствовать обязательно в украшениях дома и Майского Дерева, а также среди свечей, которые вы зажигаете в этот день. А вот носить на себе в этот день лучше белое, но не красное и не зеленое, чтобы Духи не перепутали вас со своими сородичами и не утащили вас с собой.

Мы же помним, что у нас время разгула магических сил? Или уже все увлеклись столом и любовными играми?

Так вот! Духи и ведьмы продолжают ходить по полям! Если вы еще накормили их, не напоили, не преподнесли подарки, то ждут вас разные неприятности. Срочно обернитесь вокруг себя, нет ли у вас какой-нибудь голодной Силы рядом? Ведьма, Дух, чертенок…. Оборотень-лисица тоже вполне подойдет.

Если вы обнаружили что-то подобное, быстро накормите, подарите подарок и…. отправьте подальше. Чтобы дома у вас не засиделось. Много впереди забот у Волшебной Силы — по полям ходить, скотину воровать, одиноких путников заманивать в теплые леса и воды, девушек одурманивать, детишек подменивать, юношей соблазнять. Пусть идет себе, от вашего дома подальше.

В древности на пороге дома для защиты от злых сил и колдунов раскладывали цветы примулы, ноготков, ранних роз, сирени, рябины, бузины. Бузина — дерево магическое, ее присутствует обеспечивает благословение фей. В некоторых традициях в дом рвут боярышник. В других наоборот — никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Я предпочитаю его не трогать, оставить до осени, когда он даст вкусные и целебные плоды.

Ветвями рябины и бузины, букетами обменивались и люди — в знак плодородия и богатства. Не забудьте украсить свой дом молодой зеленью в Бельтайн.

А вот кроме цветов и маленьких подарочков для детей и представителей Силы ничего в этот день не дают и не дарят. Нельзя на Первомай отдавать деньги, брать и давать в долг, дарить имущество, одалживать соль, огонь, уголь, кормить щедро со своего стола. Гостям полагаются только те самые лепешки.

Почему? Да потому что тепло только началось: разбазаривать то, что осталось от зимы сейчас, когда только начали работы в поле, только скотину пастись выпустили, — значит, не уважать Дух Природы. Щедрость будем проявлять после сбора урожая — на Самайн — показывать. Вот тогда, по осени, цыплят и посчитаем.

А что еще можно на Бельтайн? Чистить жилье и себя, конечно. Выкинуть все старое, лишнее, ломанное, что точно больше не пригодится, что себя отжило за зиму. Это относится к вещам, людям, отношениям, килограммам, болезням… Все-все чистим! В баню можно сходить! Дом прибрать, старые ботинки выкинуть. Расстаться с лишними иллюзиями. Признаваться в любви или уже расставаться окончательно.
Я вот собираюсь хотя бы ножки в море помыть, если не потеплеет.

Зажигать огни, просить для себя Любви, Добра, Радости, Блага, Здоровья. И читать молитву Солнцу и Природе.

Например, такую. Можно сочинить свою. Как я уже сказала, свечи в Бельтайн должны быть белыми, зелеными, розовыми, красными или золотыми.

Великое Солнце, Великий Отец, приветствую тебя!
Великая Мать, Мать-Природа, приветствую тебя!
Зажгите огни Бельтайна, огонь лета, осветите мой путь лучами, зажгите пламя в моем сердце, согрейте мое тело, пустите тепло в мою кровь. Наполните светом и радостью мою жизнь, чтобы взлетела моя душа вверх, приветствуя Солнце.
Исцелите Землю, исцелите меня (и членов вашей семьи поименно, если вы просите не только за себя), благословите год и его урожай.
Пусть мой огонь соединится с огнями Бельтайна во всем мире, пусть поднимется пламя, пусть оно соединится с Великим Солнцем и останется пылать в моем сердце.
Взойди Великое Солнце, расцветай Мать-Природа, принесите мне любовь, урожай, силу и радость!

Делать это лучше на рассвете. И свечи должны догореть. Пусть Солнце будет благосклонно к вам.

Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»

Праздник Вальпургиева ночь существует уже не одно столетие, а его корни тянутся от кельтских племен и германоязычных народов, у которых он распространен по сей день. Сейчас Вальпургиеву ночь в основном празднуют жители Германии, Австрии, Шотландии, Ирландии и стран Скандинавии.

Об истории и традициях мистического праздника, рассказывает 5-tv.ru.

В честь кого назвали Вальпургиеву ночь

Фото: www.globallookpress.com / Dr. Wilfried Bahnmüller

О чудесах святой Вальбурги вспомнили только спустя 100 лет после ее смерти. Епископ Айдштата решил восстановить ее монастырь и храм, после чего в ночь с 30 апреля на 1 мая ему явилась ее тень.

Праздник был назван в честь святой Вальбурги — реальной исторической фигуры. Вальбурга Хайденхаймская родилась примерно в 710-м в Хайденхайме на территории Баварии. Она была дочерью англосаксонского короля святого Ричарда Уэссекского. Ныне почитается в Римско-католической церкви, а с 2006-го в берлинской и германской епархии Русской православной церкви.

О Вальбурге узнали, когда ее дядя святой Бонифаций решил создать систему монастырей в Германии. Он призвал к себе миссионерок, среди которых была и его племянница. По преданию, когда Вальбурга и другие женщины плыли на корабле в Германию, разбушевался сильный шторм. Тогда девушка встала на колени и начала молить, чтобы море успокоилось. Стихия отступила, а Вальбургу встречали на берегу с благоговением. С тех она считается покровительницей моряков.

При жизни Вальбурга служила аббатисой — настоятельницей женского монастыря и даже руководила мужским. Через 100 лет после ее смерти, в 777-м, о святой забыли, но новый епископ Айдштадта, города, близ которого находилась обитель, решил восстановить ее монастырь и храм. После вскрытия могилы Вальбурги Хайденхаймской, ее тень явилась епископу ночью с 30 апреля на 1 мая. Останки Вальбурги перевезли и похоронили в скале, из которой, по преданию, вытекало целебное масло. После этих чудес ее канонизировали и приравняли к лику святых.

С тех пор, подобно Хэллоуину, праздник весны и скота Белтейн и День святой Вальбурги пересекаются по датам. Именно поэтому ночь с 30 апреля на 1 мая называют Вальпургиевой, пишет utro.ru.

Почему Вальпургиева ночь связана с ведьмами

Бетт Мидлер, Сара Джессика Паркер, Кэти Нэджими в к/ф «Фокус-покус», 1993 год. Фото: Kinopoisk.ru

Точно не ясно, откуда в VIII веке пошло поверье о ведьмах и колдуньях. Возможно, оно появилось в период инквизиции, так как в деревнях проводились ритуалы по изгнанию ведьм. Люди разводили костер, на котором сжигали соломенное чучело ведьмы, а потом с зажженными факелами обходили все дома в поселении.

В Средние века в народе бытовало суеверие, что именно в Вальпургиеву ночь на шабаш собирается вся нечистая сила. Поверье о ведьмах было отражено и в трагедии «Фауст» Иоганна Вольфганга Гете в главе «Сон в Вальпургиеву ночь».

История и традиции Вальпургиевой ночи

В Средневековье у Вальпургиевой ночи не было фиксированной даты. Кельты отмечали праздник после того, как отцветет боярышник. Эту языческую праздничную ночь противопоставляют Хэллоуину, который символизирует канун Дня всех святых и начало зимы. Получается, что Вальпургиева ночь символизирует канун Дня святой Вальбурги и начало весны.

У Вальпургиевой ночи есть свои необычные традиции, например, жители Великобритании сохранили обычай плясать вокруг украшенного цветами шеста 1 мая. Древние кельты жгли костры и выпускали скотину из хлевов после зимовки — этот праздник назывался Белтейн. Важным ритуалом было прогнать животных между двумя рядами этих костров, чтобы избавить их от болезней.

Собиратель русских сказок Александр Афанасьев упоминал, что на Руси тоже бытует поверье, что в эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гору отчитаться перед Сатаной, а потом плясать и пировать возле костра.

У итальянцев есть схожая с колядованием традиция: в последний вечер апреля или в первый вечер мая компании деревенских юношей обходят дома с украшенной цветами и лентами зеленой веткой. Они поют песню, возвещают о приходе весны и просят у соседей подношений. Сицилийцы на Вальпургиеву ночь выходят в поле и плетут из цветов венки или собирают букеты.

В Словакии и Чехии Вальпургиева ночь представляет собой весенний аналог Нового года — на главной площади города или поселка устанавливают высокое хвойное дерево, украшенное лентами, и венками. На ветки ели или пихты развешивают сдобные калачи.

В Словении и Хорватии молодежь устраивает ритуальные шествия, где участники с песнями обходят дома местных жителей и просят угощения за добрые пожелания.

Как праздновать Вальпургиеву ночь

В Вальпургиеву ночь можно привлечь счастье и деньги, но и накликать беду. Фото: www.globallookpress.com / Imagebroker / Thilo Frank

Считается, что особая магическая атмосфера с 30 апреля на 1 мая может помочь избавиться от негатива. Именно поэтому за столетия появилось множество ритуалов, которые можно выполнить в Вальпургиеву ночь.

Чтобы убрать из мыслей и дома плохое, а взамен получить только счастье и удачу, необходимо зажечь свечу в темной комнате, написать на листе бумаги все, что тревожит, и потом сжечь со словами: «Гори оно все синем пламенем!». Бумага и свеча должны прогореть до конца, иначе отрицательные моменты так и останется в вашей жизни.

Также можно проделать нехитрый ритуал на исполнение желания: написать мечту на кусочке тканевой ленты и потом повесить ее на ветку дерева. Считается, что все сны в ночь с 30 мая на 1 мая — вещие. Возможно, они предостерегут от ошибки или направят на правильный путь. Поскольку у многих народов Вальпургиева ночь связана прежде всего с огнем, можно разжечь костер и выбросить в пламя ненужные вещи и мусор.

Существует ритуал для улучшения финансовой составляющей. Проводить его нужно строго в первую минуту после полуночи. Потребуется одна золотая свеча, шесть зеленых свечей, девять белых свечей, эфирное масло сосны и соль. Золотая свеча устанавливается в центре стола, затем окружается зелеными, а потом белыми свечами. В первую минуту после полуночи нужно насыпать соль вокруг белых свечей, а после зажечь золотую, зеленые по часовой стрелке и повторить то же самое с белыми. Обойти стол трижды, напевая следующие слова: «Трижды Юпитер вокруг Солнца обойдет, деньги мне принесет». затем потушить свечи в обратном порядке.

Деньги можно привлечь с помощью ритуала со свечами, масла сосны и соли. Фото: www.globallookpress.com / Bernhard Claßen

Язычники верили, что если на порог дома насыпать травы или песка, нечистая сила не сможет войти и навредить, пока не пересчитает все травинки и песчинки. Также от ведьм и других нечистых оберегали огнями, зажигая свечи, камины и печи.

Чтобы сохранить молодость и упругость кожи, девушки умывались утренней росой. Знахарки и травницы уходили в лес на ночь за растениями, так как считалось, что в Вальпургиеву ночь они наделяются магическими свойствами.

Что нельзя делать в Вальпургиеву ночь?

Не приносите домой сирень, если болеет кто-то из ваших домочадцев. Фото: www.globallookpress.com / Galina Barbieri

В магическую ночь нельзя приносить в дом с больным человеком сирень. По поверью, яркий запах растения может заманить его в мир мертвых.

В Вальпургиеву ночь нельзя надевать на себя ту одежду, в которой вы пережили негативные эмоции. Считается, что ткань сохраняет отрицательную энергию и только усилит ее в этот период. Кроме того, не надевайте одежду черного цвета.

Важно следить за своими словами. Особенно не произносить те, которые «призывают» нечистую силу, например, чертыхаться. Кельты и скандинавы верили, что агрессия и бранные слова могут сделать вас игрушкой в руках потусторонних сил.