Праздник весеннего равноденствия у славян назывался покров троица сочельник масленица

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)	Зимнее солнцестояние	Весеннее равноденствие	Летнее солнцестояние	Осеннее равноденствие
2016	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	19,20,21 декабря (22 — Коляда)	20 марта	22 июня	22 сентября
2021	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	18 марта	21 июня	25 сентября
2022	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	19 марта	21-22 июня	25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

День весеннего равноденствия приходит каждый год во второй половине марта (20–22 марта). В календарном плане дни весеннего равноденствия отстоят друг от друга ровно на 365,24 солнечных суток. Учитывая этот хронологический период, каждый год они наступают в разное время. Благодаря точным расчётам астрономов, дни весеннего равноденствия можно определить на много лет вперёд.

В 2022 году Солнце перейдёт из Южного полушария в Северное 20 марта в 18:33 по Москве. 20 марта — астрономическое начало весны 2022 года. В этот день главное небесное светило — Солнце войдёт в знак Овна. Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) я, как и другие астрологи, считаю отправной точкой и началом Нового года. Этот год, вернее, Новолетие, по нашему календарю пройдёт под тотемом Золотого Тура.

А вы в курсе, что мы уже более 300 лет отмечаем Новый Год 31 декабря по китайскому календарю, живя на Руси, у которой был свой календарь и традиции. Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!

Равноденствие бывает весенним и осенним. Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием.

Исторический экскурс в прошлое

“Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?”

Генерал Константин Петров.

Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить.

До 1492 года на Руси отмечали Новый Год (Новолетие) в день весеннего равноденствия. А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие. С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.

В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова. Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря (Новолетие) на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно.

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, т.е. 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца “заземляется” человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-“зомби”, человека-“биоробота”, человека-“животного”.

Вот такую дату — дату обрезания (превращения человека в бииоробота) и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках.

Так вот — слово “год” (God) на этих языках означает Бог. Т.е. своим указом Пётр заставил всех нас русичей поздравлять 1 января друг друга с Новым Богом, в день его обрезания, по еврейским обычаям. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси.

Настоящий Новый Год (вернее Новолетие) — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года.

Друзья! Задумайтесь. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — “Сколько тебе лет?”, а не “Сколько тебе годов?”. А древние своды (записи) о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий язык знает, “год” по немецки Яре. Wieviel jahre alt (сколько тебе лет?). Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям.

Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы “воскреснуть” вновь.

Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ.

В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест Полярной звезды.

Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были “варварами”.

Христианская церковь не только лихо “позаимствовала” у “язычников” — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти (распятие), кроткого смирения и терпения, т.е. вложили в него смысл — абсолютно противоположный.

Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова “коло” (солярий, солнце) произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.

Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.

Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга. Их принцип управления планетой “Разделяй, стравливай и властвуй” мы видим до сих пор.

Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.

Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так.

Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную. В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры.

А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство. Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота.

В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия. Если провести воображаемую линию на одной картинке от этих созвездий к полярной звезде во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия, то получатся элементы коловрата.

Русская масленица

У наших предков на Руси — весеннее равноденствие отмечали праздником Масленицы (Комоедица).

Настоящую масленицу правильно отмечать в день весеннего равноденствия! Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица и Масленица — это название одного и того же ведического торжества, и раньше оно имела совершенно другое значение, чем сейчас. Этот праздник не имеет никакого отношения к христианской религии и является своего рода астрономическим Новым годом или правильнее Новолетием!

Наши предки жили в гармонии с природой. Большинство праздников было направлено на осознание перехода в Новый цикл природы. Они понимали, что энергия меняется и, чтобы остаться в потоке силы, нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Все знали, что изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям, и что равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии.

Масляница (Комоедица) — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Комоедица и масленица-праздник, посещённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу.

Второе название этого торжества — Медвежий праздник. Всё потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. От сюда и произошло выражение “первый блин комом”, правда изначально оно звучало как “комам”, что означало медведям.

Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника.

После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность.

Наши предки не называли себя “рабами божьими“. До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную (старую) веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством.

Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?

Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём:

“Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри”.

И в XVI веке Масленица (сырная седмица) была принята Церковью взамен запрещённой славянской Комоедицы. Церковь просто “приватизировала” (как и многое другое) древнейший народный праздник встречи Весны. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

Так как прежняя Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники “сдвинули” праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом (астрономическими космическими циклами).

Кроме временного “сдвига”, прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не “перенос” праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего, чтобы стереть былые русские традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как “Проводы зимы и встреча весны”. Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом.

Наши мудрые древние предки встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в “рабов Божьих”, православные россияне. Новый церковный праздник, Масленница (“сырная” или “мясопустная” седмица-неделя) стала предшествовать Великому посту. В “сырную седмицу” Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Но даже “перенесённый” церковниками прежний народный праздник Комоедицы сохранил свои некоторые древние обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I (лжеПетра и массона), большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником.

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего. Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Нынешняя Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто “сдвинутым” по времени прежним праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днём весеннего равноденствия. И смысл нынешней народной Масленицы, тем более церковной “сырной седмицы”, уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.

Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года (точнее Новолетия), а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.

Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.

Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа.

И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.

Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более даты астрономических событий.

Традиции и обряды

В народе очень любили этот праздник. Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников…

Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки (блины) из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии. Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили. Это означало, что вместе с птичкой они приобретали удачу, счастье и благополучие. Большое значение уделяли куриным яйцам. Они олицетворяли их с плодородием и новой жизнью. По традиции, на Комоедицу наши предки разукрашивали их, изображали на них символику зарождения новой жизни, небесные светила, а потом использовали для оберегов.

В день весеннего равноденствия устраивали разные сакральные таинства. Для этого у каждого региона было своё традиционное место. Они устраивали магические ритуалы, дабы слиться с природой и напитаться от неё волшебной энергии. По древней традиции, на перекрёстке дорог нужно было найти капище и рассыпать на нём зерно. Это делалось для того, чтобы черти, которые превращались в сорок, поедали зерно и не мешали празднеству.

Праздничные столы накрывались богато, подавались блины, мёд, пироги, кисель. Пятую часть от угощения ставили около священного огня, как “угощение для наших предков”. На седьмой день празднеств принято было сжигать образ богини Мары, богини Смерти, вместе со старыми вещами. При этом ей отдавались все почести, чтобы не разгневать, ей пелись песни, велись хороводы.

День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны.

И в наше время каждый может весело отмечать этот светлый и радостный праздник весеннего обновления Природы, но в правильную дату — в день весеннего равноденствия.

Как праздновать в настоящее время?

До дня весеннего равноденствия необходимо:

• Сделать генеральную уборку в доме, квартире. Заглянуть во все “потаённые” места — под диван, за шкаф и за холодильник.
• Разобрать у себя дома и выбросить весь хлам. Тогда появятся новые мысли, новые возможности, свежие идеи и проекты.
• Помыть пол с отварами трав и маслами.
• Привести себя в порядок, очистить свой организм.
• Открыть настежь все окна и двери — впустить весенний дух в дом.
• Помириться с близкими, родными, соседями.
• Провести все энергетические обряды, убрать весь негатив с себя.
• Наметить заранее план (программу) празднования.
• Записать и запомнить сакральное время начала дня Весеннего равноденствия. В 2022 году — 20 марта в 18:33 по Москве.

Праздновать день весеннего равноденствия

Лучше на природе с семьёй или друзьями. Если есть загородный дом — отправляйтесь туда. Приготовить заранее разные вкусности. Если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне. Можно объединиться с друзьями, с соседями по загородному дому (даче) и заранее приготовить увеселительную программу:

• с кулачными боями,
• c сжиганием чучела Мары,
• игрой в городки и другие интересные игры.

Вечер закончить:

• у костра,
• в бане,
• хоровод,
• щедрым ужином,
• и т.д. Любая импровизация.

Желательно заранее подготовить программу празднования. Если есть маленькие дети, и для них тоже. Главное — радоваться, веселиться, быть примером другим, детям. Исключать алкоголь. Кто завёз алкоголь? Тот же, кто и перековеркал наши традиции, язык, вероломно убрал летоизчисление…

Ещё, самое главное — запоминайте. Наши светлые предки жили по солнечным ритмам. Они не поклонялись Тьме. Поэтому отмечали любые праздники в светлое время суток, даже если время включения равноденствия приходилось на ночь!

Блюда, кушанья:

• блины,
• печенье в виде фигурок птиц,
• крашенные яйца в цвета солнца — жёлтый, небес-голубой, травы — зелёный, цветов — разноцветные,
• мёд, орехи, фрукты (изначально наши предки были вегетарианцами),
• все любимые ваши и детей, чтобы праздник наполнял радостью от вкусных любимых блюд,
• все любимые своих умерших предков. В такие сакральные даты наши предки особенно всегда рядом с нами.

Практики и ритуалы

• сажать семена,
• окурить дом благовониями,
• составлять планы на будущее,
• аффирмации, медитации, обряды — на будущее, на новые проекты, успех, на зачатие детей, на хороший урожай и т.д.

Чем-то схожи с практиками Соляра.

Пробуждение Руси, нашей с вами Родины, начинается с возрождения и понимания природы и родных традиций. Возрождая правду об истинном смысле народных традиций, мы налаживаем связь времён, пробуждаем родовую память, возрождаем ведическую культуру легендарной прошлой цивилизации!

Это важно — чтобы сохранить! Чтобы — передать своим детям!

Оригинал статьи: https://samopoznanie.ru/articles/20_marta_vesennee_ravnodenstvie_novoletie_slavyanskiy_novyy/

Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки

Во всем мире христианская церковь действовала по одному и тому же принципу — если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Так получилось и со славянской Масленицей, с легкой руки православного духовенства. Многодневный древний праздник весеннего пробуждения природы назвали Мясопустной неделей и для пущей правдоподобности привязали к Пасхе. Но удалось ли церкви искоренить дух языческой Масленицы?

Когда славяне начали праздновать Масленицу не знает никто. Весенние торжества, длившиеся неделю до равноденствия и неделю после, были неразрывно связаны с поклонением Велесу, богу скотоводов, пасечников, торговцев, счастья и влюбленных. Праздник почитался у наших предков так же как у нас Новый год — природа пробуждалась и начинала новый отсчет и начинался новый жизненный цикл, продолжительностью год.

Велеса изображали в виде старца с рогами, которого повсюду сопровождали комы (медведи)

У Масленицы было много названий, но наиболее распространенным было Комоедица. В древней Руси комом называли медведя и этот зверь у наших предков олицетворял бога Велеса. Примерно в это время «хозяин леса» пробуждается от спячки и выходит из берлоги.

Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы. Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, но у них была другая задача — они пекли комы — особые круглые хлебцы из разных сортов муки.

Комы ставили на праздничный стол, но главное их назначение было культовым. Выпечку приносили в дар Велесу, для чего относили их в леса. Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки.

Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина».

Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям.

В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств.

Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю.

Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно.

После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы.

Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев

Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.

Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни.

Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. «Медведь» начинал изображать недовольство и тогда участница спектакля вырывала из его костюма клок шерсти или соломы и убегала. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить».

Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века

После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях.

Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались.

Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.

Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса.

На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела.

Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии.

Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников

Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.

А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?

Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!

Источник

Комоедица — главный праздник весны

Комоедица это древний праздник языческой культуры посвященный встрече весны. Празднование комоедицы, праздника приуроченного к весеннему солнцестоянию, длилось 2 недели и завершалось к 28 марту. Начало астрономической весны встречалось весело и широко. Люди радовались солнцу и теплу, отъедались, веселились и разминались. Ведь впереди ждал сезон трудной работы, связанной с посадкой урожая, уходом за ним и другими заготовками в зиму.

Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!

Всего у славян было 4 главных праздника:

весеннее равноденствие — комоедица, ознаменовала приход весны. Чествование Ярило и Лель.

Летнее — Купайло, праздник любви.

Осеннее — праздник урожая (Овсень или Таусень).

Зимнее — коляда, рождение нового солнца. Именно эти 4 даты праздновались широко и были любимы каждым.

В чем смысл праздника

Главная смысловая нагрузка праздника — победа жизни над смертью, время когда зима теряет свою силу и к власти приходит весеннее тепло, пробуждение жизни. Именно в этот период начинают просыпаться и медведи в берлоге. Торжество жизни отмечали сжиганием чучела зимы — Мары. Часть традиций была перенесена на современную масленицу, но с искажением первичного смысла. Современная масленица привязана к дате начала поста и плавает относительно календаря. Всего на масленицу отводят 1 неделю, называется она сырной седмицой, когда мясо уже попадает под запрет, но все продукты молочного происхождения разрешены. В христианской традиции это дни примирения с ближним и прощения обид. Православные готовятся к великому посту и молитве.

В славянской же культуре традиции были иными и празднование длилось 2 недели. Начинали праздновать за 7 дней до весеннего равноденствия. После торжества сил света праздновали еще неделю.

Немного истории

Новый календарь был введен Петром I в 7208 новолетии, 1700 году по современному календарю. Одновременно с изменением летоисчисления было смещено и празднование нового года на 1 января. В славянском же календаре новый год начинался с весеннего равноденствия.

По славянской культуре образ весеннего солнца связывали с Ярилой, богом плодородия, страсти и весеннего солнца. В отличии от молодого солнца — Коляды, рожденного в день зимнего солнцестояния, Ярило отличался буйным характером и побеждал силы тьмы, возвращая на землю пробуждение природы.

Весеннее равноденствие является началом астрономического года. Раньше именно оно являлось отправной точкой летоисчисления.

Откуда пошло название – комоедица

Комами ранее называли дух дерева. Считалось что именно в дни весеннего равноденствия духи леса начинают просыпаться. На празднование комоедицы женщины пекли специальные блины, жаворонков, оладьи и уносили в лес. Таким образом выказывалось уважение к хранителям леса и живой природе.

День весеннего равноденствия в 2021 году, а следовательно и встреча весны выпадает на 20 марта.

Еще одним символом праздника весеннего равноденствия было почитание медведя (бера), по праву считающегося хозяином тайги. Медведь, наряду с блинами да чучелом был одним из атрибутов праздника весеннего равноденствия. Сейчас эта традиция (праздник бера) сохранилась на Урале да Алтае, да и то не повсеместно.

Медведя не спроста выбрали символом пробуждающейся природы. Он всю зиму находится в спячке и лишь весной просыпается.

Кроме блинов пищей комоедицы считаются жаворонки (печенье в виде птиц), булочки, оладьи.

Главная забава комоедицы

Традиционно праздник встречи весны не обходился без битвы за ледяную крепость. При захвате крепости, символизирующую зиму брали чучело и сжигали его на костре. Чучело символизирует Морану, повелительницу смерти да лютой стужи.

Раньше в изготовлении символа зимы принимали участие только девушки. Наряжали символ зимы в старые, отжившие своё одежды. Глаза рисовали закрытыми. Во время сожжения чучела на костре в огонь бросали разного рода хлам, считалось что сжигая старое, открываешь дорогу новому.

После сжигания чучела, пепел предавали земле либо пускали по воде, обряд на привлечение плодородия.

Источник

«Гордиться славой своих предков не только можно, но и должно;
не уважать оной есть постыдное малодушие»
А.С. Пушкин

Что-то вроде предисловия

Если понаблюдать за некоторыми явлениями в природе, можно самому заметить, что многие события в окружающем мире происходят с определённой закономерностью. Чтобы легче было взаимодействовать с окружающим миром, наши Предки персонифицировали некоторые природные явления, определяя их свойства и давая им имена Богов, например (в крайне упрощенной форме):

Ра, Хорс, Ярило – солнце;

Перун – гром и молния;

Макош, Мать сыра Земля – земля.

Древних славян часто называют огнепоклонниками, потому что в основе культуры стоит солнце. Это и понятно, ведь именно от солнца зависит жизнь на Земле и благополучие народа. Кстати, если внимательно взглянуть на слово культура, можно «случайно» увидеть в нём культ у Ра (культ солнца).

Эти дни являются астрономическим началом весны. 20-25 марта наступает момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор и Солнце переходит из южного полушария в северное, длительности дня и ночи оказываются равны.

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Март – Березень

1 березня – День Марены (Морены) – Заклички Весны

День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея.
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

10 березня – Сороки (Жаворонки)

С 18 по 24 березня – Масленичная седмица

Масленичная неделя, которая разделяет зиму и весну. Это веселые проводы, озаренные радостным ожиданием весеннего тепла, обновления природы. В древности масленичные гулянья продолжались не одну, а две седмицы. В эти дни начинались уличные гулянья.

24 березня – Комоедицы. Масленица – весеннее равноденствие

25 березня – Открытие Сварги – День Богини Весты (Весны) [славянский женский день]

Когда-то славянские рода разошлись и заселили огромные территории Земли. Многие традиционные праздники перетекли и видоизменились под влиянием местности и культур соседствующих народов. Даже большинство современных церковных праздников наложены на более древние, славянские, что подтверждают и авторитетные служители русской православной церкви.

Сегодня славянская традиция включает в себя разные течения, и, конечно, интерпретации (даты, ритуалы) праздников могут различаться. В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте.

По материалам сайта Октагон.рф

Послесловие: если вам интересна славянская традиция, рекомендую «соседнюю» публикацию – « Забытые Боги ». Также в рамках «Славянской недели» на Ярмарке Мастеров планирую опубликовать еще несколько статей посвящённых русским сказкам и русскому языку [ смотрите в моих будущих публикациях ].

Источник

Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.

День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.

Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.

Какие важные события и факты связаны с днем весеннего равноденствия и дата его наступления в 2018 году

Что означает весеннее равноденствие

День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора.

Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – осеннее равноденствие.

Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян

День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:

— Коляда — 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).

— Хорс – 19/21 июня. Солнце на своём пике.

20 марта — граница между Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью

До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался новый год.

Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.

Значение весеннего равноденствия для народов мира

Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше.

Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.

Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа.

В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.

История происхождения праздника весеннего равноденствия

Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.

Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.

После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.

Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году

Приход весны – радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.

Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны.

На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками.

Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы. В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием.

Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия

Народные поверья о весеннем равноденствии

Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта.

Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег.

Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес.

Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия.

Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.

ЯРИЛО

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Ярило в пантеоне славянских Богов

От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.

Легенды и мифы о славянском Боге Ярило

О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.

Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Оберег – символ Бога Ярило

Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?

Атрибуты Бога Ярило

Животное – волк, заяц.

Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.

Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

Ярило в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.

Номер Резы – 25.

Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.

Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило

Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян

Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:

20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.

23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник

День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов.
У славян этот день назывался «Велик день» или «Комоедица», а у кельтов «Остара»
а теперь подробнее:

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня — дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
— Комоедица
— Велик День;
— Красная Горка;
— Великодень;
— Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное – 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев – отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога – ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» — комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй – знакомым, третий – дальней родне, а четвёртый – мне».

Известно, что многие современные церковные праздники – в том числе и Пасха – тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде – тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее – у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение – их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры – те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны — это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь – изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян – это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

20-21 марта у кельтов праздник ОСТАРА (подробнее о празднике тут)

Праздники славян

RSS iCal

Всего в разделе — 58 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники славян»? Напишите нам

Ещё народные и религиозные праздники

Песни, яйца и могилы: как празднуют весеннее равноденствие
Как в мире отмечают день весеннего равноденствия / История дат

21 марта 2019 года в 00:58 мск наступит весеннее равноденствие. ©

---

Ещё о Масленицах и ещё Новый год

___

Как этот день отмечали в разных культурах, рассказывает «Газета.Ru».

---

21 марта 2019 года в 00:58 мск наступит весеннее равноденствие. Солнце, двигаясь по эклиптике, в этот момент пересекает небесный экватор и переходит из Южного полушария небесной сферы в Северное. В Северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а в Южном – осень.

В дни равноденствий Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под горизонтом.

В дни равноденствия (осеннего и весеннего) на всей поверхности Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи, на самом деле, он чуть длиннее из-за особенностей рефракции солнечного света в атмосфере и методики определения долготы. Кроме того, в эти Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе.

21 марта 2019 года, в день весеннего равноденствия, Солнце находится в созвездии Рыб. Начиная с 22 марта, оно будет восходить на северо-востоке, а заходить на северо-западе.

Славяне в день весеннего равноденствия праздновали Комоедицу — «прообраз» Масленицы. Главный смыслом праздника были встреча весны и начало земледельческих работ. Люди верили, что веселые гулянья и блинные пиршества способствуют быстрому приходу весны.

Комоедицу отмечали вплоть до XVI века. При этом сам праздник начинался за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжался неделю после. Он символизировал полную победу весны над зимой. Ярило-Солнце вступало в свои права: начинался новый годовой цикл.

Иранские и тюркские народы в день весеннего солнцестояния отмечают праздник Навруз. С персидского это слове переводится как «новый день». Навруз — первый день иранского календаря.

Как национальный праздник Навруз отмечается 21 марта в некоторых национальных регионах России, таких как Дагестан, Татарстан, Башкортостан и других. Также Навруз отмечается в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, Иракском Курдистане, некоторых регионах Индии.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. В Азербайджане есть такая традиция: нужно зажечь костёр, который называют «тонгал», и семь раз прыгнуть через него.

В Индии праздник весеннего равноденствия носит название Холи, он известен в мировом масштабе как Фестиваль красок.

На городских площадях собираются представители всех каст, поют, танцуют и обсыпают друг друга цветными порошками, изготовленными из местных специй.

В Японии день весеннего равноденствия называют Сюмбун но хи и тоже отмечают как праздник. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура.

Для кельтских и германских народов равноденствие означало, что весна полностью вступила в свои права и пора начинать засевать земледельческие культуры. Также в этот день, как сейчас на Пасху, красили яйца и выпекали сладкие булочки. Таким способом люди отдавали дань уважения богине весны — Остаре.

Вероятно, с учетом весеннего равноденствия был построен Пантеон в Риме, считают итальянские ученые.

Они обнаружили, что ровно в полдень мартовского равноденствия солнце освещает вход в него.

Построенный по приказу императора Адриана (большого любителя световых эффектов) и законченный в 128 году н.э. Пантеон имеет загадочное круглое отверстие в куполе под названием Oculus. Его диаметр — около 10 м. Это единственный источник естественного освещения в здании (а также дождя и редкого снега).

Благодаря точнейшим расчетам размер и форма светового пятна идеально, вплоть до последнего дюйма, совпадают с полукруглой каменной аркой над входом. Солнце как будто приглашало императора войти в Пантеон, подтверждая его божественный статус. «Римляне верили, что отношения между императором и небом становятся особенно близкими в равноденствие», — пояснили исследователи. Солнце и римский владыка находились где-то рядом в сознании римлян: император Нерон, например, изображался в виде Гелиоса.

© «Газета.Ru», 20 марта 2019