Праздник весны у буддистов

Буддизм — одна из самых древних и одновременно современных философских систем (Фото: Elena Yakusheva, по лицензии Shutterstock.com)

Буддизм — исторически первая мировая религия и одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Впрочем, определение «религия» применительно к буддизму скорее номинативно. Буддизм — это философская система, чрезвычайно разноликая, но абсолютно единая внутри себя.

Интересен тот факт, что буддизм наиболее близок к миру науки — как своей тягой к познанию законов природы и жизнедеятельности, так и основным принципом перемещения жизни в новую ипостась, чем часто напоминает ученым закон о сохранении вещества или изменении его агрегатного состояния. Можно также вспомнить А. Эйнштейна, назвавшего буддизм «самой наукообразной религией». Буддийские ученые постоянно занимались и занимаются медициной, биологией, физикой и астрономией. Трактаты и комментарии сугубо научного толка можно увидеть в многотомном собрании Данжура — комментариях к книгам Ганжура — 108-ми томам священных текстов.

Учение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября). В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. В ту пору издавались источники и велись археологические раскопки памятников буддизма в Средней и Центральной Азии. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия). Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма – тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники).

Основоположник буддизма — реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни — 566-473 до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев — маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев. Отец Сиддхартхи был раджаном — членом правящего собрания, состоявшего из представителей воинской аристократии. Стоит отметить, что более поздняя буддийская традиция считает его раджой (царем), а Сиддхартху — принцем, но в стране Шакьев правление строилось по республиканскому типу.

Жизненный путь благополучного Сиддхартхи Гаутамы, выросшего в неге, изменился после того, как он, тайно покинув дворец, где его опекали и ограждали от «лишней информации», узрел мучения больных, безобразие старости и облик бездвижного трупа. Он осознал, что не существует ничего неизменного, а счастье не сможет быть вечным. Сиддхартха решил искать путь избавления от страданий. После различных опытов и поисков истины, не принесших желаемого результата, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом. На сорок девятый день сознание Сиддхартхи абсолютно просветлело, и он обрел состояние будды.

Он осознал, что ни в одной сфере космоса нельзя достичь стабильности — вечного блаженства, ибо в природе живых существ нет ничего вечного, а вера в реальность «Я» — вечной души, обретающей с течением времени новые рождения, безосновательна и бессмысленна. Также ему открылось высшее абсолютное знание, устраняющее причины страдания, и эту истину Будда Шакьямуни решил передать живым существам.

Само понятие «будда» означает «просветленный» и, соответственно, не является именем конкретного божества. Слово «будда» может использоваться во множественном числе и также может быть написано с маленькой буквы. Также существует понятие «сиддхи» — экстраординарные способности буддийских монахов и лам. Это понятие — память о первом будде — Сиддхартхе.

В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных», наставников), ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения), появились Сангхи (монашеские общины). Одна из важнейших молитв – благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище», звучит так:

«Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» — «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине».

На сегодняшний день в России закон позволяет официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых верны историческим традициям и культуре буддизма.

Буддийская философия раскрывает принципы бытия (причинно-следственную связь, которая существует независимо от нашего знания о ней), и все его усилия направлены на то, чтобы человек жил в этом мире осознанно, в гармонии с природой, космосом, отдельными людьми и человечеством в целом. За каждое совершенное дело — как хорошее, так и плохое, люди несут ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем.

Сегодняшние буддийские ученые часто говорят, что эпоха буддизма как религии, да и всех религий вообще, осталась в прошлом — будущее за учеными и их свершениями. Но так или иначе, правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром — безвредное существование — это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма.

Человеку с «западным» складом ума могут показаться странными изображения защитников и божеств в устрашающих ипостасях. В то же время стоит понимать, что, по восточной логике, чем более страшен лик защитника, тем вероятнее, что защитник способен победить зло или грех. Что же касается танок, на которых изображены будды и бодхисаттвы, то здесь крайне редко печальное выражение лица — чаще всего лики улыбчивы и спокойны.

Для понимания смысла буддийских праздников также следует отойти от привычной установки. В праздничные дни накладываются строгие ограничения на поведение людей. Человек должен еще более внимательно следить за собой, так как считается, что в эти дни сила всех деяний, физических и мыслительных, увеличивается в 1000 раз. Увеличиваются в 1000 раз последствия совершенных негативных действий, но и в это же количество раз увеличиваются и заслуги при совершении добрых, благих деяний.

Празднование каждой даты носит, в первую очередь, четко практический характер и направлено на создание чистого пространства в храме, в домах буддистов, в их душах и телах. Это достигается путем совершения обрядов, чтения мантр, извлечения звуков из различных музыкальных инструментов, использования символических цветов и культовых предметов. Вся обрядовая практика имеет силу и свойство квантово-полевого воздействия на участвующих в празднике людей, очищая и восстанавливая их тонкую структуру. В такие дни принято посещать храм, делать подношения Буддам, Учителю и Общине.

Однако, стать участником празднования можно и находясь дома. Для этого нужно обладать знаниями о внутреннем смысле праздника, соответственно мысленно настроиться и включиться, таким образом, в единое поле праздника, которое охватывает всех заинтересованных в нем. Результаты подобного взаимодействия будут даже выше, чем бессмысленное и бездейственное присутствие на церемонии.

В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь. Из-за того, что лунный календарь почти на месяц короче солнечного, даты праздников, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев, и вычисляются заранее по астрологическим таблицам. В некоторых буддийских странах существуют расхождения в системах расчета. Кроме того, в буддийской традиции первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).

Главными праздниками буддистов являются:
Сагаалган — Новый год
Дуйнхор-хурал — праздник Калачакры
Дончод-хурал — День рождения, Просветления и Паринирваны Будды Шакьямуни
Майдари-хурал — Круговращение Майтреи
Лхабаб дуйсэн — нисхождение Будды с неба Тушита
Зула-хурал — День нирваны Будды Цонкапы.
Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV, но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный — Далай-лама родился 6 июля.

В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов — дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима — хозяина великолепия и счастья, или Луса — хозяина воды.

На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня — помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие.

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Несмотря на большое количество направлений буддизма, основные религиозные даты в нем связаны с важными событиями жизни Сиддхартхи Гаутамы (Будды), а потому едины практически для всех буддийских традиций. Эта статья расскажет об основных буддийских праздниках и знаковых для верующих датах.

Содержание
Религиозные традиции буддизма
Весак или День рождения Будды
Асала или День Дхаммы
Асола Перахара
Сагаалган – Новый год
Праздник слонов
Бун-Катхин
Другие торжественные даты
Заключение

Учение Гаутамы Будды – одна из крупнейших мировых религий, которая существенно отличается от более привычного для нас христианства или ислама. Основные буддийские праздники имеют свои особенности, так как проходят они в атмосфере аскезы, особенно строгого соблюдения обетов, традиций.

Религиозные традиции буддизма

Согласно религиозному учению Будды (Дхамма, Дхарма) в дни праздников любые воздействия на карму усугубляются многократно, поэтому в эти торжественные периоды особенно важно вести праведный образ жизни, не совершать поступков, которые могут негативно отразиться на карме. Приверженцы Дхармы верят в мистическую сущность всего происходящего на Земле. Своими праведными поступками они делают все возможное, чтобы улучшить карму не только свою, но и всего человечества.

Буддисты пользуются лунным календарем, а потому праздники в нем скользящие – каждый год они приходятся на разные даты. К наиболее важным торжествам относятся:

• Весак – День рождения, Просветления и смерти Будды;
• Асалха – день первой проповеди Будды;
• Асола Перахара – праздник зуба Будды;
• Саагалган – буддийский Новый год;
• Праздник слонов – день памяти об одной из важнейших проповедей Гаутамы;
• Бун-Катхин – день одаривания монахов.

На заметку. Далеко не все памятные дни носят характер культа. Какие-то праздники посвящены достаточно обыденным событиям, являются скорее мирскими – направленными на то, чтобы привлечь интерес к учению Гаутамы, сделать людей добрее, справедливее.

Весак или День рождения Будды

Это одна из наиболее знаковых дат для любого буддиста. Согласно легенде, Будда родился, достиг просветления и умер в один день (но в разные годы) – во время майского полнолуния. По григорианскому календарю праздник приходится на конец мая – начало июня. Кстати, само слово «Весак» означает название месяца (второго по древнеиндийской календарной традиции), когда произошли все эти события.

Традиционно празднование продолжается целую неделю. В храмах устраивают праздничные молебны с песнопениями и зажиганием сотен свечей. Буддисты всего мира усиленно молятся, рассказывают о жизни и учении своего гуру, зажигают бумажные фонарики, медитируют. Присоединиться к прославлению учителя и молитвам могут все желающие. Приветствуются групповые медитации, подношения монастырям, доказывающие приверженность ценностям буддизма.

Асала или День Дхаммы

В буддийской традиции этот день вполне можно сравнить с христианской пасхой – настолько значим и важен он для каждого приверженца учения Гаутамы Будды. Именно в этот день, приходящий на первое полнолуние древнеиндийского восьмого месяца (июль), великий гуру впервые выступил с проповедью перед своими пятью учениками, поведав о Дхамме – учении, позволяющем достичь Просветления.

По традиции каждый верующий буддист должен провести этот день также – за медитациями и попытками достичь состояния сатори (пробуждение от сна неведения, позволяющее постичь истинную природу мира).

Асола Перахара

Это больше мирской праздник, отмечаемый в честь интересного события – находке чудом оставшегося целым после сожжения Будды его зуба. Он долгое время хранился в индийском храме, но потом был перевезен на Шри-Ланку, чтобы уберечь реликвию от захватчиков и недоброжелателей. Там зуб находится и по сей день.

Асола Перахара особенно популярно именно на Шри-Ланке. Отмечают праздник целых две недели, провозя ларец с реликвией на спинах слонов по крупным городам и религиозным центрам острова.

Сагаалган – Новый год

Одно из немногих буддийских торжеств, которое отмечается различными течениями в разное время. Кстати, этот день посвящен не столько самому Будде, сколько богине Шридеви – повелительнице времени и хранительнице тайн жизни и смерти.

Традиции празднования примерно одинаковые во всех буддийских традициях. Монахи и приверженцы культа Дхаммы в эту ночь не спят, а усердно молятся и поют мантры. Считается, что это позволит привлечь удачу в будущем году. Эту ночь буддисты обычно проводят в кругу семьи, а в качестве праздничных блюд традиционно используют молочные продукты.

Праздник слонов

Этот мирской праздник посвящен одной из самых важных и знаковых притч буддизма о диких слонах, которых ставят в одну упряжку с дрессированными, чтобы обучить. Так и люди должны следовать за Просветленными, чтобы самим приблизиться к гуру и познать учение Дхамму. В этот день приняты традиционные шествия и обряды – медитация, молитвы, песнопения, зажигание лампад и бумажных фонариков.

Бун-Катхин

Еще один мирской праздник, в который принято приглашать в гости монахов, кормить их и одаривать одеждами. Цель такого обычая – сделать весь мир и людей, которые еще не пришли к Дхамме, более терпимыми и добрыми. Особенность традиций в том, что одеяние, подготовленное для подарка, должно быть сшито своими руками, что придает ему особую значимость и символизм.

Другие торжественные даты

Список буддийских праздничных дат гораздо обширнее. Некоторые торжества отмечаются лишь отдельными направлениями религии, некоторые являются более общими. Среди других знаковых дат следует упомянуть:

• Лхабаб Дуйсэн – нисхождение Будды в земной мир для финального перевоплощения, празднуемое в октябре – ноябре;
• День рождения Далай-ламы – событие, отмечаемое по европейскому календарю ежегодно 6 июля;
• Зула Хурал – день памяти основателя тибетской школы буддизма Богдо Цзонхавы.

Заключение

Эти, а также другие вышеперечисленные главные праздники имеют особенное значение не только для верующих, но и для мирян, проживающих в традиционно буддийских регионах. Поэтому они почти всегда сопровождаются красивыми шествиями, совместными молитвами, проповедями учения Гаутамы.

Уважаемые читатели, если статья показалась вам интересной, поделитесь ею в социальных сетях.

Стоит добавить, что не стоит путать буддийский Новый год с китайским Новым годом, в Поднебесной это свой национальный праздник, чем-то похожий, но все же далекий от истинных буддийских смыслов. Нашим проводником в мир буддийской практики и секретов правильной встречи восточного Нового года стал настоятель самого северного дацана  «Даши Норбулин» — «Обитель сокровенного счастья драгоценного Учения» – Дандар-лама. 

Сагаалган – один из главнейших праздников у монгольских и некоторых тюркских народностей, символизирующий начало весны, обновления природы и человека, а также надежды на все новое, прекрасное и доброе.

В России Сагаалган имеет значение всенародного праздника в таких традиционно исповедующих буддизм республиках, как: Бурятия,  Калмыкия и Тыва, и является там нерабочим днем, согласно республиканскому и федеральному законодательству, указ по которому был принят в 1990 году. До этого, начиная с 1930 года, его празднование было запрещено. Впрочем, Сагаалган отмечается и в Москве, и в Санкт-Петербурге, да и в Якутске, где не так давно появился свой буддийский храм — дацан официальной буддийской сангхи России. 

Буддизм как философия

Но сначала о буддизме как таковом. Буддизм – самая древняя мировая религия. С начала его возникновения ему уже больше 2600 лет. Под мировой религией понимается религия, которая распространена во многих странах. Буддизм же признан самыми различными народами с совершенно разными традициями. Собственно, к буддизму приходят даже самые отъявленные атеисты, утверждая потом, что буддизм — это ничуть не религия, а самая что ни на есть правильная и продвинутая философия жизни… Уверенно можно сказать одно — это самая миролюбивая религия даже в наше просвещенное время. Ни тебе крестовых походов, ни религиозных войн, ни террористов – борцов за веру.  И это как-то располагает. 

С появлением дацана в Якутске обывательский интерес к буддизму кратно возрос.  Одно дело, когда ты видишь нарядные пагоды где-то во время путешествий по странам юго-восточной Азии, а другое дело, когда, чтобы доехать до него, стоит сесть на нужный маршрутный автобус. Но сначала, конечно, надо разобраться, как вести себя в дацане, а также во время молебнов. 

Пропустите мужчин

Как и в любом храме, здесь свои правила. Иногда довольно отличные от бытующих в обществе. К примеру, при входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Впрочем, скорее девушке, заходящей в якутский дацан, мужчины придержат дверь и пропустят ее вперед. На входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма, нужно спросить разрешения у священнослужителя. В целом к этому здесь относятся либерально, запреты, скорее всего, связаны с тем, что не всем молящимся нравится, когда их снимают во время их разговора с богом.

Правильный обход

Обход по часовой стрелке (солярному кругу) вокруг дацана (Гооро) — это практика накопления благих заслуг. Обычно это делают 3, 7, 21 раз. По четырем сторонам света перед дацаном стоят молитвенные барабаны. Их крутят для накопления благих заслуг. На барабанах написана мантра Авалокитешвары — божества Сострадания — Ом Мани Падме Хум. 

Внутри храма верующие также обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад, и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.  

У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову.         

Хуралы открыты для всех

В буддийских храмах молебен называется «хурал», что можно перевести как «собрание». Они читаются каждый день, в основном на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний — в 9.00 или 10.00 и дневной – в 13.00-15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день. Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы

Подношение продуктами         

Часто люди, пришедшие на молебен, приносят с собой конфеты, печенье, молоко (в основном в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым.    

Для счастья и удачи

Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках крайне не желательно.  

В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. 

После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья. 

После обряда Даалга в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.

Сиди правильно

Сев на скамейки, отведенные для верующих, вы можете тихо, внутренне, про себя обратиться ко всем Буддам, святым личностям, изображения которых представлены на алтаре, об исполнении ваших благих пожеланий. Ламы, в свою очередь, выступают как проводники ваших молитв. 

Вознося молитвы об исполнении ваших пожеланий, вы можете обратиться к ламам с просьбой об упоминании вашего или чьего-либо имени в молитве. Для этого нужно заполнить специальный бланк, в который вы записываете ваши имена (год рождения писать не обязательно) и положить в коробочки с написанными на них названиями молебнов.

Подойдя к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, следует произвести поклоны. Надо правильно сложить ладони. Большие пальцы должны быть вогнуты вовнутрь — это будет символизировать восседающего Будду на троне. 

Прикасаясь руками к трем частям тела, т.е. ко лбу, гортани и груди, мы получаем благословление Тела, Речи и Сознания Будды и произносим следующую формулу Прибежища:

«НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ!!!»

Верующий складывает ладони своих рук впереди себя таким образом в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться союзом сострадания и мудрости, вплоть до достижения им состояния Будды.

Простирания

Есть несколько видов поклонов – полные и неполные. Каждый поклон должен осуществляться прикосновением лба к алтарю или к полу в количестве 3, 7, 21, 108 и более раз. 

Эти числа в буддизме считаются священными, хотя можно сделать и один поклон. В храме вы можете увидеть скрепленные вместе деревянные доски со специальными подставками для рук. Воспользуйтесь возможностью совершить поклоны с их помощью. Совершая практику простираний, вы должны мысленно сконцентрироваться на следующем: касаясь правым коленом земли, думать, чтобы все живые существа встали на истинный путь совершения благодеяний; касаясь земли левым коленом, нужно думать, чтобы все страждущие живые существа избавились от страданий и встали на праведный путь спасения; коснувшись правой ладонью земли, нужно думать, что вы подавляете свое внутреннее эго; коснувшись земли лбом, нужно думать, что вы подавляете свою гордыню, препятствующую познанию Учения.

После хурала, когда ламы еще находятся на своих местах, вы можете получить от них благословление поднесением хадака (дарственного шарфа), лама, в свою очередь, или может надеть этот хадак вам на шею, или принять его в качестве подношения. Хадак следует сложить вдоль таким образом, чтобы образовавшийся разрез был обращен от вас. Наиболее часто подносятся хадаки синего цвета (символ вечно синего неба). Поднесите синий хадак – не ошибетесь. Молитвенно сложив ладони у сердца и склонившись перед ламой, мы можем попросить его благословить нас прикосновением священного текста к макушке головы.

Молитвы большие и малые

В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Ваджрапани (Защитнику-Покровителю). Он является покровителем дацана «Даши Норбулин» и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний.

Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование, вы можете внести свои имена на хурал (молебен), чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие (амгалан байдалай тyлoo). 

Еженедельные хуралы

«Алтан Гэрэл» («Сутра Золотого сияния»)

Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. д.;

«Мандал Шива» – хурал, посвященный Зеленой Таре. Способствует скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи и рождению детей;

«Отошо» – молебен в честь Будды Медицины для излечения телесных недугов, обретения духовного и физического здоровья;

«Гомбо» – служба, обращенная к защитникам Учения с просьбой о даровании покровительства и благополучия;

«Намсарай» – молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия;

«Лхамо» – хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор;

«Табан харюулга» («Пять запретов») – хурал для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», на продление жизни; 

«Даши Чербын – сан» — очищает от злых намерений, порчи, сглаза, приносит прибыль, счастье, радость в дом;

«Хуга-намши» – специальный обряд по усопшим для достижения лучшего перерождения.

Сагаалган-2017

Встреча Нового года в буддийской традиции — это целое действо, которое начинается загодя. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Этот ритуал предполагает присутствие в доме приглашенного ламы и всех членов семьи. Понятно, что лам в Якутске мало, а буддистов много, так что в целом можно обойтись тщательной уборкой и торжественным выносом на помойку чего-нибудь  надоевшего из ненужных вещей. 

24 февраля в дацане состоится приглашение всех божеств и освящение балимов. 

25 февраля весь день будут проходить молитвы, а в 18 часов начнется обряд Дугжууба, церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких-либо добавок) — прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены — «символы зла» — нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала. И все плохое сгорит в костре. Нынче тесом обкатываются не все, практика разрешает использовать для этого такой предмет обихода, как влажная салфетка. Для обряда монахами изготавливается сор — высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.  

Молитвы будут идти также в ночь с 26 на 27 февраля. Утром пройдет молебен, в ходе которого настоятель храма объявит о наступлении Сагаалгана. 

Кони ветра удачи 

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением «коня ветра удачи», освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевался на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. В Якутске вознесение «коней ветра удачи» состоится  28 февраля на традиционном месте Табагинской горы.

Также при наступлении Нового года можно, обратившись к ламе (буддийскому священнослужителю), попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долголетие. 

При наступлении вашего года (в этом году – Курицы, не Петуха), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.

Традиции Сагаалган

Точно так же, как и у православных, на буддийский Новый год в обязательном порядке должен быть накрыт богатый стол со всякими вкусностями. Но примечательно то, что в последнем случае на столе непременно должны присутствовать блюда белого цвета. Как правило, они создаются из молока или кисломолочных продуктов. Дело в том, что Сагаалган – праздник Белого месяца, а белый цвет символизирует чистоту и процветание. Во время трапезы в доме традиционно зажигается лампада – зула.

Что касается потребления алкоголя, то это не приветствуется вообще никогда, а в Белый месяц тем более. Поэтому когда будет праздноваться Сагаалган в 2017 году, по традиции на столе должны находиться только безалкогольные напитки, например, зеленый чай с молоком.

Первый день буддийского Нового года следует провести в кругу семьи, с родными и близкими, живущими вместе. И только на второй день можно приглашать в свой дом ближнюю и дальнюю родню, родителей, друзей или же, наоборот, отправляться к ним в гости.

В Калмыкии Цаган Сар признан национальным праздником. Каждая калмыцкая семья в первый день первого лунного месяца с радостью встречает долгожданную весну – дарительницу новых надежд и новых начинаний. Дату праздника ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Его название переводится как «белый счастливый месяц». С белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удачи. 

К празднику Цаган Сар калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся, приносил приплод и давал молоко. Став оседлым народом и во многом европеизированным, калмыки сохранили величественность Цаган Сара – Белого счастливого месяца приветствий, поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос, который произносится в этот день вместо обыденного приветствия: «Хорошо ли перезимовали?», не утратил своей актуальности и сегодня.

Считается, что с приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган Сар связывают с именем богини Окон Тенгр, которую называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган Сара, сохраняя и продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции.

Калмыки задолго до наступления праздника начинают убирать дом, шить новые наряды, в старину женщины готовили для длинных кос красивый шиврлг (расшитый чехол
из черного бархата).

Вечером, накануне праздника, пекут борцики, которые делают разных форм и видов. В этот же вечер ставят подношение на алтарь (борцики, конфеты и печенье), зажигают зул (лампадку) и перебирают четки, потому что это последний зимний день – день молитв и очищения.

В домах накрывают праздничный стол. Традиционными у калмыков в праздник Цаган Сар являются блюда из отварной баранины, борцики и калмыцкий чай. Утром хозяйки варят чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным. Поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Женщины надевают нарядные платья (обязательно с белым воротничком) и приглашают всех к праздничному столу. Старший по роду должен произнести йорял (благопожелание), поздравляя всех с наступлением Цаган Сара, желая родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. «Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков, будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт!» – говорится в праздничном йоряле.

В праздник дети обязательно должны посетить дом родителей, поздравить их, почтить своим визитом
старшее поколение других родственников.

Цаган Сар – самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь. В связи с этим ежегодно в центральном хуруле Калмыкии «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» проходит ритуал принятия обета Махаяны. Однодневный обет Махаяны – это обещание в течение двадцати четырех часов не совершать неблагих поступков. Известно, что Белый месяц служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.

Калмыцкие ламы советуют начать Цаган Сар с любых, даже самых скромных подношений буддам и бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей – также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния.

Рецептом традиционных калмыцких борциков поделилась наша читательница Наталья Шарипова:
– Без них в Калмыкии не обходится ни один праздник. Каждый из 13 видов борциков несет свою смысловую нагрузку – определенное символическое значение: приход весны, пожелания долгой жизни, жить единой семьей, солнце, удачу, увеличение приплода скота, готовность защиты от врагов, достаток, знак уважения собаке, которая сопровождала своих хозяев, была верной и преданной. Например, хорхаборциков стараются напечь как можно больше, так как считается, что их количество будет способствовать увеличению родственников в роду, детей в семье, а также росту поголовья скота.

Для приготовления борциков понадобится: 1 литр молока, 1 пачка маргарина, 2 яйца, 1 десертная ложка сухих дрожжей (с горкой), 1 десертная ложка соли, 130 грамм сахара, 2 килограмма муки, 1 литр растительного масла для жарки (масла должно быть много, иначе цвет борциков будет неоднородным – средняя часть получится светлее).

Маргарин растопить на плите с добавлением 0,5 литра молока, соли и сахара. Затем добавить оставшееся молоко и проверить температуру получившейся массы (она должна быть теплой). Если масса горячая, необходимо подождать, чтобы она остыла до теплого состояния. Затем добавить взбитые яйца, дрожжи, все перемешать, накрыть полотенцем и оставить на 30 – 40 минут.

По истечении времени в большую чашку насыпать 2 килограмма муки, сделать в центре лунку, влить в нее приготовленную массу, замесить тесто. Оно должно быть мягким и эластичным (иначе борцики получатся твердыми), но и не должно расплываться и липнуть к рукам. Затем налить в ладонь немного растительного масла, обмазать им стенки глубокой посуды и положить туда готовое тесто (также смазанное растительным маслом). Дождаться, когда оно хорошо поднимется, вымесить его еще раз, дать повторно подняться и слепить из него борцики.

Благодаря растительному маслу необходимости в муке больше не будет и при жарке борциков масло в сковороде останется светлым и прозрачным. Те, кто не умеет лепить борцики, обычно делают их в виде пончиков, хвороста, шариков. Толщина борцика или хвороста должна быть около 12 мм. Жарят борцики в толстостенной сковороде в раскаленном растительном масле до однородного красивого золотистого цвета, переворачивая только 1 раз.