Праздник весны у кельтов

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Страница обновлена 29.09.2022

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие: 21 марта

• Летнее солнцестояние: 21 июня

• Осеннее равноденствие: 21 сентября

• Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта. Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября. День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Рейтинг: 5.9 (Проcмотров: 56100)

Читайте раздел Друиды на портале эзотерики naturalworld.guru.

Остара — древний праздник кельтов, который отмечается в день весеннего равноденствия. Этот праздник до сих пор справляют многие люди по всему миру, в том числе и в России. Он полон различных традиций.

Здравствуйте, друзья.

Сегодня обойдемся без долгих вступлений. На повестке дня следующий праздник языческого Колеса года — Остара. Поговорим о традициях, символах и истории этого дня.

Это древний праздник пробуждения Весны, роста, благополучия и равновесия. Он знаменует начало светлого времени года.

Когда празднуют Остару

Древнейший языческий праздник приходится на день весеннего равноденствия, то есть, в промежуток между 19 и 22 марта. Наши предки верили, что этот момент наполнен магической силой.

Так как день, по продолжительности, равен ночи, то и вся природа находится в некотором балансе Света и Тьмы, Добра и Зла. Отсюда и равновесие.

Многие народы отмечали весеннее равноденствие, многие даже начало года отсчитывали с этого дня. Язычники и христиане тоже уделяли (и уделяют до сих пор) особое место этим весенним праздникам, только называют по-разному. У кельтов и германцев — это Остара.

Даты весеннего равноденствия непостоянны. На эту тему я уже писала отдельную заметку, повторять не буду. Отмечу лишь то, что с 2018 по 2025 года Остару, как и равноденствие, будут отмечать 20-го марта.

Но праздники Колеса года, и этот тоже, строго не привязаны к датам. Например, германцы праздновали Остару в апреле.

Название праздника

Название праздника происходит от архаичного слова «eastre», что означает весну. Это же слово легло в основу имени древнего божества. Отголосок древности сохранился и по сей день в названии праздника Пасхи. Прежде всего, конечно, в английском «Easter» и немецком «Ostern».

Остара (Эостра, Остерн, Эостре, Ēastre, Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Eastra, Eastur, Austron) — согласно мифологии, лунная богиня германцев, связанная с началом весны и пробуждением природы. По другим данным Эостра — богиня рассвета и радости, плодородия и жизненной силы.

Еще одно название праздника Идуна. А сама Идуна — северная богиня, хранящая яблоки жизни, которые даруют силу и вечную молодость другим богам.

Кто такая Остара?

По легенде, когда Остара ступает по земле, под ее ногами распускаются первоцветы, пробивается зеленая трава, одним словом, пробуждается весенняя природа. А рядом с ней, ее постоянные спутники – мелкие лесные звери (чаще всего зайцы) и птицы.

Богиня является хранителем земли и жизни. Она символ женского начала и обновления, юности, первой любви. Остара помогает идти в рост и развиваться всему живому. Но это лишь один из ее ликов.

Второе лицо богини — воинственное. Она враждебна ко всему неживому и ненастоящему. И это лишь сильнее подчеркивает ее жизнеутверждающие силы. У всего есть единый смысл.

Символы праздника

Как и у любого божества у Остары и праздника, посвященного ей, есть свои символы, причем, уже хорошо нам знакомые.

• Лунный заяц (кролик), олицетворяющий циклическое воспроизводство жизни, растущую луну, юность и интуицию. На самом деле, для многих лунных богов символом являлся заяц, так как он был, как бы, посредником между человеком и лунными богами. Нередко заяц ассоциировался даже с «жизнью, прошедшей через смерть».

Есть поверье, что во время одной из своих прогулок, Остара увидела раненую птицу. Единственной возможностью для спасения стало превращение птицы в зайца. Но, даже мощная трансформационная магия дает осечки: птица обратилась в зайца, однако, не утратила возможности откладывать яйца. И вот, в качестве подарка, заяц, каждую весну украшает яйца и приносит их своей спасительнице.

• Голубь, который символизирует гармонию. Существует примета: найти голубиное перо на Остару – к удаче. Такое перо надо носить в качестве талисмана.

• Еще одни символ Отсары — яблоки, которые она обычно несла в корзине. Это не простые плоды, в них секрет молодости и бессмертия. Поэтому мужчины просят богиню наделить их силой, а женщины — продлить красоту и юность.

• Яйцо, как символ возрождения. Вообще, очень интересный символ — жизнь, в стадии зарождения: ее, вроде, еще и нет, но в тот же момент, она уже есть. Эзотерики это называют «состояние первичного творения». На этом этапе в будущую реальность можно заложить любые желаемые свойства, дабы они воплотились в жизнь. Ну, есть такое мнение. В это верили и наши предки.

  А еще они видели в простом яйце целую Вселенную со всеми стихиями:

  • скорлупа — это земля;

  • белок — вода;

  • желток — огонь;

  • воздушный пузырь — это воздух.

Традиции Остары

Люди всегда приветствовали возвращение в мир солнца после долгой зимы. Праздновали весело, шумно и ярко. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, короче говоря, радовались от души.

Плюс ко всему, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. В этот момент можно было привлечь успех не только в деловые и творческие проекты, но и повлиять на новые духовные цели.

Но это не все. Традиций и обрядов много.

1. Остара является «часом свершений», то есть, в это время, помимо того, что просыпается природа, пробуждаются новые энергии, которые и можно направить на достижение каких-то своих планов и целей. Только надо четко представлять эти цели, поэтому к празднику люди старались как можно четче формулировать свои желания.
2. Также, в этот день проводились ритуалы, направленные на укрепление женского здоровья, и всего, что связано с плодородием и плодовитостью, семьей и дружбой, балансом, ростом, силой и любовью.
3. Необходимо было привести в порядок свой дом, так что, без уборки к празднику не обходились.
4. Тело тоже нельзя было оставлять без внимания, его тоже очищали: широко распространен был обычай умывания из определенных источников.
5. Отмечать этот праздник необходимо на природе, это важно. Даже в наши дни, празднования стараются перенести куда-нибудь за черту города. Так как природа на Остару имеет особую, целительную силу.
6. Больным людям, чтобы зарядить их жизненной силой приносили веточки деревьев и первоцветы.
7. А еще, в некоторых общинах, проводили обряды инициации. В наши дни посвящают в ведьмы.
8. Традиционные праздничные цвета:

   • прежде всего, зеленый и его оттенки и желтый;

   • пастельные тона;

   • розовый, белый, сиреневый, светло-лиловый.

9. В качестве украшений использовались свечи (лучше всего праздничных цветов), перья, весенние цветы, фигурки кроликов (зайцев).
10. В пищу использовали что-то с орехами и семенами, например, подсолнечника, тыквы, кунжута. Не пренебрегали молодыми съедобными побегами, овощами, выпечкой (круглой-солнечной формы). В ход шли сыр, мед, рыба и вино.

Традиция крашения яиц

Вот этот обычай я хочу рассмотреть более подробно — он очень интересный и очень древний. И существует несколько версий: одни историки говорят, что традиция крашения яиц пришла в христианство именно из культа Остары. Другие предполагают, что она появилась у христиан еще в Месопотамии.

Но суть в том, что язычники уже наносили рисунки на яйца, еще до того, как этот обычай пришел в христианство. И тогда, в стародавние времена, яйца не варили и не ели — их преподносили в дар богине.

Вообще, стоит отметить такой момент: для некоторых друидов яйца считались священными, следовательно, кушать их было нельзя.

Однако, позже ритуальные яйца уже разрешалось употреблять в пищу (но не вареными). У вареного яйца совершенно противоположный смысл.

Но все-таки, для чего это делалось? Зачем яйца украшали рисунками? Версий несколько:

1. Перво-наперво, стоит знать, что расписанное яйцо — это послание — просьба богине, чтобы она учла в судьбе грядущего года исполнение желаний и благ для просящего человека.
2. А еще, раскрашенное яйцо — это подарок духам и божествам. Ведь все, что мы создаем своими руками, несет в себе нашу энергетику, частичку души, если хотите.
3. Можно было подарить раскрашенное яйцо, например, другу. Предварительно «заложив» в него определенную программу при помощи рисунка. Например, если требовалось добавить счастья в чью-то жизнь, то ему дарили оранжевое или розовое яйцо.

   Да, цвет имел смысл. Так, например, белый символизировал очищение.

   • Золотистый – удачу, практически, во всех начинаниях;

   • Красный – раскрытие потенциала;

   • Розовый – оптимизм, легкость в общении;

   • Фиолетовый– укрепление родовых связей;

   • Бордовый – защита от темной магии и колдовства;

   • Зеленый привлекал богатство;

   • Оранжевый избавлял от неудач;

   • Синий помогал обрести мудрость;

   • Коричневый являлся сильной защитой;

   • Серебряный очищал ауру;

   • Черный – это избавление, отсечение чего-либо из жизни.

К сожалению, на данный момент осталось очень мало данных о том, как праздновали Остару язычники. Конечно, в Рунете можно найти некоторые более или менее подробные ритуалы, но все равно, это не то. Все древние традиции очень сильно размылись и переплелись с другими праздниками. Теперь их фрагменты можно найти и в Масленице, и в Благовещении, и даже в Пасхе.

На этом, наверное, все. До скорых встреч, друзья!

Имболк 1 февраля: история, традиции и обычаи праздника

Имболк — древний праздник кельтов, означающий пробуждение природы и наступление долгожданной весны. Обычаи и традиции этого праздника соблюдают и по сей день, а тем, кто не знаком с ним, будет интересно узнать и об истории праздничного дня.

Имболк празднуется 1 февраля, и своим существованием обязан кельтам. В этот день и сейчас отмечают пробуждение природы. Несмотря на то что за окном все еще лежат сугробы, день становится длиннее, и солнце уже вовсю припекает крыши домов, с которых начинают расти длинные сосульки. В прежние времена Имболк символизировал очищение, и в этот день проводилось множество интересных обрядов. Соблюсти традиции праздника можно и в современном мире, благо народная мудрость сохранила большинство из них в первозданном виде.

История праздника

Первый день февраля согласно кельтскому календарю, названному Колесом Года, означает возрождение и пробуждение природы. Кельты жили в гармонии с природой, подчиняясь ее циклам, и в конце зимы традиционно встречали весну, помогая земле пробудиться от зимней спячки. В противовес празднику Йоль, который символизирует наступление холодного периода, Имболк служит напоминанием о том, что жизнь вновь возрождается.

Эксперты сайта dailyhoro.ru рекомендуют познакомиться с традициями этого дня, чтобы не упустить возможности привлечь в жизнь благополучие, очиститься от негатива и просто приятно провести время в кругу единомышленников, празднуя приход долгожданной весны.

Традиции и обычаи Имболка

Самым главным атрибутом праздника является огонь. Его зажигают в честь победы света над тьмой. Огнем прогоняют зимнюю стужу, давая дорогу весне и помогая ей преодолеть сугробы. Огонь также служит символом очищения, ведь именно его используют для того, чтобы избавиться от любого зла.

Праздник по традиции встречают в чистых помещениях, тщательно убираясь и вынося из дома старые вещи. В этот день очищение происходит не только в сознании. Любая грязь, скопившаяся с зимы, может стать источником негативной энергетики и болезней, а значит, от нее нужно избавиться. Обязательным считается мытье окон, в которые заглядывает уже по-весеннему теплое солнце, и дверей, чтобы в них пришла удача.

После уборки кельты традиционно мылись, чтобы очиститься от негатива, предстать чистыми и свежими, словно переродившись и стряхнув с себя зимнюю дремоту. Мытье помогало раскрыть чакры, через которые каждый получает энергию и силы от самой природы.

Имболк — это время обращений к кельтской богине Бригите. Она отвечает за рост, плодородие и развитие всего живого. Ей подносят дары: свежие булочки, кашу, молоко, оставляя подношения на опушке леса. Благодарная богиня не оставит нуждающихся в помощи и обязательно откликнется на просьбы о помощи.

Традиционно в день праздника занимаются гаданиями и предсказаниями. После захода Солнца можно узнать не только свою судьбу, но и найти ответы на самые важные вопросы, привлечь в жизнь процветание, любовь и удачу. Молодежь в прежние времена гадала на любовь, девушки привлекали женихов, а старшее поколение заговаривало семена для богатого урожая. Семьям, мечтающим о пополнении, в день праздника нужно было разжечь огонь в очаге и зажечь свечи, а также своими руками приготовить угощения Богине плодородия.

Имболк — удивительный праздник, во время которого каждый сможет изменить жизнь к лучшему и очистить души от тяжкого груза. Ритуалы по очищению проводят повсеместно, избавляясь от негатива и освобождая жилища от всего, что может повлечь за собой беды и неприятности.

Источник:  https://dailyhoro.ru/article/imbolk-1-fevralya-ist…raditsii-i-obyichai-prazdnika/

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Логическим продолжением Вальпургиевой ночи можно считать праздник Белтейн: торжество огня, пастуший праздник весны и плодородия. По сути, в языческие времена именно этим пышным праздненством и увенчалась ставшая во времена христианства Вальпургиевой ночь ведьминских шабашей.

Надо сказать, что у древних кельтов — а эти обряды берут свое происхождение именно отсюда — ночь вообще считалась боле значимым временем суток, поэтому праздники начинали отмечать обычно с вечера предыдущего дня.

Кельтские праздники в календарном году

В предшествующей этому рассказу статье на тему языческо-христианских праздненств мы уже говорили о том, какое место занимало это праздничное событие среди годовых торжеств кельтского календаря. Весь календарный год был поделен, как уже отмечалось, на восемь циклов, соответствующих определенному сезону. Сезонам соответствовали восемь ритуально-мистических праздничных церемоний. Среди них наиболее известные:

• Имболк — время родов и кормления, 1 февраля;
• Белтейн — солнечный праздник начала лета, 1-5 мая;
• Луганаса — свадьба луга, 1 августа;
• Сайман — смерть лета и начало зимы, 1 ноября;

Бельтейн (Бельтайн, Кетшамайн) — второй во значению праздник, который наступал после периода весеннего равноденствия и, ознаменованный кострами Вальпургиевой ночи, он венчал утро и начало весны и лета, продолжаясь в радости и веселье по этому поводу еще пять дней. С него и велся отсчет летней половине года.

Это торжественное действо называют еще праздником веселых костров, так как в целом оно посвящено огню. Сквозь клубы дыма проводились животные, чтобы очистить их от злых духов и обеспечить им безоблачную жизнь на предстоящий летний период. В этом явно прослеживается элемент древних пастушеских обрядов.

Обряды на Белтейн

В Англии этот праздник называли просто Майским днем. Самым важным его атрибутом был так называемый майский шест, олицетворявший древний фаллический символ. Его изготавливали чаще всего из ели, очищая ее предварительно от ветвистых лап. Верхушка украшалась разноцветными лентами, венками из листьев и цветов. Вокруг майского шеста, держась за ленты, свисающие с украшенного дерева, танцевали молодые девушки и парни. Они двигались в танце навстречу друг другу, и по тому, как переплетались ленты в их рука, предсказывался будущий урожай.

Это был важный обряд, возвращавший земле плодородие, а также высвобождавший земную энергию, что приносила пробуждение всему живому. Вечером в Белтейн юноши выбирали девушек, вешая на их окна и двери ветки и сучья. А с рассветом молодежь парами отправлялась в леса…

По древним легендам в день Белтейна праздновалась свадьба Бога и Богини, осуществлялся союз двух важнейших языческих символов: Великой матери и ее Супруга. Союз, приносящий на землю новую жизнь.

Если рассматривать это с точки зрения духовного уровня, — речь идет о единстве божественных мужественности и женственности, порождающих третье начало: высшее сознание. С точки зрения уровня физического, этот праздник венчает союз земли с солнцем, дающий человечеству новый урожай.

Ритуалы Бельтайна (Белтейна)

Огонь. Накануне праздника в кельтских селениях переставали гореть все огни. Еще до наступления рассвета люди покидали свои дома и направлялись вверх по склонам вместе со всем своим домашним скотом. Добравшись до места, где будет разожжен костер, они окружали его и молча ждали восхода солнца. С первыми его лучами разжигался костер. Под языки пляшущего пламени селяне начинали праздничное пение: это был Гимн Солнцу. Держа в руках огненные факелы, люди трижды обходили костер. Позже от этого огня зажигался и огонь в домашних очагах.

Вода. Ей Бельтейном сообщалась сила магическая: волшебной росой окропляли животных, люди стремились умыться ею поутру, чтобы сохранить на долгое время здоровье и красоту. Принято было в это время посещать и целебные святые источники, где загадывались самые сокровенные желания.

Еда. У священных очищающих костров выпекались специальные праздничные, пресные, круглые или треугольные белтанские лепешки с заварным кремом. Их не только ели, но на них и особым образом гадали, заставляя катиться вниз по холму… Специальные блюда – простые и сытные – были также призваны отметить праздник: их готовили из самых разных пастуших продуктов, и особый овечий сыр, например, в обязательном порядке должен был отведать каждый.

Растения. В особом почете у празднующих Бельтайн были кусты боярышника: их ни в коем случае нельзя было срезать и рвать его ветки и листья, иначе быть беде в делах и в любви.

Для священного праздничного костра тоже подходило далеко не каждое дерево. И хотя рекомендовалось использовать для него много самых разных древесных пород, (а такие деревья как ясень, дуб, береза, рябина, терновник и ольха были традиционно признаны магическими) — нельзя было использовать те из них, что росли недалеко от места вашего жилища…

Белтейн — огненный фестиваль

Словом, — множество мифов и легенд сопровождают этот удивительный праздник Белтейн. Его музыка, яркое огненное действо, весенние песни и пляски, переходящие в священные языческие оргии — все это предшествовало последующим чинным и степенным христианским праздникам и обрядам. Позже, уже в христианские времена, этот языческий ритуал был заменен праздниками церковными: Пасхой и Днем святой Вальпургии. И немногие сегодня знают, с чего всё начиналось на самом деле…