Праздник весны у лезгинов

Яран сувар — праздник весны

Яран Сувар отмечается всеми лезгинскими народами (Яран (Йаран) сувар- лезгины, дословно «Праздник Солнца», Эверчин, Эбелцен-табасараны, Эр-рутулы, Эвелцан-агулы)

Отмечают его в день весеннего равноденствия, в основном 21 марта. Он представлял собою своеобразный триумф жизни,тепла,света над зимней стужей, злыми силами, которые воплощала в себе зима.

Яран Сувар был долгожданным праздником. В эти дни люди всех возрастов вовлекались в предпраздничную и праздничную суету, отвлекаясь от своих повседневных забот,забывая на время свои горести и неудачи.Особенно любила этот праздник и деятельно готовилась молодежь и детвора.

В надежде обеспечить хороший урожай лезгины готовили гитI.Существовала примета: насколько увеличатся в объеме разваренные зерна, настолько должен быть выше уржай по сравнению с посеянным зерном,поэтому в это время старались не готовить кушаний из сушеных или жареных зерен,чтобы не допускать уменьшения урожая. В остальные два вечера принято было делать пельмени с яичной начинкой и плов. Полагалось готовить в этот праздник жирную пищу.В лезгинских селениях на Яран сувар принято было подавать семь блюд.Готовились лучшие блюда лезгинской кухни,такие,как хинкал(хинкIар), плов (аш),голубцы(дуьшпаре),гуьрзе,кебаб (шашлык из молодого мяса),пироги из молодой зелени-афарар,суп из кислого молока- давугъа (тавга),напиток тIач,ахтарма.Ахтарма считалась лучшим гощением на Яран сувар. В этот праздничный день именно с нее лезгины высокогорных селений начинали обычно еду. Ахтарма заготавливалась еще с лета: овечье молоко нагревали до определенной температуры и добавляли в него в определенных пропорциях овечью же сыворотку. Густая сырная масса оседала на дно посуды,ее сливали в мешочек, и когда оставшаяся сыворотка вытекала,в полученную массу добавляли соль,а также разнообразные дикорастущие душистые травы и хранили ее до весны в бурдюке. Важное значение на новогоднем обрядовом столе лезгин занимали ритуальные блюда тIач и семена (селема). Предварительно заготавливали солод,для этого пшеницу,замоченную в мешке,клали куда-нибудь в иеплое место для прорастания,после появления ростков длинною в 5-6 см.,ее сушили и мололи.За два вечера до наступления Яран Суварполученную таким образом муку (солод) замешивали в котле с горячей водойи,тепло укрыв,ставили в теплое место на 8-10 часов.Когда жидкость поднималась над кашицеобразной массой,ее варили,мешая,весь день до вечера. По мере варки масса становилась все жиже,затем ее оставляли на всю ночь доходить, а утром первого дня весны в дом,где готовился тIач,собирались обитатели квартала,каждый со своей ложкой и миской,чтобы угоститься этой кисловатой массой жидкой каши,которую ели,добавляя туда толокно.Для приготовления семена (селема) проросшую пшеницу вместе с ростками толкли в ступе до получения кашицеобразной сладкой массы,которую затем варили до загустевания,после чего выливали в поднос. Остывшую массу разрезали на кусочки и ели как лакомство.Ночь на яран Сувар была заполнена мантическими обрядами у лезгинских девушек. Они поедали на ночь соленые хлебцы в надежде увидеть во сне суженого,дающего им воду. Девушки одного квартала собирались в эту ночь вместе в одном доме.Каждая из них приносила с собой одно яйцо. Все яйца складывались вместе на большой поднос,рядом с яйцом хозяйки его клали кусочки угля и красную краску.Поднос этот выносился на крышу и оставался там на всю ночь. Существовало поверье,что за ночь каждое яйцо должно было окраситься в один из этих цветов: красный или черный.Девушки рано утром спускали поднос с крыши и с волнением ждали результатов. Если яйцо оказывалось красным,хозяйку его ожидали в предстоящем году только радостные события,если черным-год обещал быть тяжелым.Молодые парни-шутники, зная этот обычай,лазали ночью по крышам в поисках выставленных яиц и красили их в самые разные цвета, что вводило в недоумение их хозяек.В эту же ночь собравшиеся вместе девушки устраивали гадания перед зеркалами. Предварительно они должны были принести воды из семи источников,умыться ею и затем на этой воде приготовить семь любых лучших блюд.Затем девушки накрывали стол в одной комнате и каждая садилась перед своим зеркалом. После полуночи, в полусонном состоянии, она должна была увидеть в зеркале своего суженного.В яран Сувар все лезгины повязывали запястье себе,всем членам семьи красной нитью,которую носили где в течении первых трех дней (одиг день за зиму,другой-за весну,третий-за лето) 15-дневного календарного периода,начинавшегося 21 марта,а где и все 15 дней.считается,что это делалось для того,чтобы не ударил Яр и не испортил цвет лица,а также не повредил здоровью; по поверью,в противном случае человек будет весь год вялым,сонливым.Даже скоту в качестве оберега повязывали где-нибудь красный шнур.Видимо,Яр- это древнее божество,которое,предполагалось,могло погубить людей,не почитавших его,а красная нить- оберег как бы символизировала причастность носящего его к почетанию солнца.Считалось,что каждый,неся на себе частичку солнца,после зимней тьмы и стужи постепенно как бы привыкал к солнечному облучению,усиливавшемуся с каждым весенним днем. В основе этого обычая,возможно лежыло иррациональное осмысление вполне реальной опасности чересчур большой разовой дозы солнечного облучения после зимнего авитаминоза,что могло вызвать слабость,головокружения.В первый день Яран Сувар один из священнослужителей носил по домам чашу с водой яран яд (йаран йад) – «весенняя вода» — в которой плавала бумажка с написанными муллой молитвами, и давал в каждом домеотпить этой воды,получая в обмен крашенные яйца.У всех, кто отмечает этот праздник,в первую ночь его (21 марта) принято было зажигать костры и огни. Огню приписывалась могучая сила,поэтому все, кто мог,вплоть до больных и стариков,стремились прыгнуть через костер. Лезгины, обращаясь к огню костра, произносили: «Грехи тебе, благодать мне».Эти действия можно рассматривать как своеобразное очищение перед началом нового хозяйственного года.А.Г. Трофимова сообщает об обычае лезгинской молодежи наряжать 22 марта нескольких человек в разное тряпье и маски с рогами и обходить с ними дома селения для сбора продуктов.При этом перед каждым домом ряженые инецинирова инеценировали борьбу, в ходе которой побежденный падал и не вставал до тех пор, пока хозяева дома не выносили для него яйцо и всякие лакомства.Обходы домов ряжеными и их ритуальную борьбу можно отнести к категории обрядов очистительного характера, которые практиковались еще в древнем мире и состояли в шествии вокруг «очищаемого» предмета; обход совершался с животными, « козлами отпущения», являвшимися инкарнацией(воплощением) старого года зимы,бесплодия; их затем убивали. Смерть здесь предполагала последующее обновление возрождения природы и года. Эти обряды носили в земледельческую эпоху аграрный характер. Таким образом,для народа,празднующих Яран Сувар,он был праздником Нового года, и все магико-мантические и игровые действия, производившиеся в комплексе ритуалов этого праздника,соответствовали обрядам Нового года у других народов,отмечающегося обычно зимой, после зимнего солнцеворота.Новый год, который был прежде всего новым хозяйственным годом, начинался у лезгин весной, и наступление его отмечали целым косплексом обрядовых действий, смысл которых заключался в обеспечении всему сельскому обществу в целом, так и каждому его члену здоровья, благополучия,усиления производительных сил,хозяйственного изобилия,высоких урожаев,умножение скота.

© Руслан СтIалви.А.Булатова «Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX-начале XX века» (В сокращении).

Дагестан является настоящей сокровищницей уникальных обычаев и самобытных праздников. Богатство культурных традиций самой многонациональной республики поражает. В их ряду особое место занимают праздничные мероприятия, приуроченные к наступлению нового года, весны. Их истоки теряются в глубине веков и связаны с земледельческим укладом жизни предков горских народов. Пробуждение весны совпадает с началом очередного земледельческого цикла, которое дагестанскими народами отмечалось особенно ярко.

Известный дагестанский этнограф Ангара Булатова весенние празднества делила на две большие группы – праздники первой борозды, распространенные в Нагорном Дагестане, и праздники весны, отмечаемые в Южном Дагестане. Они оба скорее всего восходят к одному корню. Однако первый праздник отмечается не столь торжественно и непосредственно приурочен к открытию очередного сельскохозяйственного сезона.

Праздник весны или нового года имеет конкретную дату, связанную с весенним равноденствием (правда, у разных народов дата может быть чуть смещена), скорее всего являясь дальнейшей формой развития аграрного культа. Булатова, считает, что праздник был привнесен на Кавказ из Ирана, наслоившись на местные культы. Однако такие рассуждения представляются все же преувеличенными.

Безусловно, Новруз оказал влияние на местные праздники, что нашло отражение в схожей обрядности, но местный компонент на самом деле оказался лишь слегка обогащен, но не замещен им. Об этом свидетельствуют названия этих праздников на местных дагестанских языках, в то время как тюркские народы заимствовали у иранцев их древний праздник целиком, вместе с названием. В Дагестане его тоже празднуют в основном тюркоязычные азербайджанцы и ногайцы, а также ираноязычные таты.

Более того, у лезгин этот праздник, называемый Яран Сувар, четко привязан к сельскохозяйственному календарю. Кстати, в сравнении с другими дагестанскими народами у лезгин он сохранился очень хорошо, так как он служил практическим целям. Опираясь на него эффективно планировались и распределялись хозяйственные работы в течение года. Год, согласно календарю, делится на четыре части, разделяемые днями весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний. Он начинается с периода Яр – первой «пятнадцатидневки», знаменуя наступления сезона весны – Гатфар.

Разные исследователи пытались в названии праздника увидеть названия божества местного культа плодородия. Возможно это и было так, что еще раз подтверждает местную основу праздника, однако достаточных аргументов в пользу своих гипотез они не приводят. Зато этимологическая связь Яран Сувар с периодом Яр лежит прямо на поверхности. И Навруз в эту концепцию никак не может вписаться, особенно принимая во внимание, что названия сезонов и составляющих их периодов лезгинского сельскохозяйственного календаря имеют местные названия и не связаны с календарями, бытовавшими у иранцев.

По этим и другим признакам Яран Сувар выделяется на фоне аналогичных праздников дагестанских народов, в том числе и у близкородственных им народов лезгинской языковой группы. Более того, этот праздник занимает особое место в памяти народа. Лезгины не только в Дагестане, а также в Азербайджане, но и за пределами исторической родины обязательно празднуют Яран Сувар. Этот праздник является главным событием в жизни лезгинских общин и диаспор, так как именно он объединяет раз в год всех от мала до велика.

Тем не менее, пусть и не так ярко, но Праздник весны отмечается и за пределами Юждага, особенно, у лакцев и кайтагцев.

Длительное время Яран Сувар, как и другие местные обычаи и праздники, сосуществует с Исламом. В отличие от абхазов и осетин, лезгины и другие дагестанские народы не сохранили и не исповедуют местные верования. Поэтому в сознании народа праздник весны не является религиозным, не вступает в противоречие с устоями Ислама, как и ранее он также сочетался и с Христианством. Это календарный праздник и его обрядовая часть (кулинарная, развлекательная и т.д.) лишена какой-либо религиозной составляющей, но добавляет много веселых и красочных моментов в нашу жизнь.

С учетом того, что Дагестан становится все более открытым и привлекательным для жителей России и зарубежных стран, проявляющих все больший интерес к природному и культурному наследию республики, народные праздники являются также и важным ресурсом для развития туризма.

В этом отношении важно сохранять и развивать всю богатую палитру празднично-досугового потенциала Дагестана, обращая особое внимание на местные самобытные праздники. Поэтому попытки представить яркие и оригинальные весенние праздники дагестанских народов в качестве разновидностей Новруза не развивают, а разрушают культурное наследие Дагестана, его самобытность. Это выглядит особенно странно, если учесть, что доля тех, кто празднует Новруз не достигает и четверти, а отмечающих один только Яран Сувар превышает 50% от совокупной численности народов, традиционно празднующих наступление весеннего нового года. Нам нужны все праздники, они все наши: и Яран Сувар, и Новруз, и Эбелцан, и Интнил хьхьу, и Масленица, и многие другие. С праздником вас всех! Мира, добра и процветания!

Подписывайтесь на РИА Дербент в соцсетях: