Праздник водяного царя виткуля

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Новый год

Заверщение больших зимних святок. Щедрый вечер

После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней. В Большие зимних Святок готовились к наступающему Щедрому вечеру, собирались и выходили по улицам играть представления, собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов.

Все зимние святки ученикам любого возраста разрешено выходить на Медный бульвар в сопровождении педагогов (группами). Это время, когда они, особенно малыши, также могут колядовать, наряжаться в костюмы и просить конфеты у прохожих или угощения у хозяев лавок. Этим любят и баловаться и старшие. В Щедрый вечер происходит апогей веселья на зимние святки — Медный бульвар очень шумен и громок, на каждом углу можно найти развлечение. В Щедрый вечер ученикам разрешается задержаться на бульваре до 10 вечера.  

Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

Внутри школы не празднуется, но в городах и на Медном бульваре принято вешать миниатюрные посохи над дверными проёмами — такие декоративные посохи от двух до пятнадцати см в большом количестве продаются в магических магазинах, а некоторые используют их и как брелки до следующих Туриц. Можно сходить на рыбалку, охоту или в тир.

День похищений

Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.

Масленица

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни.  в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.

День Карны Плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков.

Навий День

Навий день — обряд воскрешения мертвых и посещения могил с приношением треб.Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить.

Вешнее Макошье. День Земли

Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая.

Духов День. Начало русальей недели

Это день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушёл из жизни добровольно. Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать.

Иван Купала

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

Новолетие

На Руси этот день был большим праздником с множеством традиций и поверий. В связи с наступлением осени и нового года заканчивались многие работы в поле и начинались засидки, то есть работа в избах при огне. Кстати, накануне вечером гасили старый огонь в доме, а ранним утром зажигали «новый» с особыми приговорами. И всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами.

Ладница

Покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

Закрытие Сварги. День огненного волха

Считалось, что Сварог покрывает Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу), и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины, которые открывало празднование Огненного Волха. Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.

Коловорот. 24 декабря – Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духом и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. День языческого почитания Карачуна — 24 декабря. По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество.

Коляда

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Святочные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Вурна Хатл (Вороний день)

В этот день ханты готовят пищу на костре, молятся духам, кланяются дереву, березе.

В качестве дара приносят ленточки или лоскутки материи, монеты или специально изготовленные куколки. Подражают криками птиц Севера, участников праздника приглашают всех к общему обеду. После обеда устраиваются игры и танцы. Вороний день является самым почитаемым праздником в Югре. Ворона у ханты считается первой птицей, которая прилетает на Север после долгой зимы, когда ещё лежит снег. Поэтому и отношение к ней особое. Ворона — это предвестница весны. Первые ручьи, первые проталинки, первые ростки, первый сок на берёзах, первые оленята на стойбище — всё это весна! Не случайно у народов ханты есть такая поговорка: “К нам ворона весну приносит”..

Лосиный праздник

По рассказам очевидцев, выглядел он так: все мужчины-охотники накануне уходили на охоту и добывали лося. На следующий день приносили на священное место кусочки органов лося и бросали в котел, череп подвешивали на дерево. Это был сугубо мужской праздник, на который не допускались не только женщины, но также дети и собаки.

День Виткуля

В календаре ханты и манси май – месяц нереста рыбы, месяц икры. После вскрытия рек отмечается праздник Водяного царя — Виткуля (или Вит Хона), почитаемого духа и хозяина всех водоемов. Ему у водоемов ставят стол с пищей и угощают чаем, который выливают в реку или озеро. Рукой, набрав воду, смачивают волосы на голове. Только после такого ритуала можно спускать лодки на воду.

Медвежий праздник

В культуре ханты и манси медведь считается священным зверем и младшим «братцем» человека. Поэтому одним из традиционных праздников является Медвежий праздник или Медвежьи игрища. Медвежий праздник считается самым красочным праздником у народов ханты и манси. Животное медведь у ханты и манси считается священным, а также сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. (Нум-Торум – небесный бог у ханты и манси) А также медведь, как и у русского народа, считается «хозяином тайги». У ханты и манси нет особого дня для празднования «Медвежья праздника». Данный праздник связан с успешной охотой на медведя.

Интересный факт: длительность праздника у манси и ханты зависела от того, кого убили охотники. Если это был самец, то справляли самое малое 5 дней, самке — 4 дня, а медвежатам 2-3 дня.

Праздник можно праздновать повторно только через 7 лет. На этом празднике коренные народы брали шкуру животного, в данном случае медведя, и свертывали голову, лапы, затем они украшали ее своими разнообразными украшениями, это могли быть: кольца, ленты, шелковые платки, которые складывать надо было в передние лапы животного. Затем надо одевать маску и танцевать ритуальный танец возле медведя, желательно, чтобы в руках были лук и стрелы. Данный танец сопровождается музыкой под бубен. После режется мясо, часть отдается воронам, а другую часть варят.

Тылащ пори

Праздник угощения Луны «Тылащ пори» – первый традиционный календарный праздник года. В это время Солнце возвращается после тёмного пика зимы. Постепенно начинает просыпаться замёрзшая в январе природа. Птицы в тёплых краях «слышат» дующий со свистом февральский ветер, чувствуют поворот природы к весне, начинают думать о прилёте в северные края. Пока февраль похваляется своей способностью «быку рог отморозить», Солнце с углов домов успевает снег украсть. Люди живут ожиданием перемен…

Обряд угощения Луны «Тылащ пори» – традиционный семейный праздник. Обские угры проводят его на растущую луну. Считается, что он способствует возрождению, размножению всего живого в природе. Поэтому к божествам обращаются с просьбами, чтобы рыба и звери размножались, для детей просили здоровья и благополучия. На праздник приглашаются представители культуры обских угров, все желающие приобрести истинные знания о древней и богатой культуре обских угров.

Вурщих Хатл

Праздник Трясогузки или Вурщих Хатл – это весенний праздник народа манси. Для северных народов небольшие и быстрые птички трясогузки являются вестниками Красной весны и Большого света. Когда прилетают первые трясогузки, начинается праздник.

В качестве торжественного мероприятия на площади селения устраивается своеобразный пир. На большом длинном столе расставляются угощения, среди которых в обязательно присутствуют фигурки трясогузок из теста и каша саламат с кедровыми орешками. На праздник собираются все жители селения.

Когда все собрались, самая старшая женщина произносит обрядовую фразу:

«Прилетела наша весенняя птица – Трясогузка! Прилетела священная пташка – зима не вернётся. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, тёплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть реки и озёра рыбой полнятся, а леса – зверями».

После этих слов девочки исполняют танец Трясогузки, имитируя характерные для этой птички движения.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Сагаалган

Сагаалган (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; калм. Цаhан сар; тув. Шагаа; южно-алт. Чага Байрам) — торжественный праздник монгольских и некоторых тюркских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю.
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов монг. цагаан — белый и монг. сар — месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!».
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

Сухарбан

Сурхарбаан — бурятский спортивный народный праздник. Древнее название — «Эрын гурбан наадан» («Три игры мужей»).

«Сурхарбаан» с бурятского языка переводится как «стрельба в сур» — кожаную мишень. Мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня — «сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе в сур — Сур-харбан — стало названием всего праздника.

Изначально возник как общественный суд.

Кроме стрельбы из лука проводятся соревнования по бурятской борьбе и скачки. Во время праздника исполняется танец ёхор.

Тайлаганы

Общественные молебствия. Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская  трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Эл-Ойын

1988 г. в Республике Алтай раз в два года проводится праздник народных игр «Эл-Ойын» (в переводе с алтайского «всенародный праздник»). Проведение праздника стало возможным благодаря совместным усилиям Правительства Республики Алтай и общественных организаций. Неоценимо значение праздника в духовной и культурной жизни Республики, в укреплении и развитии национальных традиций. Он дает возможность почувствовать радость общения людям разных поколений, убеждений и национальностей.

Корни этих игр уходят во времена древних скифов и гуннов, кочевников тюркских каганатов. В период праздника в древности прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками своеобразных «олимпийских игр» Центральной Азии. Эл-Ойын, возродившийся как культурно-спортивное мероприятие, в последние годы приобретает глубинный этнический смысл, символизирует возврат к нравственным ценностям предков.

Эл-Ойын — кочующий праздник. В этом, наверное, сказывается дух предков, которые в давние, далекие годы не могли усидеть на одном месте, а предпочитали кочевую жизнь. Каждый раз соревнования проводятся в разных селах Алтая.

Тюрюк-Байрам

Тюрюк-Байрам — «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей, почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха – если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь, рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны — а значит, и лиса волк, медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где разгуляться.

Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа — начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый пир, где на столах было и мясо, и курут — молочный сыр, и чегень, и айран, и айрака — алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было лазанье на кедр — кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что это просто — приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе пяти общностей коренных малочисленных народов — тубаларов, кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета — чтобы привлечь больше гостей и участников.

Чага-Байрам

«Чага-байрам» в переводе означает «Белый праздник». Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.

Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. Рано утром, на восходе солнца, старейшины Шебалино, 70-летние мужчины (от одного до четырех человек) отправляются к роднику «Аржан-суу», который находится в местечке Шебелик. Согласно традициям, старики должны быть «чистыми». Так, в обряде участвуют только те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старики должны быть самыми авторитетными людьми. В тех алтайских селениях, в которых сохранилась родовая организация, выбирают стариков из наиболее уважаемых родов. Например, в сел. Беш-Озек обряды выполняет алтаец 76 лет из рода «тодош». Там проводится обряд поклонения природе. В то же время в небольшом алтайском селении Актел Шебалинского р-на для проведения молений была допущена пожилая женщина. Во время обряда поклонения природе старики произносят молитвы, в которых просят благоденствия жителям их селения. Они приносят с собой алтайскую пищу (сырчик и толкан) и устраивают «природе» угощение.

Затем все сельчане идут к священному дереву, которое есть в каждом селении, и привязывают ленточки (они могут быть только трех цветов – белые, голубые и желтые). Готовится общий стол для всех жителей селения, для чего варят блюдо «кочо», а также мясо жеребенка. Вечером проводятся спортивные игры, а затем в сельском клубе организуется концерт, на который приезжают популярные алтайские эстрадные певцы, а также хореографические ансамбли.

Дьылгаяк

Дьылгаяк — праздник весеннего равноденствия – языческий праздник, по сути, то же самое, что масленница у русского народа. В ходе этого праздника провожают зиму и встречают весну: проводятся веселые ярмарки с песнопениями и аттракционами, сжигают соломенные чучела.

Курултай сказителей

Соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ — опасались не устоять перед великой силой их искусства.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Ысыах

Ысыаах (якут. Ыhыах, по-русски читается как Ысэх) — якутский праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь Бога Айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми, конными скачками, соревнованиями сильных и ловких парней. Якутский ысыах — самый главный праздник в Якутии. Слово ысыах дословно можно перевести как «изобилие», связан с культом солнечных божеств, с религиозным культом плодородия. Традиционно ысыах празднуется в день летнего солнцестояния — 21 июня.
Всеобщее единение людей символизирует хоровод осуохай, означающий жизненный круг.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Чыл Пазы

Новый год, день Весеннего равноденствия.

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Наадым

Наадым (от монгольского «Наадам» — празднество, состязание, игрища) — тувинский национальный праздник животноводов (аратов). Проводится ежегодно в середине августа. Обязательно включает в себя национальную борьбу «хуреш», конные скачки, стрельбу из лука, конкурсы на лучшую национальную юрту, лучшие национальный костюм и снаряжение коня.
Праздник Наадым имеет тысячелетнюю историю. Самый ранний период Наадыма — родовое жертвоприношение в честь духа-хозяина местности и предков рода, которое устраивалось в середине лета, когда уже имелось определенное обилие молочных продуктов, сопровождавшееся праздничным гулянием, играми, состязаниями. Функциональная направленность Наадыма на данном этапе сводилась к демонстрации единения членов рода друг с другом, а также с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами-хозяевами местности.

Шагаа

Новый год по лунному календарю, — праздник встречи нового года

ПРАЗДНИК

ОПИСАНИЕ

Сабантуй

Сабантуй (от татарского «сабан туе», также «сабан бәйрәме» — «праздник плуга») — ежегодный праздник окончания весенних полевых работ. Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Первоначальная цель этого обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году. Татары издревле считали Сабантуй большим событием и готовились к нему заранее. Праздничные мероприятия вели старейшины, устанавливающие порядок проведения состязаний. На Сабантуе вы можете увидеть большое количество разнообразных соревнований, в каждом из которых может участвовать и получить приз любой желающий. Издревле культура и хозяйство татар было связано с лошадьми, поэтому конные соревнования на татарском празднике Сабантуй являются своего рода «гвоздем программы». Сабантуй сопровождается выступлением творческих музыкальных коллективов, национальными танцами, приготовлением национальных блюд.