Мексиканский танцор кончеро.
Амопуэбло
Традиционные праздники были важной частью повседневной жизни ацтеков. Эта статья содержит список наиболее значимых древних ацтекских фестивалей, праздников и торжеств, в том числе:
- Фестивали дождя
- Фестиваль Куаутемок
- Церемония Нового Огня
- Фестиваль Кечолли
- Фестиваль Чичен-Ица
- Фестиваль Xipe Totec
- Фестиваль Ксилонен
Как ацтеки отмечали фестивали дождя
Фестиваль ацтекского дождя отмечается три раза в год. Большая часть Мексики находилась под властью ацтеков около 100 лет, до тех пор, пока испанский исследователь Эрнандо Кортес и его солдаты не вторглись на территорию в 1521 году. Кортес и его люди отмечали различные фестивали, проводимые в честь бога дождя и молний Тлалока..
Ацтеки отмечали первый праздник дождя в начале сельскохозяйственного года в феврале, в течение которого священник или шаман выполняли ряд ритуалов, чтобы вызвать дождь.
Второй праздник дождя был предложен Тлалоку и другим богам дождя в марте, когда начали цвести цветы, поскольку это означало приход первой новой жизни с земли.
Третий ацтекский праздник дождя отмечался осенью, чтобы стимулировать выпадение дождя. На этом фестивале ацтеки создавали формы небольших гор и изображения бога Тлалока, который, как считалось, жил на высокой горе.
Согласно современному фольклору, во время Олимпийских игр в Мехико в 1968 году пролил дождь, потому что некоторые студенты создали статую Тлалока и сели на нее. Легенда гласит, что Тлалок не совсем одобрял это, и в результате во время Олимпийских игр небо опустилось.
Ацтеки почтили память своего императора Куаутемока на фестивале
Фестиваль Куаутемок отмечается в августе. Куаутемок был последним императором ацтеков, память которого ежегодно чествуется во время празднования перед его статуей на Пасео де ла Реформа в Мехико.
На этом фестивале история его жизни рассказывается как на коренных индийских языках, так и на испанском, подробно описывая борьбу с испанцами, в то время как танцоры Кончеро исполняют свои всемирно известные танцы в пернатых головных уборах, украшенных зеркалами и бусами.
Они несут с собой изображения Иисуса Христа и святых, олицетворяющие смешение ацтекской и испанской культур. Большинство этих групп Conchero состоит из 50 или более танцоров, каждая из которых выступает в своем собственном ритме и под свой собственный аккомпанемент. Темп постепенно увеличивается, пока не достигает внезапной кульминации, за которой следует минута молчания.
Мексиканский поэт Октавио Пас утверждает, что вторжение испанцев в Мексику привело к эпохе, когда культура ацтеков была почти полностью забыта или оставлена. Как писал Пас, император Куаутемок удостоен чести за «смелое и искреннее принятие смерти».
Церемония Нового Огня Ацтеков
Церемония Нового Огня проводилась раз в 52 года
Календарь ацтеков разделил год на 18 месяцев по 20 дней в каждом, плюс пятидневный «неудачный» период. Ацтеки также соблюдали ритуальный период в 260 дней, состоящий из 13 месяцев по 20 дней в каждом. Когда один цикл накладывался на другой, получился «век» из 52 лет.
В конце каждого из этих 52-летних циклов ацтеки боялись, что наступит конец света, поэтому в эти периоды проводились самые впечатляющие и важные из всех фестивалей. Широко известный как Церемония Нового Огня, этот ацтекский фестиваль включал в себя тушение огня на старом алтаре, чтобы зажечь новый огонь, как символ нового цикла жизни или начала новой эры.
В день Церемонии Нового Огня все пожары в долине Мексики были потушены до захода солнца. Огромные массы ацтеков отправились из Мехико в храм на Холме Звезды в нескольких милях, следуя за своими жрецами или шаманами. На этом холме жрецы задержались в ожидании небесного знака, так как с этого места можно было довольно хорошо наблюдать за небом звезд. Знак будет означать конец света или начало нового цикла.
Суть этого ритуала воплотилась в жизнь, когда созвездие, известное как Плеяды, прошло зенит, позволив жизни продолжаться. Если бы этого не произошло, солнце, звезды и другие небесные тела превратились бы в свирепых зверей, которые спустились бы на землю и поглотили всех ацтеков. Тогда землетрясение завершит разрушение.
Каждый год после того, как была дана благоприятная интерпретация небесного сигнала, бегуны несли горящие факелы через всю долину, чтобы снова разжечь огонь в каждом доме.
Ацтекские охотники на фестивале кечолли
Как отмечают фестиваль кечолли
Фестиваль кечолли отмечается в 280-й день ацтекского года, в конце 14-го месяца. Микскоатль, также известный как Облачный Змей, был ацтекским божеством погони, обладавшим чертами оленя или кролика. Его также связывали с утренней звездой. Один из четырех создателей мира, он создал огонь из прутьев, что сделало возможным создание людей.
Фестиваль ацтеков кечолли почтил его своей церемониальной охотой. Кечолли праздновали в конце 14-го месяца, в тот же день, когда было изготовлено оружие.
Чичен-Ица Equinox
Пирамида Эль-Кастильо в Чичен-Ице
1/1
Празднование весеннего равноденствия на фестивале в Чичен-Ица
Весеннее равноденствие происходит каждый год 21 марта. Чичен-Ица, одно из самых известных и лучше всего сохранившихся руин майя в Мексике, находится на полуострове Юкатан. Каждый год во время весеннего равноденствия луч солнечного света попадает в большую пирамиду Эль-Кастильо, оживляя темную форму, которая создает иллюзию того, что огромная змея скользит по ее стороне.
Ацтеки считали, что этот змей был богом пернатых змей Кецалькоатлем, также известным майя как Кукулькан. С момента открытия ежегодного пробуждения бога-змея около 45 лет назад, туристы со всего мира собрались на этом месте 21 марта. Не многие знакомы с тем фактом, что змею можно наблюдать за четыре дня до и после равноденствия.
Туристы, с нетерпением ожидающие момента, когда змей станет видимым, могут провести время, наслаждаясь выступлениями народных танцоров, музыкантов и поэтов. Когда, наконец, наступает полдень, в поле зрения появляется темная форма змеи.
Хотя Кецалькоатль также можно наблюдать во время осеннего равноденствия в сентябре, существует довольно реальная вероятность того, что пасмурная погода может помешать насладиться эффектом, поскольку это происходит в сезон дождей.
Ацтеки чествовали бога войны Зипе Тотека
Этот праздник отмечается в марте. Шипе Тотек был богом войны ацтеков, которого часто называли «Нашим Лордом Сдиранным». Статуи и изображения Шипе Тотека изображают бога в человеческой коже. Фестиваль в его честь, известный как Tlacaxipehualiztli, проводится в марте.
Воины ацтеков восприняли праздник Шипе Тотек как прекрасную возможность подражать самому богу. Забивая своих военнопленных, они вырезали им сердца, снимали с них шкуры и носили их в течение всего 20-дневного месяца. Затем они устраивали имитационные сражения, после чего избавлялись от гниющих шкур в пещерах или ямах в земле.
Современные ученые слишком много вникли в эту практику, которую они рассматривали как сельскохозяйственную метафору, — они интерпретировали ношение человеческой кожи как символическое представление процесса, посредством которого семя прорастает внутри гниющего корпуса, прежде чем высунуть его голову как свежий побег.. Более поздние археологические находки дискредитируют любую связь между ацтекским фестивалем Шипе-Тотек и ацтекскими сельскохозяйственными знаниями.
Ацтекская рабыня, одетая как Ксилонен
Праздник Ксилонен
Празднуется восемь дней, начиная с 22 июня.
Древний ацтекский фестиваль Ксилонен отмечался в честь богини кукурузы. Как и другие боги, Ксилонен, также известный как Чикомекоатль, требовал человеческих жертв во время своих церемоний, чтобы сохранить свои интересы в пользу людей.
Каждую ночь незамужние девушки с длинными и распущенными волосами — что символизировало их незамужний статус — несли молодую зеленую кукурузу в жертву богине в процессии к ее храму. Была выбрана рабыня, олицетворяющая богиню, и наряжена так, чтобы походить на нее. В последнюю ночь ее принесли в жертву на церемонии.
Праздничные дни
Праздничные дни
Праздники в древней Мексике шли почти непрерывно. Не так легко отделить праздничное от обрядового, церковное от мирского, так как все было связано вместе. Однако не трудно обнаружить параллель с не столь далекими временами, когда казни через повешение или удушение гарротой (обруч, стягиваемый винтом) всегда были поводами для праздников, и понять, как в делах такого рода праздник и священный ритуал были связаны между собой.
Как и все другие развитые племена, ацтеки имели свой календарь, разделенный на восемнадцать месяцев по двадцать дней в каждом. Каждому из этих восемнадцати месяцев соответствовали свои обряды и праздники. У месяцев были описательные названия. Первый месяц назывался Атлькоулако («жажда воды»), и были соответствующие церемонии, процессии и жертвоприношения. Вторым месяцем был Тлакашипеуалицтли («снятие кожи с людей»), когда на протяжении шестнадцати дней проходили церемонии и шествия, во время которых жрецы плясали, одетые в кожу принесенных в жертву людей. Эта кожа, естественно, обладала магической силой: она давала плясавшему в ней жрецу силу восставшего из мертвых (т. е. силу жертвы, чья кожа была на нем). Эта кожа не была просто символом, служащим прообразом чего-то, каким символ является для нас, – это была полная реальность. Мы можем отчасти понять значение этого, быть может, из рассказа Анатоля Франса о горожанине XVIII века из Сеза, у которого его служанка украла несколько дублонов. Зная свои права, он потребовал себе кожу воровки, после того как ее судили и казнили, и сделал себе из нее панталоны. Всякий раз, когда мысль об этой потере овладевала им, он хлопал себя по бедру и говорил: «Дерзкая девчонка. Дерзкая девчонка».
Третий месяц, Тосоцтонтли, начинался с «поста», а если это не трогало сердце бога дождя Тлалока, то тогда жрецы проводили другой праздник, с танцами в снятой человеческой коже в честь Шипе. Четвертый месяц приводил людей с полей в город, чтобы поклониться молодой кукурузе. Алтари в домах украшались гирляндами из початков кукурузы. В эти дни не было кровопролитий, и юные девушки возносили свои девственные молитвы семенам кукурузы. К началу пятого месяца (с 3 по 22 мая) уже начинался период дождей; в это время проходили обряды, во время которых человек исполнял роль бога, и в жертву богу дождя приносили детей, чтобы отблагодарить его (в третий месяц ацтеки приносили детей в жертву, чтобы вызвать дождь). Безусловно, было бы клеветой утверждать, что это было связано с людоедством, хотя Берналь Диас писал: «Я слышал, что у них был обычай готовить для Монтесумы мясо маленьких мальчиков». Если такое и имело место, то это был ритуальный каннибализм.
Седьмой месяц (с 12 июня по 1 июля) был отмечен подражательными плясками работников, которые добывали соль из озер долины Анауак. Восьмой месяц (со 2 по 21 июля) был полон веселья: все наслаждались вкусом кукурузы во время восьмидневного праздника, который начинался не раньше, чем жрецы отправят на тот свет рабыню, одетую в великолепные одежды и олицетворявшую богиню молодой кукурузы. Девятый месяц, Тлашочимако («рождение цветов»), приносил с собой праздники, которые длились несколько дней и были необычны тем, что мужчины и женщины плясали вместе; они «даже касались женщин», как объяснил один старый ацтек. Эти празднества устраивал растущий класс торговцев (почтека), а впоследствии они посвящались их богу Якатекутли (Иакатекутли), покровителю торговцев.
В десятый месяц (с 11 по 30 августа), по-видимому, праздновали «опадение плодов». Как и когда-то в Европе, люди приходили в праздничном настроении, чтобы посмотреть, как кого-нибудь растянут на жертвенном камне и четвертуют или, что даже еще лучше, обезглавят. Стоит только посмотреть на выразительные рисунки Жака Калло, который изображал парижан, шумно веселящихся во время казни, чтобы увидеть, как праздник перемешан с кровопролитием. В мире ацтеков обряды, посвященные богу огня Уэуэтеотлю, тоже, без сомнения, привлекали праздничные толпы. Военнопленные плясали вместе со своими победителями, а затем, как писал доктор Вайян, они поднимались на возвышение, где их лица обсыпали болеутоляющим порошком яутли, который на несколько последующих минут заглушал боль. Полусонных пленников начинали кружить вокруг пылающего костра, толкали в огонь, а затем их вытаскивали из него, еще живых, чтобы вырезать их еще бьющиеся сердца и отдать их богам. После еды и пьянящего напитка октли начинались соревнования по лазанию по шесту высотой около 15 м с целью достать различные бумажные эмблемы, прикрепленные на его вершине.
Рис. 27. Церемониальная игра «летающее колесо», в которой мужчины, переодетые птицами, висели на веревках и крутились, создавая впечатление полета. Это развлечение до сих пор устраивается в некоторых уголках Мексики
Одиннадцатым месяцем (с 31 августа по 19 сентября) был Очпаництли («месяц мётел»), который конечно же не обходился без жертвоприношений. Это был также месяц военной доблести, когда все кланы проходили строем с новым оружием и знаками отличия на щитах; проходила процессия воинов Орла и воинов Ягуара (которые в качестве боевых доспехов носили шкуры животных), фаланга воинов, обладающих особыми привилегиями. Праздник заканчивался состязанием гладиаторов.
Двенадцатый месяц Теотлеко отмечал возвращение богов на землю (тео – «бог», тлеко – «возвращение»), когда веселился и млад и стар, так как ритуальное распитие спиртного становилось в эти дни нормой.
Рис. 28. Танец Шокотльуэтци проходил в месяц, носящий то же название, чтобы отпраздновать «опадение плодов». Мужчины плясали вокруг дерева, украшенного бумажными флагами. Из «Кодекса Мендосы»
Тринадцатый месяц (с 10 по 29 октября) был связан с богом Тлалоком, требовательным богом дождя. Четырнадцатый включал в себя различные епитимьи для всех сроком на четыре дня, в течение которых мужчины должны были воздерживаться от соитий со своими женами. Панкецалицтли («праздник флагов»), пятнадцатый месяц, воздавал почести богу войны сначала посредством шуточных боев. Затем, как пишет Саагун, «женщины пели и плясали, перемешиваясь в толпе с мужчинами…». Они выливали себе на головы воду из кувшинов – почти так же, как это делали на карнавале в Лиме, – снимали свое мокрое платье, красили руки и ноги в синий цвет и одевались в бумагу аматль. Люди, намеченные на принесение в жертву, тоже были одеты в бумажные одежды.
К началу шестнадцатого месяца (с 9 по 28 декабря) уже опять шли дожди, и название месяца Атемоцтли означало «сошествие воды». Люди в течение пяти дней соблюдали пост, готовясь к этому празднику. Ночью они вырезали из бумаги аматль «различные фигурки, прикрепляли их к шестам, ставили шесты у себя в доме и приглашали в дом того, чье изображение из бумаги они вырезали». Ацтеки давали обеты, пишет Саагун, «и в то же время брали барабаны, погремушки и панцири черепахи и начинали на них играть». Семнадцатый месяц приносил холода – был уже конец декабря. Теперь люди пытались тронуть сердце бога дождя и уговорить его дать им желанные осадки. Сначала начинали рыдать женщины, потом мужчины; мужчины колотили женщин мешками, набитыми соломой, чтобы усилить их плач. Восемнадцатый, последний месяц года, носил название Ицкалли. Это было время массовых жертвоприношений. Женщин, которых должны были принести в жертву, одевали в бумажную одежду, а после этого отправляли в Куаутитлан, где военнопленных привязывали к столбам на манер индейцев пауни с Западных равнин США и расстреливали стрелами.
Рис. 29. Праздничные дни оживлялись жонглерами и музыкантами. Шуты были частью окружения высокопоставленного ацтека
Восемнадцать ацтекских месяцев по 20 дней в каждом все вместе давали 360 дней. Воображение не могло охватить больше. Оно насытилось. Следом шли немонтеми, «пять пустых дней» (с 7 по 11 февраля). Никто ничего не делал: не зажигали огня, не играла музыка, не занимались любовью… Человек сидел свернувшись калачиком и ждал, ждал…
Изобразить жизнь ацтеков как одну сплошную, полную радости идиллию под мерный бой барабанов, зовущий на неистовые пляски жрецов, было бы, как это видно из этой главы, промахом. Ацтеки испытывали ужас как перед жизнью, так и перед ее стихиями. Метель, явление природы вполне уместное на высоте более 2200 м над уровнем моря, заставляла их души видеть в этом чудо. Невольная потеря крови была катастрофой. Любой контакт с женскими менструальными выделениями мог вызвать цепь несчастий.
Теночтитлан, возможно, был раем, но в этом раю было неспокойно.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
В основе ацтекского календаря лежала система совпадающих циклов. Всего было три календарные системы: ритуальный календарь (тональпоуалли), солнечный календарь (шиупоуалли) и 52-летний календарный цикл. Тональпоуалли (счет дней) представлял собой 260-дневный календарь, используемый для предсказания будущего. Дни записывали в тоналаматль, священную книгу. Каждая её страница была посвящена 13-дневному периоду и 1-2 божествам, являвшимся его покровителями. Знаки дней рисовали в прямоугольных ячейках справа от богов-покровителей.
Второй тип календарной системы представлял собой 365-дневный солнечный календарь, шиупоуалли счет лет, применявшийся для организации повторяющихся каждый год сезонных праздников. Этот календарь вместе с тональпоуалли образовывал 52-дневный цикл, каждые 52 года календари совпадали. Переход от одного 52-летнего периода к другому праздновали, организуя церемонию Нового Огня.
20 дней священного календаря назывались крокодил (сипактли), ветер (ээкатль), дом (калли), ящерица (куэцпаллин), змея (коатль), смерть (микицтли), олень (масатль), кролик (точтли), вода (атль), собака (ицкуинтли), обезьяна (осоматли), трава (малиналли), тростник (акатль), ягуар (оселотль), орел (куаутли), гриф (коскакуаутли), движение (оллин), кремневый нож (текпатль), дождь (киауитль), цветок (шочитль).
Все годы солнечного календаря заканчивались на определенные дни священного календаря – кролик, тростник, кремень, дом. Для того, чтобы обозначить год перед ним ставили цифру от 1 до 13. После года 1 кролик шёл 2 тростник, затем, 3 кремень, 4 дом, 5 кролик, 6 тростник, 7 кремень, 8 дом и так далее до 13 кролик. Затем шёл 1 тростник. Таким образом, все комбинации проходили через 52 года. Чтобы отличить название года от названия дня, ацтеки заключали название года в прямоугольный картуш синего или бирюзового цвета.
Дни священного календаря. Значки с Солнечного камня. Они могут немного видоизменяться, но везде узнаваемы
Дням священного календаря также присваивались цифры от 1 до 13. Первым в году был 1 крокодил, далее 2 ветер, 3 дом, 4 ящерица, 5 змея и так далее до 13 тростник. После этого шёл 1 ягуар, 2 орел, 3 гриф, 4 движение и так далее. Все комбинации дней заканчивались через 260 дней. Каждое число было связано с одним из 13 господ дня. 20-дневный цикл (от крокодила до цветка) составлял мецтли или мецтлапоуалистли – луну.
Кодекс Мальябекки. Примеры записи дней (10-я тресена). 1-текпатль (кремень), 2-Киауитль (дождь), 3-шочитль (цветок), 4-сипактли (крокодил)
Кодекс Шолотль. Смерть Тесосомока. Левее мумии внизу стоит дата 4-оллин (движение). В «Истории народа Чичимеков» читаем: «и об этом дали знать мешикским владыкам и всем прочим его родственникам и друзьям, чтобы все они прибыли на его поминки и похороны, и так как на следующий день на рассвете, когда взошла звезда, называемая Науи-Оллин, среди владык, пришедших на них, явился и Несауалькойоцин со своим племянником Цонтечочацином»
Ацтеки делили день на 4 части: с рождения солнца до полудня, с полудня до захода солнца, с захода до полуночи, с полуночи до восхода. Середина каждого периода — 9 часов утра, 3 часа дня, 9 часов вечера, 3 часа ночи были важны своим символическим значением. Начало дня (6 утра – 12 дня) называлось Икиса-Тонатиу, середина (12 дня – 6 вечера) – Непантла-Тонатиу, вечер (6 вечера -12 ночи) – Онаки-Тонатиу, полночь (12 ночи – 6 утра) – Йоуальнепантла.
260-дневный тональпоуалли являлся ритуальным и астрономическим календарём, применявшимся при составлении гороскопов, предсказании судеб, запсиси всемирных исторических событий. Основной единицей тональпоуалли были тресена – группа из 13 дней (от 1 до 13) и вейнтена – группа из 20 дней (от крокодила до цветка). Всего было 20 тресен 13 вейнтен. Первым днем календаря был 1 крокодил (сипактли), а последним 13 цветок (шочитль). Вейнтены применялись для астрономических наблюдений, а тресены – для ритуальных действий. Каждая тресена начиналась с цифры 1. Первая – 1 сипактли (крокодил), затем 1 оселотль (ягуар), 1 масатль (олень) и т.д. Ацтеки полагали, что эти группы обладали особым символическим значением, и каждой из них управляет собственное божество. Имелось 13 господ дня и 9 господ ночи 1 бог-покровитель для каждого из 20 дней.
Бог-покровители дней:
Сипактли (крокодил) – Тонакатеутли
Ээкатль (ветер) – Кецалькоатль
Калли (дом) – Тепейолотль
Кецпаллин (ящерица) – Уэуэкойотль
Коатль (змея) – Чальчиутликуэ
Микицтли (смерть) – Теккицтекатль
Масатль (олень) – Тлалок
Точтли (кролик) – Майяуэль
Атль (вода) – Шиутекутли
Ицкуинтли (собака) — Миктлантекутли
Осоматли (обезьяна) – Шочипилли
Милиналли (трава) – Патекатль
Акатль (тростник) – Тескатлипока
Оселотль (ягуар) – Тласольтеотль
Куаутли (орел) – Шипе-Тотек
Коскакуаутли (гриф) — Ицпапалотль
Оллин (движение) – Шолотль
Текпатль (кремневый нож) – Чальчиутотолин
Киауитль (дождь) – Тонатиу
Шочитль (цветок) – Шочикецаль
Боги-покровители чисел дней
Се (1) – Шиутекутли
Оме (2) – Тлальтекути
Йеи (3) – Чальчиутликуэ
Науи (4) – Тонатиу
Макуилли (5) – Тласольтеотль
Чикуакен (6) – Миктлантекутли
Чикоме (7) – Сентеотль
Чикуэй (8) – Тлалок
Чикунауи (9) – Кецалькоатль
Матлактли (10) – Тескатлипока
Матлактли-онсе (11) – Чальмекатекутли
Матлактли-омоме (12) – Тлауицкальпантекутли
Матлактли-омей (13) – Китлаликуэ
Боги-покровители тресен:
1 Сипактли (крокодил) – Ометеотль
1 Оселотль (ягуар) – Кецалькоатль
1 Масатль (олень) – Тепейолотль
1 Шочитль (цветок) – Уэуэкойотль
1 Акатль (тростник) – Чальчиутликуэ
1 Микицтли (смерть) – Тонатиу
1 Киауитль (дождь) – Тлалок
1 Милиналли (трава) – Майяуэль
1 Коатль (змея) – Шиутекутли
1 Текпатль (кремневый нож) – Миктлантекутли
1 Осоматли (обезьяна) – Патекатль
1 Кецпаллин (ящерица) – Ицлаколиукуи
1 Оллин (движение) – Тласольтеотль
1 Ицкуинтли (собака) — Шипе-Тотек
1 Калли (дом) – Ицпапалотль
1 Коскакуаутли (гриф) – Шолотль
1 Атль (вода) – Чальчиутотолин
1 Ээкатль (ветер) – Чантико
1 Куаутли (орел) – Шочикецаль
1 Точтли (кролик) – Шиутекутли
Вейнтены и тресены священного календаря. Номера Вейнтен обозначены в столбцах римскими цифрами. Дни считать сверху вниз. Тресены от номера 1 по 13.
У каждой из комбинаций числа и названия была собственная судьба – хорошая, плохая, либо посредственная. Когда жрецам приносили новорожденного ребенка, они сверялись с книгой тоналаматль. Также по книге определяли, в какие дни можно, а в какие нельзя сеять, жать, торговать, отправляться в поход, путешествовать или выбирать спутника жизни.
Тоналаматль из кодекса Теллериано-Ременсис. Изображено начало тресены 1-масатль (олень). Бог-покровитель Тепейолотль — Тескатлипока в обличьи ягуара. Стоят дни 1-масатль (олень) — над ним Тлалок, день помечен, как безразличный, 2-точтли (кролик), над ним Шиутекутли. день показан, как хороший, 3-атль (вода), над ним Ицтли, день плохой, 4-ицкуинтли (собака), над ним Пильцинтекутли, хороший, 4-осоматли (обезьяна) — над ним Синтеотль, безразличный.
Счастливыми считались дни, содержащие числа 3,7, 11, 12, 13, а плохими – 4, 5, 6, 7, 9. Далее перечисляются по порядку все тресены с указаниями судеб для людей, родившихся в тот день.
1 Сипактли (крокодил). Хороший знак. Те, кто родился в эту Тресену будут удачливы
1 Оселотль (ягуар) Несчастливый знак. Мужчины, появившиеся на свет в эту тресену попадут в плен на войне и закончат свою жизнь либо на жертвенном камен, либо рабом. Женщины будут уличены в супружеской измене и преданы за это смерти.
1 Масатль (олень). Счастливый период
1 Шочитль (цветок). Мужчин, появившихся на свет в эту тресену отличает остроумие и любовь к музыке. Женщины будут легко дарить свою благосклонность.
1 Акатль (тростник). Неблагоприятный период. Те, кто родился под этим знаком, становились обманщиками, лжесвидетелями и скандалистами.
1 Микицтли (смерть). Нейтральный знак
1 Киауитль (дождь). Грозящий гибелью период. Родиели защищали детей от злых духов женщин, умерших при родах (сиуатетео), которые приносят болезни.
1 Милиналли (трава). Несчастливый знак.
1 Коатль (змея). Счастливый период, особенно для торговцев и путешествеников.
1 Текпатль (кремневый нож). В этот период справляли большой праздник в честь Уицилопочтли.
1 Осоматли (обезьяна). Довольно счастливый период.
1 Кецпаллин (ящерица). Благоприятный период. Мужчины, рожденные в эту тресену становятся храбрецами.
1 Оллин (движение). Нейтральный знак.
1 Ицкуинтли (собака). Очень благоприятный период.
1 Калли (дом) – В этот период злые духи Сиуатетео активно распространяют болезни.
1 Коскакуаутли (гриф) – рожденные в эту тресены, проживут долгую и счастливую жизнь.
1 Атль (вода) – Очень плохой знак.
1 Ээкатль (ветер) – Те, кто родились в эти 13 дней станут предателями, колдунами и колдуньями.
1 Куаутли (орел) – Неблагоприятный период
1 Точтли (кролик) – Счастливый период, но не для тех, кто превратится в пьяниц.
На странице кодекса Фейервари-Майера изображен 260-дневный цикл. Он нарисован в виде цветка с 4 лепестками. Границы лепестков отмечены кружками, всего их 260. Каждый лепесток направлен в одну из сторон света, символизирующих 4 области вселенной, отождествленный с определенным цветом и деревом, поддерживаемым двумя богами, связанными с этим направлением. Центр данной диаграммы, где изображен бог огня и времени Шиутекутли представляет центр мира и зенит, пересекаемый солнцем.Этот календарь можно применять для исчисления 260-дневных священных годов, 365-дневных гражданских дат либо связки лет.
Страница кодекса Фейервари-Майер
При использовании его в качестве тональпоуалли ритуальный счет начинается с 1 сипактли (крокодил), глиф которого виден над верхним правым углом центрального квадрата. Двигаясь против часовой стрелки, мы считаем дни. Через 13 дней мы свтречаем 1 оселотль (ягуар). Это начало новый тресены изображено глифом в верхнем правом углу верхнего лепестка. Далее по пути видим другие глифы начала тресен – 1 масатль (олень), 1 шочитль цветок, 1 акатль (тростник) и.т.д. Пройдя полный круг, мы завершаем ритуальный год. При счете дат 365-дневного календаря применяется тот же принцип, только первым идёт 1 тростник. Его знак нарисован на спине птицы, изображенной вверху слева между сторонами света. Другие носители года – текпатль (кремневый нож), точтли (кролик), калли (дом) также изображены на спинах птиц по углам.
365-дневный календарь Шиупоуалли использовали как для практических, так и для религиозных целей. Он служил, лавным образом, для определения сроков посевной и уборочных кампаний. А также праздников. Год шоуитль состоял из 18 месяцев по 20 дней и ещё пяти дополнительных дней, которык считали несчастливыми. Их называли немонтеми. Эти дни не образовывали дополнительный месяц и не присоединялись к 18 месяцам. В эти дни следовало избегать ссор и выполнять только самые необходимые работы. Мальчикам, родившимся в эти дни, давали имя Немокичтли, а девочкам – Ненсиуатль. По словам Саагуна, к каждому четвертому году ацтеки прибавляли не пять, а шесть немонтеми.
Каждый 20-дневный месяц делился на 4 недели по 5 дней и имел собственный символ и праздник, посвященный конкретному богу.
На протяжении всех 18 месяцев шиупоуалли ацтеки устраивали праздники, отмечая солнечные фазы, и кульминацию цикла небесного тела или созвездия. У каждого небесного тела имелось воплощение в виде одного из главных божеств. Устраивая эти праздники, ацтеки стремились укрепить силы природы
1. Атлькауало (остановка воды) или Куауитлеуа (дерево поднимается) 14 февраля – 5 марта. Символом был знак «движение бабочки». Божества, в честь которых устраивали праздник – Тлалок (связан с Востоком как бог дождя и с югом как бог огненного дождя. Восток являлся направлением Венеры, восходящего солнца), Чальчиутликуэ (богиня озёр и ручьев), Чикомекоатль (богиня пищи, сельскохозяйственной продукции и кукурузы), Шилонен (богиня молодой кукурузы), Кецалькоатль (Пернатый змей, культурный герой, ассоциировался с Венерой). Ритуалы: в храмах и домах устанавливали столбы, которые украшали ритуальными знаменами. Божествам кукурузы делали подношения. На горе приносили в жертву детей, рожденных под счастливым знаком дня. Говорили, что слезы детей – хороший знак, ибо они предвещают дождь. На 17-й день месяца справляли праздник Солнца. Символом этого дня был оллин – движение.
2. Тлакашипеуалицтли (снятие кожи с мужчин) 6 марта – 25 марта. Верхняя часть рукописи Дюрана была отрезана, так что мы не знаем, какому созвездию посвящен этот месяц. Божество – Шипе-Тотек (бог растительности и восходящего солнца). Ритуалы: гладиаторский бой и принесение в жертву пленника. У мужчин, приносимых в жертву этому богу вырывали сердце и предлагали его Солнцу. Жрецы и некоторые молодые люди носили их кожу в течение 20 дней. Этот обряд символизировал обновление на Земле растительности.
3. Тосоцтонтли (малое бдение) или Шочиманалойа (жертвоприношение цветов). 26 марта – 14 апреля. Созвездие в виде птицы, пронзенной костью. Божества, в честь которых устраивали праздник – Тлалок, Чальчиутликуэ, Синтеотль (бог кукурузы), Коатликуэ (мать Уицилопочтли, богиня Земли), Койольшауки (сестра Уицилопочтли, богиня Луны), Сенцонуицнауа (400 южан – южные звёзды, братья Уицилопочтли). Ритуалы: жертвоприношение цветов, первые ритуалы на полях, ритуальная посадка растений. Те кожи, которые жрецы носили на празднике в прошлом месяце, помещали в символическую пещеру храма Йопико. В жертву приносили множество детей, чтобы боги послали обильный дождь.
4. Уэйтосоцтли (большое бдение или великое пробуждение) 15 апреля – 4 мая. Созвездие то же самое. Божества: Синтеотль, Тлалок, Чальчиутликуэ, Чикомекоатль, Кецалькоатль, Шилонен. На горе Тлалок и в Пантитлане на озере Тескоко приносили в жертву детей. Устраивали шествие девушек, несущих зерна кукурузы для того, чтобы получить благословение богини кукурузы.
5. Тошкатль (засуха) 5 мая – 22 мая. Ни одного созвездия. Божества: Тескатлипока (бог Севера, ночного неба, также ассоциировался с Юпитером), Уицилопочтли (бог войны, ассоциировался с Солнцем, огнем, ветром и южными созвездиями, годами со знаком точтли), Мишкоатль (облачная змея, ассоциировавшаяся с Млечным Путем, звёздами, небесами, бог ветра и туманностей, образующих ночное небо, и лет со наком текпатль (кремневый нож). Ритуалы: главный праздник обновления. В жертву приносили юношу, целый год игравшего роль Тескатлипоки.
6. Эцалькуалистли (Поедание зерен) 23 мая – 13 июня. Созвездие в виде человека, идущего поводе, несущего стебель кукурузы в одной руке и корзину в другой с каким-то украшенным перьями устройством на спине. Божества: алалок, Чальчиутликуэ, Кецалькоатль. Ритуалы: приношение жертв сельскохозяйственным орудиям., указывающее на завершение сухого сезона. Знатные люди танцевали с кукурузными стеблями, а жрецы ожидали пост в ожидании дождя.
7. Текуилуитонтли (Малый праздник владык) 14 июня – 13 июля. Эта страница рукописи Дюрана порвана. Созвездие, судя по охранявшемуся фрагменту – кайма диадемы правителя. Божества: Уиштосиуатль (богиня соли, самая старая сестра богов дождя), Шочипилли (цветочный принц). Ритуалы: приносили жертвы божетвам. Правитель танцевал и раздавал подарки. Знатные люди угощают во время праздника простолюдинов.
8. Уэй Текуиутль (Великий праздник владык) 4 июля – 23 июля. На небе три знака царских диадем. Божества: Шилонен и Сиуакоатль (одна из богинь Земли и повитух). Ритуалы: первый праздник молодой кукурузы начинался на воходе солнца и заканчивался в 9 часов вечера. Солнцу предлагали в дар сердце принесенной в жертву женщины. Правитель танцевал и раздавал подарки. Знатные люди снова угощают во время праздника простолюдинов.
9. Миккаилуитонтли (малый пир мёртвых) или Тлашочимако (рождение цветов) 24 июля – 12 августа. На небе символ в виде человека в саване, откинувшегося на сиденье с торчащим из-за спины знаменем (знак числа 20). Божества: Уицилопочтли, Тескатлипока, предки. Ритуалы: подношения, пиры, танцы, жертвоприношение Уицилопочтли.
10. Уэй Миккаилуитль (Большой пир мёртвых) или Шокотль уэци (Опадение фруктов) 13 августа – 1 сентября.Созвездие то же. Божества: Шиутекутли (бог огня), Уэуэтеотль (старый бог), Якатекутли (бог торговцев) и предки. Ритуалы: сожжение жертв на костре, воссоздававшее время создания солнца, когда нанауацин добровольно прыгнул в огонь, чтобы солнце вновь взошло. Мальчики соревновались в лазании на шесте. Поминовение усопших предков.
11. Очпаництли (подметание пути) 2 сентября – 21 сентября. Нет созвездия. Божества: Тоси (бабушка, ассоциировалась с Западом, где садилось солнце и находилось всё старое), Тласольтеотль (богиня очищения, а также грязи), Коатликуэ, Стинеотль, Чикомекоатль. Ритуалы: Началась уборка урожая, торжества в честь богинь земли,проводят общую уборку, подметают и ремонтируют. Справляют праздник в честь божества спелой кукурузы. Правитель перед новым походом раздаёт почетные знаки.
12. Пачтонтли (Малый испанский лишайник) или Теотлеко (Возвращение богов) 11 октября – 31 октября. Созвездие в виде гирлянд из испанского мха. Божества: все боги. В это время боги возвращались из своих 20-дневных странствий. Ритуалы: общий пир, танцы, веселье и приношение в дар пищи.
13. Уэй Пачтли (Большой испанский лишайник) или Тепейуитль (Пир холмов). Созвездие то же. Божества: Тлалок, Тлалоке (видимо множество маленьких Тлалоков), Тепиктотан и Октли (боги алкогольного напитка пульке), Шочикецаль (воплощение молодой женской сексуальной силы, покровительница ткачества и искусства), главные дождевые горы Попокатепетль, Истаксиуатль, Тлалок, Матлалькуэйэ. Ритуалы: жертвоприношение в святилищах на вершинах гор. Жертвовали и использовали во время обрядов статуи из амарантового теста и змеевидные ветви, покрытые амарантовой пастой.
14. Кечолли (Макао или Драгоценное перо) 1 ноября – 20 ноября. Нет созвездий. Божества: Мишкоатль. Ритуалы: поминовение погибших воинов. Древние племенные охотничьи обряды, охота всей общиной, вручение приза лучшему охотнику, Пленников связывали, как оленей, и приносили в жертву. Соблюдение поста воинами. Изготовление охотничьего и боевого оружия.
15. Панкецалистли (Поднятие знамен) 21 ноября – 10 декабря. Созвездие – сидящий на корточках человек в накидке, который держит в руках украшенное перьями знамя. Божества: Уицилопочтли, Тескатлипока. Ритуалы: в Великом храме Теночтитлана разыгрывали сцену победы Уицилопочтли над своей сестрой Койольшауки. Массовое жертвоприношение пленников. Жертв убивали на стадионе для игры в мяч. Устраивали большое шествие от Великого храма в Тлателолько, Чапультепек и Койоакан и обратно к пирамиде.
16. Атемостли (Сошествие воды) 11 декабря – 30 декабря. Символ – ребенок в набедренной повязке и накидке. Божества: горы божеств дождя, поскольку в этот месяц гремел гром, временами выпадали небольшие осадки. Ритуалы: обряды, посвященные горам.
17. Тититль (Вытягивание) 31 декабря – 19 января. Символ – два маленьких мальчика в накидках и набедренных повязках. Божества: Иламатекутли (старая владычица, также известная, как Тона и Коскамиау), Сиуакоатль, Тонанцин (богиня Земли), Якатекутли (бог торговцев). Большой пир со знатными лицами, жрецами, нарядившимися богами. Торговцы приносят жертву рабов во время обряда посвящения в купцы. Ткачи чествуют Иламатекутли. Исполнение ритуальных танцев, в которых участвует правитель.
18. Ицкалли (Рост либо росток) или Уаукитламалькуалистли (поедание тамалес, начинённых зеленью) 20 января – 2 февраля. Символоям являются 2 звездных знака. первый – человек в набедренной повязке и накидке, с повязкой вокруг головы, сидящий на сплетенном из тростника стуле. Из-за его спины ударяет молния. Второй знак – дерево, символизировавшее леса Матлалькуэйэ (гора Малинче). Ритуалы: на 10-й день этого месяцав полночь зажигали новый огонь. Поклонялись фигуре Шиутекутли из амарантовой муки. Жарили кукурузу. Животных, на которых охотились в эти 10 дней, приносили в жертву огню и раздавали людям.Каждые 4 года исполняли особый танец, а дети протыкали уши и получали «крёстных», чтобы лучше росли, их тянули за шею.
Немонтеми – 5 бесполезных и несчастливых дней – 9 февраля – 13 февраля. Обрядов не исполняли, ничего не делали. Всеобщий пост и воздержание.
Месяцы солнечного календаря и их пиктограммы
Шиумольпилли или тошиумольпилли – 52 летний цикл, называвшийся связкой лет. После завершения 52-дневного цикла наступал период, когда жизнь замирала и должна была начаться вновь. Именно по завершении 52 лет пятое солнце могло прекратить своё существование, и мир может быть уничтожен. Возрождение происходило в начале года 2 тростник. Использовалось 2 глифа для изображения цикла. Первый – вязанка тростника, связанная шнурком, второй – палочки для добывания огня и доски, с помощью которых жрец получал огонь для праздника Нового Огня. Особое значение придавалось окончанию двух циклов (104 года) – уэуэлистли или старости, именно в это время совпадали годы шиупоуалли, тональпоуалли, Венеры и 52-летнего цикла. Каждый 52-летний цикл делился на 4 13-летних с разными годоносцами., символизировавшими разные направления сторон света. Последний раз праздник Нового Огня отметил Мотекусома II в 1507 году. Следующий праздник должен был наступить в 1559 году.
Связка из 52 лет. Ацтекская скульпткра. С указание даты 2-акатль (тростник) в картуше — 1507 год, время празднивания церемонии нового Огня
Церемония Нового Огня или завязывание лет являлась ритуалом, призавнным обеспечить возрождение Солнца и движение космоса на следующие 52 года. Впервые праздник справили в 1195 году, его устроили на вершине горы Коатепек, в районе Тулы, во время миграции ацтеков в Теночтитлан. Праздник соединял 2 ритуальных центра – Великий Храм Теночтитлана (Уэй Теокалли) и Холм Звезды (Уишачтлан). Все огни гасились и большая часть вещей выбрасывалась. Женщин запирали в амбарах, ибо, оставшись на открытом воздухе,они могли превратиться в свирепых зверей, которые будут пожирать людей. Беременные женщины носили маски из листьев агавы. В полночь жрецы поднимались на вршину холма Уишачтлан (Сьеро де ла Эстрелла), южнее теночтитлана, и наблюдали за движением звёзд Тианкистли или рыночная площадь, которые мы называем Плеядами. Те, кто оставался в городе, садились на крыш домов и смотрели на небо. В тот момент, когда звёзды достигали середины неба, жрецы вырезали у мужчины сердце. Затем жрец огня (чачальмека) трением палочек на груди жертвы зажигал новый огонь и нёс его к высокому штабелю дров, сложенному на платформе. Считалось, что этот огонь нисходит с небес в земной центр и проникает во все уголки земли, благодаря странствиям солнца и ритуальным действиям. Если огонь загорался, это значило, что вселенная просуществует следующие 52 года. В этот момент ацтеки надрезли себе уши и даже своим детям в колыбели. Затем они брызгали кровью в сторону костра на горе. Потом жрецы доставляли новый Огонь в центр Теночтитлана на пирамиду Великого храма в святилище Уициопочтли, где устанавливали в специальное приспособление в статуе бога. Вестники, гонцы и 5 жрецов, прибывших из отдельных областей, доставляли огонь в города, где простолюдины разносили священный огонь по домам. Во время существования империи ацтеков, церемонию проводили всего 7 раз.
Флорентийский кодекс. Жрец добывает огонь трением палочек на груди принесенного в дертву человека. Церемония нового Огня.
Церемония нового Огня. Кодекс Бурбоникус. 4 жреца разводят костёр из связок по 52 бревна
А теперь Вы сами можете рассчитывать даты ацтекского календаря. http://www.azteccalendar.com На этом сайте Вы можете ввести любую дату и получить день, тресену и год Солнечного календаря. А за одно прочитать о Богах, управляющих днём и тресеной. Введите дату своего рождения и найдите своих покровителей среди ацтекских богов.
Календарь ацтеков или мексика — календарная система, используемая ацтеками , а также другими доколумбовыми народами центральной Мексики . Это один из мезоамериканских календарей , имеющий общую структуру с календарями древней Мезоамерики .
Солнечный камень ацтеков , также называемый календарным камнем, выставлен в Национальном музее антропологии в Мехико . Календарь состоит из 365-дневного календарного цикла, называемого xiuhpōhualli (счет лет), и 260-дневного ритуального цикла, называемого tōnalpōhualli (счет дней). Эти два цикла вместе образуют 52-летний «столетие», иногда называемый « календарным кругом ». Сюхпоуалли считается сельскохозяйственным календарем, поскольку он основан на солнце, а тоналпоуалли считается священным календарем.
Тоналпоуалли
Тоналпохуалли (« счет дней») состоит из цикла из 260 дней, каждый день обозначается комбинацией чисел от 1 до 13 и одного из двадцати дневных знаков. С каждым новым днем число и знак дня будут увеличиваться: за 1 Крокодилом следуют 2 Ветра, 3 Дома, 4 Ящерицы и так далее до 13 Тростников, после чего цикл чисел возобновится (хотя двадцатидневный знаки еще не были исчерпаны), что привело к 1 ягуару, 2 орлам и так далее, как и в дни, следующие сразу за 13 тростниками. Этот цикл числовых и дневных знаков будет продолжаться аналогичным образом до 20-й недели, которая начнется с 1 Кролика и закончится 13 Цветка. Потребуется полных 260 дней (13×20) для двух циклов (из двадцати дневных знаков и тринадцати чисел), чтобы перестроить и повторить последовательность обратно на 1 Крокодиле.
Знаки дня
Набор дневных знаков, используемый в центральной Мексике, идентичен тому, что используется миштеками , и в меньшей степени подобен таковым в других мезоамериканских календарях . Каждый из дневных знаков также связан с одним из четырех сторон света. [1] [2]
Существуют некоторые различия в том, как были нарисованы или вырезаны дневные знаки. Те, что здесь, были взяты из Codex Magliabechiano .
|
|
.jpg/440px-Olin_(Aztec_glyph_from_the_Codex_Magliabechiano).jpg){kind=small}
Ветер и Дождь представлены изображениями связанных с ними богов, Эхекатля и Тлалока соответственно.
Другие знаки на камне показывали текущий мир, а также миры до этого. Каждый мир назывался солнцем, и каждое солнце имело свой вид обитателей. Ацтеки верили, что они находятся на Пятом Солнце и, как и все солнца до них, в конце концов погибнут из-за собственного несовершенства. Каждые 52 года были отмечены, потому что они считали, что 52 года — это жизненный цикл, и в конце любого данного жизненного цикла боги могут забрать все, что у них есть, и уничтожить мир.
Тресенас
260 дней священного календаря были сгруппированы в двадцать периодов по 13 дней в каждом. Ученые обычно называют эти тринадцатидневные «недели» trecenas , используя испанский термин, образованный от trece «тринадцать» (точно так же, как испанский термин docena «дюжина» происходит от doce «двенадцать»). Первоначальный термин науатль неизвестен.
Каждая трецена названа в соответствии с календарной датой первого дня из 13 дней этой трецены . Кроме того, у каждой из двадцати трекен 260-дневного цикла было свое божество-покровитель:
| Трецена | Божество | Трецена | Божество |
|---|---|---|---|
| 1 крокодил | Тонакатекутли | 1 обезьяна | Патекатль |
| 1 Ягуар | Кецалькоатль | 1 ящерица | Ицтлаколиуки |
| 1 олень | Тепейоллотль | 1 землетрясение | Тласолтеотль |
| 1 цветок | Уэуэкойотль | 1 собака | Шипе-Тотек |
| 1 тростник | Чальчиутликуэ | 1 дом | Ицпапалотль |
| 1 смерть | Тонатиу | 1 гриф | Ксолотль |
| 1 Дождь | Тлалок | 1 вода | Чалчиухтотолин |
| 1 трава | Майяуэль | 1 Ветер | Шантико |
| 1 змея | Шиутекутли | 1 орел | Шочикецаль |
| 1 кремень | Миктлантекутли | 1 кролик | Шиутекутли |
Сюхпоуалли
В древние времена год состоял из восемнадцати месяцев, и таким образом его соблюдали местные жители. Поскольку их месяцы состояли не более чем из двадцати дней, это были все дни, содержащиеся в месяце, потому что они руководствовались не луной, а днями; следовательно, в году было восемнадцать месяцев. Дни в году считались двадцать на двадцать.
Xiuhpōhualli — это ацтекский год ( xihuitl ), счет ( pohualli ). Один год состоит из 360 именных дней и 5 безымянных ( нэмонэми ). Эти «лишние» дни считаются несчастливыми. Год был разбит на 18 периодов по двадцать дней каждый, иногда сравниваемых сюлианскиммесяцем. Наязыке науатльлуна называется мецтли , но какое название использовалось для этих периодов, неизвестно. Благодаря испанскому использованию 20-дневный период календаря ацтеков стал широко известен как veintena .
Каждый 20-дневный период начинался с Cipactli (Крокодила), в честь которого проводился фестиваль. Восемнадцать veintena перечислены ниже. Даты получены от первых очевидцев; каждый писал то, что видел. Дата Бернардино де Саагуна предшествует наблюдениям Диего Дурана на несколько десятилетий и считается более поздней после капитуляции. Оба показаны, чтобы подчеркнуть тот факт, что начало Нового года коренных жителей стало неравномерным в результате отсутствия объединяющей силы Теночтитлана после поражения Мексики.
| # | Дюран Время | Саагун время | Названия фиесты | Символ | английский перевод |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 1 марта – 20 марта | 2 февраля – 21 февраля | Атлькахуало, Куауитлеуа |  |
Прекращение воды, рост деревьев |
| 2 | 21 марта — 9 апреля | 22 февраля — 13 марта | Тлакаксипехуализтли |  |
Обряды плодородия; Шипе-Тотек («содранный») |
| 3 | 10 апр – 29 апр | 14 марта — 2 апреля | Тозозтонтли |  |
Малая перфорация |
| 4 | 30 апр – 19 мая | 3 апр – 22 апр | Хьюи Тозозтли |  |
Большая перфорация |
| 5 | 20 мая — 8 июня | 23 апреля — 12 мая | Тошкатль |  |
Сухость |
| 6 | 9 июня – 28 июня | 13 мая — 1 июня | Эцалькуализтли |  |
Кукуруза и бобы |
| 7 | 29 июня — 18 июля | 2 июня – 21 июня | Текилуитонли |  |
Малый пир для почитаемых |
| 8 | 19 июля — 7 августа | 22 июня – 11 июля | Хьюи Текуилуитль |  |
Великий пир для почитаемых |
| 9 | 8 августа – 27 августа | 12 июля – 31 июля | Тлаксохимако, Миккайлуитонтли |  |
Дарование или рождение цветов, праздник почитаемому усопшему |
| 10 | 28 августа — 16 сентября | 1 августа – 20 августа | Шокотль Уэци, Хьюи Миккайлуитль |  |
Праздник в память о высокочтимых усопших |
| 11 | 17 сентября – 6 октября | 21 августа — 9 сентября | Очпанизтли |  |
Подметание и уборка |
| 12 | 7 октября – 26 октября | 10 сентября – 29 сентября | Теотлеко |  |
Возвращение богов |
| 13 | 27 октября — 15 ноября | 30 сентября – 19 октября | Тепейлуитль |  |
Праздник для гор |
| 14 | 16 ноября — 5 декабря | 20 октября — 8 ноября | Кечолли |  |
Драгоценное перо |
| 15 | 6 декабря – 25 декабря | 9 ноября — 28 ноября | Панкетзализтли |  |
Поднятие знамен |
| 16 | 26 декабря — 14 января | 29 ноября — 18 декабря | Атемозтли |  |
Спуск по воде |
| 17 | 15 января — 3 февраля | 19 декабря — 7 января | Название |  |
Растяжка для роста |
| 18 | 4 февраля — 23 февраля | 8 января — 27 января | Изкалли |  |
Поощрение земли и людей |
| 18u | 24 фев – 28 фев | 28 января — 1 февраля | немонтеми (период 5 дней) |  |
Пустые дни (без определенных мероприятий или праздников) |
Шиумолпилли
Древние мексиканцы считали свои годы с помощью четырех знаков, объединенных с тринадцатью числами, таким образом получая периоды в 52 года, [3] которые обычно известны как Xiuhmolpilli , популярное, но неправильное родовое название; наиболее правильное слово на науатле для этого цикла — Xiuhnelpilli . [4] Таблица с текущими годами:
| Тлалпилли Тохтли |
Тлалпилли Акатль |
Тлалпилли Текпатль |
Тлалпилли Калли |
|---|---|---|---|
| 1 точтли / 1974 |
1 акатль / 1987 г. |
1 текпатл / 2000 |
1 калли / 2013 г. |
| 2 акта / 1975 г. |
2 текпатл / 1988 г. |
2 звонка / 2001 г. |
2 точтли / 2014 |
| 3 текпатл / 1976 г. |
3 калли / 1989 |
3 часа / 2002 г. |
3 апреля / 2015 г. |
| 4 калли / 1977 г. |
4 часа / 1990 г. |
4 года / 2003 г. |
4 текпатл / 2016 |
| 5 точтли / 1978 |
5 лет / 1991 г. |
5 текпатл / 2004 г. |
5 калли / 2017 |
| 6 лет / 1979 г. |
6 текпатл / 1992 г. |
6 звонков / 2005 г. |
6 точтли / 2018 |
| 7 текпатл / 1980 г. |
7 калли / 1993 г. |
7 точтли / 2006 |
7 апреля / 2019 г. |
| 8 калли / 1981 г. |
8 точтли / 1994 |
8 лет / 2007 г. |
8 текпатл / 2020 |
| 9 точтли / 1982 |
9 апреля / 1995 г. |
9 текпатл / 2008 г. |
9 звонков / 2021 |
| 10 лет / 1983 г. |
10 текпатл / 1996 г. |
10 звонков / 2009 г. |
10 точтли / 2022 |
| 11 текпатль / 1984 г. |
11 звонков / 1997 г. |
11 точтли / 2010 |
11 апреля 2023 г. |
| 12 калли / 1985 г. |
12 лет / 1998 г. |
12 апреля 2011 г. |
12 текпатл / 2024 |
| 13 лет / 1986 г. |
13 апреля / 1999 г. |
13 текпатл / 2012 |
13 калли / 2025 г. |
Реконструкция Солнечного календаря
На протяжении многих веков ученые пытались реконструировать Календарь. Широко принятая версия была предложена профессором Рафаэлем Тена из Национального института антропологии и истории [ 5] на основе исследований Саагуна и Альфонсо Касо из Национального автономного университета Мексики . Его корреляция утверждает, что первым днем мексиканского года было 13 февраля по старому юлианскому календарю или 23 февраля по нынешнему григорианскому календарю . Используя тот же счет, это была дата рождения Уицилопочтли , конец года и цикла или «Галстука лет», а также Церемония Нового огня ., знак дня 1 Tecpatl года 2 Acatl , [6] соответствующий дате 22 февраля . Корреляция, проведенная независимым исследователем Рубеном Очоа, интерпретирует доколумбовые кодексы для реконструкции календаря, игнорируя при этом большинство первичных колониальных источников, противоречащих этой идее, используя метод, который предлагает связать счет года с днем весеннего равноденствия и разместить первый день равноденствия. года в первый день после равноденствия. [7]
Смотрите также
- Календарь майя
- Мезоамериканские календари
- Ацтекский Новый год
- Календарь Муиска
Примечания
- ^ Хилл Бун, Элизабет (2016). Ciclos de tiempo y significado en los libros mexicanos del destino [ Циклы времени и значения в мексиканских книгах судьбы ]. Мехико : Fondo de Cultura Económica. ISBN 9786071635020.
- ^ Беша, Анри (1918). Manual de arqueología americana [ Руководство по американской археологии ]. Мадрид : Даниэль Хорро. стр. 349–352.
- ↑ Tena, 2008: 103. Там он показывает нам таблицу.
- ↑ Тена, 2008:9.
- ^ Календарь Мексики и хронография, Рафаэль Тена. ИНАХ-КОНАКУЛЬТА. 2008 г.
- ↑ Crónica Mexicayotl , Фернандо Альварадо Тезосомок, стр. 36
- ^ Корреляции календарей ацтеков и мексиканцев: хорошие, плохие и совершенно бесполезные, Ицтли Эхекатль. http://www.calmecacanahuac.com/blog/calendar/aztecamexica-calendar-correlations-the-good-the-bad-and-the-completely-useless/ . 2015
Ссылки
- Агилар-Морено, Мануэль (nd). «Искусство ацтеков» (PDF) . Искусство и архитектура ацтеков . Фонд развития мезоамериканских исследований, Inc. (FAMSI). Архивировано из оригинала (PDF) 25 июня 2008 г .. Проверено 14 мая 2008 г. .
- Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (отредактированная ред.). Норман: Университет Оклахомы Press . ISBN 0-8061-3452-6. OCLC 50090230 .
- Авени, Энтони Ф. (2000). Империи времени: календари, часы и культуры (перепечатка оригинального издания 1990 г.). Лондон: Таурис Парк . ISBN 1-86064-602-6. OCLC 45144264 .
- Бун, Элизабет Хилл (1998). «Иллюстрированные документы и визуальное мышление в Мексике после завоевания» (PDF) . В Элизабет Хилл Бун; Том Куббинс (ред.). Местные традиции в мире после завоевания, симпозиум в Думбартон-Оукс, 2–4 октября 1992 г .. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукс . стр. 149–199. ISBN 0-88402-239-0. OCLC 34354931 . Архивировано из оригинала ( перепечатка PDF ) 27 сентября 2007 г.
- Бун, Элизабет Хилл (2000). Истории в красном и черном: иллюстрированные истории ацтеков и микстеков . Остин: Техасский университет Press . ISBN 0-292-70876-9. OCLC 40939882 .
- Бун, Элизабет Хилл (2007). Циклы времени и значения в мексиканских книгах судеб . Серия Джо Р. и Тереза Лозано Лонг по латиноамериканскому и латиноамериканскому искусству и культуре. Остин: Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-71263-8. OCLC 71632174 .
- Клавигеро, Франческо Саверио (1807) [1787]. История Мексики. Собраны у испанских и мексиканских историков, по рукописям и старинным картинам индейцев. Иллюстрировано диаграммами и другими медными пластинами. К которым добавлены критические диссертации о земле, животных и жителях Мексики, 2 тома . В переводе с итальянского оригинала Чарльзом Калленом, эсквайром. (2-е изд.). Лондон: Дж. Джонсон . OCLC 54014738 .
- Коу, Майкл Д. (1994) [1962]. Мексика: от ольмеков до ацтеков (4-е, исправленное и дополненное изд.). Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27722-2. OCLC 29708907 .
- Хассиг, Росс (2001). Время, история и вера в ацтекской и колониальной Мексике . Остин: Техасский университет Press . ISBN 0-292-73139-6. OCLC 44167649 .
- Эрнандес де Леон-Портилья, Ассенсьон (2004). «Lenguas y escrituras mesoamericanas» . Мексиканская археология (на испанском языке). Мексика, DF: Instituto Nacional de Antropología e Historia , Editorial Raíces. 12 (70): 20–25. ISSN 0188-8218 . Архивировано из оригинала 15 мая 2008 года . Проверено 14 мая 2008 г. .
- Кляйн, Сесилия Ф. (2002). «Иконография и мезоамериканское искусство» (PDF) . Мексиканская археология (на испанском языке). Мексика, DF: Instituto Nacional de Antropología e Historia , Editorial Raíces. 10 (55): 28–35. ISSN 0188-8218 . Архивировано из оригинала (PDF) 03 января 2006 г.
- Леон-Портилья, Мигель (1963). Мысль и культура ацтеков: исследование древнего разума науатль . Серия Цивилизация американских индейцев, №1. 67. Джек Эмори Дэвис (пер.). Норман: Университет Оклахомы Press . OCLC 181727 .
- Мальмстрем, Винсент Х. (17 сентября 1973 г.). «Происхождение мезоамериканского 260-дневного календаря» ( перепечатано в формате PDF ) . Наука . Ланкастер, Пенсильвания: Американская ассоциация развития науки . 181 (4103): 939–941. Бибкод : 1973Sci…181..939M . doi : 10.1126/наука.181.4103.939 . PMID 17835843 . S2CID 41562003 . Архивировано (PDF) из оригинала 28 мая 2008 г .. Проверено 14 мая 2008 г. .
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317 .
- Прем, Ханнс Дж. (2008). Руководство по мексиканской антигуаской хронологии . Мексика: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social . ISBN 978-968-496-694-9.
- Читайте, Кей Алмере (1998). Время и жертвоприношение в ацтекском космосе . Блумингтон: Издательство Индианского университета . ISBN 0-253-33400-4. OCLC 37909790 .
- Саагун, Бернардино де (1950–82) [ок. 1540–85]. Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании , 13 томов. в 12 . тт. I-XII. Чарльз Э. Диббл и Артур Дж. О. Андерсон (ред., пер., примечания и иллюстрации) (перевод Historia General de las Cosas de la Nueva España ed.). Санта-Фе, Нью-Мексико и Солт-Лейк-Сити: Школа американских исследований и Университет Юты . ISBN 0-87480-082-Х. OCLC 276351 .
- Смит, Майкл Э. (2003). Ацтеки (2-е изд.). Малден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing . ISBN 0-631-23015-7. OCLC 48579073 .
- Тена, Рафаэль (2008). Эль Calendario Мексика и ла cronografía . Мексика: ИНАХ . ISBN 978-968-03-0293-2.
- Таунсенд, Ричард Ф. (2000). Ацтеки (пересмотренное 2-е изд.). Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-28132-7. OCLC 43337963 .
- Виммер, Алексис (2006). «Dictionnaire de la langue nahuatl classique» (онлайн-версия, включающая репродукции из Dictionnaire de la langue nahuatl ou mexicaine [1885 г.] Реми Симеона ) . (на французском языке и языках науатль)
- Зантвейк, Рудольф ван (1985). Устройство ацтеков: социальная история доиспанской Мексики . Норман: Университет Оклахомы Press . ISBN 0-8061-1677-3. OCLC 11261299 .
Внешние ссылки
- Календарь ацтеков — Энциклопедия древней истории
- (на испанском языке) Подробное описание темалакатля из Национального музея антропологии Мексики.
- Ежедневный календарь ацтеков
- Календарь ацтеков Рубен Очоа Корреляция