Астраханская область – пример активного этно-сотрудничества без потери исконных традиций народов, населяющих этот край. Регион издревле считался «вратами» между Европой и Азией, поэтому принцип межконфессиональной толерантности и уважения к разным культурам составляет основу местного менталитета.
История заселения Астраханской области
Чтобы понять культуру, традиции и обычаи народов Астрахани, надо знать историю этого края. До наших дней не дошли свидетельства об особенностях жизни людей прикаспийских степей за десятки веков до нашей эры, хотя археологи и находят подтверждение имевшихся здесь поселений. Современные традиции и обычаи астраханцев – это история, начиная со времен Хазарского каганата (VII-X вв.). Уже тогда это был многонациональный край: здесь жили собственно хазары, булгары, ираноязычные аланы, арабы, евреи, славяне. Позже, в период Золотой Орды, на территории Астраханской области преобладали монголы и кипчаки, за которыми сохранилось собирательное название «татары». В течение 3-х веков именно эти народности формировали традиции, отголоски которых дошли и до наших дней.
Заселение региона русскими началось только в XVI веке после завоевания Астраханского ханства. Сюда пришли стрельцы и донские казаки. С этого времени начинается активное этно-сотрудничество: здесь остаются ногайские татары, армяне, персы, индийцы, бухары, калмыки, немцы, идет приток русских крестьян-переселенцев, в XVIII образовываются поселения собственно астраханских казаков, в этот регион стекаются украинцы. С XIX века в Астрахани появляются казахи и оформляется еврейская община. С этого же времени считается устоявшимся национальный состав края.
Данные Росстата на 2018 год свидетельствуют о том, что в течение XIX-XXI веков значительного прироста мигрантов не наблюдалось. Сегодня основу населения составляют русские (67.7%), казахи (16.3%) и татары (6.6%).
Славянские традиции
Учитывая, что среди народов Астраханской области преобладают русские, здесь сохранилось много обычаев, связанных с православными праздниками. В этом крае почитают Навечерие, Богоявление, Меланью, Масленицу, Пасху, Красную горку и Фомин день. Очень любят здесь Рождество.
Раньше в селах в Навечерие собирались шумные компании молодежи — юноши и девушки шли колядовать. Утром же в праздник по дворам ходили дети и славили Христа. В Астрахани до сих пор сохранился обычай встречать христославщика угощениями и деньгами, а также сажать его на шубу. Мех расстилали в переднем (лучшем) углу: человек обязательно должен был сесть на шубу, чтобы у хозяев дома был хороший скот и плодилась птица.
На Меланью (накануне старого Нового года) молодежь должна была валяться в снегу. Это считается обрядом привлечения удачи на приплод овец. В эту же ночь девушки гадают на жениха: каждой, кто хочет узнать свою судьбу, надо самостоятельно пойти в темный курятник и поймать себе курицу. По масти птицы судили о внешности будущего жениха. Затем гадали на характер суженого: наливали в блюдце воду, насыпали рядом зерно и ставили зеркало. Если курица сначала попьет, то это к мужу-пьянице; если будет клевать зерно, то к зажиточному жениху; а если посмотрит в зеркало, то к ленивому. Если в курятнике девушке попадался петух, то говорили, что замуж она выйдет за вдовца.
В Астраханской области сохраняется традиция широко отмечать Масленицу. Раньше к этому времени мужчины самостоятельно делали карусели, которые двигали юноши. Катания на карусели означало прохождение солнечного круговорота. Гуляния начинались с четверга последней недели перед Великим Постом. На центральной площади ставили чучело, одетое в народный костюм. Вокруг царило всеобщее веселье, сопровождавшееся поеданием блинов. В воскресенье устраивали проводы Масленицы: просили друг у друга прощение (по православной традиции) и сжигали чучело (как язычники).
Интересна традиция «майдана» – кулачных боев между русскими и татарами на Масленицу. На большой площади делали круг, по обеим сторонам которого становились противники. Первыми в бой вступали мальчики и подростки, из которых потом выбирали претендентов на дальнейшее обучение. Затем был черед опытных бойцов. При этом никакой вражды между соперниками не было: это было состязание в силе. Если противник отступал, он просто присаживался на корточки.
Интересные традиции татар Астраханской области
Традиционный уклад жизни астраханских татар значительно изменился со времен ханства, но этот народ все же смог сохранить большинство обычаев и обрядов своих предков. Несмотря на то, что его представители исповедуют ислам, эти верования несколько отличаются от общемусульманских устоев. В них четко прослеживаются отголоски язычества: в традициях татар Астраханского края сильны предания о нечисти и божествах. Злого духа здесь называют «шайтан». Он совершенно невидим и лишь иногда может проявляться в виде маленьких огоньков или вспышек вокруг человека.
Во главе всего злого стоит Иблик (аналог христианского дьявола). От него астраханские татары защищаются прочтением 36 суру Корана и ношением на шее кожаного мешочка с зашитой внутрь молитвой. Симбиоз язычества и ислама сохраняется и в традициях похорон — астраханские татары рядом с умершим в могилу кладут нож или ножницы, чтобы усопший мог защититься от шайтана.
Интересные традиции татарского народа Астраханской области связаны с рождением ребенка. Беременную женщину, которая вот-вот должна разрешиться от бремени, ставят в центр комнаты и совершают обряд на легкие роды. Старшая в роду женщина начинает кружиться в танце вокруг будущей мамы, как бы отвлекая на себя злых духов. Во время родов роженице запрещается кричать, чтобы не привлекать внимания нечисти. Первым звуком должен быть крик ребенка, на который тут же устремляются добрые духи.
Раньше рождения малыша ожидали все члены семьи. Услышав крик младенца, в дом заходил старший мужчина и спрашивал, кто родился. Если мальчик, то устраивали шумный праздник. Главным подарком новорожденному был теленок или жеребенок. Если рождалась девочка, то новоиспеченный отец удостаивался лишь насмешек и пожеланий поесть пирога на свадьбе. И это тоже одна из традиций, так как обязательный подарок молодоженам – сытные пироги, и самый большой из них обязательно преподносят отцу молодой.
К новорожденному у астраханских татар особое отношение. Через несколько дней после появления малыша на свет в дом приглашают муллу на праздник колыбели.
Священнослужитель шепчет на ухо младенцу молитву и дает ему имя. После этого бабушка кладет ребенка в арбу и катает его по комнате, призывая таким образом удачу. Первые 40 дней жизни новорожденного должна купать только старшая родственница матери по женской линии.
Традиции астраханских казахов
Казахи – второй по численности народ Астраханской области, поэтому его традиции и обычаи занимают значительное место в культуре этого края. В 90-х годах XX века возродилась традиция празднования Навруза или Нового года по восточному календарю. Это день, когда из-под земли возвращается полуденный дух, дарящий свет слепым и исцеляющий немощных. Праздник приходится на ночь с 21 на 22 марта. Навруз для казахов – день примирения даже самых злейших врагов, день сострадания и помощи. Во многих городах устраивают всеобщие гуляния, на которых не разделяют людей по национальностям, а наоборот приветствуют братания и поддержку.
Накануне праздника следует убрать в доме и приготовить щедрый стол. Обязательные блюда – лепешка из пшеницы, ячменя и риса, бобовые и сумаляк, который готовят из пророщенных ростков.
Сохраняются у казахов и семейные традиции. Одна из них – свадебный обряд Беташар. Он заключается в том, что до особого ритуала невеста должна стоять перед женихом и гостями с закрытым лицом. Девушку при этом сопровождают женщины из рода будущего мужа. Обряд символизирует знакомство невесты с новыми родственниками. До того как лицо откроют, тамада называет имя одного из присутствующих, а девушка кланяется ему в ответ. Гость после этого должен положить на тарелку деньги. Когда весь круг будет пройден, свекровь открывает лицо молодой и благословляет ее.
Не менее интересны ритуалы, связанные с рождением ребенка. Новорожденного в первые дни после его появления на свет укрывают семью одеялами, чтобы защитить от злых духов. С этой же целью возле колыбели в течение 40 дней должен гореть ночник, который отпугнет нечисть. Если рождается мальчик, то в кроватку с ним кладут ногайку и нож, если девочка – украшения и зеркальце.
По возвращении из роддома устраивают праздник. В колыбель младенца первой кладет самая опытная женщина из рода, которая уже вырастила своих детей. А перед этим кроватку окуривают благовониями от злых духов.
Уникальность Астраханской области состоит в ее многонациональности. Традиции народов тесно переплетаются между собой, при этом не теряют своей самобытности.
МБОУ «Началовская СОШ».
Астраханские Казахи: Обычаи, Традиции, быт.
Выполнила: Бекешева Татьяна
ученица 10 «а» класса
Руководитель: Дощанова
Зульфия Вадутовна,
учитель географии
с. Началово
Астраханская область
2011 год
Судьбы моей заветная река
Течет меж двух родимых берегов.
Два берега – два чудных языка,
За них отдать всего себя готов!..
Так и живу на солнечной земле,
Где прорастают дружбы семена,
Где нераздельны дастархан и хлеб…
Два языка, а Родина – одна!
М.Утежанов
(перевод Ю.Щербакова)
Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.
Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.
По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.
Нынешние казахи говорят на языке, относящемся к северо-западной, или кыпчакской группе тюркских языков. Верование казахов – мусульмане-сунниты.
В середине ХУ1 века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за Урала после распада Ногайского ханства, и родоплеменными группами из Сибири, Восточного Семиречья. В результате тесных экономических, культурных и бытовых связей происходит смешение народностей и племен. С падением монгольского ига оживилось хозяйство казахов. Восстанавливались разрушенные города. Укреплялись торговые и хозяйственные связи городов и степных районов. На огромной территории складывались единый язык и единое хозяйство. Много общего было в быту и культуре различных племен и народностей.
В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня — алас. По казахскому поверью огонь — покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова «алас» — ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались «чистыми животными» и не подлежали очищению.
Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.
Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.
В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени «ecепши» (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: «Жетиген» (семерка), «Жетi карт» (семь старцев), «Жеп каракшы» (семь разбойников). Малой Медведицы — «Акбоз ат», «Кекбоз ат» (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.
Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.
Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли «жулдыз», имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли «он, тустiк» (правая полуденная сторона), север — «сол тустiк» (левая полуденная сторона), восток — «кун шыгыс» (сторона восхода солнца), запад — «кун батыс» (сторона захода солнца).
Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название «мушел». Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз).
Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника «Наурыз» (21 марта). Персидское слово «Наурыз» — означает «новый день», оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного «наурыз кеже» (пшеничной похлебки) — символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов. Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина «жума».
Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV — начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.
Исторически сложилось так, что казахи делятся на три жуза (слово «Жуз» переводится как «сотня»), т.е. в каждом жузе примерно по сотне родов. Роды объединялись в родоплеменные объединения тайпа: Улы жуз (Большой жуз), Орта жуз (Средний жуз), Kimi жуз (Младший жуз). Другое название Старшего жуза – Уйсун, Среднего – Аргын («чистые» гунны), Младшего – Алшын. Казахи называют себя также Алаш ( второе самоназвание народа). В 1801 году султан Букей Нургалимов увел 5 тыс. семей Младшего жуза к левобережной Волге, образовав Внутреннюю, или Букеевскую, Орду. Таким образом, начиная с Х1Х века, казахи становятся новым этническим компонентом Нижнего Поволжья.
У казахского народа своя, самобытная культура. На ее формирование в разные годы влияла материально-духовная жизнь, которую вели казахи. Хозяйственно-экономический уклад, пища, одежда были наиболее приспособлены к тем условиям, в которых они проживали.
В последние годы в нашей области в нашей области ни один казахский праздник не обходится без сооружения юрт. Наши современники убедились в том, что традиционное казахское жилище-юрта – очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием – скотоводством. Летом они кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов переселялись в зимовья. Жилищем в летнее время служила юрта, а зимой – не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.
Одежда казахских скотоводов была очень простой. Они носили обыкновенные тиковые и ситцевые штаны и бязевую рубашку с прямым воротом, кожаные сапоги с очень узкими носками и высокими каблуками, сверху надевали в большинстве случаев желтый халат и бешмет, которые опоясывали ремнем с серебряными бляхами. На голове казахи носили шапку или шляпу из войлока, тюбетейку. Зимой надевали шубы из овчины и из шкур молодых жеребят, которые шились вверх шерстью.
Костюм богатых казахов шился часто из шелковой материи и украшался, особенно для девушек, серебряными и даже золотыми бляхами и монетами.
Наличие в хозяйстве казахов земледелия и скотоводства, преобладание последнего на громадной степной территории в значительной мере определило характер и особенности кухни, которая является наиболее устойчивым элементом материально-бытовой культуры народа. Она отличается разнообразием и специфичностью продуктов. Основу ее составляли мясные и молочные блюда. Из всех видов мяса казахи ставили на первое место конину. Казы, Шужык— колбасные продукты, карта –слоеные лакомства, жал-жая –особого рода приготовления деликатес из отдельных кусочков мяса – вот основные казахские мясные изделия из конины.
Весьма разнообразной является у казахов пища из овечьего, козьего и коровьего молока: айран, катык – разновидности простокваши; каймак, иркит, клегей – сливки; сармай –масло; всевозможные лакомства, такие, как
курт, иримшик. Из молока в первые 2-3 дня после появления молодняка у овец, коз, коров приготовляют уыз. Для этого молозиво разбавляют молоком, вливают в заранее приготовленную брюшину молодого барашка и опускают в кипящий мясной навар, добавляя соль. Через 30-40 минут молозиво свертывается и превращается в белую массу – уыз. А вот балкаймак делают из верблюжьего молока, доводя его до свертывания путем медленного кипячения и помешивания. И уыз, и балкаймак подают на дастархан остуженными.
Кобылье молоко идет на приготовление исключительно вкусного, питательного и целебного кумыса (кымыс), верблюжье – другого подобного кумысу напитка – шубат .
В пище используются также блюда из кукурузы, риса, например, плов (паллау), сушеные дыни – каун. Казахи любчт пить чай. Пьют его по-всякому: с молоком, без молока. Казахи шутят: «Утром пьем чай с баурсаком, в обед пьем чай с куурдаком (тушеное мясо), вечером пьем чай с бесбармаком». В прошлом у казахов алкогольных напитков не было, за исключением базы (браги), приготовленного из проса, пшеницы молочной спелости со специями и закваской перебродившего кислого молока.
Вот так выглядит восстановленный обряд:
«Бесiк тойы»
«Праздник укладывания ребенка в колыбель»
Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, боковые части (изголовье и подножье) иногда делали из березы.
Перед тем как внести ребенка в комнату и положить его в колыбель, проводился обряд «аластау» — очищение комнаты, колыбели ребенка от всякой нечисти. «Алас» — ночной свет, священный огонь. С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Обряд выполняла уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату, колыбель со словами:
Алас, алас, аласы,
Келдi, мiне, баласы,
Кош, кош пaлесi,
Алас, алас, алас.
Тiлi жаманнын тiлiнен алас,
Коз жаманнын козiнен алас,
Отыз омырткасынан алас,
Кырык кыбыргасынан алас,
Алас, алас, аласы,
Келдi, мiне, баласы.
Под подушку клали зеркальце, расческу с пожеланием, чтобы был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка, женщина укладывала его в колыбельку, завязывала две завязки – «бау», накрывала 7 вещами:
— специальной одеялкой, чтобы ребенку всегда было тепло и сон был крепким, — «уйуын мошектей болсын»;
— чапаном, чтобы был уважаемым в народе: «Жамбылдын жасын берсен, Чоканнын басын берсiн» («Проживи столько лет, сколько прожил Джамбул, и имей такую умную голову, как у Чокана Валиханова»)
— шубой и попоной, чтобы был богатым, состоятельным;
— клали сверху узду, чтобы быстро вырос;
— кебенек и ногайку, чтобы стал защитником интересов своего народа: «Кобландай батыр бол, камчага адай тол!» — «Будь батыром, как Кобланды, дорасти скорей до камчи!»
За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получала вознаграждение отрез на платье или платок. Праздник сопровождался
Угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Таштыма». На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались «Таштыма», перемешивали с куртом (сушеные соленые кусочки творога), конфетами, складывали в кулечки или тарелочки. Женщина, которая укладывала в колыбель ребенка, подставляла тарелочку или кулечек под колыбель и спрашивала у присутствующих: «Таштама?». Если отвечали «ташты» , тому человеку отдавали угощение. Так получали праздничное угощение и взрослые, и дети.
Список литературы
- Г.Д. Урастаева «Астраханские казахи: история и современность» (к 10-летию Астраханского Областного общества казахской культуры и языка «ЖОЛДАСТЫК») Астрахань 2000 г.
14 марта у казахов праздник, который называется «Көрісу» (буквальный перевод – «свидеться»). В этот день люди навещают друг друга, при встрече непременно здороваются за руку и говорят: «С прошедшим годом!». Этот старинный обычай сохранился только в западных регионах Казахстана и в нашей Астраханской области.
День 14 марта издревле считался у казахов началом нового года, когда занимались исключительно кочевым скотоводством. Ровно за неделю до дня весеннего равноденствия они подсчитывали свой скот, радуясь, что долгая зима позади, навещали друг друга, обсуждали убытки и приплод, а также готовились к Наурызу.
В доме каждого казаха в казане варилось мясо, но специально гостей не приглашали. Люди в этот день сами посещают не менее пяти домов, в которых живут их старшие по возрасту родственники. Знаком особого уважения считался обычай здороваться с самым пожилым человеком в селе.
В этом году встретить древний казахский праздник собрались астраханцы разных национальностей в п. Пойменном Приволжского района. Организатором народных гуляний выступило общество казахской культуры «Жолдастык».
С самого утра в поселок стали съезжаться многочисленные гости со всей области. Для удобства от города до поселка курсировали специальные автобусы.
Порадовала обширная программа мероприятия: дегустация блюд национальной кухни, соревнования по казахской борьбе, праздничные творческие выступления воспитанников детской школы искусств, самодеятельных и профессиональных коллективов области. Не забыли организаторы и про маленьких гостей мероприятия. Для них была специально оборудована игровая площадка. Даже погода не подвела, показывая всем, что весна активно вступает в свои права.
Вручая благодарственные письма и дипломы победителей соревнований, первый заместитель председателя Совета общества «Жолдастык» Бекмуханов У.К. поделился своим мнением о празднике, сказав, что корни его уходят в далекое прошлое, и мы не должны забывать, что в первую очередь – это праздник мира, дружбы и весны. Вчера мы все вместе ели блины на Широкой Масленице, а сегодня кушаем бешбармак на казахском празднике. Мы единая семья – астраханцы, и пусть так будет всегда.
В Астраханской области с размахом отметили «Жайлау той» – казахский праздник перехода скота на летние пастбища. Самые интересные моменты с торжества в материале нашей съёмочной группы.
Театрализованное представление − это постановка исторической перекочёвки казахов Младшего жуза в междуречье рек Урала и Волги под предводительством Бокей Хана. Его участники в национальных костюмах сумели максимально воссоздать атмосферу начала XVIII века, когда и происходили исторические для всего казахского народа события. Ну а сам “Жайлау той” посвящён традиционному для казахов в этот период года переходу скота на летние пастбища.
«В этом году мы проводим торжество уже в четвёртый раз. И с каждым годом увеличивается поток гостей и туристов на этот праздник. То есть он становится более интересным и объединяет все национальности нашей Астраханской области. И я думаю, такие праздники надо проводить», − отмечает директор регионального культурного центра им. Курмангазы Аман Абулгазиев.
“Жайлау той” собрал несколько тысяч гостей. В период пандемии люди просто соскучились по таким праздникам. Тем более, здесь можно было увидеть национальные ремёсла, полакомиться ухой по-астрахански и оценить мастерство кулинаров сразу из нескольких районов нашей области на конкурсе “Баурсак-шоу”.
«Наши баурсаки самые лучшие, потому что они готовятся по народному рецепту, именно с любовью, с душой. Но конечно, у каждой хозяйки есть свой рецепт, свои загадки, которые она не очень-то хочет передавать своим подружкам, соседкам, но с любовью передаёт своим дочерям, своим снохам», − говорит участница команды “Готовим с любовью” (Володарский район) Айгу Лукманова.
«Наши баурсаки, например, по-старинному сделаны. Не так как сейчас делают на дрожжах, а на сыворотке, понимаете. И вот кто знает баурсаки, должен оценить, сделано это на дрожжах или на сыворотке», − считает участница команды Харабалинского района Катя Аймуханова.
И как каждый праздник, проходящий в Астраханской области, “Жайлау той” собрал людей различных национальностей. Перечислять их все просто не хватит эфирного времени.
«Каждый человек, живущий в Астраханской области, на мой взгляд, должен, даже обязан знать традиции всех людей, которые проживают здесь. Если мы будем относиться с уважением к традициям своих друзей, коллег, то и они будут относиться к нашим традициям также. Из этого и состоит этот мир», − подчеркнул председатель Думы Астраханской области Игорь Мартынов.
Украшением праздника “Жайлау той” стали скачки на лошадях за призы регионального культурного центра им. Курмангазы. А в завершении праздника его организаторы провели розыгрыш лотереи ценных подарков для гостей праздника.