Праздники богини лакшми

18 марта будут отмечаться сразу несколько важных индийских праздников —
Пхалгуни Утхирам, Лакшми Джаянти (День явления Богини Лакшми), и уже всемирно известный праздник Холи.

▶ Пхалгуни Утхирам (பங்குனி உத்திரம்) — важный индийский праздник, начинающийся во время полнолуния, при переходе Луны в накшатру Уттара-Пхалгуни во время 12-го месяца тамильского календаря.
Другое название этого дня — Васант Пурнима, или Весеннее Полнолуние.

Накшатра (созвездие) Уттара-Пхалгуни связана с семьёй, очищением от совершенных проступков и восстановлением связей.

Она также связана с 12-ю Адитьями (проявлениями Сурьи или Солнца).
В этот день один из подходящих для чтения текстов — Адитья Хридая Стотрам.

В этот день полезно обращаться к Сканде, а также к Шиве и Парвати для получения благословения на счастливую семейную жизнь.

▶ 18 марта,

как мы уже писали выше, отмечается и Лакшми Джаянти — День явления Богини Лакшми.
Она также является покровительницей и хранительницей семейного очага, благополучия и процветания.

Считается, что в этот день Лакшми появилась из молочного океана, чтобы помочь богам добыть Нектар Бессмертия.

Так как Лакшми является частью изначального океана, из которого проявились все явления, то она же и обладает безграничным потенциалом, способным проявлять все желаемые объекты и даровать любые сиддхи.

С астрологической точки зрения, одна из планет, отвечающая за благосостояние и семейную энергию — это Венера. Поэтому чтение мантр Лакшми особенно рекомендуется людям, с плохо расположенной или пораженной Венерой, или людям, страдающим от Куджа Доши.

▶ И, конечно же, 18 марта 2021 года отмечается уже так полюбившийся многим яркий праздник Холи.

Наиболее распространенная история происхождения этого праздника связана с победой Вишну над демоницей Холики, чьё имя напрямую связано с названием праздника, а также чьё чучело сжигают на праздничном костре.

Другая популярна история связана с богом любви — Камой, который пытался искусить Шиву, отвлекая его от глубокой медитации. В ответ на это Шива сжёг бога любви своим испепеляющим взглядом.

В северной части Индии этот праздник связывают с историями о Кришне и его возлюбленных гопи (пастушках).

По таким замечательным поводам, ниже, для удобства наших дорогих читателей мы опубликовали некоторые из мантр Лакшми, Шивы и Вишну.

Мы от всего сердца поздравляем вас с этими замечательными праздниками, и желаем долговременного счастья и процветания!

Дополнительная информация:
▶ Мантры Богини Лакшми можно найти здесь
▶ Подробнее о Махалакшми Врата здесь
▶ Мантры Шивы здесь
▶ Мантры Вишну здесь
▶ Мантры Парвати здесь
▶ Мантры Сканды здесь
▶ Мантры Венеры здесь
▶ Мантры Солнца здесь
▶ Подробнее о Куджа-Доше здесь

Лакшми – богиня богатства, процветания, благополучия в Индии, супруга Вишну. Предлагаем узнать её историю рождения, имена, символы и их значение. Мантры и гимны Лакшми.

Лакшми – это многорукая индийская богиня, олицетворяющая собой семейное благополучие, счастливую судьбу, бессмертие, материальные блага, изобилие, благословение. Она – воплощение творческой энергии Вишну и, по совместительству, его супруга. Часто богиня на изображениях предстает с лотосом – сидящей, стоящей или держащей в руке этот священный цветок. И это неспроста, ведь в индуизме лотос символизирует собой духовную чистоту, светлые помыслы, материнство. Узнайте подробнее про лотос в индийской культуре.

С санскрита Лакшми (Lakshmi) означает «счастье», «удача». Кроме того, само имя Лакшми можно интерпретировать как счастливый знак и благоприятную возможность для совершения чего-то доброго, так как «lakṣ» трактуется как «цель», «понимать цель», «воспринимать».

Лакшми (Laxmi, Lakshmi) – это ещё богиня успеха и любви. В честь неё в Индии устраивают запоминающиеся праздники, представления с фейерверками и весельем. Ведь, как гласит поверье, она ищет отдыха там, где царит радость и звучит смех, где всё ярко освещено. В благодарность за столь уютную для себя обстановку она щедро одаривает богатством, благополучием, взаимопониманием и ощущением счастья.

История рождения многорукой богини

Согласно одному из наиболее распространенных преданий, богиня изобилия, процветания и богатства появилась, сидя на цветке лотоса. Об этом указано в Вишну-пурана, Махабхарате и Рамаяне. Якобы в это время дэвы и асуры производили пахтанье (взбалтывание) Молочного океана. Во время этого в воды океана были брошены различные травы, которые благодаря взбалтыванию превратились в 14 сокровищ, одним из которых и стала Лакшми.

«Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у неё был лотос. Охваченные радостью великие риши славили её гимном, посвящённым Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров.»

(«Вишну-Пурана», глава IX, шлоки 98–101).

Это, пожалуй, наиболее популярная версия рождения богини Лакшми. Но, есть и другие мифологические предположения. Согласно одному из них, Шри Лакшми – дитя мудреца Бхригу и его жены Кьяти. И об этом сказано в Вишну-пурана:

«Вначале Шри родилась от Бхригу и Кхьяти, а (затем) вновь родилась из океана, когда боги и данавы усердно пахтали нектар бессмертия. Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рожден) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рожден как Рагхава, она — как Сита; когда он был (рожден как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой. Какое обличье ни принимал Вишну, — божественное или человеческое, она также принимала соответствующий ему образ.»

(Вишну-пурана, Книга I, Глава IX).

Также есть мнение, что богиня везде и во всех аватарах сопровождает своего супруга Вишну. Есть даже предположение, что она появилась из цветка лотоса, расположенного над его головой.

В «Махабхарате» можно найти упоминание, что Лакшми представляется как Драупади – супруга братьев Пандавов. Они – воплощение богов, которые были рождены на земле от Индры, Ваю, Дхармы, Ашвинов. Это подтверждают следующие строки:

«А частица (богини) Шри ради удовлетворения (Нараяны) воплотилась на земле в роду Друпады в виде его безупречной дочери.»

(«Махабхарата», кн. I, Адипарва, глава 61).

Многочисленные имена Богини

У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.

В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.

Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:

• Шриджа – Рождённая в процветании;
• Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
• Падма – Лотосоподобная;
• Падмаприя – Любящая лотосы;
• Падмахаста – Держащая лотос;
• Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
• Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
• Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
• Джагадишвари – Мать мира;
• Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
• Вишнуприя – Возлюбленная Вишну

Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.

Символы богини и их значение

«Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, — её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, — она прильнула к груди Вишну! Ты — чудесная сила, ты — жертва богам и жертва питарам, ты — мать, очистительница миров, ты — утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!».

«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116.

Такими словами описывается Богиня в «Вишну-Пурана». Впрочем, это только часть из того, что говорится о лотосоокой богине в письменах. Её любят изображать в разных ипостасях, с различными предметами и разными благословляющими жестами (так называемыми мудра Лакшми), в которые вкладывается глубокий духовный смысл.

Индийская богиня с множеством рук чаще всего показана сидящей на лотосе, который является символом материнства, духовной чистоты. Невероятно красива, она завораживает, заставляет рассматривать каждый символ, изображенный вместе с ней.

Можно встретить самые разные картинки, на которых Лакшми предстаёт в различных образах. Богиня процветания может изображаться с разным количеством рук. И это неспроста. Если она имеет восемь рук, то в них она держит гада (жезл), дханус (лук), шанкха (раковину), стрелу, анкус (стрекало), деревянный пестик, чакра (колесо), падма (лотос).

Если у Лакшми четыре руки, то вариантов может быть несколько:

1. Падма (лотос), шанкха (раковина), гада (жезл), чакра (колесо).
2. Падма (лотос), лотос, сосуд с нектаром, махалунга (лимоноподобный плод).
3. Падма (лотос), санкха (раковина), плод бильва (деревянное яблоко), сосуд с амброзией.
4. В верхних руках – по лотосу, а из нижних сыплются золотые монеты или только из одной сыплются монеты, а пальцы другой сложены в благословляющем жесте.

Также у Лакшми может быть две руки. В таком случае в одной руке она держит лотос, а в другой раковину. С Вишну она имеет чаще всего именно две руки. В одной из них у неё находится лотос, в другой – шрифала (кокос) или лотосы в каждой руке. Сидит она на змее Ананте, левом бедре Вишну или орле. Иногда можно встретить изображения, на которых богиня с шестью руками.

Можно ещё заметить, что индийская богиня, точнее, цвет её кожи, может описываться по-разному. Она бывает розовой, золотисто-жёлтой, белой, темной. Если Лакшми цвета грозовой тучи, то это напрямую указывает, что она жена Вишну – темноликого Бога. Розовый цвет отображает сущность Лакшми как сострадание ко всем живым существам, ведь она является Матерью всего сущего.

Богиня Лакшми часто облачена в золотые одежды, стоящей или сидящей на распустившемся цветке лотоса. Иногда попадаются картинки, на которых рядом с ней находятся слоны по пояс в воде. Это – Гаджи Лакшми, символизирующие великолепие и славу великой богини. Кстати, лотос Лакшми может находиться на разной стадии раскрытия. И это не просто так. Он олицетворяет собой существа на разных этапах развития сознания.

Итак, Лакшми – богиня процветания и богиня богатства, символ любви и материнства, грации и красоты. Она – воплощение духовной чистоты, бессмертия, удачи, счастливой судьбы. И каждый символ Лакшми имеет глубокий смысл.

Ашталакшми

Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.

Аватары Лакшми:

1. Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
2. Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
3. Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
4. Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
5. Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
6. Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
7. Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
8. Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.

Культ Ашталакшми зародился в 70-х годах прошлого века. Случилось это благодаря Видван Мукуру Шриниваса Вараде – теологу шри-вайшнавизма. Он посвятил гимн Ашталакшми под названием «Ashta Lakshmi Strotam». Сегодня это учение больше всего распространено на территории Южной Индии.

Лакшми и Вишну: история любви

Индийская богиня любви описывается как непостоянная, независимая и многогранная личность. Её особенность в том, что она способна быть одновременно как и очень мягкой, нежной, так и ревнивой, проявляющей недовольство и своенравный характер. Как описывают различные мифы и легенды, Лакшми вполне способна уйти от одного правителя к другому, ведь её неразрывно связывают с атрибутами власти. Пока кто-то находится на царском месте, богиня неизменно принадлежит ему. Стоит лишиться власти, как Богиня уходит от него.

Несмотря на свое непостоянство, у Лакшми сложились крепкие отношения с Вишну. Для того, чтобы его жена оставалась всегда счастливой и довольной, он постоянно прилагает усилия. И это даёт свои плоды – богиня отвечает ему взаимностью, оставаясь верной. Она всюду следует за своим любимым супругом, живя с ним в гармонии.

Лакшми и Вишну – это единое целое. Они дополняют друг друга, проникают друг в друга, наполняют. Они являются воплощением всего сущего. Лакшми – источник силы Бога, который беспрерывно заполняет его энергией. Часто её можно увидеть на изображениях как удивительно красивую богиню, присутствующую рядом с Вишну.

Об отношениях Лакшми и его супруга бога Вишну, а также месте богини во Вселенной говорится в разных мифах и писаниях, в том числе, в «Вишну-Пурана»:

«Вишну — смысл (слова), она — его звучание, Хари — руководство, она — благое поведение. Вишну — творец, она — творение; Хари — Держатель земли, она — земля; Бхагаван — радость, а Лакшми — постоянная удовлетворенность. Шри — желание, а Бхагаван — любовь, он — жертвоприношение, она — жертвенный дар; богиня — приношение в жертву очищенного масла, Джанардана — (жертвенная) лепешка из молотого риса… Лакшми — храм для женщин, а Погубитель демона Мадху — храм для мужей; … Бхагаван — воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе — ритм (стихов Самаведы), Лакшми — жертва богам, а Покровитель мира Васудева — (жертвенный огонь). Бхагаван Шаури есть Шанкара, а Шри — (его супруга) Гаури; Кешава — солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе — его свет.»

И ещё эти слова прекрасно отображают то, кем является муж Лакшми и кем является она сама:

«К чему много слов? Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми — (все), что именуется женщиной. И, кроме них — нет ничего нового.»

(«Вишну-пурана», Книга I, Глава VIII).

В тантрическом направлении супруга бога Вишну представляет его потенцию-энергию. Она пробуждает страсть, возбуждает, даёт силы. Создатель творит миры, а его жена способствуют тому, чтобы они процветали. Да, Лакшми действует самостоятельно, но делает это так, что вся её деятельность отражает волю её мужа. Взаимодополняющий союз – ключ к гармонии.

По сути, Лакшми является женским проявлением Вишну. Она отражает бого-партнерство, бого-любовь. Мужское и женское начало вместе образуют Брахмана, которого называют Лакшми-Нараяна. Рождаясь вместе с Вишну, она поддерживает красоту, гармонию и процветание всего мира. Он – это всё мужское, а она – всё женское.

Если грамотно работать с энергией Лакшми, можно привлечь в свою жизнь истинное счастье и любовь. Это может быть полезно как людям семейным, потерявшим связь со своим партнером, так и одиноким, кто только находится на этапе поиска родственной души.

Праздники, посвящённые Лакшми

Богине посвящено немало праздников, во время которых она почитается. Один из таких – Наваратри, приходящийся на период сентября-октября. Отмечается он в течение девяти дней, ведь согласно мифу, богиня Дурга девять дней подряд сражалась с демоном, принимая образ буйвола. На девятый, последний день, она одержала победу. В Бенгалии Дурге, её двум дочерям (Лакшми и Сарасвати) и двум сыновьям (Картикеей и Ганапати) поклоняются как воплощению богатства, знания, силы и ума соответственно. На юге Индии этот праздник отмечают по три ночи трижды. Первые три ночи богиню потчуют как Лакшми, вторые три – как Сарасвати, третьи три – как Кали. В штате Гуджарат в это время женщины танцуют и поют, прославляя плодородие богини земли Бху-деви.

Ещё один праздник, который широко отмечают в Индии – Дивали (Дипавали). Его даже называют «праздником огней» и он также посвящается богине Лакшми, которую почитают в эти дни с особенным уважением. Пуджа Лакшми – это ритуал поклонения богине Лакшми. Он является очень важной частью Дивали. Во время пуджи верующие призывают божество, рассчитывая на улучшение благосостояния, материального положения, любовных и семейных отношений.

В течение пяти ночей (именно столько отмечается Дивали) после Шарад Пурнима в приход новой луны, что происходит в октябре-ноябре, люди взрывают петарды, зажигают фонари, масляные светильники, гирлянды, раздают сладости, поджигают благовония. Каждая из пяти ночей отмечается по-особому. Но, в любом случае, в дни Дивали женщины стараются тщательно убрать жилище, а пороги украсить благоприятными символами и рангли (цветными узорами). Перед тем, как наступит ночь, люди украшают дом, добавляя в него как можно больше огней и гирлянд, наряжаются в самые лучшие одежды, устраивают праздничный ужин и обмениваются с близкими подарками.

Наряду с Лакшми в эти же дни также покланяются и другим «денежным» богам – Ганешу и Куберу. Особенно рекомендуется обращаться к этой троице тем, кто занимается бизнесом или только встал на путь организации своего дела. На некоторых предприятиях даже предпочитают заводить новые бухгалтерские книги, а много бизнесменов стараются заключать новые сделки и договора.

Дивали празднуют по всей территории Индии, но больше всего он популярен в её северной части, Махараштре, Гуджарате, Тамилнаду.

Онам отмечается в августе-сентябре. Его с особым размахом празднуют в штате Керала. В Пенджабе этот праздник именуют как «Байсакхи» или «Вайсакхи» – приравниваемый к празднику урожая и Нового года. С утра люди начинают подготавливать наиболее значимые символы Лакшми: золото, рис, овощи, фрукты, зеркало, цветы, воду.

В праздник «Варалакшми номбу» или «Вра-лакшми врата» все, кто жаждут благословления, обращаются к Лакшми. Больше всего его отмечают в южной части Индии, а именно таких штатах как Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамилнад, Телинган. Те, кто верует, просят индийскую богиню о здоровье, детях, богатстве, имуществе, пище, супруге, счастье. Во время проведения специальной пуджи воспеваются 108 имён Лакшми. Чтобы не огорчить и не обидеть её, нельзя покидать этот ритуал до его завершения.

Кому покровительствует Лакшми?

Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.

Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.

Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.

Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.

Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага. В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет.

Как заслужить благосклонность богини?

Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.

Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.

Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.

Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу. Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).

Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).

Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей. поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью.

Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.

Лакшми как шриватса

Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.

Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.

Так называемый бесконечный узел (грантхи) известен издавна. Его запечатлевали на глиняных изделиях 2500 тысяч лет до н.э. Позже буддизм позаимствовал этот символ, который, согласно учению, приносит удачу.

Мантры, молитвы и гимны, воспевающие Лакшми

Существует множество молитв, стотр, гимнов, шлоков и мантр, посвященных индийской богине богатства. Наиболее известная мантра Лакшми звучит так: «Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха». Она фактически означает «Богиня Лакшми пребывает во мне и дарует изобилие во всех аспектах моего существования». Но, есть и большое количество других мантр с разным значением. Нередко люди читают мантру, не зная истинного её предназначения. А ведь у каждой из них есть определённая цель и эффект.

Мантра «Ом Лакшми Виган Шри Камала Дхариган Сваха» помогает тем, кто хочет найти умиротворение, исполнить заветные желания, улучшить своё материальное положение. Чтобы она была максимально результативной, повторять её стоит с 13 апреля по 15 мая ежедневно по 108 раз.

Аудио

Видео

Мантру «Ом Намех Лакшми Намах» нужно читать, чтобы выразить свою благодарность и благоговение перед богиней процветания. Тогда она обязательно обратит внимание на произносящего эти слова и вознаградит его.

Чтобы начались позитивные изменения, мантры рекомендуется читать 108 раз каждую. При этом следует находиться лицом на Восток. Чтобы не сбиться со счёта, можно пользоваться чётками со 108 бусинами. Если же нет возможности повторять мантру такое количество раз, можно произнести её 3, 9, 18 или 27 раз.

Очень важно произносить мантры, имея светлые помыслы и желая всему сущего счастья. Лакшми мгновенно распознает неискренность и не даст своего благословления. А тот, кто не высокомерен и лишен самолюбия, кто трудолюбив и может пожертвовать своими желаниями ради других, того богиня благосклонно одарит счастьем, здоровьем и благосостоянием.

«Жилище того человека, кто выслушал и кто прочел историю о рождении Лакшми, на протяжении трех поколений не покинет Шри. В те дома, где читают гимн, [посвященный Шри], никогда не проникнет [богиня несчастья] Алакшми, источник ссор… Алакшми никогда не утвердится в помыслах тех мужей, кто ежедневно читает гимн Лакшми, изошедший из уст Индры; [Гимн Лакшми] является источником всяческого благополучия».

(«Вишну-пурана», Книга I, Глава XI).

Лакшми – богиня, которую очень почитают не только в Индии, но и везде, где живут по принципам индуизма. В её честь возведено не так много храмов, но выразить свое почтение и помолиться ей можно в любом храме Вишну или Нараяны (один из образов Вишну – его космическая реальность).

Если всё же хочется посетить храмы, возведённые именно в честь этой Богини, то стоит отправиться в Бирла Мандир (Дели), Варадараджи (Канчи), Джаганнатха (Пури), Ранганатха (Шрирангам). Также есть храмы в крупных городах – Махалакшми (Мумбаи), Ашталакшми (Ченнай), Ашталакшми (Хайдарабад). Здесь молитвы и гимны, произнесённые в честь Лакшми, будут иметь ещё больший эффект.

Богиня удачи и женской силы: за что Лакшми почитают в Индии

Скоро, в середине осени, Индия озарится огнями праздника Дивали. Отпразднуют его и в Москве, где хватает индийцев. Считается, что этот праздник связан с богиней Лакшми, а богиню Лакшми можно назвать, пожалуй, главной женщиной Индии.

Время увеличить финансовый поток и изобилие!

С 24 и до 29 октября в ведической традиции отмечают праздник Дивали — время, когда богиня Лакшми — богиня процветания, изобилия и богатства спускается на землю и одаривает всех богатством и процветанием.

Сам праздник отмечается 5 дней, однако есть 2 дня до, чтобы подготовиться к празднику:

• 22 октября — день подготовки к празднику. В этот день нужно подготовить дом. Для этого стоит убрать дома, навести порядок. Богиня Лакшми приходит только в чистые и убранные дома.
• 23 октября — стоит уделить внимание своему телу, так как Лакшми — это воплощение грации и красоты. В этот день стоит сделать массаж или организовать себе какую-либо SPA-процедуру. Тело должно быть красивое. Стоит приобрести себе красивую одежду.

24 октября и в течении 5 дней — сам праздник, когда богиня Лакшми спускается на землю и одаривает всех богатством, счастьем, изобилием.

В этот день есть несколько традиций:

• Зажигать огни, свечи, фонарики, фейерверки, пускать зажжённые фонарики. Должно быть много света и огня.
• Писать финансовые цели на год, на полгода, на месяц и др. Желательно сделать в новом ежедневнике. Дело в том, что этот период ознаменует начало нового финансового года, поэтому стоит подготовиться.
• Считать деньги, просить деньги, загадывать деньги.
• Испытывать удачу, а именно играть в азартные игры. Можно только в этот праздник.
• Раздавать соседям сладости и вкусняшки.
• Делать разные покупки в магазинах. У вас должен быть список покупок, чтобы вы понимали, куда тратить.

Как видите, полное испытание своей судьбы и возможность переписать её. Поэтому я хочу предложить вам:

• Поиграть трансформационную игра «Лила Чакра» с финансовыми вопросами. Это позволит почистить свои установки и хлам, который блокирует получение финансового результата. Работа в группе до 4 человек. Можно индивидуально. Игры в эти дни будут максимально продуктивны.
• Клуб системных расстановок «Хочу большие деньги». Будет проходить в формате диагностических расстановок. Это формат расстановки, когда в ходе мы выясним основной блок, который блокирует получение финансового результата. Решать его будете самостоятельно. Может быть, это запустит серию больших изменений в вашей жизни в лучшую сторону.
• Арт-терапия «Финансовый поток». Мы рисуем ваши ограничения и снимем то, что блокирует получение результата.

Стартуем 24 октября!!! Это будет старт марафона денег, чтобы богиня Лакшми вошла в ваш дом и открыла денежные ресурсы для вас.

Кто хочет наладить свой финансовый поток?

Читайте также

Богиня Лакшми

Мы обожаем высшую богиню мира Лакшми.

Она сверкает золотым сиянием Матери

и благословляет нас красотой золотого цветка

и чистотой золотого лотоса,

проливая солнечную энергию,

и усыновляя всех детей Вишну.

Рожденная из лотоса

Лакшми в переводе санскрита – «Добрый знак», «Счастье», «Красота», «Удача».

Богиня Лакшми (Шри, Камала, Падма) – «сияющая, благосклонная, прекрасная, дарящая счастье, благостная», рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны.

Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она воплощение грации, красоты и обаяния. Ее приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.

Богиня Лакшми появляется из воды, ее символом является лотос. О ней говорится, что она любит лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам. Другое ее имя Камалатмика, Камала – лотосная богиня.

Лотос символизирует элемент воды, расцветающую жизнь и духовную жизнь. В космическом масштабе лотос олицетворяет все устройство Вселенной. Лотос – это совершенство, состояние чистоты, превосходящее материальный мир. Это символ духовного раскрытия. Он символизирует чистоту, совершенство, счастье. Раскрытие лотосов символизирует раскрытие Духовных центров – чакр и в особенности Анахата-чакры. Лотос растет на болотистых местах, и корни его находятся в грязи, но он вырастает и раскрывается чудесный цветок, который всегда незапятнан, сух и прекрасен. Лотос Лакшми говорит о духовной чистоте, силе и власти, об укоренении в материальной энергии, подобно тому, как лотос, растущий из грязи, сам всегда остается чистым, хотя он и напитывается от грязи.

Лакшми улыбается, и благожелательно настроена ко всем живым существам, даруя им покровительство, защиту, успех и счастье. Для всех живых существ она словно мать – благосклонная и любящая.

Богиня Лакшми приходит в материальный мир, ибо только она может даровать любовь, счастье и процветание. 

В «Вишну Пуранах» говорится, что Лотосоокая богиня родилась сидящая на лотосе из вод Молочного Океана во время его пахтания Богами и Асурами.

«98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.

99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.

100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные)реки своими водами служили ей при омовении.

101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали богиню, великую Правительницу всех миров.

102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.

103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари».

«Вишну Пурана», гл.9

В нашей вселенной Лакшми приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу; ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о сиянии, величии и могуществе. 

Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. 

Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «0 Бог богов, если Ты – действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой. 

Супруга Вишну

Лакшми – супруга Вишну его Шакти. Она сопровождает Вишну во всех Его воплощениях, как Камала, когда Вишну явился как Вамана (карлик), как Дхарини, когда Вишну родился как Парашурама, как Сита, супруга Рамы. 

Вишну для нас олицетворяет воззрение и осознавание само по себе, непоколебимый ум, который оставляет «все как есть» и покоится в своей природе. Он – принцип сохранения мира и также является олицетворением царствования, поэтому его часто величают царем. Именно Вишну осуществляет баланс, равновесие и стабильность элементов во вселенной. Таким же образом царь – естественный ум – осуществляет баланс элементов в физическом теле, поскольку естественный ум воплощает торжество естественного состояния над всеми элементами.

Лакшми описывают как скромную жену. Там, где она присутствует, царская власть процветает, а где ее нет – царская власть слабеет и исчезает, поэтому она является воплощением царской власти. 

Она олицетворяет собой принцип активной интеграции сознания со всеми внешними восприятиями (сахаджья-спанду), принцип осознанности, благодаря генерации которого обнаруживается пустотность всех восприятий и их неотдельность от сознания.

Лакшми преданная, она скромная и любящая, она не гуляет далеко сама по себе без своего господина – осознанности. Лакшми всегда рядом с естественным состоянием (сахаджьей). Она подчинена своему господину и без него ничего не делает. Все ее действия – это служение. Она олицетворяет энергию, которая исходит из чистого ума, находящегося в присутствии, которая никогда не движется сама по себе. Поэтому ее изображают меньше ростом или массирующую стопы Вишну. Лакшми олицетворяет собой принцип служения энергии естественному уму.

«16. Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и она, о высший из дваждырожденных.

17. Вишну – смысл (слова), она – его звучание, Хари – руководство, она – благое поведение, Вишну – вразумление, она – (о)сознание, он – дхарма, она – благоедеяние.

18. Вишну – творец, она – творение; Хари – Держатель земли, она – земля; Бхагаван – радость, а Лакшми – постоянная удовлетворенность, о Майтрея.

19. Шри – желание, а Бхагаван – любовь, он – жертвоприношение, она – жертвенный дар; богиня – приношение в жертву очищенного масла, Джанардана – (жертвенная) лепешка из молотого риса.

20. Лакшми, о отшельник, – храм для женщин, а Губитель Мадху – храм для мужей; Лакшми – (жертвенный) алтарь, Хари – столб, (к которому привязывают жертву); Шри – топливо, а Бхагаван – (трава) куша.

21. Бхагаван – воплощенная Самаведа, а Пребывающая в лотосе – ритм (стихов Самаведы), Лакшми – жертва богам, а Покровитель мира Васудева – (жертвенный огонь).

22. Бхагаван Гаури есть Шанкара, а Шри – (его супруга) Гаури; Кешава – солнце, о Майтрея, а Пребывающая в лотосе – его свет.

23. Вишну – сонм питаров, а Падме (их супруга) – жертва питарам, постоянная дарительница питания; Шри – небо, а Вишну, явленная сущность всего – широко раскинувшееся пространство.

24. Покровитель Шри – месяц, а Шри – его вечное сияние; Лакшми – опора мира, Хари – всюду проникающий воздух.

25. Говинда – океан, о дваждырожденный, а Пребывающая в лотосе – его берег; Губитель Мадху – предводитель богов (Индра), а Лакшми – (его супруга),воплощенная Индрани.

26. Держатель диска – Яма, а Пребывающая в лотосе – находящаяся перед ним (его супруга) Дхуморна; бог Повелитель Шри – сам Дханешвара (Владыка богатств), а Шри – (его супруга) Риддхи (Возрастание).

27. Лакшми – Гаури, о наделенный великой долей, Кешава – сам Варуна; Шри – войско богов. Хари – предводитель войска богов, его защитник.

28. Держащий в руке палицу – дух бытия, а Лакшми – энергия-шакти, о лучший из дваждырожденных, Лакшми есть каштха, он – нимеше; он – мухурта, она – кала.

29. Лакшми – лунный свет, а Хари (являющий собой) все и Правитель всего – светильник; мать мира Шри – лиана, Вишну – дерево, (вокруг которого) она обвивается.

30. Шри – ночь, а бог, Держатель диска и палицы – день; наделяющий дарами Вишну – жених, в Пребывающая между лотосов – невеста.

31. Исконный образ Бхагавана – реки (персонифицированные как мужчины), а исконный образ Шри – реки, (персонифицированные как женщины); лотосоокий – древко, а Пребывающая в лотосе – знамя.

32. Лакшми есть жажда (наслаждений), а Хозяин мира, высший Нараяна – (удовлетворение) вожделения, Лакшми и Говинда подобны наслаждению и (любовной) страсти, о знаток дхармы.

33. Но к чему много слов?! Короче говоря, Бхагаван Хари есть (все), что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми – (все), что именуется женщиной. И, кроме них, о Майтрея, нет ничего иново».

«Вишну Пурана», гл.8

Облик и атрибуты богини

Лакшми обычно изображается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому ее называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. О ее цвете говорится по-разному: как о темном, розовом, золотисто-желтом или белом.

Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящей на своем «ездовом животном» (вахане) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле. 

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что ее изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду и поливают ее водой.

Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон ее сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми. 

Если она имеет четыре руки, то богиня держит в обеих верхних руках по лотосу, а из ее нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении. 

Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе-троне с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-кайлаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). 

Что скрывается за ее в высшей, степени символическим изображением? Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-желтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы) – саттву. Розовый цвет, который наиболее общепринят, отражает ее сострадание ко всем существам, поскольку она – Мать всего сущего. 

Ее четыре руки указывают, на ее способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (наслаждения, не нарушающие гармонию человека с законами вселенной) и мокшу (духовное освобождение). 

Если Лакшми имеет восемь рук, то несет в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (диск), раковину, деревянный пестик, стрекало.

Лотосы раскрытые и полураскрытые, символизируют миры и существ на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в ее руках – это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, все будет бесполезно. 

Если плод, находящийся в руках богини, это кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что богиня является источником трех уровней творения – грубого, тонкого и причинного миров. 

Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что она превосходит все разнообразные миры, находящиеся под ее контролем. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), – который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, – то это означает Освобождение (мокшу), высший плод духовной жизни – реализацию. 

Амрит-кайлаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие. 

Иногда рядом с богиней можно увидеть сову. Одна из самых распространенных версий о ее значении говорит о том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми. 

Мир Лакшми 

Биджа-мантра Лакшми – «ШРИМ». 

Лакшми пребывает в мандале, в чистой стране Манидвипа как правящее божество. Она восседает прямо посреди океана нектара на розовом лотосе. Богиня имеет четыре руки и две ее руки держат цветки лотоса, они символизируют удачу, радость, счастье, цветение. Правая нижняя рука держит абхая-мудру – жест бесстрашия, силу намерения, который устраняет все страдания. Из нее же изливается нектар благословения в виде золотых монет. Левая рука в варада-мудре, жесте прощения и исполнения желаний, который олицетворяет милосердие, сострадание и искренность, указывает на то, что следует принять Прибежище в недвойственной Дхарме. 

Ее одежды зеленого или красного цвета. Она всегда окружена красивыми предметами, украшена драгоценностями, золотом, что символизирует полноту, чистоту проявленных энергий, их цветение. На голове у нее корона золотого цвета, в ушах серьги, на шее гирлянды и украшения. 

В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих ее водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. 

Слоны олицетворяют славу и великолепие, непоколебимость и царскую власть, т.е. устойчивое стабильное присутствие, стабильный ум, поддерживающий равновесие и баланс во вселенной или равновесие пяти элементов в теле. Царь – это естественное созерцание, естественное осознавание. Именно стабильное осознавание позволяет осуществлять царскую власть над всеми энергиями, удерживать их в постоянном балансе. Без Лакшми царь не может процветать и его власть не может осуществляться, т.е. без принципа стабильности естественного осознавания такой контроль не возможен.

Слоны также символизируют элемент воды, который олицетворяет Лакшми, гибкость сознания или гибкость естественного состояния, способного объединяться с любыми проявлениями энергий и осуществлять сублимацию. 

«Лицо ее прекрасного золотистого цвета, ее купают четыре огромных слона, поливая ее нектаром из кувшинов. В одной паре рук она держит два лотоса, другой парой делает жесты дарования милости и неустрашимости. На ней великолепная корона и шелковые одежды. 

Я преклоняюсь перед ней, восседающей на цветке лотоса в позе лотоса! 

Да хранит нас Камала своими восхитительными взглядами украдкой, дарящими радость сердцу Вишну! 

Улыбаясь, она восседает на лотосе и в четырех руках держит два лотоса и держит жесты дарования милости и бесстрашия (неустрашимости). Цветом она подобна сверканию молнии, грудь ее упруга и тяжела и украшена гирляндами жемчуга. Она восхитительна, как восходящее солнце, на челе ее ясный диск луны. Она украшена короной и драгоценным ожерельем. Она слегка склоняется под весом ее пышного бюста, а в руках держит два лотоса и два пучка рисовых побегов. У нее три лотосоподобных глаза. Она носит драгоценный камень Каустубха и улыбается».

«Дхьяна мантра Камала» 

Когда богиня Земли увидела богиню Шри, сияющую тапасом, то она сделала ей поклон и восхвалила таким образом: 

«О, прекрасная, чьи руки подобны прелестным распускающимся красным лотосам, обнимающая ноги Вишну, всегда пребывающая в жилище, подобном распускающемуся лотосу! Чья талия по цвету подобна распускающемуся красному лотосу! О, Ты, чьи глаза подобны синим лотосам, кожа твоя цвета чистого золота, в белых одеждах, украшенная драгоценными камнями! Лик твой похож на луну, сияющую подобно солнцу, обладающую великой мощью! О, владычица мира! Ты есть иллюзия, ты владычица мира, вседержительница, Шри, безмятежная! Ты – олицетворение победы, прекрасная, сияющая, прославленная, могущественная! Ты – Сарасвати, ты – сама речь, о, очищающая!» 

«Как избранный из богов, темноокий, пронизывает все, находясь в трех мирах, так и ты находишься, о, подательница даров! Я прошу тебя поведать мне о месте пребывания твоего величия».

Выслушав это, Лакшми, которая находилась возле Господа Вишну, молвила богине Земли:

«Я всегда пребываю возле бога Мадхусуданы, Вишну, в его золотом сиянии! Послушай о том, о, поддерживающая мир, где я всегда нахожусь согласно наказу того, кого в душе я помню, и кого мудрые называют супругом Шри.

Я пребываю в солнце, в луне, в скоплении звезд, в безоблачном небе, в облаке, несущем дождь и в многочисленных молниях Индры в грозу! Я пребываю в чистом золоте и серебре, в блистательных драгоценных камнях и одеждах, о, Земля, в гирляндах белых дворцовых построек и в храмах, украшенных флагами! Я пребываю в свежем навозе коровы, в опьяненном величественном слоне, в ликующем коне, в гордом быке и в брахмане, который поглощен ежедневным чтением Вед! Я пребываю в львином троне, в деревьях амалака и бильва, в зонте, раковине, в лотосе, в пылающем жертвенном огне, в начищенном мече и в отражении зеркала! Я пребываю в кувшинах, полных воды, в опахалах из хвоста яка, в украшенных опахалах из пальмовых листьев, в прекрасных золотых сосудах и в свежевспаханной земле! Я пребываю в молоке, топленом масле, дерне, в меде, в кислом молоке, в женских формах! Я пребываю в теле девицы, в богах, в тапасвинах (тех, кто практикует тапас) и жрецах, в стреле, выпущенной на поле битвы и в том, кто погиб навсегда, обретя небеса! В словах Вед, в звуке раковины, в восклицаниях «Сваха!» и в музыке, в церемонии помазания царей, в свадьбе, в жертве, в женихе, в белых цветах, в горах, в плодах, в приятных местах и прекрасных реках, в полных озерах, в водах, на зеленых лужайках, в скоплении лотосов, в рощах, в теленке и в радостном младенце, в муже праведном и следующим Дхарме, в следующим праведному поведению и предписаниям шастр, в одетом скромно и облаченном нарядной одеждой, в чистом и смиренном, свободном от греха, в том, кто ест подобающее и в том, кто почитает гостей! Я пребываю в том, кто довольствуется своими женами, предан Дхарме, ставит Дхарму превыше всего, в том, кто воздерживается от переедания, в том, на ком всегда украшения цветочной гирлянды, кто умащен благовониями и пахнет приятно! Я пребываю в праведнике и в домохозяине, расположенным ко всем существам, в терпеливом, лишенном гнева, искусном в своих делах и в делах, которые обеспечивают существование после смерти, думающем о благих делах и всегда следующим принципам поведения! Я пребываю в женщинах, которые всегда носят прекрасные украшения, преданы своим мужьям, чьи речи приятны, в женщинах скромных, имеющих сыновей, которые бережно обращаются с домашней утварью и с радостью делают подношения! Я пребываю в женщинах, что держат дом в чистоте, воздержанных, несклочных, неалчных, следующих Дхарме, милосердных! И я всегда сопутствую Мадхусудане (Вишну) и ни на мгновение не пребываю отдельно от Пурушатамы!»

«Вишну Смрити»

Основные проявления Лакшми

Ади-Лакшми – это Мать всего мироздания. Три гуны, три великих божества (Брахма, Вишну, Шива), изначальный космический океан (Экарнава), где все это находится? В древних священных текстах сказано, что все это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми, первозданная материальная энергия вселенной (мулапракрити), которая является источником трех гун. Это энергия изначальной энтропии, первозданный хаос, из которого рождаются миры и боги. 

Маха-Лакшми – это супруга Вишну. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые ему дает Лакшми. 

Гаджа-Лакшми – это богиня, которую омывают из хоботов слоны. Эти слоны (самец и самка) – это одна из пар диг-гаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые вышла из причинного океана, а они ее поприветствовали, выполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти царю или божеству. Считается, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы. 

Дхана-Лакшми – это богиня богатства. Вишну как хранитель жизни во вселенной, в свое время отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства, чтобы взять в долг, поскольку у него самого не было денег, ведь он отрицал эту силу, силу богатства. Он негативно к ней относился будучи йогом, аскетом. Тогда он поклялся Кувере не покидать землю, пока полностью не выплатит долг, но процент был высокий. Тогда боги испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад, и обратились к Дхана-Лакшми – Лакшми в форме богини богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-Нараяна – обедневший Нараяна, – в долгу перед ней. 

Дханья-Лакшми – это богиня еды. Когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу, в изгнании, однажды богиня Лакшми появилась перед ней в этой форме, подарив ей горшочек для еды – акшая-патру, – в котором еда никогда не заканчивалась. Так Дханья-Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях, и у них не было проблем с едой. 

Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали: «Эта женщина из низшей касты, Если мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим». Кришна перед ее лицом закрыл дверь. Она постояла и сказала: «Если вы меня не пустите, будете все время бедными». Но они не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – а еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья-Лакшми приходила к ним, а они ее не узнали, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, оставив голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились. Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление: «Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (иллюзорном разнообразии)». 

Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Бхагья-Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми. По поверью, на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новорожденного и пишет его судьбу у него на лбу. Считается, что она может изменить судьбу человека, даровать ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Люди, которые несколько минут назад прогоняли его, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и по закону того времени первый человек, которого царский слон поднимал на спину, становился царем. Это благословение Бхагья-Лакшми. 

Вира-Лакшми – это богиня мужества. Однажды некий маг по имени Бхайро попробовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала гору и равнину, спряталась в пещере, надеясь, что он прекратит погоню. Но когда он настиг ее, она решила вступить с ним в схватку. Она подняла серп и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. С тех пор эту гневную форму богини считают Вира-Лакшми, которая дарует каждому силу побеждать, противостоять, усмирять, одолевать демонов в схватке. Вира-Лакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но в отличие от Дурги, Вира-Лакшми никогда не принимает кровавых подношений, хотя она и гневное божество. Ездовым животным Вира-Лакшми является тигр или лев. 

Видья-Лакшми – богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати ее рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а Видья-Лакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если человек живет в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Радж-Лакшми – это богиня власти. Ее атрибуты включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества. Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвященные Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми – это богиня дома. Считается, что ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит ее. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить свое решение. В конце концов, она сказала: «Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветов». Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание. 

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то опрокидывает горшочек риса в дом.

Сундарья-Лакшми – это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была обычно выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать заклинаний и различные украшения: 

~ браслеты для рук; 

~ браслеты на щиколотки; 

~ колечки на пальцы ног; 

~ тиары с драгоценными камнями; 

~ ожерелья из жемчуга, бриллиантов и золота;

~ серьги, чтобы украсить стороны лица; 

~ колечки в нос; 

~ пояса из жемчуга; 

~ красное сари, расшитое золотом; 

~ благовонные пасты; 

~ яркие благоухающие цветы для волос; 

~ кохль, тушь для глаз;

~ орехи бетеля и лайм;

~ черную точку на лице для красоты;

~ хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;

~ красную точку, бинду.

Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви. Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей.

Те, кто стремятся к обретению красоты, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте прекрасгоно. Красота – это божественность, проявленная в форме.

Сантан-Лакшми – это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми помогает женщинам растить детей и защищает детей от болезней. Некоторые также считают ее единой с Амбой или Гаури, т.е. Парвати, матерью Ганеши.

Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословлены Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Го-Лакшми – богиня покровительница коров. В древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли Камадхену, «исполняющая желания», потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Однажды, чтобы проверить силу Лакшми, боги попросили ее пойти пожить в коровьем навозе. Она так и сделала, и когда она это сделала, в тот же момент навоз стал ценным ресурсом топлива и удобрения, ингредиентом штукатурки. С того дня во время проведения многих праздников женщины лепят фигурки Лакшми из коровьего навоза и поклоняются им. Перед тем как сеять, жены фермеров смешивают семена с молоком и навозом.

Лакшми обладает огромной очистительной силой, то есть ее сила чистого видения (сватантрия-шакти) способна превращать навоз в драгоценность, в некий ценный ресурс. Допустим, если вы сядете в навоз, то он не станет для вас ценным ресурсом. Хотя у вас и у Лакшми единая природа – Абсолют, Вишну, Даттатрейя, – но ваша сватантрия-шакти и сватантрия-шакти Лакшми – совсем разные свойства. Сватантрия богини такова, что все к чему она прикоснется, преображается, то есть ее сиддхи трансформации таковы, что все ее окружение становится безупречным, чистым и священным.

В тантрах говорится, что пять нечистых человеческих субстанций (менструальная кровь, слюна, мужское семя, моча, испражнения) являются пятью нектарами. Как это понимать? Традиционно это самые нечистые вещи, какие только есть. Но, воспринятые в чистом видении, они являются пятью нектарами. И тот, кто обладает таким видением, обладает огромной сватантрия-шакти, и его нечистые субстанции становятся пятью видами нектара, которые состоят из Света и связаны с пятью элементами. Ведь это всего лишь пять элементов. Но для нас они проявляются нечистым образом, поскольку кости, плоть, мышцы, жидкости нашего тела также кажутся нам нечистыми, потому что наше чистое видение, наши сватантрия-шакти, джняна-шакти очень малы, чтобы распознать чистоту в этих пяти элементах. Только человек, обладающий очень мощным чистым видением (сватантрия-шакти), способен трансмутировать эти нечистые пять субстанций в пять нектаров, поэтому в некоторых тантрийских ритуалах делают подношение такими субстанциями, освящая их и преображая в нектар. Но если обычный человек будет это делать, он переродится демоном.

Васудха-Лакшми – богиня Земли, также ее зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несет на своей спине ношу жизни. Она очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из ее богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, ее охранника и защитника, защитить ее. Тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме Земли, от ее загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви сама берет все в свои руки, и тогда ее ярость проявляется через землетрясения, вулканы. Когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это ответ Бху-Лакшми на неправильную активность живых существ, которые ее населяют. Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть все человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Грубо говоря, это значит, что Лакшми в форме Бхумидеви устала от человеческих мыслей, и она подает знак, что людям необходимо менять свое мышление, свои приоритеты, ценности. Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, темным и светлым. Темного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Дипа-Лакшми – это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, ведь в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живет в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждого, поэтому по каждому благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, и этим призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно лампы гасят.

Арогья-Лакшми – это богиня здоровья. Когда боги и асуры пахтали молочный океан, она появилась вместе с Дханвантари, богом здоровья и целительства. Он считается эманацией Вишну. Дханвантари дал людям Аюрведу, амриту (нектар вечной жизни), искусство долголетия, а Арогья-Лакшми, появившаяся в этот момент вместе с ним, олицетворяет аспект, который дарует хорошее здоровье, духовную силу (сиддхи) долгой жизни, способность не подвергаться заболеваниям, сильный иммунитет.

Кадак-Лакшми – дикое проявление Лакшми, которое ассоциируют с Алакшми. Ее умиротворяют подношениями крови, кислой и острой еды, лимонов, чили. Это свирепая форма богини. Ей в основном поклоняются в сельской местности. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, она в форме Кадак-Лакшми накладывает проклятье (засуху или болезни) на провинившихся людей. Тогда ей предлагают подарки, кормят кислыми лимонами, перцем чили и подвергают себя ритуалу самобичевания, чтобы искупить вину, ходят по огню, катаются по земле, чтобы она сбросила свою злобную, горячую форму, известную так же, как Джари-Мари, и стала спокойной, великодушной. Слово «кадак» переводится как «жесткий», указывая, насколько тяжело удовлетворить эту Лакшми. Кадак-Лакшми свирепа. Если кто-то неправильно себя ведет, оскорбляет других, она может его наказать, и это наказание можно снять только через большую тапасью.

У Лакшми много разных имен. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава».

Она является дочерью молочного океана и сестрой бога Луны. Имя Камала означает «лотосная», а также «облаченная водой». Камала, Камалатмика (лотосная богиня) и Лакшми – это одно. О ней говорится, что она обожает лотосы, окружена ими, и что ее глаза подобны лотосам. 

В каноне десяти Махавидий Лакшми это Камалатмика. Это одна из саттвичных мирных богинь, которая считается десятой, т.е. высшей, наиболее очищенной, сублимированной, энергией естественного состояния.

Алакшми 

Атхарва Веда рассказывает о двух Лакшми: Папи-Лакшми и Пунья-Лакшми. Там также приводятся заклинания и магические формулы, чтобы отвратить последнюю. Папи – грех, Пунья – заслуга.

«Уходи, уходи, Папи-Лакшми,

Иди и привяжись к моим врагам.

О Савитар,

Используй свои золотые руки

И утащи эту неприятную богиню,

Которая пристает, как паразит к дереву».

Известная как Алакшми, Папи-Лакшми является неблагоприятным двойником благоприятной богини Пунья-Лакшми.

Старшая сестра Лакшми. Алакшми приносит бедность и страдание. Никто не любит ее.

Некоторые тексты описывают ее как существо с ногами антилопы и зубами быка. Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело.

Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело, впалые щеки, тонкие губы и выпуклые глаза и что она ездит на осле.

Алакшми – это обратная сторона Лакшми. Это ее сестра, которая означает нищету, голод, болезни, страдания, депрессию. Однажды она пришла к Брахме и пожаловалась, что у Лакшми такой супруг как Вишну, а у нее никакого супруга нет, и это несправедливо, т.к. она ее старшая сестра. Брахма сказал: «Хорошо, тогда твоим супругом будет Смерть (Мритью)». И Алакшми поселилась там, где грязно, где не убирают, где нечистые мысли, где нечистота.

Алакшми – это та же богиня Лакшми, но она принимает демоническую форму, форму божества в нечистом видении, потому что когда мы действуем неправильно, думаем неправильно, мы искажаем внутреннее божество в форме чистой Лакшми. Само божество не исчезает, но оно интегрируется с нашим менталитетом и с нашими действиями. Так вместо Лакшми, а у нас проявляется Алакшми, а благословения, даршаны и шактипаты Алакшми уже другие. Алакшми живет в гневной мандале и для нее ее гневная мандала тоже чиста, но для нас, людей, она такой не видится.

Хотя она уродлива, хотя она богиня неудачи, никто не осмеливается оскорбить или обидеть Алакшми, поскольку она Джиестха, старшая сестра Лакшми. Вместо этого люди предлагают ей молитвы и почтительно просят ее держаться подальше от их жизней.

В отличие от Лакшми, ее не призывают, ее просят держаться подальше.

Однажды две сестры – Лакшми и Алакшми – пришли к одному торговцу и начали спрашивать: «Кого ты любишь больше и кто из нас лучше?» Торговец почувствовал, что он попал в трудную ситуацию: если он скажет, что Лакшми хороша, то Алакшми может обидеться и разорить его, если он сделает комплимент Алакшми, то Лакшми может покинуть его. Он почувствовал себя между двух огней. Тогда он подумал и сказал: «Лакшми хороша, когда остается, а Алакшми великолепна, когда уходит». Удовлетворенные, они выполнили его просьбу.

Угрюмой Алакшми никогда нельзя позволять заходить в дом, поскольку она приносит с собой раздор, леность и неудачи. Две сестры, несмотря на то, что полностью противоположны, любят друг друга. Во многих писаниях говорится, что не умилостивив Алакшми, никто не сможет умилостивить Лакшми. В ритуалах обеим поклоняются вместе; богиня удачи приглашается зайти в дом, а богиню неудачи просят оставаться снаружи.

Согласно текстам, обе богини появились из аскетизма Праджапати: Лакшми появилась из его сияющего лица, а Алакшми появилась с его мрачной спины. В Пуранах, где описывается появление Лакшми из молочного океана, также говорится, что Алакшми появилась из яда Калакута, который выплюнул змей Васуки.

Алакшми любит есть кислую и острую еду. Торговцы во многих частях Индии привязывают лимоны и зеленые чили на входе в свои магазины в надежде, что когда богиня неудачи приблизится к порогу их магазина, она съест свою любимую еду и повернется, насыщенная, не бросая свой неблагоприятный глаз на магазин. Кислую еду не употребляют во время празднеств, потому что она ассоциируются с неудачами. Сладкую еду предлагают, чтобы усластить язык и удовлетворить богиню удачи и успеха.

Также верят, что суровая Кадак-Лакшми и сострадательная Сундарья-Лакшми являются Алакшми и Лакшми, темным и светлым аспектами Маха-Лакшми. В селах через ритуалы самоистязания, жертвоприношения крови и подношения свадебных украшений преданных предупреждают опасаться совы Лакшми, которая, согласно верованиям, является Алакшми и символизирует высокомерие и тупость, которые часто сопровождают удачу и являются предвестником неудач. Две формы богини, которые представляют разрастающийся и умаляющийся аспекты космоса, принося удачу и неудачу соответственно: если первое ищут, то второго избегают.

В местах, где жертвоприношения кровью больше не практикуются, тыквы разукрашивают тумерином и красным кумкумом и рубят, чтобы удовлетворить Кадак-Лакшми. В месяц Картика (следующий за Дивали) жители многих частей Индии жертвуют буйволов и быков, смешивают кровь и мясо с рисом и разбрасывают смесь вдоль границы селения в надежде, что подношение умилостивит Алакшми, и она останется вне селения и не нанесет удар по селению болезнями, смертью или засухой.

Однажды, когда Алакшми увидела, как счастливо живут Лакшми с Вишну в раю под названием Вайкунтха, она выкрикнула: «Хотя я и являюсь старшей сестрой Лакшми, у меня никогда не было ни мужа, ни дома». Чувствуя жалость к сестре, Лакшми постановила: «Мритью, бог смерти, распада и вырождения, будет мужем Алакшми, и она будет жить там, где есть грязь, лень, обжорство, зависть, злость, лицемерие, жадность и похоть». И с тех пор все, кто хочет, чтобы Алакшми держалась подальше от их жизней, должны очищать свои дома и сердца. Говорят, что Алакшми не нравится чистота, свет, тепло, запахи, звуки и сладость. Поэтому на рассвете и на закате каждый день индусские женщины убирают дом, зажигают лампы и благовония, звонят в колокольчики, дуют в раковины и предлагают всем сладости.

Лакшми как изначальная

творческая сила

Лакшми – это не просто изображение или статуя в облике женщины, как может показаться нашему уму, но это сам Бог, сам Абсолют, безграничное сознание, имеющее бесчисленные имена и тела, но в аспекте божественной воли. 

Лакшми – это проявление вселенской Ади-шакти, творческой силы самого Брахмана. Если Брахман – это недифференцированное, недвойственное состояние, без гун, качеств и атрибутов, то его энергия – это творческая сила, которая проявляется как вибрация (спанда). Первичная спанда не обладает качествами и атрибутами, но затем она делится на три гуны и проявляется как многообразие различных энергий. 

«Шри сказала: 

(1-2-3-4) Я наделенная чистым пространством, наполненным несравненным блаженством сознания. Мое имя Нараяни, Моя природа идентична (с природой) Хари. 

Ни покой, ни возникновение, ни среднее не является Моей сущностью сознания. Сущность эта полностью идентична с Хари-Вишну. 

Его несравненная единая форма коренится в сознании, Я несравненная, (Я) Его недеяние, равно пребывающее повсюду. 

(5-6-7-8-9-10) Эта форма зовется желанием творить, которой Я творить желаю. Одной частицей этой чистой формы Я привожу в движение (ее) Украшенную. 

Сияющая Ваджрой и украшениями, которая все наполняет, таков мой путь, состоящий из чистоты, Мною который все наполняет. 

Непостижимое проявление неподвижного пространства от мельчайшего знания, меня чистой приводит в движение это творение. 

Не имеющее равных чистое, блаженство, бытие высшее сущность всего, проявляющее первоначальное знание зовется Санкаршаной. 

Та независимость, что игнорирует внутреннюю причину всепроявляющая, эта власть пребывающая во мне сверхличность – Парадйумна. Погружеенная в многообразные формы повсюду пребывающая, Неразрушимая, вечная моя сила зовется Анирудхой. 

(11-12-13-14) Творение, поддержание и разрушение, творящие силы постижения и могущества Формы Богов лотосооких и пуруш состоят из Меня. 

Сравниваемый с бушующим океаном и неподвижным деревом удумбара это творящее проявление Васудевы (происходит) от Меня… 

То, что ранее называлось знанием саттвой, разворачивается (раскрывается) могущество раджасом энергия тамасом. 

В творении Раджас в основном приводит в движение. Распространяясь в двух гунах Саттве и тамасе, он пребывает. 

(35-36-37-38) То что мною ранее называлось десятимилионной долей. Этой десятимилионной частью себя Я творю вселенную. 

Начало всего, Я Махалакшми, тригуны Великая Владычица. Пребывая в форме раджаса, я осуществляю творение. 

Две природы, наполненные огнем и луною божественные определяемые как мужская и женская. 

Поддерживающая желая блага миру Прекраснотелая, Четырехрукая, Прекрасноокая, Сияющая цветом расплавленного золота, увитая змеями, палицу, цветок кетаки и сосуд с амритой держащая. 

(39-40-41-42) Зовущаяся Махалакшми, все части тела которой прекрасны, есть Я. Три гуны, Госпожа Господа и Высшая Богиня МахаШри есть Махалакшми, Чинда (неистовство), Чанди (Неистовая), Чандика. Благая Кали, Благая Каали, Дурга, Великая Владычица – под этими именами Я известна. 

От соединения и распространения их, Я многообразно называюсь. Я зовусь всей вселенной, чистое и нечистое, сотворенное и несотворенное. Мое величие как Махалакшми прославляется. 

(43-44-45-46) От вмещения величия, Она зовется Маха Шри. Чанди, дающая неистовство. Преисполненная неистовством Чандикой считается. 

Прекрасно образная Я – Благая Кали, Светящаяся (сущая от света). Но по отношению к невидящим, Я форма времени и как Кали прославлена. 

К друзьям и врагам одновременно (разная), приверженцам истины и неистины, зовется Благой Кали, Майей сущностью удивительных качеств. 

От величия Махамайя, от способности вводить в заблуждение считается Мохини. Защищающая от трудностей (своих) бхакт (Она) Дурга. 

(47-48-49-50) Благодаря сосредоточению, Я – йога, называемая йогамайя. Познаваемая людьми как Мана Йога, йогой знания. Наполненная шестью качествами, Я зовусь Бхагавати. Благодаря соединению с Господом жертвоприношения, Я хозяйкой Господа являюсь. 

Я зовусь благодаря красоте небом, благодаря полноте считаюсь наполняющей. Благодаря сущности первого и последнего, Я считаюсь первой и последней. 

Из-за способности мочь, Я зовусь Шакти, из-за царственности, Я – всегда царствующая. Из-за изменения покоя Я прославляюсь как покой. 

(51-52-53-54) Благодаря мне творится все, Я прославляюсь как пракрити. Я дающая приют, убежище. Сущая, прислушиваюсь к трудностям. Я слушаю благую речь и качества вселенной. Я внутреннее ложе всех существ. Я раздающая чистые деяния. Превозносимая всегда богами. Я тело Вину. Этими качествами полной видя, Я превозношусь Ведами и Ведантой, Знающая порядок соединения качеств, Я зовусь благом. Я вечная разграничивающая, Всетворящая, Вечная. 

(55-56-57-58-59-60) Триаду гун поддерживающая, Я прославляюсь как Трехгунная. Творя неравенство гун, Я желаю творить миропроявление. Сияющая цветом расплавленного золота, Расплавленным золотом украшенная, охватывая взглядом этот мир, его Я наполняю своим сиянием. Этот пустотный мир собою заполнив ранее, Я уношу низшей формой полностью тамасичной. 

Она от дивной красоты являющаяся, с клыкастым ликом, носящая на голове диадему(шлем), сияющую на голове. Так зовется проявленная в тамасе (форма), наирадостная». 

«Лакшми-Тантра», гл.4

Совершенства,

которыми одаривает Лакшми

Лакшми связана со вселенской энергией Воли (иччха-шакти). Поэтому она проявляется как воля, самоорганизация, дисциплина, ясность, победа, бессмертие, ответственность, обязательность. Это сила самопроявления, творчество, талантливость, способность добиваться поставленных целей, результатов, стратегическое мышление, способность планировать свою деятельность на большие сроки. Опережающая мудрость, связанная с энергией и волей. Это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это гибкость в обстоятельствах, в поведении в относительном измерении, умение следовать этике, чистота. Умение во все привнести божественность, чистоту, процветание, гармонию, равновесие.

Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая, объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может сублимировать любые проявления до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным, божественным. 

Качества Лакшми: счастье, великолепие, слава, здоровье, сила воли, сила намерения, сила личности, сила проявления, процветание, чистое видение, активная прогрессивная творческая энергия, цветущая и играющая. 

Лакшми – это всегда успех, творчество, красота, блистательность, могущество, способность творить, царственность, величие, достоинство.

Лакшми – это призывание в свою жизнь энергий духовного богатства, проявление достижений в практике, то есть достижения знаков духовной реализации, приобретение необходимых качеств для достижения успеха в практике, полнота в проявлении йогических качеств, т.к. если нет необходимых качеств, то реализовать высшую дхарму, оставаясь старой обусловленной личностью невозможно. Благодаря энергии Лакшми происходит расцвет йогической личности.

Благословениями Лакшми растет ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженость своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают творческие силы, красота, внутренняя гармония. 

Лакшми также олицетворяет принцип личностности, вира-бхаву, принцип удачливой личности, наделенной благими качествами, которая служит на благо миру, на благо всех живых существ. 

Мало быть йогином, надо еще быть удачливым йогином. Поскольку миллионы практикуют йогу, но достигают успеха только те, кому покровительствует Лакшми. 

Что означает быть удачливым йогином? Это означает, что сила сознания, естественного состояния, выкристаллизовалась и воплотилась в силе личности. Именно сила личности позволяет йогину не потерять действия в осознавании, во взгляде, реализовывать силу намерения в своей практике.

Лакшми – это вселенская энергия счастья, но не мирского, обывательского счастья, а счастья, которое возникает в результате садханы, осознанности, энергия процветания, блистательности, успеха. Неудачникам нет места в йоге, это следует понять. 

Йога – это воля, самоорганизация, дисциплина, концентрация, ясность, здоровье, бессмертие, долгая жизнь, ответственность, обязательность, победа, и все это – Лакшми. Все это энергии, которые любит Лакшми. Эти энергии очень важны для йогина, ведь мы стремимся именно к духовному успеху. 

Лакшми это также сила самопроявления, творчества, талантливости, креативности, способность воплощать свою волю, намерение, добиваться результатов в поставленных целях, брать ответственность за результат, способность планировать свою деятельность наперед, стратегическое мышление. 

Лакшми – это опережающая мудрость, связанная с энергией и волей, это ясность, которая смотрит на шаг вперед. Это также гибкость в обстоятельствах в поведении в относительном измерении, умение блюсти этику, умение во все привнести божественность, чистоту, процветание, красоту, равновесие, умение все сделать гармоничным.

Лакшми является олицетворением достижения успеха, достижения победы. Такая энергия очень важна для нас как практикующих, поскольку заниматься йогой и духовной практикой означает – вступить в битву с иллюзией, майей. В битве можно потерпеть поражение, а можно одержать победу.

Когда мы почитаем богиню Лакшми, мы почитаем в ней сам принцип Божественной Матери, энергии (Шакти). Одна и та же творческая сила Абсолюта в состоянии раджаса именуется Сарасвати, в состоянии саттвы она – Лакшми, в состоянии тамаса она – Кали. 

Обычно считается, что Лакшми – это богиня счастья, процветания и удачи. Но это очень многоплановая богиня. Она связана со вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения. Она связана с управлением реальностью. Поскольку для нас очень важно обрести волю (иччха-шакти), научиться управлять реальностью, то мы призываем благословения этой богини. Лакшми – это также стабильность, а нас очень важен стабильный ум, стабильное осознавание, способность удерживать естественное состояние непрерывно (нидидхьясана), и Лакшми – это творческая сила, которая позволяет нам это делать. В частности, все учения о поддержании естественного созерцания, все санкальпы – это тоже ее проявление. 

Как заслужить

расположение богини Лакшми

Для нас как йогинов очень важно обладать энергией удачи, быть удачливыми, счастливыми в Дхарме. Лакшми олицетворяет как мирской успех, так и духовный успех. Если для йогина мирской успех стоит на втором месте и просто является следствием его духовной силы и ясности, то духовный успех для него очень важен. Лакшми символизирует энергию воли, которая способна менять реальность и проявляться в этом относительном мире как достижение целей, как способность достигать успеха.

Лакшми не очень любит жить в домах неудачников. Лакшми не очень любит «маленьких бедняжек». Она не очень любит людей с узким сознанием, не способных добиваться целей. Это не ее преданные. Лакшми олицетворяет собой блистательность, успех, силу, способность добиваться целей. Это прогрессивная энергия, которая очень важна для йогина. Йогин, который не умеет добиваться целей, брать ответственность, ставить задачи и их решать, неудачливый человек по определению не может добиться успеха. Трусливый, с узким сознанием, робкий, не уверенный в себе, не верящий в себя, неответственный, недисциплинированный неспособен призвать нужную энергию. Напротив, Лакшми обитает в домах тех, кто любит ответственность, самодисциплину, способен воплощать намерение, верит в свою божественную сущность.

Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. И когда мы делаем подношение Лакшми, мы усиливаем в себе энергию процветания.

Шри Лакшми является источником покоя, который мы получаем через наше духовное пробуждение и во время медитации. Она также богиня домашнего очага, и она должна быть воплощением уважения. 

Если в помещении не делается уборка, люди ссорятся, имеют нечистые мысли, плохо выполняют свои обязанности, если люди проявляют безответственность, не сдерживают обещания, если нарушаются клятвы, если кто-то не действует в соответствии со своим статусом, не принимает ответственность по служению – в общем, пренебрежительно относится, спустя рукава, сразу происходит изменение ситуации, когда он призывает своим умом Алакшми. 

Потому что богиня Лакшми, хотя она благоволит, дарует процветание, она еще в каком-то смысле капризная богиня, не так-то легко ее удовлетворить. Если человек действует неправильно, его мысли нечисты, он неусерден, безответственен, она легко отворачивается. 

А если действует подобающе, но в нем проявляется эгоизм, эгоистичные мотивы, цепляния, значит, он не почитает ее супруга (эгоизм – это непочтение к Вишну, поскольку почитание Вишну это отбрасывание себя, жертвование всех своих действий Богу, карма-йога), тогда она тоже остается недовольной. Другими словами, чтобы привлечь Лакшми, нам нужно быть безупречными, нужно быть старательными, нужно быть ответственными, нужно держать свое слово, нужно быть дисциплинированными, нужно приходить вовремя, нужно исполнять свое служение должным образом, нужно сдерживать обещания, нужно сдерживать свои клятвы, обеты, нужно вести себя правильно, нужно соответствовать своему статусу.

Просто так благоволение богини получить невозможно, нужно быть ответственным – это самое главное. Ответственность означает некую форму памятования (смараны), постоянное памятование о взятой санкальпе. Если ты поставил свою подпись под каким-то делом, служением, проектом, ты должен помнить об этом все время, постоянно. Неважно, принял ли обеты самайи, винаи, принял ли обязанности управляющего или обязанности послушника или обязанности мирянина в своей семье, где бы ты ни был, ты должен помнить об этих обязанностях. Тогда она будет удовлетворена. Лакшми – это форма, божества, оперирующего взаимоотношениями материальных энергий и сил в материальном мире.

У Лакшми есть сестра Алакшми. Если Лакшми замужем за Вишну, то Алакшми замужем за Мритью (богом смерти). Если Лакшми уходит откуда-то, туда приходит Алакшми. Алакшми приходит туда, где нечистота внешняя и внутренняя, грязь, безволие, неведение, тамас. Это энергия хаоса, деструктивности. Но нам для духовного пути нужны энергии божественной воли в форме Лакшми. Нам нужно быть целеустремленными, собранными на духовном пути, ответственными, преданными божественному, следующими пути света, сияния, лучезарности.

Лакшми как божественная воля олицетворяет целеустремленность на духовном пути, цветущее изобилие и богатство, которое приходит благодаря такой целеустремленности. Лакшми любит целеустремленных людей, тех, которые не сворачивают со своего пути и добиваются своей цели, имеют чувство ответственности и при этом они связаны со служением божественному, потому что Лакшми одаривает лишь тех, кто предан ее супругу Вишну. 

Вишну олицетворяет безграничное сознание, божественную реальность. Усердные, ответственные, собранные, целеустремленные, любящие тапасью, следующие правилам самодисциплины, утонченные, соблюдающие тонкую культуру, служащие Дхарме и поддерживающие Дхарму – такие люди благословляются Лакшми.

«Все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет из солнца. И на ком бы она, не остановила свой взгляд или не подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена и взята в плен, и погружена в бездну неизмеримого блаженства. 

Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий анандой. Однако, не легко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми. 

Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства, и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие и единство, и радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному – в такой атмосфере она соглашается быть. Но все уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие. Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, оно не приходит вовсе. Там, где красота и любовь перемешаны и искажены более грубыми вещами, она надолго не задерживается или не заботиться проливать там свои дары. 

Если она обнаруживает себя в сердце человека окруженного ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство, жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние. 

Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость. Равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души. Ибо именно через любовь и красоту, накладывает она на людей бремя божественности. В своих высших творениях, жизнь у нее это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга. Мирские богатства собираются вместе и приводятся к высшему порядку. И даже простейшие и обычнейшие вещи становятся чудесными, ее прозарением единства, и дыханием ее духа. 

Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и соразмерности. И предает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно».

Лакшми как проявление

божественной воли

Лакшми есть иччха-шакти, и когда иччха-шакти изошла из первоначального океана энтропии, то ее деструктивная, энтропийная часть, не созидательная, несамоорганизующая, превратилась в Алакшми. Воля, иччха-шакти, может быть цветущей, созидательной, приносящей самоорганизацию, превращающей хаос в порядок. Вот это и есть принцип Лакшми. Но та же воля может быть деструктивной, разрушительной, понижающей самоорганизацию любой системы. И вот эта часть воли стала Алакшми.

Лашми есть проявление Божественной воли (ичха-шакти). Если кто-то не успешен в этом мире, говорят, что ему не хватает благословения Лакшми. То есть ему не хватает божественной силы (ичха-шакти), чтобы добиться, проявить, материализовать что-либо. Тогда ему говорят: «Поклоняйся Лакшми, призывай Лакшми». То есть призывай в пространство эту вселенскую божественную силу ичха-шакти, воссоединяйся с ней, становись ее проводником, открывайся ей, пропускай ее через себя, чтобы она могла через тебя материализовывать то, к чему ты стремишься. 

Божественная воля в этом мире заключается в поддержании Риты: гармонии, баланса, сил во вселенной и в просветлении всего мироздания. Бог Вишну олицетворяет силу гармонии, баланса и поддержания (стхити-шакти), а Лакшми – это его активная энергия, активная сторона.

Призывание Лакшми

и воссоединение с божественной волей

Богиня Лакшми символизирует божественную реальность, силу божественной реальности. Это Божественная воля. Когда мы делаем ей подношение (подношение – это олицетворение наших очищенных элементов (таттв)), мы направляем нашу энергию на Божественную волю, чтобы воссоединиться с ней. Мы обращаемся к Божественной воле: «Обрати на нас внимание. Мы желаем воссоединиться с тобой». 

Для чего мы желаем воссоединиться? Потому что, если мы живем, основываясь на не Божественной воле, а на эгоистичной воле своего «я» или на воле, которая транслируется сансарой, мы идем по пути неведения, по пути заблуждения. Мы делаем подношение Лакшми, восхваляем ее, памятуем о ней, призываем, прославляем, чтобы воссоединиться с Божественной волей, чтобы стать ее проводниками.

Садху всегда находится в исследовании этих вопросов – что есть божественная мудрость (джняна-шакти), что есть Божественная воля (иччха-шакти), что есть Божественная сила (крийя-шакти)? 

Это три аспекта одной и той же реальности. Идти по пути садханы означает познавать эти три аспекта в себе, открывать их, взаимодействовать с ними, исследовать и развивать их. С помощью этих трех мы становимся свободными от ограничений, которые на нас наложила сансара, словно проклятие. Согласно этому заклятию наши бессмертные божественные души должны быть отождествленными с телами, подчиняться физической реальности и быть ограниченными тремя малами, пятью таттвами и множеством других ограничений. Нам надо снять это заклятие, но сами мы не можем. Если мы люди, мы никакой магической силой не обладаем. Мы против майи, против сансары – никто. Майя-шакти вращает целые галактики. Она очень сложно устроена А мы очень малы, и, скажем так, не блещем пока пониманием. Человеческая раса – это не боги, мы в неведении. Ни время, ни пространство, ни таттвы нами еще не познаны. 

Но мы можем раскрыть в себе божественный потенциал, мы можем призвать божественные энергии и силы, которые отзовутся на наш призыв, потому что наша душа тоже божественна. Если бы она не была божественна, мы бы не могли призвать их. С помощью божественных сил мы можем сделать это: с помощью джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати – трех космических энергий, которые находясь рядом с Брахмой, Вишну и Шивой олицетворяют три божественные силы Бхагавана Даттатрейи, три его лика, три аспекта. 

Призывая их, мы освободимся от трех мал, от трех типов кармы и других ограничений. Постепенно эти силы будут развиваться внутри нас, углублять нашу мудрость, нашу вичару, вивеку и вайрагью. Эти силы будут нам постепенно показывать – мы не есть ум, мы не есть тело, мы не есть эго. Мы – бессмертные божественные души. Тогда околдованность майей будет ослабевать. Мы все больше будем от нее независимы. Такая независимость называется вайрагья. Мы все больше будем понимать иллюзорный характер этой майи. Это называется вивека. И мы все больше будем насыщаться осознаванием единства с изначальным Всевышним Сознанием. 

Лакшми также олицетворяет силу Шактипатхи, то есть это одна из форм Ануграхи. Таким образом, это очень благоприятная энергия для реализации, для устранения препятствий, достижения знаков реализации. 

Она так и говорит о себе в «Лакшми Тантре»: 

«Я проявляюсь, как шактипатха избранных душ, которые практикуют путь присутствия. Они достигают не сами, а достигают благодаря нисхождению, и я проявляюсь именно как такое нисхождение». 

Она проявляется как свет, как нисходящая сила Ануграха шакти, с ней связанна санкальпа, «Нисходящая сила», как воля в потоке сознания йогина, как творческая сила и как способность к интеграции в повседневной жизни. То есть она та сила, которая связывает джняна-индрии с карма-индриями и внешними объектами в момент созерцания. Так же она связана с различающей мудростью, вивека-видьей. То есть энергия Лакшми – это знание плюс действие, не просто джняна, а знание плюс действие на основе воли и силе сознания. 

«Знай мою силу, устраняющую вуалирование. Те живые души, которые замечены мною, становятся по счастливой своей судьбе лишенными бед и освобожденными от страданий, это зовется спасением, а иначе называется шактипатха. Лишь я порождаю это мгновение шактипатха, а не усилия человека или что-нибудь иное. Единый Бог Нараяна, высшая душа, безграничный океан, сияющий силой знания, владычества, безначальный, неделимый есть сущность любого места и любого времени, а я его высшая богиня, вечная, силой личности зовущаяся, творящая все действия.

Моя сущность – это единое сознание, наполненное волей. Все души во вселенной, охваченные мною, полностью во мне прибывают, разделяя себя по своей воли, я проявляю всю вселенную. Все эти миры возникают во мне как блики в воде, повсюду вспыхивает моя воля, подобно драгоценной молнии. Неотъемлемая сущность этого сознания – свет, подобный чистому солнцу. Бытие Атмана легко зрится во мне и не видится в ином, моя сущность – джняна, моя форма – знание, наполненное моей волей. Господь Васудева – высший Брахман – Сущность Джняны, незапятнанный, лишенный качеств, не разделяемый на место, время и прочее – есть единый образ истины. Я же его высшая шакти, личностность, вечная и нерушимая».

Лакшми является творческой силой Брахмана. Это тот же Брахман, который связан с аспектом воли и намерения. Она говорит, что наиболее излюбленная форма этой силы есть состояние бодрствования, поскольку воля проявляется в этом состоянии. Это особенно важно для нас в практике созерцания, поскольку созерцательное присутствие также в основном поддерживается в бодрствующем, обыденном состоянии на стадии подступающей концентрации.

Далее она говорит: 

«Мое тело постоянно связано с выявлением чистого Атмана», т.е. с различающей мудростью, с распознаванием чистой сущности сознания».

Далее в «Лакшми тантре» она говорит: 

«Внутренняя, безопорная личность есть мое тело. Я есть образ «Я» тех различающих мудрецов, которые пребывают во мне благодаря своей практике. Как украшение и прочее отдельно от золота, также нельзя утверждать твердо, где она, богиня, находится (поскольку она безопорная). Так и я – чистая, вечная, не разделяющая счастье и несчастье». 

Призывая Лакшми, мы призываем вселенскую силу, которая со временем проявляется в нас как энергия благости, саттвы. Именно благодаря этой энергии мы можем добиваться результатов, воплощать свое намерение, воплощать санкальпу, изменять судьбу к лучшему, управлять реальностью. 

Считается, что миряне призывают энергию Лакшми для достижения успеха, процветания, материального богатства, здоровья, славы, увеличения личной силы. Практикующие, когда ее призывают, призывают духовное процветание, духовное богатство, духовную личную силу, силу йогических качеств и знаки реализации. 

Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – бросать вызов своим возможностям, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, постоянно воспитывать себя, наращивать свои силы. 

Такой вызов своим возможностям, постоянное наращивание своей духовной силы называется тапас. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств. 

Антар-тапас которому придается большое значение в Лайя-йоге означает внутренний тапас.. Внутренний тапас связан исключительно с внутренней работой по созерцанию, по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика внимательности. 

Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее супруга. 

Вишну олицетворяет собой Сверхсознание, стабилизирующее и поддерживающее, недвойственную основу, в которой все пребывает. И почитать супруга Вишну в контексте Лайя-йоги означает почитать Брахман, высший принцип недвойственности. Это означает пребывать в должной осознанности и медитации, и за счет этой должной осознанности и медитации развивать в себе различные качества и силы. 

Именно тогда все санкальпы и намерения йогина будут воплощаться, он сможет достигать успеха, его творческие духовные силы будут возрастать.

Богиня Шри олицетворяет тонкие духовные энергии, внутренних божеств, которые расцветают в сознании йогина. Ее можно удовлетворить непрерывным, неуклонным проникновением в природу сознания.

Принцип Лакшми – это цветение. Цветение с точки зрения практики – это проявление достижений, т.е. достижение знаков реализации в практике. Для йогина очень важны качества вира-бхавы, качества его личности. Это не то, что мы можем просто заниматься практикой, созерцанием, но Дхарма где-то глубоко, далеко и не проявляется в нашей жизни. 

Дхарма, прежде всего, должна проявляться в повседневной жизни, в ежесекундных ситуациях. Она должна трансформировать нашу личность, давая рост наших личностных качеств. Не может быть так, что йогин практикует и у него не растут качества его личности. Качества его личности обязательно должны расти вследствие его созерцания. Растут его ясность, интеллект, сила воли, ответственность, устремленность, приверженность своим идеалам, внутренняя духовная чистота, концентрация, однонаправленность, способность к самоотдаче, непривязанность, расцветают его творческие силы, чистота, красота, внутренняя гармония. Все это обязательно расцветает. И когда мы призываем Лакшми, мы призываем такой расцвет, который именно проявляется как цветение нашей йогической личности. 

Богиня является символом духовного пробуждения и без ее энергии и благословения, можно даже сказать – покровительства и любви, достичь успеха в духовной практике не возможно. 

Считается, что призывание и поклонение Лакшми приносит успех, процветание и достижение тех целей, которые ставит йогин. Если вы хотите призвать Лакшми в свою жизнь, вам надо быть дисциплинированными, ответственными, старательными, трудолюбивыми, усердными, уметь ставить правильные стратегические и тактические цели и уметь их добиваться, отвечать за свои слова, осмысливать свою жизнь и добиваться успеха, быть творческими, креативными, уметь строить планы и воплощать их, уметь привлекать энергию из окружающего пространства для воплощения своих планов, быть миролюбивыми, успешными и четкими в соблюдении этики, этических принципов. Поскольку если этические принципы попираются ради достижения целей, это сразу снимает благословения Лакшми. Это ключи к управлению энергией иччха-шакти. 

Скажем так, в нас богиня Лакшми проявляется как наша воля. Это вселенская воля иччха-шакти, это вселенская могущественная энергия, которой нам надо научиться управлять. И от того, насколько мы ей научимся управлять, зависит, сбываются наши мечты или нет. В конечном счете, вся наша духовная практика заключается в том, чтобы наши мечты о счастье сбылись, чтобы мы достигли своих целей. Например, обрели состояние Освобождения, где нет страданий, старости, болезней и смерти. 

Шри как один из аспектов

Бхагавана

Качества Бхагавана есть и у человека, но как семена, как его божественный потенциал. Первое качество, это айшварья, божественность, божественное всемогущество. Это качество присуще Даттатрее как Бхагавану. То есть Даттатрея может все. Мы не можем всего. Каждое существо ограничено в своем могуществе. Например, мышь могущественнее насекомого, кошка могущественнее мыши, собака могущественнее кошки, человек могущественнее собаки, но перед Индрой бессилен. А Вишну могущественнее Индры. У Абсолюта есть различные деваты и каждый обладает собственным могуществом, также как и каждое существо. Но полным могуществом обладает Парабрахман. Даттатрея как Бхагаван и Брахман обладает таким всемогуществом, айшварьей. 

Другое качество – вирья или бала, это сила. Это способность творить, поддерживать, разрушать, благословлять. И в этом аспекте Даттатрея обладает панча крийя, пятью качествами, то есть пятью силами. Сришти, стхити, самхара, тироднаха, Ануграха. Он обладает в полноте всеми этими силами как Бхагаван. Мы обладаем этими силами в небольшом количестве. Они нам присущи, но совсем мало. 

Следующее качество Бхагавана это яшас, слава или кирти. Считается что слава это вибхути Ишвары его эманация, нисхождение. Это не просто мирская слава. Мирская слава это просто отблеск божественного качества, это качество Бхагавана, это расширенная аура. Частица Ишвары присутствует у того, через кого проявляется слава. Если мы рассмотрим людей, которые обладают славой, какой-то известностью, они широкие натуры, широкое сознание, о них знают многие или они совершают многое далеко выходящее за пределы их тела. Это потому что через них проявляется одно из качеств Бхагавана, вибхути Ишвары. Причина этой славы, у кого-либо мудрость, искусность в чем-либо, знание, иногда даже политическая хитрость, у каждого своя, причина это кирти, яшас, слава – это аспект Бхагавана. Частица Ишвары как расширенная аура. 

Следующее качество Бхагавана это Шри, процветание, благополучие, богатство. Оно включает в себя различные качества присущие Лакшми, такие как успех, здоровье, слава, материальное процветание, свободное время, какие-либо искусные умения, навыки, храбрость, здоровье, деньги, а для мирян также брак, дом, дети – все что представляет аспект цветения шакти. Для монахов успех в духовной практике, их знания, различные монашеские достоинства, качества, атрибуты, способности к этике, учению, служению и прочему. Некоторые обладают этим аспектом в большей степени, другие в меньшей степени. Это следствие карма пхала, кармических результатов. 

Каждый получает результат в соответствии со своим прошлым образом мышления. У кого хорошие воспоминания получает много Шри. У кого скверные воспоминания получает мало Шри. Все что заставляет нас чувствовать себя удобно, счастливо, является благополучием, это все Шри, успех это тоже Шри. Изначально Даттатрея обладает абсолютной полнотой всего благополучия. А люди обладают какой-то его частичкой. 

Боги, живущие в высших измерениях, такие как Вайю, Индра, Сома, Чандра, Сурья, обладают более высоким уровнем Шри по сравнению с людьми. Например, они бессмертны или в любой точке пространства они могут сотворить дворец, целую локу. Они независимы в жизнеобеспечении, и могут создать себе локу даже в открытом космосе, под водой или в аду. Если человек попадет в космос, на Марс или на Венеру, где другое атмосферное давление, температура, там не выжить, то же самое, если он попадет под воду без скафандра. Но сила Шри каждого божества такова, что ему достаточно силы намерения, ему не нужен дом, не нужна одежда, канализация, кухня, тарелки, средства безопасности и прочее. Силой своей воли божество создает вокруг себя процветающую локу, в которой ему всегда удобно и комфортно. Допустим, нам надо строить дома, крыши, отопление, еще и платить за это. Но сила Шри божеств присуща им по определению. Все это аспект Шри. 

Другой аспект Бхагавана, это джняна, знание, мудрость. Это знание проистекает из их полноты (пурны). То есть это знание своей природы, к которому нечего добавить. Когда Бхагаван знает сам себя, Даттатрея знает сам себя, он обладает всей полнотой знания. Поскольку мы полнотой знания не обладаем. У нас нет пурна знания, мы нуждаемся в частных знаниях, изучении мирских наук, текстов, языков и прочего. Это потому что у нас отсутствует пурна, полное знание. Полное знание включает ответ на любой вопрос, знание любых принципов, устройства, строения чего-либо, любой проблемы, любого языка, структуры чего-либо, просто в силу внутреннего знания. Даттатрее этот аспект полностью присущ. Но мы, имея ограничения этого качества, вынуждены добывать знания, учиться, потому что изнутри нам не удается это черпать. 

Следующее качество Даттатреи как Бхагавана – это вайрагья, отреченность, отрешение и свобода от желаний. Это отношение к объектам, которое никак не привязывает, когда никаких проблем нет с объектами. Всегда поддерживается самйога и объекты предстают как мать, сестра ли дути. Полное тождество, единство с объектами без разделения, без двойственности. Пурна вайрагья проистекает из недвойственного сознания, присущего Даттатрее. 

Тот, кто обладает этими шестью качествами в полной мере – это Бхагаван. Авадхута Даттатрея – это Бхагаван, потому что эти качества ему присущи. Тот, кому эти качества не присущи, тоже является Бхагаваном, но в потенциале. Согласно учению Адвайты, каждый – Бхагаван, но есть Бхагаван полностью реализованный, и Бхагаван в потенциале. Бхагаван плода – это Даттатрея. А мы – это Бхагаваны пути, скромные Бхагаваны, у которых эти качества только в зародыше. Чтобы эти качества реализовать, мы должны пройти путь и обрести плод. Изначальный же Бхагаван, Бхагаван основы, – это Парабрахман. Даттатрея является пурна Бхагаваном, Бхагаваном плода, который обладает всеми этими шестью качествами. 

Как Ишвара Даттатрея также является владыкой трех главных вселенских сил (шакти). Это Махасарасвати, Махалакшми и Махакали, которые являются формами проявления джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, то есть сил знания, воли и действия. 

Даршан богини Лакшми

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

– Кто ты и что здесь делаешь? – спросил он.

– Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, – ответила женщина. – Я пришла, чтобы исполнить твое желание.

– О, моя дорогая Богиня, – воскликнул человек, – с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

– Отвечу честно, – ответила Богиня. – Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.

Праздники почитания Лакшми

В Индии Шри Лакшми является самой известной Богиней, потому что Она одаривает своих приверженцев желанными дарами любви, богатства и удачи. Во время праздника Дивали по всей Индии сверкают сотни лампадок в окнах, вокруг домов, на лодках в прудах, сияя в посвещении этой прекрасной Богине. Шри Лакшми молода и неописуема красива. Ее кожа золотистого цвета. У Нее большие излучающие свет глаза в форме лотосов. Ее темные волосы ниспадают волнами к Ее коленям. Ее одежда и украшения прекрасны.

Божественная Мать – это Мать всего мироздания, а мы все (все человечество) – ее дети. Все, то величие, которое есть в Абсолюте, мы можем видеть в матери; верущие ищут у Бога защиты и покровительства как у матери. Мать-природа (Пракрити, Прана) – это созидающая, материальная сторона творения. Лишь ведическая традиция придает такое большое значение материнскому аспекту Природы (Абсолюта, Бога). 

Наваратри – «девять ночей» – это праздник почитания трех богинь: Сарасвати (Богини познания и речи), Лакшми (Богини богатства и процветания) и Дурги (Богини силы и храбрости). Считается, что в эти дни произошло сражение между богиней Чамундешвари и асуром (демоном) Махишасура. Сражение длилось девять дней и девять ночей. Наконец, на десятый день Богиня Чамундешвари убила Махишасуру. Этот десятый день известен как Виджайа-Дашами. Виджайа-Дашами означает Десятый лунный день Победы. 

В течение этого периода три Дэваты – Дурга, Лакшми и Сарасвати – почитаются как три различных проявления Шакти – Космической энергии. 

Согласно Ведическому календарю, Наваратри приходится на первые девять дней яркой (растущей) половины лунного месяца Ашвина. Как правило, когда в дни этого праздника люди приходят в дом человека, им дают Прасад и подарки. 

Наваратри, время самоанализа и очищения, традиционно является благоприятным периодом времени для новых дел и начинаний (мухуртой), когда можно играть свадьбы, начинать строить дома, открывать дела и предприятия и так далее.

Да будет благосклонна к нам всем Великая Мать,

подательница благ и счастья!

Да будет обитать она с нами,

почитающими Ее с любовью и преданностью!

Да защитит и охранит она нас,

идущих по пути!

Достижение богатства и благополучия — одно из самих больших стремлений в нашей жизни. Наиболее духовные из нас не приемлют постоянной погони за финансовым благополучием и деньгами. Но правда в том, что свободу, которую могут даровать нам деньги, хотят абсолютно все.

Считается, что самым преданным своим почитателям Лакшми дарует достаток и благополучие, богатство и свободу.

Имя Лакшми — это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова — «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.Не зря ее образу и могуществу уделяют большое внимание. Говорят: Если в доме, семье все хорошо — в таком доме поселилась Лакшми. Если же неудачи следую чередой — дом покинула Лакшми.

• Появление богини Лакшми

Существует несколько версий появления на свет это богини, одна из них гласит, что Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Правда данная легенда, хоть и самая правдоподобная, не является самой популярной.Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной, и имеет максимальное количество приверженцев.Третья легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.

•Описание богини Лакшми

Лакшми обычно описывают в виде очень красивой и чарующей молодой женщины с 2-мя, 4-мя или 8-ю руками. Ее часто изображают стоящей на лотосе или держащей лотос в каждой руке (если у нее 4 руки). Её нередко украшают гирляндой из лотосов, а на некоторых изображениях по обе стороны от богини можно увидеть слонов, которые поливают ёё водой из кувшинов.Цвет богини описывают по-разному: он может быть темным, розовым, белым или золотисто-желтым. Если Лакшми изображается вместе с Вишну, её описывают как женщину с двумя руками, а в отдельных храмах, где поклоняются именно этой богине, её изображают на троне из лотоса с четырьмя или десятью руками.В случае если Лакшми изображают в темном цвете, это указывает на то, что она супруга темноликого бога Вишну. Если цвет кожи богини золотисто-желтый, то на данной картине она олицетворяет источник богатства. Белый цвет означает чистейшую форму природы. Чаще всего Лакшми отражают в розоватом цвете, как богиню сострадания ко всему живому.

Считается, что Лакшми — богиня всего сущего, а её четыре руки указывают на способность дарить людям четыре пурушартхи (жизненные цели): артху — богатство, каму — телесные наслаждения, мокшу — блаженство и дхарму — праведность.

Чаще всего, можно встретить изображения Лакшми и Вишну. Она не только великая богиня, но и примерная супруга Вишну, которую изображают сидящей у его стоп. Лакшми олицетворяет пример женщины, как супруги для своего мужа.
Праздники богини Лакшми

Праздник наварати (девять ночей), который длится десять дней и девять ночей, отчасти посвящен богине Лакшми. На празднование и почитание Лакшми отведен второй трехдневник. После того, как за первые три дня наварати богиня Кали очищает сердца людей от инертности, гнева, невежества и лени, следующие три дня, богиня Лакшми заполняет уже очищенные души разными добродетелями.

Знаменитый праздник Дивали также трактуется как праздник богини Лакшми. Во время Дивали люди зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Но суть праздника заключается в том, что в момент празднования сама богиня в поисках места для отдыха заходит в ярко освещенные жилища и своим присутствием дарует людям богатство и благополучие.

• Воплощение богини Лакшми

Как сказано в пуранах, в первом воплощении, богиня была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Её второе воплощение произошло во время пахтания океана. Поскольку Лакшми является супругой Вишну, она всегда считается его второй половинкой и перевоплощается вместе с ним. Она известна своими воплощениями в Камалу, Дхарани, Ситу и Рукмини. Считается, что если Вишну представляет все мужское, то Лакшми, наоборот, воплощение женственности, праведности, добрых дел, сострадания и интеллекта.

•Значения плодов и предметов в руках богини Лакшми

Лотосы в руках у богини символизируют миры, а степень их раскрытия — разные стадии эволюции.

Плоды в руках у богини Лакшми – это то, чего мы добились, другими словами — плоды наших трудов. Считается, что пока Лакшми не смилостивится над нами, наши действия, несмотря на все старания, будут бесполезны.

Кокосовый орех, состоящий из сердцевины, сока и скорлупы, символизируют три уровня творения: грубый, тонкий и причинный.

Гранат или цитрон в руке у Лакшми символизируют различные миры в руках у богини.

Если в руках у богини плод бильвы — это означает мокшу — самый высший плод духовной жизни.

Амритакалаша или сосуд с амброзией, символизирует то, что богиня может даровать блаженство и бессмертие.

• Где расположить статуэтку богини Лакшми

Идеальным местом для талисмана фен-шуй богини Лакшми станет кабинет или прихожая, потому что именно эти места прочно связаны с благополучием и процветанием. При выборе сектора по фен шуй следует ориентироваться на Юго-восток (зону Богатства) либо Юго-запад (зону Помощников и Путешествий).

• Как заслужить благосклонность Лакшми

Для того, чтобы установить контакт с богиней Лакшми и привлечь её благосклонность следует использовать медитацию, либо пение мантр, в которых непременно должно упоминаться имя золотоносной богини. Вы можете попробовать совместить медитацию и мантры богине Лакшми – это многократно усилит эффект, а, значит, благополучие не заставит себя ждать!

Основная мантра, посвященная богине Лакшми, называется МАХАЛАКШМИ.

Её текст звучит так:

ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЙО НАМАХ.

Данные мантры рекомендуют повторять такое количество раз, которое будет кратное 3-м (3,9,12,18 и т.д.). Главное, чтобы в процессе прочтения мантры вы концентрировались на том, чего желаете больше всего – это значительно усилит положительный эффект.Также внимание богини можно привлечь её изображениями в вашем доме и благовониями. Считается, что благовония помогают не только привлечь внимание богини, но и заслужить её благосклонность.

«Shridevi» redirects here. For the Javanese, Sundanese, and Balinese goddess of rice, see Dewi Sri. For the Indian actress, see Sridevi.

Lakshmi
Mother Goddess Goddess of Prosperity, Fortune, Wealth, Power, Love, Abundance, Beauty[1][2] and Maya Supreme Goddess in Vaishnavism[3] Para Brahman[4]
Member of Tridevi and Panch Prakriti
Sri Gaja Lakshmi by Raja Ravi Varma (1896)
Other names	Sri, Narayani, Bhargavi, Bhagavati, Padma, Kamala, Vaishnavi, Laxmi
Devanagari	लक्ष्मी
Affiliation	Vaishnavism Shaktism Tridevi Adi Shakti Ashta Lakshmi
Abode	Vaikuntha, Manidvipa
Mantra	ॐ श्रीं श्रियें नमः। (Om̐ Śrī Sriyem̐ Namah), ॐ श्रीं महालक्ष्म्यै नमः। (Om̐ Śrīm̐ Mahālakṣmyai Namaha), ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः। (Om̐ Śrī Mahālakṣmyai Namah)
Symbols	Padma (Lotus), Shankha (conch), Discus, Gada (mace), Jnana Mudra, Abhaya Mudra, Varadamudra, Gold.
Day	Friday
Mount	Garuda, owl, elephant, lion
Festivals	Deepavali (Lakshmi Puja), Sharad Purnima, Varalakshmi Vratam, Navaratri, Sankranti[5]
Personal information
Siblings	Jyestha or Alakshmi, Chandra
Consort	Vishnu[9]
Children	• Kamadeva[6] • Bala and Utsaha (Vayu Purana)[7] • Kardama, Chiklita, and 16 other sons (18 sons) (Rigveda)[8]

Translations of लक्ष्मी (Lakṣmī)
Sanskrit	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Assamese	লক্ষ্মী (Lakṣmī)
Bengali	লক্ষ্মী (Lakṣmī)
Gujarati	લક્ષ્મી (Lakṣmī)
Hindi	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Kannada	ಲಕ್ಷ್ಮೀ (Lakṣmī)
Marathi	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Odia	ଲକ୍ଷ୍ମୀ (Lakṣmī)
Tamil	லக்ஷ்மீ (Lakṣmī)
Telugu	లక్ష్మీ (Lakṣmī)
Glossary of Hinduism terms

Lakshmi (;^{[10][nb 1]} Sanskrit: लक्ष्मी, romanized: Lakṣmī, sometimes spelled Laxmi, lit. ‘she who leads to one’s goal’), also known as Shri (Sanskrit: श्री, romanized: Śrī, lit. ‘Noble’),^[12] is one of the principal goddesses in Hinduism. She is the goddess of wealth, fortune, power, beauty, fertility and prosperity,^[13] and associated with Maya («Illusion»). Along with Parvati and Saraswati, she forms the Tridevi of Hindu goddesses.^[14]

Within the goddess-oriented Shaktism, Lakshmi is venerated as the prosperity aspect of the Mother goddess.^[15][16] Lakshmi is both the consort and the divine energy (shakti) of the Hindu god Vishnu, the Supreme Being of Vaishnavism; she is also the Supreme Goddess in the sect and assists Vishnu to create, protect, and transform the universe.^{[9][16][17][18]} She is an especially prominent figure in Sri Vaishnavism, in which devotion to Lakshmi is deemed to be crucial to reach Vishnu.^[19] Whenever Vishnu descended on the earth as an avatar, Lakshmi accompanied him as consort, for example, as Sita and Radha or Rukmini as consorts of Vishnu’s avatars Rama and Krishna, respectively.^[12][16][20] The eight prominent manifestations of Lakshmi, the Ashtalakshmi, symbolise the eight sources of wealth.^[21]

Lakshmi is depicted in Indian art as an elegantly dressed, prosperity-showering golden-coloured woman standing or sitting in the padmasana position upon a lotus throne, while holding a lotus in her hand, symbolising fortune, self-knowledge, and spiritual liberation.^[22][23] Her iconography shows her with four hands, which represent the four aspects of human life important to Hindu culture: dharma, kāma, artha, and moksha.^[24][25] The Lakshmi Sahasranama of the Skanda Purana, Lakshmi Tantra, Markandeya Purana, Devi Mahatmya, and Vedic scriptures describe Lakshmi as having eight or eighteen hands, and as sitting on Garuda, a lion, or a tiger.^[26][27][28] According to the Lakshmi Tantra, the goddess Lakshmi, in her ultimate form of Mahasri, has four arms of a golden complexion, and holds a citron, a club, a shield, and a vessel containing amrita.^[29] In the Skanda Purana and the Venkatachala Mahatmayam, Sri, or Lakshmi, is praised as the mother of Brahma.^[30]

Archaeological discoveries and ancient coins suggest the recognition and reverence for Lakshmi existing by the 1st millennium BCE.^[31][32] Lakshmi’s iconography and statues have also been found in Hindu temples throughout Southeast Asia, estimated to be from the second half of the 1st millennium CE.^[33][34] The day of Lakshmi Puja during Navaratri, and the festivals of Deepavali and Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) are celebrated in her honour.^[35]

Etymology and epithets

Lakshmi in Sanskrit is derived from the root word lakṣ (लक्ष्) and lakṣa (लक्ष), meaning ‘to perceive, observe, know, understand’ and ‘goal, aim, objective’, respectively.^[36] These roots give Lakshmi the symbolism: know and understand your goal.^[37] A related term is lakṣaṇa, which means ‘sign, target, aim, symbol, attribute, quality, lucky mark, auspicious opportunity’.^[38]

Lakshmi has numerous epithets and numerous ancient Stotram and Sutras of Hinduism recite her various names:^[39][40] such as Sri (Radiance, eminence, splendor, wealth), Padmā (she who is mounted upon or dwelling in a lotus or She of the lotus), Kamalā or Kamalatmika (She of the lotus), Padmapriyā (Lotus-lover), Padmamālādhāra Devī (Goddess bearing a garland of lotuses), Padmamukhī (Lotus-faced-she whose face is as like as a lotus), Padmākṣī: (Lotus-eyed — she whose eyes are as beautiful as a lotus), Padmahasta: (Lotus-hand — she whose hand is holding [a] lotus[es]), Padmasundarī (She who is as beautiful as a lotus), Padmavati (She who was born from a lotus), Śrījā (Jatika of Sri), Narayani (belonging to Narayana or the wife of Narayana), Vaishnavi (worshipper of Vishnu or the power of Vishnu), Viṣṇupriyā (who is the beloved of Vishnu), Nandika (the one who gives pleasure). Vaishnavas also consider Lalita, who is praised with 1,000 names in the Lalita Sahasranama, as Lakshmi.^[41]

Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana praises Lakshmi as Mahadevi (she who is the great goddess), Mahamaya (she who is a great illusion), Karaveera Nivasini (The Goddess Who lives in Karaveera/Kolhapur) and Maha Astha Dasa Pithagne (she who has 18 great Shakti Peethas). She is also praised as Mahalakshmi (she who is great Lakshmi), Mahakali (she who is great Kali) and Mahasaraswati (she who is great Saraswati) who are the primary deities in Devi Mahatmya. The other prominent names included in this text are, Bhuvaneshvari (she who is the Queen or ruler of the Universe), Katyayani (she who is the daughter of sage Katyayana), Kaushiki (Shakti that came out of the sheath (or Kosha) of Parvati), Brahmani (She who is the power of Brahma), Kamakshi (she who fulfils desires by her eyes), Chandi (she who killed Mahishasura), Chamunda (She who killed Chanda and Munda), Madhu Kaidabha Bhanjini (she who killed Madhu and Kaidabha), Durga (she who killed Durgamasura), Maheshvari (she who is the power of Maheshvara), Varahi (she who is the power of Varaha, a form of Vishnu), Narasimhi (she who is the power of Narasimha, a form of Vishnu), Srividyaa (she who is Sri Vidya), Sri Manthra Raja Rajini (the queen of Sri Vidya), Shadadharadhi devata (she who is the goddess of the six chakras).^[42][43] Dutch author Dirk van der Plas says, «In Lakshmi Tantra, a text of Visnuite signature, the name Mahamaya is connected with third or destructive of Goddess’ three partial functions, while in supreme form she is identified with Lakshmi».^[44]

Her other names include:^[39][45] Aishwarya, Akhila, Anagha, Anapagamini, Anumati, Apara, Aruna, Atibha, Avashya, Bala, Bhargavi, Bhudevi, Chakrika, Chanchala, Chandravadana, Chandrasahodari, Chandraroopa, Devi, Deepta, Haripriya, Harini, Harivallabha, Hemamalini, Hiranyavarna, Indira, Jalaja, Jambhavati, Janaki, Janamodini, Jyoti, Jyotsna, Kalyani, Kamalika, Ketaki, Kriyalakshmi, Kshirsha, Kuhu, Lalima, Madhavi, Madhu, Malti, Manushri, Nandika, Nandini, Nikhila, Nila Devi, Nimeshika, Parama, Prachi, Purnima, Radha, Ramaa, Rukmini, Samruddhi, Samudra Tanaya, Satyabhama, Shraddha, Shreeya, Sita, Smriti, Sridevi, Sudha, Sujata, Swarna Kamala, Taruni, Tilottama, Tulasi, Vasuda, Vasudhara, Vasundhara, Varada, Varalakshmi, Vedavati, Vidya, Vimala, and Viroopa.

Symbolism and iconography

Lakshmi is a member of the Tridevi, the triad of great goddesses. She represents the Rajas guna, and the Iccha-shakti.^[47][48]
The image, icons, and sculptures of Lakshmi are represented with symbolism. Her name is derived from Sanskrit root words for knowing the goal and understanding the objective.^[37] Her four arms are symbolic of the four goals of humanity that are considered good in Hinduism: dharma (pursuit of ethical, moral life), artha (pursuit of wealth, means of life), kama (pursuit of love, emotional fulfillment), and moksha (pursuit of self-knowledge, liberation).^[25][49]

In Lakshmi’s iconography, she is either sitting or standing on a lotus and typically carrying a lotus in one or two hands. The lotus carries symbolic meanings in Hinduism and other Indian traditions. It symbolizes knowledge, self-realization, and liberation in the Vedic context, and represents reality, consciousness, and karma (‘work, deed’) in the Tantra (Sahasrara) context.^[50] The lotus, a flower that blooms in clean or dirty water, also symbolizes purity regardless of the good or bad circumstances in which it grows. It is a reminder that good and prosperity can bloom and not be affected by evil in one’s surroundings.^[51][52]

Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana, Lakshmi Tantra, Markandeya Purana, Devi Mahatmya and Vedic scriptures describes Lakshmi as having eighteen hands and is described as holding rosary, axe, mace, arrow, thunderbolt, lotus, pitcher, rod, sakti, sword, shield, conch, bell, wine-cup, trident, noose and the discus in her eighteen hands.^[26][27][28]

Below, behind, or on the sides, Lakshmi is very often shown with one or two elephants, known as Gajalakshmi, and occasionally with an owl.^[53] Elephants symbolize work, activity, and strength, as well as water, rain and fertility for abundant prosperity.^[54] The owl signifies the patient striving to observe, see, and discover knowledge, particularly when surrounded by darkness. As a bird reputedly blinded by daylight, the owl also serves as a symbolic reminder to refrain from blindness and greed after knowledge and wealth have been acquired.^[55] According to historian D. D. Kosambi, most of the Imperial Gupta kings were Vaishnavas and held the goddess Lakshmi in the highest esteem.^[56] Goddess Lakshmi is Simhavahini (mount as lion) on most of the coins during their rule.^[57] Coins during the rule of Prakashadiya, a Gupta ruler, contain the Garudadhvaja on the obverse and Lakshmi on the reverse.^[56] The Gupta period sculpture only used to associate lions with Lakshmi but was later attributed to Durga or a combined form of both goddesses.^{[58][59][60][61]} Lions are also associated with Veera Lakshmi, who is one of the Ashtalakshmi.^[62] Historian B. C. Bhattacharya says, «An image of Gajalakshmi is found with two lions — one on either side of her. Two elephants are also shown near her head and by this we can say that Lion is also the vahana of Lakshmi along with Garuda».^[63]

In some representations, wealth either symbolically pours out from one of her hands or she simply holds a jar of money. This symbolism has a dual meaning: wealth manifested through Lakshmi means both materials as well as spiritual wealth.^[50] Her face and open hands are in a mudra that signifies compassion, giving or dāna (‘charity’).^[49]

Lakshmi typically wears a red dress embroidered with golden threads, which symbolizes fortune and wealth. She, goddess of wealth and prosperity, is often represented with her husband Vishnu, the god who maintains human life filled with justice and peace. This symbolism implies wealth and prosperity are coupled with the maintenance of life, justice, and peace.^[50]

In Japan, where Lakshmi is known as Kisshōten, she is commonly depicted with the Nyoihōju gem (如意宝珠) in her hand.

Literature

Goddess Lakshmi

Bharhut Stupa, circa 110 BCE Coins of Gandhara, 1st century BCE Coinage of Gupta Empire Cambodia Vietnam, 10th century Malaysia Lakshmi is one of the tridevi of Hindu goddesses. Her iconography is found in ancient and modern Hindu and Buddhist temples.

Vedas and Brahmanas

The meaning and significance of Lakshmi evolved in ancient Sanskrit texts.^[64] Lakshmi is mentioned once in Rigveda, in which the name is used to mean ‘kindred mark, sign of auspicious fortune’.

भद्रैषां लक्ष्मीर्निहिताधि वाचि bhadraiṣāṁ lakṣmīrnihitādhi vāci	«an auspicious fortune is attached to their words»
—Rig Veda, x.71.2	—translated by John Muir[64]

In Atharva Veda, transcribed about 1000 BCE, Lakshmi evolves into a complex concept with plural manifestations. Book 7, Chapter 115 of Atharva Veda describes the plurality, asserting that a hundred Lakshmis are born with the body of a mortal at birth, some good, Punya (‘virtuous’) and auspicious, while others bad, paapi (‘evil’) and unfortunate. The good are welcomed, while the bad urged to leave.^[64] The concept and spirit of Lakshmi and her association with fortune and the good is significant enough that Atharva Veda mentions it in multiple books: for example, in Book 12, Chapter 5 as Punya Lakshmi.^[65] In some chapters of Atharva Veda, Lakshmi connotes the good, an auspicious sign, good luck, good fortune, prosperity, success, and happiness.^[2]

Later, Lakshmi is referred to as the goddess of fortune, identified with Sri and regarded as the wife of Viṣṇu (Nārāyaṇa).^[2] For example, in Shatapatha Brahmana, variously estimated to be composed between 800 BCE and 300 BCE, Sri (Lakshmi) is part of one of many theories, in ancient India, about the creation of the universe. In Book 9 of Shatapatha Brahmana, Sri emerges from Prajapati, after his intense meditation on the creation of life and nature of the universe. Sri is described as a resplendent and trembling woman at her birth with immense energy and powers.^[64] The gods are bewitched, desire her, and immediately become covetous of her. The gods approach Prajapati and request permission to kill her and then take her powers, talents, and gifts. Prajapati refuses, tells the gods that men should not kill women and that they can seek her gifts without violence.^[66] The gods then approach Lakshmi. Agni gets food, Soma gets kingly authority, Varuna gets imperial authority, Mitra acquires martial energy, Indra gets force, Brihaspati gets priestly authority, Savitri acquires dominion, Pushan gets splendour, Saraswati takes nourishment and Tvashtri gets forms.^[64] The hymns of Shatapatha Brahmana thus describe Sri as a goddess born with and personifying a diverse range of talents and powers.

According to another legend, she emerges during the creation of universe, floating over the water on the expanded petals of a lotus flower; she is also variously regarded as wife of Dharma, mother of Kāma, sister or mother of Dhātṛ and Vidhātṛ, wife of Dattatreya, one of the nine Shaktis of Viṣṇu, a manifestation of Prakṛti as identified with Dākshāyaṇī in Bharatasrama and as Sita, wife of Rama.^{[2][67]: 103–12}

Epics

In the Epics of Hinduism, such as in Mahabharata, Lakshmi personifies wealth, riches, happiness, loveliness, grace, charm, and splendor.^[2] In another Hindu legend about the creation of the universe as described in Ramayana,^[68] Lakshmi springs with other precious things from the foam of the ocean of milk when it is churned by the gods and demons for the recovery of Amṛta. She appeared with a lotus in her hand and so she is also called Padmā.^{[2][67]: 108–11}

Sita, the female protagonist of the Ramayana and her husband, the god-king Rama are considered as avatars of Lakshmi and Vishnu, respectively. In the Mahabharata, Draupadi is described as a partial incarnation of Sri (Lakshmi).^[69]
However, other chapter of the epic states that Lakshmi took the incarnation of Rukmini, the chief-wife of the Hindu god Krishna.^{[nb 2]}

Upanishads

Shakta Upanishads are dedicated to the Tridevi of goddesses—Lakshmi, Saraswati and Parvati. Saubhagyalakshmi Upanishad describes the qualities, characteristics, and powers of Lakshmi.^[72] In the second part of the Upanishad, the emphasis shifts to the use of yoga and transcendence from material craving to achieve spiritual knowledge and self-realization, the true wealth.^[73][74] Saubhagya-Lakshmi Upanishad synonymously uses Sri to describe Lakshmi.^[72]

Stotram and sutras

Numerous ancient Stotram and Sutras of Hinduism recite hymns dedicated to Lakshmi.^[39] She is a major goddess in Puranas and Itihasa of Hinduism. In ancient scriptures of India, all women are declared to be embodiments of Lakshmi. For example:^[39]

Every woman is an embodiment of you.
You exist as little girls in their childhood,
As young women in their youth
And as elderly women in their old age.

— Sri Kamala Stotram

Every woman is an emanation of you.

— Sri Daivakrta Laksmi Stotram

Ancient prayers dedicated to Lakshmi seek both material and spiritual wealth in prayers.^[39]

Through illusion,
A person can become disconnected,
From his higher self,
Wandering about from place to place,
Bereft of clear thought,
Lost in destructive behavior.
It matters not how much truth,
May shine forth in the world,
Illuminating the entire creation,
For one cannot acquire wisdom,
Unless it is experienced,
Through the opening on the heart….

Puranas

Lakshmi features prominently in Puranas of Hinduism. Vishnu Purana, in particular, dedicates many sections to her and also refers to her as Sri.^[75] J. A. B. van Buitenen translates passages describing Lakshmi in Vishnu Purana:^[75]

Sri, loyal to Vishnu, is the mother of the world. Vishnu is the meaning, Sri is the speech. She is the conduct, he the behavior. Vishnu is knowledge, she the insight. He is dharma, she the virtuous action. She is the earth, the earth’s upholder. She is contentment, he the satisfaction. She wishes, he is the desire. Sri is the sky, Vishnu the Self of everything. He is the Sun, she the light of the Sun. He is the ocean, she is the shore.

Subhasita, Genomic and Didactic Literature

Lakshmi, along with Parvati and Saraswati, is a subject of extensive Subhashita, genomic and didactic literature of India.^[76] Composed in the 1st millennium BCE through the 16th century CE, they are short poems, proverbs, couplets, or aphorisms in Sanskrit written in a precise meter. They sometimes take the form of a dialogue between Lakshmi and Vishnu or highlight the spiritual message in Vedas and ethical maxims from Hindu Epics through Lakshmi.^[76] An example Subhashita is Puranartha Samgraha, compiled by Vekataraya in South India, where Lakshmi and Vishnu discuss niti (‘right, moral conduct’) and rajaniti (‘statesmanship’ or ‘right governance’)—covering in 30 chapters and ethical and moral questions about personal, social and political life.^[76]: 22

Manifestations and aspects

Inside temples, Lakshmi is often shown together with Vishnu. In certain parts of India, Lakshmi plays a special role as the mediator between her husband Vishnu and his worldly devotees. When asking Vishnu for grace or forgiveness, the devotees often approach him through the intermediary presence of Lakshmi.^[77] She is also the personification of spiritual fulfillment. Lakshmi embodies the spiritual world, also known as Vaikuntha, the abode of Lakshmi and Vishnu (collectively called Lakshmi Narayana). Lakshmi is the embodiment of the creative energy of Vishnu,^[78] and primordial Prakriti who creates the universe.^[79]

According to Garuda Purana, Lakshmi is considered as Prakriti (Mahalakshmi) and is identified with three forms — Sri, Bhu and Durga. The three forms consists of Satva (‘goodness’),^[2] rajas, and tamas (‘darkness’) gunas,^[80] and assists Vishnu (Purusha) in creation, preservation and destruction of the entire universe. Durga form represents the power to fight, conquer and punish the demons and anti-gods.

In the Lakshmi Tantra and Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana, Lakshmi is given the status of the primordial goddess. According to these texts, Durga and the forms such Mahalakshmi, Mahakali and Mahasaraswati and all the Shaktis that came out of all gods such as Matrikas and Mahavidya^[81] are all various forms of Goddess Lakshmi.^[82] In Lakshmi Tantra, Lakshmi says to Indra that she got the name Durga after killing an asura named Durgama.^[83] Indologists and authors Chitralekha Singh and Prem Nath says, «Narada Purana describes the powerful forms of Lakshmi as Durga, Mahakali, Bhadrakali, Chandi, Maheshwari, Mahalakshmi, Vaishnavi and Andreye».^[84]

Lakshmi, Saraswati, and Parvati are typically conceptualized as distinct in most of India, but in states such as West Bengal and Odisha, they are regionally believed to be forms of Durga.^[85] In Hindu Bengali culture, Lakshmi, along with Saraswati, are seen as the daughters of Durga. They are worshipped during Durga Puja.^[86]

In South India, Lakshmi is seen in two forms, Sridevi and Bhudevi, both at the sides of Venkateshwara, a form of Vishnu. Bhudevi is the representation and totality of the material world or energy, called the Apara Prakriti, or Mother Earth; Sridevi is the spiritual world or energy called the Prakriti.^[9][87] According to Lakshmi Tantra, Nila Devi, one of the manifestations or incarnations of Lakshmi is the third wife of Vishnu.^[88][89] Each goddess of the triad is mentioned in Śrī Sūkta, Bhu Sūkta and Nila Sūkta, respectively.^[90][91][92] This threefold goddess can be found, for example, in Sri Bhu Neela Sahita Temple near Dwaraka Tirumala, Andhra Pradesh, and in Adinath Swami Temple in Tamil Nadu.^[93] In many parts of the region, Andal is considered as an incarnation of Lakshmi.^[94]

Ashta Lakshmi (Sanskrit: अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī, ‘eight Lakshmis’) is a group of eight secondary manifestations of Lakshmi. The Ashta Lakshmi presides over eight sources of wealth and thus represents the eight powers of Shri Lakshmi. Temples dedicated to Ashta Lakshmi are found in Tamil Nadu, such as Ashtalakshmi Kovil near Chennai and many other states of India.^[95]

Ashta Lakshmi

Adi Lakshmi	The First manifestation of Lakshmi
Dhanya Lakshmi	Granary Wealth
Veera Lakshmi	Wealth of Courage
Gaja Lakshmi	Elephants spraying water, the wealth of fertility, rains, and food.[96]
Santana Lakshmi	Wealth of Continuity, Progeny
Vidya Lakshmi	Wealth of Knowledge and Wisdom
Vijaya Lakshmi	Wealth of Victory
Dhana / Aishwarya Lakshmi	Wealth of prosperity and fortune

Creation and legends

Devas (gods) and asuras (demons) were both mortal at one time in Hinduism. Amrita, the divine nectar that grants immortality, could only be obtained by churning Kshira Sagara (‘Ocean of Milk’). The devas and asuras both sought immortality and decided to churn the Kshira Sagara with Mount Mandhara. The Samudra Manthana commenced with the devas on one side and the asuras on the other. Vishnu incarnated as Kurma, the tortoise, and a mountain was placed on the tortoise as a churning pole. Vasuki, the great venom-spewing serpent-god, was wrapped around the mountain and used to churn the ocean. A host of divine celestial objects came up during the churning. Along with them emerged the goddess Lakshmi. In some versions, she is said to be the daughter of the sea god since she emerged from the sea.^[97]

In Garuda Purana, Linga Purana and Padma Purana, Lakshmi is said to have been born as the daughter of the divine sage Bhrigu and his wife Khyati and was named Bhargavi. According to Vishnu Purana, the universe was created when the devas and asuras churned the cosmic Kshira Sagara. Lakshmi came out of the ocean bearing lotus, along with divine cow Kamadhenu, Varuni, Parijat tree, Apsaras, Chandra (the moon), and Dhanvantari with Amrita (‘nectar of immortality’). When she appeared, she had a choice to go to Devas or Asuras. She chose Devas’ side and among thirty deities, she chose to be with Vishnu. Thereafter, in all three worlds, the lotus-bearing goddess was celebrated.^[75]

Worship

Many Hindus worship Lakshmi on Deepavali (Diwali), the festival of lights.^[98] It is celebrated in autumn, typically October or November every year.^[99] The festival spiritually signifies the victory of light over darkness, knowledge over ignorance, good over evil and hope over despair.^[100]

Before Deepavali night, people clean, renovate and decorate their homes and offices.^[103] On Deepavali night, Hindus dress up in new clothes or their best outfits, light up diyas (lamps and candles) inside and outside their home, and participate in family puja (prayers) typically to Lakshmi. After the Lakshmi Puja, fireworks follow,^[104] then a family feast including mithai (sweets), and an exchange of gifts between family members and close friends. Deepavali also marks a major shopping period, since Lakshmi connotes auspiciousness, wealth and prosperity.^[105] This festival dedicated to Lakshmi is considered by Hindus to be one of the most important and joyous festivals of the year.

A very sacred day for the worship of Goddess Lakshmi falls on Chaitra Shukla Panchami, also called, Lakshmi Panchami, Shri Panchami, Kalpadi and Shri Vrata. As this worship is in the first week of the Hindu new year, by Hindu calendar, it is considered very auspicious.^[106] Varalakshmi Vratam is celebrated by married Hindu women to pray for the well-being of their husbands.^[107]

Gaja Lakshmi Puja is another autumn festival celebrated on Sharad Purnima in many parts of India on the full-moon day in the month of Ashvin (October).^[35] Sharad Purnima, also called Kojaagari Purnima or Kuanr Purnima, is a harvest festival marking the end of monsoon season. There is a traditional celebration of the moon called the Kaumudi celebration, Kaumudi meaning moonlight.^[108] On Sharad Purnima night, goddess Lakshmi is thanked and worshipped for the harvests. Vaibhav Lakshmi Vrata is observed on Friday for prosperity.^[109]

Temples

Some significant temples dedicated to Goddess Lakshmi are:

• 108 Divya Desams
• Lakshmi Narasimha Temple, Nuggehalli
• Laxminarayan Temple, Delhi
• Lakshminarayana Temple, Hosaholalu
• Mahalakshmi Temple, Kolhapur
• Mahalakshmi Temple, Dahanu
• Mahalakshmi Temple, Mumbai
• Mookambika Temple, Kollur
• Lakshmi Devi Temple, Doddagaddavalli
• Chottanikkara Temple, Kerala
• Sri Kanaka Maha Lakshmi Temple, Andhra Pradesh
• Bhagyalakshmi Temple, Hyderabad
• Golden Temple, Sripuram
• Ashtalakshmi Temple, Chennai
• Thirunarayur Nambi Temple
• Azhagiya Manavala Perumal Temple
• Agroha Dham
• Narasimhaswamy Temple, Namakkal [As Nammagiri Thayar]
• Nachiyar Koil [As Vanchulavalli thayar]
• Mahalakshmi Temple Kallur [Second Kolhapur] ^[110]
• Goravanahalli Mahalakshmi Temple^[111]
• Sri Lakshmi Kuberar Temple,Rathinamangalam^[112]
• Mahalaksmi temple Bandora , Panaji^[113]
• Mahalakshmi temple Ucchila^[114]
• Mahalakshmi Mandir, Pune ^[115]
• Kanakadhara Mahalakshmi Temple,Punnorkode, Pazhamthottam^[116]
• Pundarikakshan Perumal Temple
• Narasimhaswamy Temple, Namakkal
• Lakshmi Temple, Khajuraho
• Mahalakshmi Kollapuradamma Temple,Ratnagiri^[117]
• Mahalakshmi temple Sulebhavi Belgaum^[118]
• Sweta Lakshmi Varahi Temple , Telanagana^[119]
• Astabhuja mahalakshmi temple Haldwani^[120]
• Shri Kollapuradamma Sri Mahalakshmi temple , Chitradurga^[121]
• London Sri Mahalakshmi Temple^[122]
• Mahalakshmi temple delaware, United States^[123]

Hymns

Countless hymns, prayers, shlokas, stotra, songs, and legends dedicated to Mahalakshmi are recited during the ritual worship of Lakshmi.^[39] These include:^[124]

• Sri Mahalakshmi Ashtakam
• Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra (by Sanath kumara)
• Sri Stuti (by Sri Vedantha Desikar)
• Sri Lakshmi Stuti (by Indra)
• Sri Kanakadhāra Stotram (by Sri Adi Shankara)
• Sri Chatussloki (by Sri Yamunacharya)
• Sri Lakshmi Sloka (by Bhagavan Sri Hari Swamiji)
• Sri Sukta, which is contained in the Vedas and includes Lakshmi Gayatri Mantra («Om Shree Mahalakshmyai ca vidmahe Vishnu patnyai ca dheemahi tanno Lakshmi prachodayat, Om«)
• Lakshmi Gayatri mantra mentioned in Linga Purana (48.13) — » Sammuddhrtayai vidmahe Vishnunaikena dhimahi | tan no Radha prachodaydt » translated to «we think about Lakshmi whom Vishnu himself supports, we meditate on her, then let Radha inspire us.»^[125]
• Astalakshmi stotram (By Sage Vyasa )

Archaeology

A representation of the goddess as Gaja Lakshmi or Lakshmi flanked by two elephants spraying her with water, is one of the most frequently found in archaeological sites.^[31][32] An ancient sculpture of Gaja Lakshmi (from Sonkh site at Mathura) dates to the pre-Kushan Empire era.^[31] Atranjikhera site in modern Uttar Pradesh has yielded terracotta plaque with images of Lakshmi dating to 2nd century BCE. Other archaeological sites with ancient Lakshmi terracotta figurines from the 1st millennium BCE include Vaisali, Sravasti, Kausambi, Campa, and Candraketugadh.^[32]

The goddess Lakshmi is frequently found in ancient coins of various Hindu kingdoms from Afghanistan to India. Gaja Lakshmi has been found on coins of Scytho-Parthian kings Azes II and Azilises; she also appears on Shunga Empire king Jyesthamitra era coins, both dating to 1st millennium BCE. Coins from 1st through 4th century CE found in various locations in India such as Ayodhya, Mathura, Ujjain, Sanchi, Bodh Gaya, Kanauj, all feature Lakshmi.^[126] Similarly, ancient Greco-Indian gems and seals with images of Lakshmi have been found, estimated to be from 1st-millennium BCE.^[127]

A 1400-year-old rare granite sculpture of Lakshmi has been recovered at the Waghama village along Jehlum in Anantnag district of Jammu and Kashmir.^[128]

The Pompeii Lakshmi, a statuette supposedly thought to be of Lakshmi found in Pompeii, Italy, dates to before the eruption of Vesuvius in 79 CE.^[129]

Outside Hinduism

Jainism

Lakshmi is also an important deity in Jainism and found in Jain temples.^[130][131] Some Jain temples also depict Sri Lakshmi as a goddess of artha (‘wealth’) and kama (‘pleasure’). For example, she is exhibited with Vishnu in Parshvanatha Jain Temple at the Khajuraho Monuments of Madhya Pradesh,^[132] where she is shown pressed against Vishnu’s chest, while Vishnu cups a breast in his palm. The presence of Vishnu-Lakshmi iconography in a Jain temple built near the Hindu temples of Khajuraho, suggests the sharing and acceptance of Lakshmi across a spectrum of Indian religions.^[132] This commonality is reflected in the praise of Lakshmi found in the Jain text Kalpa Sūtra.^[133]

Buddhism

In Buddhism, Lakshmi has been viewed as a goddess of abundance and fortune, and is represented on the oldest surviving stupas and cave temples of Buddhism.^[134][135] In Buddhist sects of Tibet, Nepal, and Southeast Asia, Vasudhara mirrors the characteristics and attributes of the Hindu Goddess, with minor iconographic differences.^[136]

In Chinese Buddhism, Lakshmi is referred to as either Gōngdétiān (功德天, lit «Meritorious god» ) or Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女, lit «Auspicious goddess») and is the goddess of fortune and prosperity. She is regarded as the sister of Píshāméntiān (毗沙門天), or Vaiśravaṇa, one of the Four Heavenly Kings. She is also regarded as one of the twenty-four protective deities, and her image is frequently enshrined in the Mahavira Hall of most Chinese Buddhist monasteries together with the other deities. Her mantra, the Sri Devi Dharani (Chinese: 大吉祥天女咒; pinyin: Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu) is classified as one of the Ten Small Mantras (Chinese: 十小咒; pinyin: Shí xiǎo zhòu), which are a collection of dharanis that are commonly recited in Chinese Buddhist temples during morning liturgical services.^[137]

In Japanese Buddhism, Lakshmi is known as Kishijoten (吉祥天, ‘Auspicious Heavens’) and is also the goddess of fortune and prosperity.^[138] Like in China, Kishijoten is considered the sister of Bishamon (毘沙門, also known as Tamon or Bishamon-ten), who protects human life, fights evil, and brings good fortune. In ancient and medieval Japan, Kishijoten was the goddess worshiped for luck and prosperity, particularly on behalf of children. Kishijoten was also the guardian goddess of Geishas.

In Tibetan Buddhism, Lakshmi is an important deity, especially in the Gelug School. She has both peaceful and wrathful forms; the latter form is known as Palden Lhamo, Shri Devi Dudsol Dokam, or Kamadhatvishvari, and is the principal female protector of (Gelug) Tibetan Buddhism and of Lhasa, Tibet.^{[citation needed]}

While Lakshmi and Vaiśravaṇa are found in ancient Chinese and Japanese Buddhist literature, their roots have been traced to deities in Hinduism.^[138]

Lakshmi is closely linked to Dewi Sri, who is worshipped in Bali as the goddess of fertility and agriculture.

Incarnations

Lakshmi is attributed with various incarnations, including the following:

• Bhumi
• Vedavati
• Sita
• Radha
• Gopis
• Rukmini
• Jambavati
• Satyabhama
• Kalindi
• Nagnajiti
• Mitravinda
• Lakshmana
• Bhadra
• Junior wives of Krishna
• Revati
• Padmavathi
• Niladevi
• Tulasi
• Kamalatmika
• Ashta Lakshmi
• Andal
• Narasimhi^[139]
• Vaishnavi^[139]
• Namagiri Thayar^[140]
• Kolhapur ambabai^[141]
• Chottanikkara bhagavathy^[142]
• Vaishno Devi^[143]
• Kallur Mahalakshmi^[144]

Notes

See also

• Ashta Lakshmi
• Deepalakshmi
• Doddagaddavalli
• Lakshmi Puja
• Hindu goddess
• Varalakshmi Vratam
• Lakshmi Narayana
• Star of Lakshmi
• Tridevi

References

Bibliography

• Brooks, Douglas Renfrew (1992). Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism in South India. SUNY Press. ISBN 9780791411469.
• Gupta, Sanjukta (2000), Laksmi Tantra, Motilal Banarsidass Publishe, ISBN 978-8120817357
• Isaeva, N. V. (1993), Shankara and Indian Philosophy, SUNY Press, ISBN 978-0791412817
• Om Lata Bahadur (2006). John Stratton Hawley; Vasudha Narayanan (eds.). The Life of Hinduism. University of California Press. ISBN 978-0-520-24914-1.
• Pal, Pratapaditya (1986), Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700, University of California Press, ISBN 978-0520059917

Further reading

• Venkatadhvari (1904). Sri Lakshmi Sahasram. Chowkhamba Sanskrit Depot, Benares. (in Sanskrit only)
• Dilip Kododwala, Divali, p. 11, at Google Books, ISBN 978-0237528584
• Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
• Lakshmi Puja and Thousand Names (ISBN 1-887472-84-3) by Swami Satyananda Saraswati

External links

• British Broadcasting Corporation – Lakshmi
• Kashmiri Overseas Association, Inc – Goddess Lakshmi

«Shridevi» redirects here. For the Javanese, Sundanese, and Balinese goddess of rice, see Dewi Sri. For the Indian actress, see Sridevi.

Lakshmi
Mother Goddess Goddess of Prosperity, Fortune, Wealth, Power, Love, Abundance, Beauty[1][2] and Maya Supreme Goddess in Vaishnavism[3] Para Brahman[4]
Member of Tridevi and Panch Prakriti
Sri Gaja Lakshmi by Raja Ravi Varma (1896)
Other names	Sri, Narayani, Bhargavi, Bhagavati, Padma, Kamala, Vaishnavi, Laxmi
Devanagari	लक्ष्मी
Affiliation	Vaishnavism Shaktism Tridevi Adi Shakti Ashta Lakshmi
Abode	Vaikuntha, Manidvipa
Mantra	ॐ श्रीं श्रियें नमः। (Om̐ Śrī Sriyem̐ Namah), ॐ श्रीं महालक्ष्म्यै नमः। (Om̐ Śrīm̐ Mahālakṣmyai Namaha), ॐ श्री महालक्ष्म्यै नमः। (Om̐ Śrī Mahālakṣmyai Namah)
Symbols	Padma (Lotus), Shankha (conch), Discus, Gada (mace), Jnana Mudra, Abhaya Mudra, Varadamudra, Gold.
Day	Friday
Mount	Garuda, owl, elephant, lion
Festivals	Deepavali (Lakshmi Puja), Sharad Purnima, Varalakshmi Vratam, Navaratri, Sankranti[5]
Personal information
Siblings	Jyestha or Alakshmi, Chandra
Consort	Vishnu[9]
Children	• Kamadeva[6] • Bala and Utsaha (Vayu Purana)[7] • Kardama, Chiklita, and 16 other sons (18 sons) (Rigveda)[8]

Translations of लक्ष्मी (Lakṣmī)
Sanskrit	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Assamese	লক্ষ্মী (Lakṣmī)
Bengali	লক্ষ্মী (Lakṣmī)
Gujarati	લક્ષ્મી (Lakṣmī)
Hindi	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Kannada	ಲಕ್ಷ್ಮೀ (Lakṣmī)
Marathi	लक्ष्मी (Lakṣmī)
Odia	ଲକ୍ଷ୍ମୀ (Lakṣmī)
Tamil	லக்ஷ்மீ (Lakṣmī)
Telugu	లక్ష్మీ (Lakṣmī)
Glossary of Hinduism terms

Lakshmi (;^{[10][nb 1]} Sanskrit: लक्ष्मी, romanized: Lakṣmī, sometimes spelled Laxmi, lit. ‘she who leads to one’s goal’), also known as Shri (Sanskrit: श्री, romanized: Śrī, lit. ‘Noble’),^[12] is one of the principal goddesses in Hinduism. She is the goddess of wealth, fortune, power, beauty, fertility and prosperity,^[13] and associated with Maya («Illusion»). Along with Parvati and Saraswati, she forms the Tridevi of Hindu goddesses.^[14]

Within the goddess-oriented Shaktism, Lakshmi is venerated as the prosperity aspect of the Mother goddess.^[15][16] Lakshmi is both the consort and the divine energy (shakti) of the Hindu god Vishnu, the Supreme Being of Vaishnavism; she is also the Supreme Goddess in the sect and assists Vishnu to create, protect, and transform the universe.^{[9][16][17][18]} She is an especially prominent figure in Sri Vaishnavism, in which devotion to Lakshmi is deemed to be crucial to reach Vishnu.^[19] Whenever Vishnu descended on the earth as an avatar, Lakshmi accompanied him as consort, for example, as Sita and Radha or Rukmini as consorts of Vishnu’s avatars Rama and Krishna, respectively.^[12][16][20] The eight prominent manifestations of Lakshmi, the Ashtalakshmi, symbolise the eight sources of wealth.^[21]

Lakshmi is depicted in Indian art as an elegantly dressed, prosperity-showering golden-coloured woman standing or sitting in the padmasana position upon a lotus throne, while holding a lotus in her hand, symbolising fortune, self-knowledge, and spiritual liberation.^[22][23] Her iconography shows her with four hands, which represent the four aspects of human life important to Hindu culture: dharma, kāma, artha, and moksha.^[24][25] The Lakshmi Sahasranama of the Skanda Purana, Lakshmi Tantra, Markandeya Purana, Devi Mahatmya, and Vedic scriptures describe Lakshmi as having eight or eighteen hands, and as sitting on Garuda, a lion, or a tiger.^[26][27][28] According to the Lakshmi Tantra, the goddess Lakshmi, in her ultimate form of Mahasri, has four arms of a golden complexion, and holds a citron, a club, a shield, and a vessel containing amrita.^[29] In the Skanda Purana and the Venkatachala Mahatmayam, Sri, or Lakshmi, is praised as the mother of Brahma.^[30]

Archaeological discoveries and ancient coins suggest the recognition and reverence for Lakshmi existing by the 1st millennium BCE.^[31][32] Lakshmi’s iconography and statues have also been found in Hindu temples throughout Southeast Asia, estimated to be from the second half of the 1st millennium CE.^[33][34] The day of Lakshmi Puja during Navaratri, and the festivals of Deepavali and Sharad Purnima (Kojagiri Purnima) are celebrated in her honour.^[35]

Etymology and epithets

Lakshmi in Sanskrit is derived from the root word lakṣ (लक्ष्) and lakṣa (लक्ष), meaning ‘to perceive, observe, know, understand’ and ‘goal, aim, objective’, respectively.^[36] These roots give Lakshmi the symbolism: know and understand your goal.^[37] A related term is lakṣaṇa, which means ‘sign, target, aim, symbol, attribute, quality, lucky mark, auspicious opportunity’.^[38]

Lakshmi has numerous epithets and numerous ancient Stotram and Sutras of Hinduism recite her various names:^[39][40] such as Sri (Radiance, eminence, splendor, wealth), Padmā (she who is mounted upon or dwelling in a lotus or She of the lotus), Kamalā or Kamalatmika (She of the lotus), Padmapriyā (Lotus-lover), Padmamālādhāra Devī (Goddess bearing a garland of lotuses), Padmamukhī (Lotus-faced-she whose face is as like as a lotus), Padmākṣī: (Lotus-eyed — she whose eyes are as beautiful as a lotus), Padmahasta: (Lotus-hand — she whose hand is holding [a] lotus[es]), Padmasundarī (She who is as beautiful as a lotus), Padmavati (She who was born from a lotus), Śrījā (Jatika of Sri), Narayani (belonging to Narayana or the wife of Narayana), Vaishnavi (worshipper of Vishnu or the power of Vishnu), Viṣṇupriyā (who is the beloved of Vishnu), Nandika (the one who gives pleasure). Vaishnavas also consider Lalita, who is praised with 1,000 names in the Lalita Sahasranama, as Lakshmi.^[41]

Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana praises Lakshmi as Mahadevi (she who is the great goddess), Mahamaya (she who is a great illusion), Karaveera Nivasini (The Goddess Who lives in Karaveera/Kolhapur) and Maha Astha Dasa Pithagne (she who has 18 great Shakti Peethas). She is also praised as Mahalakshmi (she who is great Lakshmi), Mahakali (she who is great Kali) and Mahasaraswati (she who is great Saraswati) who are the primary deities in Devi Mahatmya. The other prominent names included in this text are, Bhuvaneshvari (she who is the Queen or ruler of the Universe), Katyayani (she who is the daughter of sage Katyayana), Kaushiki (Shakti that came out of the sheath (or Kosha) of Parvati), Brahmani (She who is the power of Brahma), Kamakshi (she who fulfils desires by her eyes), Chandi (she who killed Mahishasura), Chamunda (She who killed Chanda and Munda), Madhu Kaidabha Bhanjini (she who killed Madhu and Kaidabha), Durga (she who killed Durgamasura), Maheshvari (she who is the power of Maheshvara), Varahi (she who is the power of Varaha, a form of Vishnu), Narasimhi (she who is the power of Narasimha, a form of Vishnu), Srividyaa (she who is Sri Vidya), Sri Manthra Raja Rajini (the queen of Sri Vidya), Shadadharadhi devata (she who is the goddess of the six chakras).^[42][43] Dutch author Dirk van der Plas says, «In Lakshmi Tantra, a text of Visnuite signature, the name Mahamaya is connected with third or destructive of Goddess’ three partial functions, while in supreme form she is identified with Lakshmi».^[44]

Her other names include:^[39][45] Aishwarya, Akhila, Anagha, Anapagamini, Anumati, Apara, Aruna, Atibha, Avashya, Bala, Bhargavi, Bhudevi, Chakrika, Chanchala, Chandravadana, Chandrasahodari, Chandraroopa, Devi, Deepta, Haripriya, Harini, Harivallabha, Hemamalini, Hiranyavarna, Indira, Jalaja, Jambhavati, Janaki, Janamodini, Jyoti, Jyotsna, Kalyani, Kamalika, Ketaki, Kriyalakshmi, Kshirsha, Kuhu, Lalima, Madhavi, Madhu, Malti, Manushri, Nandika, Nandini, Nikhila, Nila Devi, Nimeshika, Parama, Prachi, Purnima, Radha, Ramaa, Rukmini, Samruddhi, Samudra Tanaya, Satyabhama, Shraddha, Shreeya, Sita, Smriti, Sridevi, Sudha, Sujata, Swarna Kamala, Taruni, Tilottama, Tulasi, Vasuda, Vasudhara, Vasundhara, Varada, Varalakshmi, Vedavati, Vidya, Vimala, and Viroopa.

Symbolism and iconography

Lakshmi is a member of the Tridevi, the triad of great goddesses. She represents the Rajas guna, and the Iccha-shakti.^[47][48]
The image, icons, and sculptures of Lakshmi are represented with symbolism. Her name is derived from Sanskrit root words for knowing the goal and understanding the objective.^[37] Her four arms are symbolic of the four goals of humanity that are considered good in Hinduism: dharma (pursuit of ethical, moral life), artha (pursuit of wealth, means of life), kama (pursuit of love, emotional fulfillment), and moksha (pursuit of self-knowledge, liberation).^[25][49]

In Lakshmi’s iconography, she is either sitting or standing on a lotus and typically carrying a lotus in one or two hands. The lotus carries symbolic meanings in Hinduism and other Indian traditions. It symbolizes knowledge, self-realization, and liberation in the Vedic context, and represents reality, consciousness, and karma (‘work, deed’) in the Tantra (Sahasrara) context.^[50] The lotus, a flower that blooms in clean or dirty water, also symbolizes purity regardless of the good or bad circumstances in which it grows. It is a reminder that good and prosperity can bloom and not be affected by evil in one’s surroundings.^[51][52]

Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana, Lakshmi Tantra, Markandeya Purana, Devi Mahatmya and Vedic scriptures describes Lakshmi as having eighteen hands and is described as holding rosary, axe, mace, arrow, thunderbolt, lotus, pitcher, rod, sakti, sword, shield, conch, bell, wine-cup, trident, noose and the discus in her eighteen hands.^[26][27][28]

Below, behind, or on the sides, Lakshmi is very often shown with one or two elephants, known as Gajalakshmi, and occasionally with an owl.^[53] Elephants symbolize work, activity, and strength, as well as water, rain and fertility for abundant prosperity.^[54] The owl signifies the patient striving to observe, see, and discover knowledge, particularly when surrounded by darkness. As a bird reputedly blinded by daylight, the owl also serves as a symbolic reminder to refrain from blindness and greed after knowledge and wealth have been acquired.^[55] According to historian D. D. Kosambi, most of the Imperial Gupta kings were Vaishnavas and held the goddess Lakshmi in the highest esteem.^[56] Goddess Lakshmi is Simhavahini (mount as lion) on most of the coins during their rule.^[57] Coins during the rule of Prakashadiya, a Gupta ruler, contain the Garudadhvaja on the obverse and Lakshmi on the reverse.^[56] The Gupta period sculpture only used to associate lions with Lakshmi but was later attributed to Durga or a combined form of both goddesses.^{[58][59][60][61]} Lions are also associated with Veera Lakshmi, who is one of the Ashtalakshmi.^[62] Historian B. C. Bhattacharya says, «An image of Gajalakshmi is found with two lions — one on either side of her. Two elephants are also shown near her head and by this we can say that Lion is also the vahana of Lakshmi along with Garuda».^[63]

In some representations, wealth either symbolically pours out from one of her hands or she simply holds a jar of money. This symbolism has a dual meaning: wealth manifested through Lakshmi means both materials as well as spiritual wealth.^[50] Her face and open hands are in a mudra that signifies compassion, giving or dāna (‘charity’).^[49]

Lakshmi typically wears a red dress embroidered with golden threads, which symbolizes fortune and wealth. She, goddess of wealth and prosperity, is often represented with her husband Vishnu, the god who maintains human life filled with justice and peace. This symbolism implies wealth and prosperity are coupled with the maintenance of life, justice, and peace.^[50]

In Japan, where Lakshmi is known as Kisshōten, she is commonly depicted with the Nyoihōju gem (如意宝珠) in her hand.

Literature

Goddess Lakshmi

Bharhut Stupa, circa 110 BCE Coins of Gandhara, 1st century BCE Coinage of Gupta Empire Cambodia Vietnam, 10th century Malaysia Lakshmi is one of the tridevi of Hindu goddesses. Her iconography is found in ancient and modern Hindu and Buddhist temples.

Vedas and Brahmanas

The meaning and significance of Lakshmi evolved in ancient Sanskrit texts.^[64] Lakshmi is mentioned once in Rigveda, in which the name is used to mean ‘kindred mark, sign of auspicious fortune’.

भद्रैषां लक्ष्मीर्निहिताधि वाचि bhadraiṣāṁ lakṣmīrnihitādhi vāci	«an auspicious fortune is attached to their words»
—Rig Veda, x.71.2	—translated by John Muir[64]

In Atharva Veda, transcribed about 1000 BCE, Lakshmi evolves into a complex concept with plural manifestations. Book 7, Chapter 115 of Atharva Veda describes the plurality, asserting that a hundred Lakshmis are born with the body of a mortal at birth, some good, Punya (‘virtuous’) and auspicious, while others bad, paapi (‘evil’) and unfortunate. The good are welcomed, while the bad urged to leave.^[64] The concept and spirit of Lakshmi and her association with fortune and the good is significant enough that Atharva Veda mentions it in multiple books: for example, in Book 12, Chapter 5 as Punya Lakshmi.^[65] In some chapters of Atharva Veda, Lakshmi connotes the good, an auspicious sign, good luck, good fortune, prosperity, success, and happiness.^[2]

Later, Lakshmi is referred to as the goddess of fortune, identified with Sri and regarded as the wife of Viṣṇu (Nārāyaṇa).^[2] For example, in Shatapatha Brahmana, variously estimated to be composed between 800 BCE and 300 BCE, Sri (Lakshmi) is part of one of many theories, in ancient India, about the creation of the universe. In Book 9 of Shatapatha Brahmana, Sri emerges from Prajapati, after his intense meditation on the creation of life and nature of the universe. Sri is described as a resplendent and trembling woman at her birth with immense energy and powers.^[64] The gods are bewitched, desire her, and immediately become covetous of her. The gods approach Prajapati and request permission to kill her and then take her powers, talents, and gifts. Prajapati refuses, tells the gods that men should not kill women and that they can seek her gifts without violence.^[66] The gods then approach Lakshmi. Agni gets food, Soma gets kingly authority, Varuna gets imperial authority, Mitra acquires martial energy, Indra gets force, Brihaspati gets priestly authority, Savitri acquires dominion, Pushan gets splendour, Saraswati takes nourishment and Tvashtri gets forms.^[64] The hymns of Shatapatha Brahmana thus describe Sri as a goddess born with and personifying a diverse range of talents and powers.

According to another legend, she emerges during the creation of universe, floating over the water on the expanded petals of a lotus flower; she is also variously regarded as wife of Dharma, mother of Kāma, sister or mother of Dhātṛ and Vidhātṛ, wife of Dattatreya, one of the nine Shaktis of Viṣṇu, a manifestation of Prakṛti as identified with Dākshāyaṇī in Bharatasrama and as Sita, wife of Rama.^{[2][67]: 103–12}

Epics

In the Epics of Hinduism, such as in Mahabharata, Lakshmi personifies wealth, riches, happiness, loveliness, grace, charm, and splendor.^[2] In another Hindu legend about the creation of the universe as described in Ramayana,^[68] Lakshmi springs with other precious things from the foam of the ocean of milk when it is churned by the gods and demons for the recovery of Amṛta. She appeared with a lotus in her hand and so she is also called Padmā.^{[2][67]: 108–11}

Sita, the female protagonist of the Ramayana and her husband, the god-king Rama are considered as avatars of Lakshmi and Vishnu, respectively. In the Mahabharata, Draupadi is described as a partial incarnation of Sri (Lakshmi).^[69]
However, other chapter of the epic states that Lakshmi took the incarnation of Rukmini, the chief-wife of the Hindu god Krishna.^{[nb 2]}

Upanishads

Shakta Upanishads are dedicated to the Tridevi of goddesses—Lakshmi, Saraswati and Parvati. Saubhagyalakshmi Upanishad describes the qualities, characteristics, and powers of Lakshmi.^[72] In the second part of the Upanishad, the emphasis shifts to the use of yoga and transcendence from material craving to achieve spiritual knowledge and self-realization, the true wealth.^[73][74] Saubhagya-Lakshmi Upanishad synonymously uses Sri to describe Lakshmi.^[72]

Stotram and sutras

Numerous ancient Stotram and Sutras of Hinduism recite hymns dedicated to Lakshmi.^[39] She is a major goddess in Puranas and Itihasa of Hinduism. In ancient scriptures of India, all women are declared to be embodiments of Lakshmi. For example:^[39]

Every woman is an embodiment of you.
You exist as little girls in their childhood,
As young women in their youth
And as elderly women in their old age.

— Sri Kamala Stotram

Every woman is an emanation of you.

— Sri Daivakrta Laksmi Stotram

Ancient prayers dedicated to Lakshmi seek both material and spiritual wealth in prayers.^[39]

Through illusion,
A person can become disconnected,
From his higher self,
Wandering about from place to place,
Bereft of clear thought,
Lost in destructive behavior.
It matters not how much truth,
May shine forth in the world,
Illuminating the entire creation,
For one cannot acquire wisdom,
Unless it is experienced,
Through the opening on the heart….

Puranas

Lakshmi features prominently in Puranas of Hinduism. Vishnu Purana, in particular, dedicates many sections to her and also refers to her as Sri.^[75] J. A. B. van Buitenen translates passages describing Lakshmi in Vishnu Purana:^[75]

Sri, loyal to Vishnu, is the mother of the world. Vishnu is the meaning, Sri is the speech. She is the conduct, he the behavior. Vishnu is knowledge, she the insight. He is dharma, she the virtuous action. She is the earth, the earth’s upholder. She is contentment, he the satisfaction. She wishes, he is the desire. Sri is the sky, Vishnu the Self of everything. He is the Sun, she the light of the Sun. He is the ocean, she is the shore.

Subhasita, Genomic and Didactic Literature

Lakshmi, along with Parvati and Saraswati, is a subject of extensive Subhashita, genomic and didactic literature of India.^[76] Composed in the 1st millennium BCE through the 16th century CE, they are short poems, proverbs, couplets, or aphorisms in Sanskrit written in a precise meter. They sometimes take the form of a dialogue between Lakshmi and Vishnu or highlight the spiritual message in Vedas and ethical maxims from Hindu Epics through Lakshmi.^[76] An example Subhashita is Puranartha Samgraha, compiled by Vekataraya in South India, where Lakshmi and Vishnu discuss niti (‘right, moral conduct’) and rajaniti (‘statesmanship’ or ‘right governance’)—covering in 30 chapters and ethical and moral questions about personal, social and political life.^[76]: 22

Manifestations and aspects

Inside temples, Lakshmi is often shown together with Vishnu. In certain parts of India, Lakshmi plays a special role as the mediator between her husband Vishnu and his worldly devotees. When asking Vishnu for grace or forgiveness, the devotees often approach him through the intermediary presence of Lakshmi.^[77] She is also the personification of spiritual fulfillment. Lakshmi embodies the spiritual world, also known as Vaikuntha, the abode of Lakshmi and Vishnu (collectively called Lakshmi Narayana). Lakshmi is the embodiment of the creative energy of Vishnu,^[78] and primordial Prakriti who creates the universe.^[79]

According to Garuda Purana, Lakshmi is considered as Prakriti (Mahalakshmi) and is identified with three forms — Sri, Bhu and Durga. The three forms consists of Satva (‘goodness’),^[2] rajas, and tamas (‘darkness’) gunas,^[80] and assists Vishnu (Purusha) in creation, preservation and destruction of the entire universe. Durga form represents the power to fight, conquer and punish the demons and anti-gods.

In the Lakshmi Tantra and Lakshmi Sahasranama of Skanda Purana, Lakshmi is given the status of the primordial goddess. According to these texts, Durga and the forms such Mahalakshmi, Mahakali and Mahasaraswati and all the Shaktis that came out of all gods such as Matrikas and Mahavidya^[81] are all various forms of Goddess Lakshmi.^[82] In Lakshmi Tantra, Lakshmi says to Indra that she got the name Durga after killing an asura named Durgama.^[83] Indologists and authors Chitralekha Singh and Prem Nath says, «Narada Purana describes the powerful forms of Lakshmi as Durga, Mahakali, Bhadrakali, Chandi, Maheshwari, Mahalakshmi, Vaishnavi and Andreye».^[84]

Lakshmi, Saraswati, and Parvati are typically conceptualized as distinct in most of India, but in states such as West Bengal and Odisha, they are regionally believed to be forms of Durga.^[85] In Hindu Bengali culture, Lakshmi, along with Saraswati, are seen as the daughters of Durga. They are worshipped during Durga Puja.^[86]

In South India, Lakshmi is seen in two forms, Sridevi and Bhudevi, both at the sides of Venkateshwara, a form of Vishnu. Bhudevi is the representation and totality of the material world or energy, called the Apara Prakriti, or Mother Earth; Sridevi is the spiritual world or energy called the Prakriti.^[9][87] According to Lakshmi Tantra, Nila Devi, one of the manifestations or incarnations of Lakshmi is the third wife of Vishnu.^[88][89] Each goddess of the triad is mentioned in Śrī Sūkta, Bhu Sūkta and Nila Sūkta, respectively.^[90][91][92] This threefold goddess can be found, for example, in Sri Bhu Neela Sahita Temple near Dwaraka Tirumala, Andhra Pradesh, and in Adinath Swami Temple in Tamil Nadu.^[93] In many parts of the region, Andal is considered as an incarnation of Lakshmi.^[94]

Ashta Lakshmi (Sanskrit: अष्टलक्ष्मी, Aṣṭalakṣmī, ‘eight Lakshmis’) is a group of eight secondary manifestations of Lakshmi. The Ashta Lakshmi presides over eight sources of wealth and thus represents the eight powers of Shri Lakshmi. Temples dedicated to Ashta Lakshmi are found in Tamil Nadu, such as Ashtalakshmi Kovil near Chennai and many other states of India.^[95]

Ashta Lakshmi

Adi Lakshmi	The First manifestation of Lakshmi
Dhanya Lakshmi	Granary Wealth
Veera Lakshmi	Wealth of Courage
Gaja Lakshmi	Elephants spraying water, the wealth of fertility, rains, and food.[96]
Santana Lakshmi	Wealth of Continuity, Progeny
Vidya Lakshmi	Wealth of Knowledge and Wisdom
Vijaya Lakshmi	Wealth of Victory
Dhana / Aishwarya Lakshmi	Wealth of prosperity and fortune

Creation and legends

Devas (gods) and asuras (demons) were both mortal at one time in Hinduism. Amrita, the divine nectar that grants immortality, could only be obtained by churning Kshira Sagara (‘Ocean of Milk’). The devas and asuras both sought immortality and decided to churn the Kshira Sagara with Mount Mandhara. The Samudra Manthana commenced with the devas on one side and the asuras on the other. Vishnu incarnated as Kurma, the tortoise, and a mountain was placed on the tortoise as a churning pole. Vasuki, the great venom-spewing serpent-god, was wrapped around the mountain and used to churn the ocean. A host of divine celestial objects came up during the churning. Along with them emerged the goddess Lakshmi. In some versions, she is said to be the daughter of the sea god since she emerged from the sea.^[97]

In Garuda Purana, Linga Purana and Padma Purana, Lakshmi is said to have been born as the daughter of the divine sage Bhrigu and his wife Khyati and was named Bhargavi. According to Vishnu Purana, the universe was created when the devas and asuras churned the cosmic Kshira Sagara. Lakshmi came out of the ocean bearing lotus, along with divine cow Kamadhenu, Varuni, Parijat tree, Apsaras, Chandra (the moon), and Dhanvantari with Amrita (‘nectar of immortality’). When she appeared, she had a choice to go to Devas or Asuras. She chose Devas’ side and among thirty deities, she chose to be with Vishnu. Thereafter, in all three worlds, the lotus-bearing goddess was celebrated.^[75]

Worship

Many Hindus worship Lakshmi on Deepavali (Diwali), the festival of lights.^[98] It is celebrated in autumn, typically October or November every year.^[99] The festival spiritually signifies the victory of light over darkness, knowledge over ignorance, good over evil and hope over despair.^[100]

Before Deepavali night, people clean, renovate and decorate their homes and offices.^[103] On Deepavali night, Hindus dress up in new clothes or their best outfits, light up diyas (lamps and candles) inside and outside their home, and participate in family puja (prayers) typically to Lakshmi. After the Lakshmi Puja, fireworks follow,^[104] then a family feast including mithai (sweets), and an exchange of gifts between family members and close friends. Deepavali also marks a major shopping period, since Lakshmi connotes auspiciousness, wealth and prosperity.^[105] This festival dedicated to Lakshmi is considered by Hindus to be one of the most important and joyous festivals of the year.

A very sacred day for the worship of Goddess Lakshmi falls on Chaitra Shukla Panchami, also called, Lakshmi Panchami, Shri Panchami, Kalpadi and Shri Vrata. As this worship is in the first week of the Hindu new year, by Hindu calendar, it is considered very auspicious.^[106] Varalakshmi Vratam is celebrated by married Hindu women to pray for the well-being of their husbands.^[107]

Gaja Lakshmi Puja is another autumn festival celebrated on Sharad Purnima in many parts of India on the full-moon day in the month of Ashvin (October).^[35] Sharad Purnima, also called Kojaagari Purnima or Kuanr Purnima, is a harvest festival marking the end of monsoon season. There is a traditional celebration of the moon called the Kaumudi celebration, Kaumudi meaning moonlight.^[108] On Sharad Purnima night, goddess Lakshmi is thanked and worshipped for the harvests. Vaibhav Lakshmi Vrata is observed on Friday for prosperity.^[109]

Temples

Some significant temples dedicated to Goddess Lakshmi are:

• 108 Divya Desams
• Lakshmi Narasimha Temple, Nuggehalli
• Laxminarayan Temple, Delhi
• Lakshminarayana Temple, Hosaholalu
• Mahalakshmi Temple, Kolhapur
• Mahalakshmi Temple, Dahanu
• Mahalakshmi Temple, Mumbai
• Mookambika Temple, Kollur
• Lakshmi Devi Temple, Doddagaddavalli
• Chottanikkara Temple, Kerala
• Sri Kanaka Maha Lakshmi Temple, Andhra Pradesh
• Bhagyalakshmi Temple, Hyderabad
• Golden Temple, Sripuram
• Ashtalakshmi Temple, Chennai
• Thirunarayur Nambi Temple
• Azhagiya Manavala Perumal Temple
• Agroha Dham
• Narasimhaswamy Temple, Namakkal [As Nammagiri Thayar]
• Nachiyar Koil [As Vanchulavalli thayar]
• Mahalakshmi Temple Kallur [Second Kolhapur] ^[110]
• Goravanahalli Mahalakshmi Temple^[111]
• Sri Lakshmi Kuberar Temple,Rathinamangalam^[112]
• Mahalaksmi temple Bandora , Panaji^[113]
• Mahalakshmi temple Ucchila^[114]
• Mahalakshmi Mandir, Pune ^[115]
• Kanakadhara Mahalakshmi Temple,Punnorkode, Pazhamthottam^[116]
• Pundarikakshan Perumal Temple
• Narasimhaswamy Temple, Namakkal
• Lakshmi Temple, Khajuraho
• Mahalakshmi Kollapuradamma Temple,Ratnagiri^[117]
• Mahalakshmi temple Sulebhavi Belgaum^[118]
• Sweta Lakshmi Varahi Temple , Telanagana^[119]
• Astabhuja mahalakshmi temple Haldwani^[120]
• Shri Kollapuradamma Sri Mahalakshmi temple , Chitradurga^[121]
• London Sri Mahalakshmi Temple^[122]
• Mahalakshmi temple delaware, United States^[123]

Hymns

Countless hymns, prayers, shlokas, stotra, songs, and legends dedicated to Mahalakshmi are recited during the ritual worship of Lakshmi.^[39] These include:^[124]

• Sri Mahalakshmi Ashtakam
• Sri Lakshmi Sahasaranama Stotra (by Sanath kumara)
• Sri Stuti (by Sri Vedantha Desikar)
• Sri Lakshmi Stuti (by Indra)
• Sri Kanakadhāra Stotram (by Sri Adi Shankara)
• Sri Chatussloki (by Sri Yamunacharya)
• Sri Lakshmi Sloka (by Bhagavan Sri Hari Swamiji)
• Sri Sukta, which is contained in the Vedas and includes Lakshmi Gayatri Mantra («Om Shree Mahalakshmyai ca vidmahe Vishnu patnyai ca dheemahi tanno Lakshmi prachodayat, Om«)
• Lakshmi Gayatri mantra mentioned in Linga Purana (48.13) — » Sammuddhrtayai vidmahe Vishnunaikena dhimahi | tan no Radha prachodaydt » translated to «we think about Lakshmi whom Vishnu himself supports, we meditate on her, then let Radha inspire us.»^[125]
• Astalakshmi stotram (By Sage Vyasa )

Archaeology

A representation of the goddess as Gaja Lakshmi or Lakshmi flanked by two elephants spraying her with water, is one of the most frequently found in archaeological sites.^[31][32] An ancient sculpture of Gaja Lakshmi (from Sonkh site at Mathura) dates to the pre-Kushan Empire era.^[31] Atranjikhera site in modern Uttar Pradesh has yielded terracotta plaque with images of Lakshmi dating to 2nd century BCE. Other archaeological sites with ancient Lakshmi terracotta figurines from the 1st millennium BCE include Vaisali, Sravasti, Kausambi, Campa, and Candraketugadh.^[32]

The goddess Lakshmi is frequently found in ancient coins of various Hindu kingdoms from Afghanistan to India. Gaja Lakshmi has been found on coins of Scytho-Parthian kings Azes II and Azilises; she also appears on Shunga Empire king Jyesthamitra era coins, both dating to 1st millennium BCE. Coins from 1st through 4th century CE found in various locations in India such as Ayodhya, Mathura, Ujjain, Sanchi, Bodh Gaya, Kanauj, all feature Lakshmi.^[126] Similarly, ancient Greco-Indian gems and seals with images of Lakshmi have been found, estimated to be from 1st-millennium BCE.^[127]

A 1400-year-old rare granite sculpture of Lakshmi has been recovered at the Waghama village along Jehlum in Anantnag district of Jammu and Kashmir.^[128]

The Pompeii Lakshmi, a statuette supposedly thought to be of Lakshmi found in Pompeii, Italy, dates to before the eruption of Vesuvius in 79 CE.^[129]

Outside Hinduism

Jainism

Lakshmi is also an important deity in Jainism and found in Jain temples.^[130][131] Some Jain temples also depict Sri Lakshmi as a goddess of artha (‘wealth’) and kama (‘pleasure’). For example, she is exhibited with Vishnu in Parshvanatha Jain Temple at the Khajuraho Monuments of Madhya Pradesh,^[132] where she is shown pressed against Vishnu’s chest, while Vishnu cups a breast in his palm. The presence of Vishnu-Lakshmi iconography in a Jain temple built near the Hindu temples of Khajuraho, suggests the sharing and acceptance of Lakshmi across a spectrum of Indian religions.^[132] This commonality is reflected in the praise of Lakshmi found in the Jain text Kalpa Sūtra.^[133]

Buddhism

In Buddhism, Lakshmi has been viewed as a goddess of abundance and fortune, and is represented on the oldest surviving stupas and cave temples of Buddhism.^[134][135] In Buddhist sects of Tibet, Nepal, and Southeast Asia, Vasudhara mirrors the characteristics and attributes of the Hindu Goddess, with minor iconographic differences.^[136]

In Chinese Buddhism, Lakshmi is referred to as either Gōngdétiān (功德天, lit «Meritorious god» ) or Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女, lit «Auspicious goddess») and is the goddess of fortune and prosperity. She is regarded as the sister of Píshāméntiān (毗沙門天), or Vaiśravaṇa, one of the Four Heavenly Kings. She is also regarded as one of the twenty-four protective deities, and her image is frequently enshrined in the Mahavira Hall of most Chinese Buddhist monasteries together with the other deities. Her mantra, the Sri Devi Dharani (Chinese: 大吉祥天女咒; pinyin: Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu) is classified as one of the Ten Small Mantras (Chinese: 十小咒; pinyin: Shí xiǎo zhòu), which are a collection of dharanis that are commonly recited in Chinese Buddhist temples during morning liturgical services.^[137]

In Japanese Buddhism, Lakshmi is known as Kishijoten (吉祥天, ‘Auspicious Heavens’) and is also the goddess of fortune and prosperity.^[138] Like in China, Kishijoten is considered the sister of Bishamon (毘沙門, also known as Tamon or Bishamon-ten), who protects human life, fights evil, and brings good fortune. In ancient and medieval Japan, Kishijoten was the goddess worshiped for luck and prosperity, particularly on behalf of children. Kishijoten was also the guardian goddess of Geishas.

In Tibetan Buddhism, Lakshmi is an important deity, especially in the Gelug School. She has both peaceful and wrathful forms; the latter form is known as Palden Lhamo, Shri Devi Dudsol Dokam, or Kamadhatvishvari, and is the principal female protector of (Gelug) Tibetan Buddhism and of Lhasa, Tibet.^{[citation needed]}

While Lakshmi and Vaiśravaṇa are found in ancient Chinese and Japanese Buddhist literature, their roots have been traced to deities in Hinduism.^[138]

Lakshmi is closely linked to Dewi Sri, who is worshipped in Bali as the goddess of fertility and agriculture.

Incarnations

Lakshmi is attributed with various incarnations, including the following:

• Bhumi
• Vedavati
• Sita
• Radha
• Gopis
• Rukmini
• Jambavati
• Satyabhama
• Kalindi
• Nagnajiti
• Mitravinda
• Lakshmana
• Bhadra
• Junior wives of Krishna
• Revati
• Padmavathi
• Niladevi
• Tulasi
• Kamalatmika
• Ashta Lakshmi
• Andal
• Narasimhi^[139]
• Vaishnavi^[139]
• Namagiri Thayar^[140]
• Kolhapur ambabai^[141]
• Chottanikkara bhagavathy^[142]
• Vaishno Devi^[143]
• Kallur Mahalakshmi^[144]

Notes

See also

• Ashta Lakshmi
• Deepalakshmi
• Doddagaddavalli
• Lakshmi Puja
• Hindu goddess
• Varalakshmi Vratam
• Lakshmi Narayana
• Star of Lakshmi
• Tridevi

References

Bibliography

• Brooks, Douglas Renfrew (1992). Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism in South India. SUNY Press. ISBN 9780791411469.
• Gupta, Sanjukta (2000), Laksmi Tantra, Motilal Banarsidass Publishe, ISBN 978-8120817357
• Isaeva, N. V. (1993), Shankara and Indian Philosophy, SUNY Press, ISBN 978-0791412817
• Om Lata Bahadur (2006). John Stratton Hawley; Vasudha Narayanan (eds.). The Life of Hinduism. University of California Press. ISBN 978-0-520-24914-1.
• Pal, Pratapaditya (1986), Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700, University of California Press, ISBN 978-0520059917

Further reading

• Venkatadhvari (1904). Sri Lakshmi Sahasram. Chowkhamba Sanskrit Depot, Benares. (in Sanskrit only)
• Dilip Kododwala, Divali, p. 11, at Google Books, ISBN 978-0237528584
• Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
• Lakshmi Puja and Thousand Names (ISBN 1-887472-84-3) by Swami Satyananda Saraswati

External links

• British Broadcasting Corporation – Lakshmi
• Kashmiri Overseas Association, Inc – Goddess Lakshmi