Праздники богини мары

Вот уже который год в нашем магазине проходит распродажа под названием «Марьина Седьмица». И многие думают, что название мы взяли «с потолка», дабы оно походило на «Чёрную Пятницу».

Мы признаёмся, они отчасти правы — наша первая распродажа тоже называлась «Чёрная Пятница», но такое название не понравилось покупателям. Мы поняли и приняли это, и быстро нашли другое, более родное и верное.

Ведь именно в последних числах ноября (обычно — 21 ноября) и проходит настоящий праздник для Мары. И каждый год в честь данного праздника мы устраиваем невиданную распродажу, имея на то обрядовые причины. Иронично, но другие магазины, по сути, также присоединяются к празднованию, не ведая этого.

Не тот день

Так, скажете вы, а как же 1 марта? Ведь на других сайтах пишут про 1 марта! Ребята, вы серьёзно называете днём богини тот день, когда её прогоняют со своих владений? Да это самый плохой день в её календаре! 1 марта — это Навий День. Только отдельные колдуны и ведуны, а также люди, имеющие в своей божнице кумиры Мары по тем или иным причинам, провожают её, ласково просят уйти быстрее, дабы она уступила место весне и теплу. А большая часть люда настроена в этот день к богине достаточно враждебно. Мы не виним их за это, мы просто объясняем, почему 1 марта — это Навий День, но не День Мары.

Логично, что праздником для Мары является, наоборот, день, когда она воцаряется над миром. Мара-девица, Мара-юница или Мара Осенняя — так называли в разных местах время года, когда устанавливается снежный покров, начинаются первые заморозки и вьюги. Мара набирает силу, открываются врата в Навь, начинаются зимние чудеса.

В различных славянских племенах из-за вполне логичных отличий в климатических условиях и даты отличались. Разброс состоял от 7 до 25 ноября. Но наиболее часто упоминаемая в источниках дата — 21 ноября. Это косвенно доказывает тот факт, что после насильственной христианизации праздничного календаря славян этот день стал «Введением во храм Пресвятой Богородицы». Заметим, что Богородица — это Мария. А введение во храм — есть вступление в должность, так сказать. Параллели очевидны.

Первый и единственный настоящий праздник Мары — Мара Осенняя

В эти дни люди обращались к богине с многочисленными требами и проводили обряды в её честь. Просили тёплой зимы, защиты для скота и съестных припасов, просто жизни (ведь Мара, как-никак, и богиня Смерти). Гадали на зиму. Неспроста именно с 21 ноября связано множество народных примет.

Но основной смысл праздника был не только в приходе Морены-зимы, но и в начале общения с Навьим миром. Как известно, Мара является проводницей в мир Нави, и в её время граница наших миров становится наиболее тонкой. Другой известный факт состоит в том, что большинство Навьих существ нейтрально или даже доброжелательно настроено к людям, особенно если их задабривать.

Поэтому в дни Мары изготавливали или приобретали различные обереги от «злой» нечисти и атрибуты для общения с «доброй». Также обращались к светлым богам за помощью, устанавливая в домах кумиры. Ну и, наконец, это был последний день заготовок вообще для любых вещей — люди успевали находить всё, что могло пригодиться долгой зимой.

Теперь вы понимаете, почему наша распродажа «Марьина Седьмица» — главная в году?

Что делать на Мару Осеннюю

В целом, то же, что и написано здесь ранее. Но чтобы было проще, разделим наших читателей по группам.

• 1. Вы чтите (славите) Мару. В таком случае обычно проводят обычный приветственный обряд, приносят простые требы кумиру. Покажите Маре, что вы ждали её, но хотели попросить бы то-то и то-то (например, отсутствие заморозков, дабы не потерять озимые культуры, и т.п.).
• 2. Вы хотите общаться (или лучше общаться) с существами Навьего мира. Сразу отметим, что Домовой, например — тоже есть навий дух. Тогда в дополнение к кумиру Мары (а он тоже необходим), лучше иметь в божнице или рядом с ней кумиры (или фигурки, сойдут даже изображения) нужных вам существ. Далее суть повторяется — приветствие, выражение учтения, задабривание, просьбы.
• 3. Вы, наоборот, хотите защититься от Навьего мира или даже самой Мары. От последнего мы бы сразу предостерегли. Не зря в славянской культуре издавна так — чем ты больше кого-то боишься, тем больше должен проявлять к нему уважения. Поэтому мы бы тут снова посоветовали установить кумир Мары. Но вы можете схитрить, противопоставив Маре кого-то их богов, не враждебных ей, но могущих дать защиту. Самый главный из таких богов — конечно, Велес. Он поможет и скотоводам, и земледельцам, и торговцам. Следующий беспроигрышный вариант (для семейных людей) — Лада и Сварог. Ведь они, как-никак, родители Мары-Морены. Существуют и другие вариации, но направление мы задали.
• 4. Для вас и праздник Мары Осенней, и открытие врат в Навь не являются важными событиями. Тогда готовьтесь к Маре Зимней — закупайте теплые вещи, продукты, соль и спички

Второй настоящий день Мары — Мара Зимняя. Но это — не праздник!

Мара Зимняя — это время расцвета Мары, которое, по мнению славян, выражается не только в наиболее лютых морозах и затяжных метелях, но и в приходе мора для скота и различных болезней («Трясовиц») людям. Чаще всего дату называют конкретно — 13 января. Но этот день не принято считать праздником. Мару, как мы уже неоднократно указывали, обычный люд всегда боялся. А в этот день — особенно. Делали заговоры, наносили обережные и запечатывающие знаки на дом, строения, посуду. Если дома стоял кумир Мары — делали хорошие подношения. Если кумира не было — обращались к Домовому, дабы помог избавиться от других проявлений Нави (тех же Трясовиц), замолвил словечко перед царицей-Марой. На ночь в этих целях оставляли на столе различные съестные припасы.

Что делать на Мару Зимнюю, если для вас это — праздник

Но не для всех Мара Зимняя — это повод запечатать дом и ждать нового дня. И не обязательно для этого называть себя тёмным магом и совершать какие-либо зловещие обряды. Думается, эти люди и без нас знают, что им надо делать. Остановимся на других наших читателях, снова разделив их по группам.

• 1. Если вы относите себя к светлым (или «серым»), но хотите использовать этот день для общения с Навью. Тогда вам стоит почитать соответствующую литературу по обрядам. Кратко, из-за минимальной границы между Явью и Навью, возможен вызов многих существ, общение с ними, получение потаённых знаний в результате. Но будьте осторожны! Немало обитателей Нави враждебно к людям, а многие будут стремиться перехитрить вас, либо не дав ничего взамен, либо дав меньшее.
• 2. Если вы хотите получить какую-либо помощь лично от Мары. Помните — Мара на пике могущества. Это означает и то, что дары для неё должны быть соответствующими. Очень важно также показать, что вы уважаете Мару, но не боитесь пройти преграды ради своей цели. Например, она может наслать на вас холод и стужу, которые вы должны стоически перенести.

Надеюсь, мы внесли ясность в путаницу вокруг дня Мары и помогли вам ценными советами. И помните — Мара не зла к людям, она справедлива!

1 ноября – одна из важнейших точек Кологода (годового цикла славянских солнечных праздников). Это встреча двух времён года: Осени (наступившей после Осеннего Равноденствия) и Зимы (которая наступит после Зимнего Солнцестояния). 1 ноября – это своего рода «пограничье»: время, когда Зима начинает пересиливать Осень, когда Природа уже близка к началу долгого зимнего сна, а Земля начинает сковываться на зиму льдом. Для славян это период, когда Солнце поздно встаёт и рано садится, когда окончательно закрывается Сварга (обиталище богов), в которую удаляются на зиму светлые боги, а в Яви (в земном мире) наступает время владычества тёмных богов (в первую очередь – Мары и Велеса, которые являются женским и мужским проявлением одного и того же начала). Это период разрушения того, что уже отжило свой век. Именно такое ПРАВильное разрушение (исполненное по Прави) и можно назвать Очищением. Такова роль славянских тёмных богов: очистить мир от всего лишнего, ненужного и отжившего.

По славянской традиции, Марина (или Велесова) ночь – чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави (мира духов) до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь: в эту ночь те, кто сохранил связь со своим Родом, может получить благословение у душ умерших предков и испросить у них совета. Следующий день, 1 ноября, в народе часто именуют Мариным днём (порой этот день в народе называют и  Велесовым, но сообразно Кологоду логичнее в эту пору чтить Мару как противоположность богине Живе (Майе), чей святодень справляется 1 мая (ровно за полгода (половину Коло) до 1 ноября) – тем более, в Кологоде выделен отдельный большой праздник, посвящённый Велесу, справляемый в начале февраля). Считается, что 1 ноября врата Междумирья закрываются, и Явь перестаёт «смешиваться» с потусторонними мирами. Здесь мы видим аналогию с известным Хэллоуином, суть которого исказили и свели к шуточному шабашу, однако прототипом этого праздника являлся древний языческий праздник поминовения предков – у восточных славян он назывался Деды, у кельтов – Самхейн (сведущий читатель наверняка знает, что кельты тоже были славянами).
Итак, 1 ноября – Марин день. Кто же такая Мара?

Мара – Марена (Морена, Морана) – Марена Свароговна (дочь Сварога и Лады – мужской и женской ипостаси божества РОД), одна из ипостасей Великой Матери. Не стоит воспринимать Мару как злую богиню смерти. Она строга, но справедлива. Мара – Мать Света (Ма-Ра), светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, дабы Природа могла отдохнуть, восстановить свои жизненные силы для нового жизненного цикла: Мара погружает Природу в зимний сон ради нового пробуждения по Весне. В тёмное зимнее время Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни Весной, и отсекает ненужное – умерщвляет то, что отжило свой век и чему настало время переРОДиться. Это богиня вечной Жизни и Перерождения. Подобно тому, как Мара погружает в сон Природу на зимнее время, она погружает в сон и каждого человека – и сон этот может быть как ночной, так и вечный, за которым последует его новое перерождение. Роль Мары отчасти соответствует роли древнегреческих богинь судьбы Мойр, обрезающих нити жизни (созвучие имён также очевидно), эта роль – роковая, судьбоносная неизбежность: отсечение ненужного в соответствии с Законами Вселенной.

В разных славянских языках слово «мара» означает «мечта», «греза», «надежда», «видение» – нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное. Получается, мир Мары – это то, на кромке мира Яви с другими мирами (в Междумирье) – наши сны, грёзы, мечтания, надежды. Испокон веков в это осенне-зимнее время славянскими народами справлялись праздники, связанные с потусторонними и таинственными проявлениями Мира: с погружением Природы в зимний сон и с поминовением усопших.

В этой статье мы постараемся раскрыть суть Мары-Марены, а также поговорим о древних праздниках и обрядах, связанных с её культом.

Светлые и тёмные боги славян

Славянских богов принято делить на светлых и тёмных. Надо сказать, что деление это весьма условно и может быть понято неверно большинством из нас: ведь тысячелетнее насаждение христианства внушило русским людям весьма радикальное и плоское религиозное разделение на «чёрное» и «белое»: рай и ад, ангелов и демонов и т.п.

В славянской культуре всё гораздо глубже и сложнее.

Светлые боги – созидающие (наполняющие) силы, тёмные боги – разрушающие (очищающие) силы. При этом разрушающие – не значит «злые», «отбирающие». Славянские Боги действуют по Прави (сПРАВедливо) и не разрушают ничего напрасно. Разрушая, они творят ОЧИЩЕНИЕ – гармоничное отсечение ненужного и отжившего. Здесь важно отметить, что Разрушение – абсолютно нормальный и естественный процесс. Так в нашем организме старые, отжившие свой век клетки отмирают и заменяются новыми – именно этот процесс чередования Разрушения старого, отжившего и Созидания нового, животворящего и обеспечивает нам ЖИЗНЬ. Если бы этого не было, мы бы умирали, ещё не родившись.

Таким образом, Разрушение – это не всегда плохо (если это избавление от чего-то ненужного, отжившего свой век). Точно так же как и Созидание – это не всегда хорошо (ведь можно создать прекрасную песню, вдохновляющую на светлые дела, а можно разработать очередной вид ядерного оружия, несущего смерть миллионам людей).

Кологод как непрерывное Перерождение энергий Вселенной

Итак, в славянской культуре светлые боги – это созидающие силы, тёмные – разрушающие. Все они – разные ипостаси (роли, силы, энергии) божества РОД (Ра Дающего) – Отца и Матери всего сущего, которое поРОДило Вселенную и наш земной мир.

Сообразно Кологоду (базирующемуся на Природных циклах Солнца и Земли), Созидание начинается с приходом Весны (с Весенним Равноденствием – 20-23 марта, после которого День становится длиннее Ночи, Природа пробуждается после зимнего сна) и заканчивается с приходом Осени (с Осенним Равноденствием – 20-23 сентября, после которого Ночь становится длиннее Дня, Природа готовится ко сну). Так одна половина Кологода направлена на Созидание и Наполнение, а другая – на Разрушение и Очищение.

На картинке – 8 главных солнечных праздников Кологода: праздники Большого Коло (Равноденствия и Солнцестояния, они отмечены бело-жёлтыми кружками и олицетворяют наступление 4-х времён года) и Малого Коло (все остальные, олицетворяющие встречи («сречи») 4-х времён года). По поводу точных дат и названий (посвящающих праздники разным богам) существуют различные версии, т.к. славянские традиции являются очень древними и имеют обширнейшую географию (от Северного Ледовитого океана до Средиземноморского побережья Европы и Африки). В любом случае, всегда можно рассчитать точные даты праздников по Солнцу.

Как мы видим, к 4 главным солнечным праздникам Большого Коло (Равноденствиям и Солнцестояниям), соединённым диаметральными линиями, добавились ещё 4 праздника Малого Коло и 4 линии, их соединяющие – в результате получился восьмилучевой символ: два 4-конечных креста с общим центром или 8-конечная звезда, которую в славянской традиции принято называть Звездой Алатырь. По преданию, в центре её находится бел-горюч камень Алатырь – Начало и Конец всего, центр Мира, вокруг которого непрерывно вращаются точки Кологода. Скорее всего, этот легендарный «камень» является олицетворением Солнца. Между ближайшими точками круга Кологода – примерно 1,5 месяца.

Интересно и то, что каждая из 4 линий внутри круга соединяет противоположные точки Кологода, несущие противоположный смысл с точки зрения годовых природных циклов (весна – осень, лето – зима, встреча зимы и весны – встреча лета и осени, встреча весны и лета – встреча осени и зимы). Соответственно между датами этих праздников – ровно полгода (каждая линия делит Кологод пополам). Логично, что праздники, соединённые каждой такой линией, посвящены божествам-антиподам, исполняющим противоположные роли в славянском пантеоне богов (Коляда – Купало, Леля – Макошь (как вариант: Ярило – Световит), Велес – Перун, Жива – Мара).

При этом славянские божества-антиподы не враждебны друг другу, это не «ангелы и демоны» христианской религии. Они являются олицетворениями противоположных сил-энергий, властвующих в противоположных точках Кологода – соответственно у них противоположные роли, но они являются элементами Единой Системы Мира: божества-антиподы уравновешивают Коло и обеспечивают его вращение – так получается КолоВрат, КолоХод – КолоГод. Так происходит Непрерывное Перерождение одних Энергий Вселенной в другие сообразно изменениям состояний ПриРоды (проявлений Рода). И Коло непрерывно вращается за счёт разности потенциалов противоположных энергий и их перерождения.

Человек же, живущий осознанно, поступающий сПРАВедливо (по ПРАВде), славя перерождающиеся энергии Кологода, сам вступает с ними в резонанс и становится проводником этих энергий (вот почему так важно славянам (Солнце ведающим) осознанно отмечать праздники Кологода!). Это и есть суть Ведания (Ведизма, Ведичества) – славянской Ведической Веры, которая представляет собой ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ в самом широком и глубоком смысле этого слова.

Подробнее о праздниках Кологода читайте здесь:
Вводная статья: «Кологод (Солнечный год)» 
Статьи раздела «Кологод. Славянские праздники» 

По поводу дня, в который следует чтить Мару, мнения различаются. По разным данным, Марин день славянскими общинами отмечается 1, 9, 15, 20, 21 ноября. Мы же последуем теории Непрерывного Перерождения Энергий Природы и Вселенной, в которой разные славянские боги олицетворяют собой противоположные энергии, преобладающие в противоположных точках Кологода, тем самым уравновешивая Коло и обеспечивая его непрерывное движение (КолоХод – КолоГод). Согласно этой теории, Мару следует славить 1 ноября: ровно через полгода после 1 мая – дня Живы (Майи).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения

Богиня Мара, хранительница вечной Жизни. На её груди – Коловрат с лучами противосолонь (знак разрушения).

Изображают славянскую богиню Мару-Марену по-разному. Это может быть красивая ясноокая девушка или же величественная женщина в белом одеянии («Снежная королева»). Иногда её изображают в виде седой старухи в чёрных одеяниях. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью, когда Мара приходит в мир и зовёт с собой Зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Комоедицу-Масленицу (Весеннее Равноденствие) Мара уже успевает состариться и уступает своё место юному Солнцу-Яриле, которое разгорается весенним жаром и приводит в земной мир Весну.

Мара является зеркальной противоположностью Живы (её святодень – 1 мая, за полгода (половина Коло) до дня Мары). Имена этих богинь настолько понятны любому славянину, что суть энергий, которые они олицетворяют, очевидна: Жива (ЖВ) даёт Жизнь, Мара – Смерть (МР) и Перерождение (вечную Жизнь). Самую точную аналогию здесь можно провести с Живой и Мёртвой водой в русских народных сказках: возвращая к жизни героя, его сначала обливают Мёртвой водой (это символизирует очищение, отмирание отжившего – энергии Мары), а затем – Живой водой (это означает наполнение Жизнью – энергии Живы).

Ма-Ра – мать Света. Большинство людей, склонные к христианизированному образу мыслей, спросят: «Как же так: Мара – это же смерть! Как она может быть матерью Света?». Родноверу (человеку, живущему по РОДной Вере и почитающему РОДных Богов) очевидно, что за Смертью всегда следует новая Жизнь (переРОЖдение). И вновь поражает гармония славянского Кологода: ведь следующий его большой праздник после дня Мары (1 ноября) – это Коляда (25 декабря), то есть рождение нового Солнца (Ра)! Вот и получается, что Ма-Ра – мать Света… Здесь можно провести аналогию с восточным восприятием непрерывного перерождения Света и Тьмы: Тьма порождает Свет, Свет порождает Тьму. Как на изображении Инь-Ян:

Недаром создатели христианства дали своей богородице имя Мария – весьма созвучное с именем Мара. МаРа – мать Ра (Солнца – олицетворения божества РОД), Мария – мать Христа (сына бога). Аналогия очевидна.

Также вспомним искажённую языческую традицию почитания вечнозелёной ели, которая стала для христиан «рождественским деревом» («Christmas three»). На самом деле ель (вечнозелёное дерево – символ Вечной Жизни) испокон веков считалась у славян деревом Мары или Велеса (у южных славян в силу разницы климата символами Вечной Жизни становились другие вечнозелёные деревья – например, кипарис). Однако славяне ель не срубали и не несли мёртвое дерево в дом (это идёт вразрез с понятием о Вечной Жизни), а проводили зимние обряды у живого дерева. А христиане до сих пор встречают Рождество Христа под елью – вечнозелёным деревом богини Мары, ставшей прототипом девы Марии.

Мара – светлоокая богиня Зимы, укрывающая Землю белым снегом, прототип Снежной Королевы (в западных сказках её сделали злой, что является искажением прототипа: Мара не злая, а «строгая, но справедливая»).

В греческой мифологии ей соответствуют богини судьбы – Мойры, которые, по некоторым версиям, были слепы и при этом определяли судьбы людей и даже богов: тем, кому приходил срок умереть, они обрезали нити жизни. Мойры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, буквально «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. В архаике именем Мойра обозначался высший закон природы, «божественное предопределение», боги же являлись его исполнителями. Мойра, обыкновенно в единственном числе, упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, не подвластная даже богам. Созвучие имён «Мара» и «Мойра» очевидно, аналогия образов – тоже: отсечение отжившего и лишнего согласно Законам Вселенной.

На санскрите «Мара» («Mâra») означает «убивающий», «уничтожающий». В буддийской мифологии это божество, персонифицирующее всё то, что приводит к смерти живые существа (эта функция аналогична роли славянской богини Мары).

Мара – богиня вечной Жизни и Перерождения. Многие воспринимают Мару как богиню Смерти. Это не совсем так. В тёмное, холодное время, когда Ночь становится длиннее Дня и закрывается Сварга (жилище славянских богов) Мара сохраняет то, что должно возРОДиться к новой жизни (укрывает Землю снегом как пуховым одеялом, погружает весь мир земной Природы в сон, дабы с Весной он вновь возродился и зазеленел). При этом Мара отсекает отжившее и ненужное – то, что должно переРОДиться: например, хилое деревце, не пережившее зиму и не распустившееся весной – это и есть очищение, разрушение ненужного (и правильно: зачем слабому деревцу болеть и мучиться, напрасно пить соки Земли и силу Солнца – пусть лучше оно не расцветёт, а переродится). Так в Природе происходит своеобразный «контроль качества», «естественный отбор». Таким образом, Мара – это не пресловутая «смерть с косой». Мара – хранительница вечной Жизни и Перерождения.

В древних славянских обрядах проводов Зимы и встречи Весны-Лета имя Мары или Марены обычно носит чучело, кукла или деревце, которые уничтожают как символ уходящей Зимы. У польских славянских племён олицетворение богини называли Marzan(n)a, Śmiertka («смерть»), у словацких – Morena, Marmuriena, у чешских – Morana, Smrtka («смерть»), у малороссийских – Марена.

В праздник Весеннего Равноденствия (в день прихода Весны) чучело Мары-Марены сжигают как олицетворение победы весеннего огня (разгоревшегося Солнца-Ярило) над зимним снегом и льдом (Марой-Зимой, отжившей свой период Кологода). После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай.

Также есть множество весенних славянских обрядов (после христианизации привязанных к Пасхе), в которых соломенное чучело Марены украшали, насаживали на шест, носили по селу, затем с пением уносили за границы села и уничтожали (топили, сжигали, разрывали на куски и т.п.). Этот обряд назывался Выносом Марены и был аллегорией окончательного прощания с Зимой и расцвета Весны, а соответственно – начала земледельческого сезона. Участие в обряде считалось оберегом от различных несчастий. Подобные обряды выноса и уничтожения соломенного чучела известны в России, Белоруссии, Украине, Словакии, Моравии, Чехии, Польше, Лужице, Каринтии, Венгрии и Австрии, а также они встречаются у балканских славян (Купало, Кострома, Русальная неделя).

Схожие обряды были распространены у славян и в День Летнего Солнцестояния: там берёзку, называемую Мареной, разламывают на кусочки и раздают их всем участникам обряда – считается, что они плодородны.

Таким образом, культ Мары-Марены находит отражение и в весенне-летних обрядах славян, связанных с плодородием, где несёт смысл умирания и возрождения Природы, прощания с Зимой и прихода Весны-Лета.

В народе Мару называют Богиней светлой смерти. Богиня Мара никого не убивает – она приходит тогда, когда наступает срок, и только к тем, кто этого заслужил. Если бы мы жили в ведические времена, наши предки сказали бы нам: «Смотрите – коли будете жить по Совести, честно, то за вами придёт светлоокая Богиня Мара, а будете жить как поскудники, Неправдою, то за вами придёт смерть безымянная, безликая, с косою…»

У белорусов Мара – это второе имя Купалинки (Купалинка в славянской мифологии – это богиня молодой любви, женское воплощение бога Купалы, праздник которого отмечается в День Летнего Солнцестояния). Недаром деревце, вокруг которого водят хороводы на купальские торжества, в народе называют «Марена» или «Купала». Мара-Купалинка предстает в памяти народа прекрасной молодой женщиной с повязкой на глазах (здесь мы видим аналогию со слепыми греческими Мойрами). Повязка — атрибут чисто символичный: он рассказывает о богине то, что она не смотрит, но ведает суть каждого человека. Считается, что она любит приходить к купальскому огню и водить хороводы с девчатами. Она покровительствует путникам, обездоленным и покалеченным людям.

Для того, чтобы лучше понять сущность богини Мары, посмотрим, что означает слово «МАРА» в разных славянских языках. Например, в белорусском языке слово «мара» значит «мечта, греза, надежда, призрак». В украинском – «мираж, призрак, видение», слово «МРія» имеет значение «мечта», а «хМАРа» означает «туча». Всем нам известны слова «МАРево» – это нечто неясное, зыбкое: туман, мгла, дымка, а также «хМАРь» – мгла, пелена тумана. Таким образом, смыслообраз слова «мара» вырисовывается вполне соответствующий образу славянской богини Мары: «мара» – это нечто неявное, туманное, призрачное, потустороннее, таинственное.

Считается, что Мара стоит на кромке Яви с потусторонними мирами и провожает в них души людей. Недаром народные верования говорят о том, что в ночь на 1 ноября (на Марин день) врата Нави широко открыты: позже в эту ночь стали праздновать Хеллоуин (искажённый языческий праздник, где люди веселятся, наряжаясь в Навьи образы). С наступлением 1 ноября врата закрываются, и Навь перестаёт смешиваться с Явью: так строгая, но справедливая богиня Мара наводит порядок в своём Междумирье.

Мара – не смерть, она между жизнью и смертью, как сон (киМАРить – спать, дремать, сМОРило – склонило ко сну). Всё, что на кромке мира Яви с другими мирами – наши сны, грёзы, мечтания, надежды – это мир Мары.

Напомним, что в славянской традиции существует понятие Троемирья: Навь-Явь-Правь. Навь – нижний мир славянского Троемирья, в котором обитают души (энергетические сущности), пока не достигшие уровня развития для перехода в Правь (высший мир, где обитают славянские боги – высокоразвитые предки, которые вошли в резонанс с энергиями Вселенной и сумели «влиться» в них). Навь – это «новь» (новое, неявное, неведомое) – обиталище «новых», недостаточно развитых душ (энергетических сущностей), которые приходят в Явь (срединный, земной мир) для развития, чтобы рано или поздно, за много воплощений саморазвиться и после земной смерти попасть в Правь.

Сила Мары озаряет человеку его заветную цель – его мечту. По-белорусски слово «мара» и означает «мечта». Мара — словно звездный, несбыточный свет в ночи, который не освещает весь Путь, но озаряет цель нашего Пути. И доступна эта дорога сильным духом, искренним и чистым в своих помыслах людям с несгибаемой волей. Иначе человек забывается собственными фантазиями и погружается в сон наяву, замыкается от действительности, встретив препятствия на пути. Либо отрекается от мечты, обретая взамен пустоту. Люди-творцы воплощают свет Мары, свет Мечты в Яви.

Людям с чистыми помыслами Мара дает силу идти вперед, озаряя их заветную цель, поддерживая пламя духа, укрепляя волю. Осознавая суть Мары, понимаешь, сколь значима она в жизни. Сила Мары – это наша невидимая, неведомая сторона бытия. Там мы живем в мыслях, туда хаживаем во снах. И Мара нас бережет во время таких путешествий. Она наделяет человека одной из главных его сил – силой мысли, силой образа, в котором уместился целый мир. Царство Мары – своего рода Междумирье – соткано из наших мечтаний и чаяний, образов и страхов. Потому пройти царство Мары можно лишь с чистым, бесстрашным сердцем.

Считается, что в посмертии, когда человек проходит краткий сон между жизнью на этом и на том свете, Мара проводит его через все его мечтания, надежды, страхи и разочарования. Это врата Междумирья – тонкая грань между земной Жизнью и Смертью (новой Жизнью).

Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября

У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью. Считается, что в это время Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день, 1 груденя/ноября, иногда называют Мариным или Велесовым днём.

Марина/Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков приходят к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Например, в Белоруссии — Дзяды (Деды) — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалось особо важное значение. Именно этот обряд может спасти от забвения своих корней, что влечёт к бездуховности и потере нравственности. Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Пресветлый Ирий до будущей Весны. По одной из версий, Ирий – это высшая часть Нави, куда попадают души предков, пока не достигшие высот Прави, но уже довольно развитые, по другой версии – это часть самой Прави, где обитают самые высокоразвитые наши предки, сумевшие слиться с высокими энергиями Вселенной.

Марина/Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень развития.

По древней славянской традиции, в ночь на 1 ноября на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы (отсюда позже возникла тыква с зажжённой свечой, ставшая символом шуточного шабаша под названием Хэллоуин). Ныне живущие вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством проводили очищение: убирали в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяева дома перед трапезой рекли специальное слово («Деды, приходите, с нами пейте, едите…»), и приглашали всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого Рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования хозяева провожали Дедов со словами: «Прощайте, Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

В Финляндии существует народный языческий праздник Kekri (Vainajienpäivä) — «кекри» («день поминовения усопших»), отмечаемый 1 ноября.

Кельты в начале ноября отмечали праздник Самхейн (Самайн): англ. Samhain – сауин, саун; гэльск. Samhuinn — сауинь; ирл. Samhain — саунь. Считается, что это праздник завершения уборки урожая, который знаменовал собой окончание сельскохозяйственного года, а также наступление «тёмной», зимней половины года, когда всё живое в Природе засыпает. Также это день почитания мёртвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мёртвых», и считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы (запреты, табу, связанные с именем человека, с его положением в обществе и т.п.). По одной из версий, начинался праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября, считавшимся последним днём сбора урожая (позже это «ночное бдение» было искажено и переросло в Хэллоуин).

Интересно, что у кельтов «samhain» или родственные слова издавна обозначают третий месяц осени. В шотландском (гэльском) языке «Samhain» или «an Samhain» — название месяца, аналогичного ноябрю. В современном ирландском языке «an Samhain» (саунь) — ноябрь.

Этот языческий праздник отмечался населяющими Британию народами и после принятия христианства. Так, при ирландском дворе в Таре он праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке. Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.

Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самхейна). Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму (в этом также мы видим суть энергий Мары: очищение, избавление от отжившего свой век).

Во время празднования жгли костры. Друиды предсказывали будущее. Через костры прыгали люди или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнём (что характерно для многих славянских праздников). Часто между кострами также проводили скот.

В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы (очевидно, Велеса). Римляне сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых — Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.

В VIII веке День всех святых, намеренно введённый католической церковью именно 1 ноября, начинает постепенно замещать Самайн. Сразу после него, 2 ноября, идёт День поминовения (так христианские священники подменили древний языческий праздник на свой, при этом сохранив его изначальную суть: поминовение усопших). Предшествует же этим церковным праздниками ночь с 31 октября на 1 ноября — Хэллоуин (также версия искажённого Самхейна).

СЛАВЯНЕ! РУСИЧИ! Помяните в этот день всех умерших близких! Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды Миру. Вспомните о них хорошее, от души поблагодарите их за благие дела – ведь они помогли создать тот Мир, в котором теперь живем мы. В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы!

Источники:

http://velesovkrug.ru 

http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/gods/mara-9-20-nojabrja.html 

https://vkurier.by/34630 

https://rodovid.me/slavian_tradition/velesova_noch_helloween.html 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Колесо_года 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Самайн 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Мойры 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Марена_(мифология) 

Приход Зимы. День Богини Мары.


Наши предки, не имея возможности получать «научные» прогнозы погоды от синоптиков, освоили искусство предугадывать грядущие погодные перемены по целой системе различных примет, которые учитывали и поведение животных, и цвет неба, и древние поверья.
21 ноября считался днем Мары-Марены — Зимней Владычицы, Ночи Хозяюшки.
Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам еще осень, а по погоде — самая настоящая зима (ведь по-хорошему снег выпадал еще в начале октября, а не как теперь) — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. Недавно только прошел костюмированный праздник «Велесова Ночь», которая органично «наложилась» на кельтский Самайн, символизирующий возвращение зимы — времени, когда темные, враждебные человеку силы вновь получают власть над миром, заставляя людей жаться к теплым огням очагов, отпугивая гостей из мрака веселым смехом и громкими разговорами.

У славян таким переломным днем было 21 ноября, который почитался днем Мары-Марены (она же Морана, Морена, Маржана, Маржёна и т.д.). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер.

Мара заведует Навью (загробным или подземным миром), где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает Явь.
Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на Масленицу.
Имя Мары дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др.
Вероятно, в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена; существовало предположение, что это вообще два разных, но родственных Божества, однако сейчас многие исследователи славянской культуры уверены, что Мара и Марена — это имена одной Богини.

Символами Богини Марены являются: Чёрная Луна, череп, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Марена способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала Богиня подземного мира. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь (мир живых и мёртвых).

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ: В честь Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.

ПОДНОШЕНИЯ И ТРЕБЫ: в дар Богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

СПОСОБНОСТИ: Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у Богов. С другой стороны, она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала, долгую жизнь своему сыну Богумиру, посылая ему змея с молодильными яблоками и живой водой.
Как и большинство Богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.

СФЕРА ВЛИЯНИЯ: Большую часть времени Мара обитает в Нави, но, в отличие от Чернобога, она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу – реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно Богиня сильна именно в Нави.

Легенды гласят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост, а другие ворота — в горах великан Святогор стережет.

Обличье Мары и ее ипостаси.
Изображают славянскую Богиню смерти Марену по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и приносит с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодой Живе, которая приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в Навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.
Воплощений (ипостасей) у этой мрачной Богини тоже было несколько — к примеру, Моровая дева, Мара, и прочие темные женские Божества, олицетворявшие болезни, наваждения и гибель.

Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй Богиней. С одной стороны, она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.
Однако в русских народных сказках Марена превратилась в прекрасную Марью Моревну, пленницу Кащея, которую богатырь-герой должен украсть и привезти людям.

Ведь Марена, подобно многим Божествам, была всего лишь темной стороной Великой Матери, к которой восходят все женские Божества в верованиях наших предков. И если зимой Марья Моревна была холодной и злой смертью, то весной она же, возобновляя жизненный цикл, являлась в своей второй ипостаси — богини весны и молодости, красивой юной девушки, несущей свет и любовь. И все сказки и кончались победой царевича над силами тьмы и его свадьбой с прекрасной Марьей Моревной.

Богиня Мара в культуре народов мира.

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).
Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское — Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона («Яблоневого Острова» – остров Буян).

Богиня Мара в мифологии.
Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами. Она была воплощением льда и достоинства.
Все её наряды были в виде платья лазурного цвета, украшенные белыми кружевами. Как гласят легенды, жила Морена в большом дворце, который был сделан из чистого небесного льда, и в подчинении она имела всех духов воды и холода. Считается, что Мара – темная богиня, так как ей была подвластна сама смерть.

Помимо этого, она также водила дружбу с женой Велеса – Ягой (воплощение Макоши). Их дружба была не совсем обычной. Мара отдавала Яге человеческие души, а Яга в ответ разрешала Маре спуститься в Навий мир, в который вход был строго запрещен как людям, так и Богам. Вместе с Ягой Мара часто практиковала чародейство, и они также учились управлять стихиями и различными энергиями.
Мара и Даждьбог.
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея (аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах). А женой Даждьбога стала Жива.
Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич.
Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Мары-Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Даждьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Даждьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода — шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Даждьбог всего-то сын русалки.
Когда Даждьбог стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Даждьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Даждьбог обратился в Златорогого Оленя (об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса).
Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Даждьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Даждьбога оскорбленный соперник Кащей. Даждьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень.

Богиня Мара и Кащей.
Мара богиня славян часто была связана так или иначе с владыкой нижнего Нави – Кащеем. По одной из версий она была его дочерью, а по другой версии его женой. Славянская богиня была обольстительной и обладала весьма хитрим и острым умом. Ей удалось буквально напроситься Кащею в жены. Как у неё это получилось? Все оказалось довольно неожиданно. Марена пообещала Кащею, если тот возьмет её в жены, жизни трех Небесных Дев, а также жизни трех Ирийских богатырей. Но Кащей так и не получил эти жизни, так как Мара после замужества сковала его своими чародейскими цепями в казематах кащейского дворца.
После этого хитрая Богиня снова не раз пыталась повторить свою попытку еще раз выйти замуж за Бога Дажьбога. После нескольких её попыток ей все же удалось получить заветное семейное счастье, но продлилось оно недолго. Даждьбог ушел от Морены, и она осталась одна со своей силой наедине. Несмотря на неудачные отношения, Мара не потеряла себя, и продолжала выполнять свои функции: летом она посылала людям урожай, а зимой давала волю своим чувствам и лютовала.
В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В день Богини Мары можно ставить особо сильные защиты например
Обряд «Волки Мары».

С ув. Алексей Скидан (Волхв Велемудр) и Оксана Башлакова-Скидан (Волхвиня Велезара).
Материал взят из Книги «Сказки Богини Мары» и сети интернет.

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами. А в текстах старинных писем встречаются даже обращения к Богине Морене для закрепления обещания. Тогда пишут, что Морена будет свидетельницей тому, кто взялся выполнить зарок:

«Приветствие от Петра к Демше. Дай Микуле Кишке гривен шесть, взявши у Марены. Приведя его сам, дай в присутствии Марены. А если попросит Ярко, то тому не давай. Приветствую тебя. Сделай же милость, исполни сам».

Морена в пантеоне славянских Богов

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Лёля, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета. Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави?

Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Легенды и мифы о славянской Богине Морене

Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).

Богиня Морена участвует и в других славянских мифах. Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

Как подготовиться к Весеннему Равноденствию?

Время мирских обрядов на очищение, время волховских обрядов на защиту и благополучие.

Оберег – символ Богини Морены

Самый известный знак Богини Морены – Зимний Косой крест. Этот крест представляет собой пересечение двух линий, на концах каждой из которых есть ещё небольшие штрихи. Так символически обозначается заморозка, остановка, потому что линии креста не могут далее продолжиться в бесконечность.

Знак Богини Морены используют как оберег от злого умысла и злых чар. Считается, что властительнице Нави подвластна остановка любой беды. Кроме того, символ Богини Морены может избавить человека от внутренней неуверенности.

Посмотрите обереги Богини Морены

Атрибуты Богини Морены

Явление природы – зима, черная луна.

Птица – черный лебедь.

Растение – ель.

Геральдика, предметы – серп или коса, череп.

Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ крови.

Морена – Богиня-Покровительница

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. Богиня Морена даст уроки к тому, кто обладает гордым, жестким и непреклонным характером, при этом очень деятелен и любознателен. Такому человеку часто приходится страдать от последствий собственных поступков, но таков уж его нрав. Если в вашем характере есть такие черты, Богиня Морена может стать вашей покровительницей:

• целеустремленность;
• предприимчивость;
• богатое воображение;
• гордость;
• бесцеремонность;
• стремление к новизне.

Такому человеку Богиня Морена поможет обуздать свой нрав, найти способы выражения свободомыслия, чтобы не вредить себе и другим людям.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Морены?

Морена в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше.

Номер Резы – 21.

Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям.

К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена может остановиться сестер-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави.

Подробнее о значении Резы Богини Морены в гадании в статье «Реза Рода Морена»

Праздники, где чествуют Морену, Богиню славян

22-24 ноября — дни Морены, встреча зимы и холодов.

1 марта –  день Богини Морены. Чествуют Богиню Зимы перед её уходом.

Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.

Читайте больше о славянских праздниках в разделе «Славянские праздники и обряды».

Языческая культура полна датами посвященными почитанию Богов Навьего (нижнего) мира и духов усопших родичей. На 1 марта выпадает последнее почитания богини смерти перед началом пробуждения природы, день Мары Морены.

Навьи духи, кто это?

В древности навьими духами окрестили души умерших людей, ушедших в царство мертвых (навье). Считалось что 1 марта забытые души усопших, не получившие упокоения могла ожить, и надев личины людей, ходить среди живых. Оживают мертвецы чтобы справить святки.

1 марта принято надевать личины, как и на святки.

Культ поминания умерших есть и в современной религии. Считается что принося требы и вспоминая добрым словом мы, живые, помогаем ушедшим в загробный мир.

В день Мары можно обращаться к богам чтобы дали они лучшую долю умершим родичам. В этот же день и души родиче могут общаться с живыми через сны. Ведь умершие родственники могут помогать живым, делиться информацией, давать совет. Именно в навий день можно к ним обратиться с вопросом.

Что такое треба

Треба это обряд проводимый по просьбе или настоянию верующих. В церковном понимании это может быть панихида, отпевание, венчание, крестины и др.

В славянской культуре требой называли обряд с подношением, проводимый по определенному канону. 1 марта приносили требы Маре и усопшим. Это были продукты питания: кутья, блины, крашенные яйца, варенье, мед и предметы обихода, сделанные своими руками.

Оставляли требу у места захоронения усопших либо опускали в воду. Считалось что по воде пища попадет в мир нави.

Мара

Славяне почитали Мару Морену, хоть и побаивались. Богиня зимней стужи и смерти обрезает нить жизни и переводит через речку Смородину по калинову мосту, что охраняет трехглавый дракон. Мара является женой Кащея, сестрой Живы и Лели. Смерть не воспринималась как зло, считалось что на место старому. Изжившему себя приходит новое. Как сменяются природные циклы где за постепенным увяданием приходит возрождение, так и люди, умерев на земле, рождались вновь.

Смерть — это шанс на перерождение. Души умерших людей позже воплощаются в реальность через новую жизнь.

Кроме того Мара обладает огромной магической силой и многому научила людей, в том числе ворожбе да целительству. Не любит она лукавства да лжи. Гниль человеческих душ насквозь видит и насылает на таких людей неприятности да хвори через свою свиту нечисти.

По вере славян богиня смерти также являлась богиней справедливости.

Язычники почитали Мару, ведь всем в итоге суждено с ней встретиться. Живущих праведной жизнью богиня смерти провожала через калинов мост. Без ее помощи очень сложно перейти душе умершего в царство нави.

День Мары

День Морены празднуется 1 марта. Это последняя дата посвященная темным богам. В этот день не время вспоминать весну, навий день предназначен богини смерти. Именно с этим связаны все обряды. Лучшее, что можно сделать сегодня — вспомнить ушедших родных.

В день Мары принято ходить на могилки, поминать усопших, приводить в порядок место захоронения.

В древности в этот день проводили обряды дающие силу богу весеннего солнца Ярило. Считалось что в день осеннего равноденствия Мара одерживает победу над Ярило, а весной он возвращается вновь и возвращает тепло.

Западные славяне в этот день делали соломенное чучело, символизирующее зиму. Символ зимы подлежал сожжению, захоронению в земле либо потоплению. Этот ритуал был не только символом окончания лютой стужи, но и являлся знаком начала нового, плодородного года.

Следующий день поминания предков после навьего дня —  радоница (радуница).

Приметы на 1 марта

Пожилые люди помнят много премет на славянские праздники. По погоде на 1 марта также можно предсказать урожайность и погоду на весну.

• Если 1 марта метель весь день — ближайшие 2 недели выдадутся вьюжными;

• в полдень в небе яркое солнце — ждите раннюю да бурную весну;

• поля заснежены — ждите хороший урожай хлебов;

• если на улице мороз, но рамы окон запотели — весна будет медленно, но верно набирать силу. Потепление придет постепенно, но не уступит больше место морозам;

• морозные узоры направленны вверх — будут еще морозы. При рисунке стремящемся вниз, будет оттепель. Посмотреть данную примету сегодня может не каждый. Пластиковые окна уже не показывают узора, однако жители деревень еще могут видеть замерзшие окна.

Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима.

У славян таким переломным днём было 25 ноября, который почитался днём Марены. Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене.

Обрядовая пища: кисель, оладьи, морковь, репа.

Леля, Жива и Марена – три дочери Сварога и Лады. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем – это Перун, а об остальных приходится только догадываться (хотя бы по аналогиям с египетскими мифами).

Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары:

Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти – Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе (Эльбрус(?) http://rodonews.ru/news_1295887294.html , Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря

Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мармор», связанное со смертью (мором).

В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Маржана, Маржена и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.

В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии)…

В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры — одновременно, смерть и плодородие]. Белорусская Мара — «нечисть» [т.е., не «белосветное» божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском «zmora» («кошмар»), француском «cauchemar» («кошмар»), английском «nightmare» («кошмар»; от «night»).

Если рассматривать «мифологический» уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену «мары» — бестелесные навии («навки»), вестницы смерти.

Время года, которому покровительствует Марена — зима, сторона света — запад (где умирает Солнце), время суток — ночь (лучшее время для темного колдовства)…Есть День Марены (Навий день) и весной — 1 марта, когда сжигают чучело Мары, обряд прощания с зимой и встреча Весны.

Современный неоязычник, как правило, знает о Марене только одно — это «Богиня смерти». Ну и, соответсвенно, верит в легенды о Ее «борьбе» со «светлыми Богами» — благо авторы разной степени талантливости от М. Семеновой до А. Асова, насочиняли уже достаточно много по этому поводу — в зависимости от характера принимая сторону той или иной стороны.

Справка: Инглии́зм (полное название: Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов ) — новое религиозное движение , одно из направлений в славянском неоязычестве . Родственно родноверию . Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-инглингов никогда не была официально зарегистрирована религией в России .

Справка: Мокошь ( Макошь ) — женское божество в восточнославянской мифологии , покровительница женского начала, плодородия, прядения и ткачества. В её ведении находилось прядение. Мокошь — единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу . Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами , прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы » — Норнами ). Имела связь с Рожаницами , Суденицами, Долей и Недолей (они считались её помощницами). Память о Мокоши на Украине и на Русском Севере хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида»). Дольше всего воспоминания о Макоши (Мокоши) сохранялись на Русском Севере. В процессе христианизации ее образ слился с образом Параскевы Пятницы(бабья святая, «так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей»). Впрочем, в быличках Макошь может выступать и под собственным именем. (из википедии)

Современные латышские язычники-диевтурибы почитают Мару, как Великую Мать (14) . Возможно, то же превращение Мары-Марены в основной лик Великой Матери, Пряхи Судеб (Макошь?)(см. севернорусские мифы о прядущей море или кикиморе), произошло и в Новгороде, благо, население одного из трех древнейших концов Новгорода, Людина, составляли кривичи (15) . Кривичи же наиболее близки к балтам из всех славянских народов, даже само их название сопоставляют с названием языческих жрецов балтов — криве или креве — что косвенное подтверждают такие слова иноземной хроники:

«28 июля 1414 года в деревне Анкаим умер Креве-Кревайть (Krewe-Krewayto) по имени Гинтовт, 74-й первосвященник; с ним пал сан некогда очень важный в делах святых и судебных во всей земле Литовской, Пруссии, Литве, Жемайтии, Куронии, Земгалии, Ливонии, Латгалии и даже в землях кривичских руссов (Creviczensivim Russorum)» (16)

А поскольку для «кривичских руссов» Криве был авторитетом в «делах святых», то мы вправе распространить на них и почитание Марены, как Богини не только, и, может быть, не столько зимы и смерти, сколько судьбы и плодородия (17) . Тем более, что грамоты с ее именем найдены как раз в Людином конце, кривической части Новгорода.

Кстати, к проявлениям язычества в крещеной Руси относят и обычай насыпать покойнику в гроб зерен (17) —  «дань Марене», которую предполагалось платить зерном в грамоте 798 (см.ниже). Обычай это, как отмечают археологи, был особенно распространен в Новгороде. Здесь как бы объединяются темы плодородия и смерти. Молодоженов на свадьбе тоже осыпали (и сейчас кстати тоже принято) зерном…

В новгородских грамотах 794 (1) , 798 (2) , 849 (3) и 955 (4) , датируемых XII веком. упоминается некая Марена.

В грамоте 794 Петр (некоторыми авторами предполагается, что новгородский боярин Петр Михайлович) просит Марену оказать влияние на князя (!), когда тот станет наделять купцов (чем и как непонятно, вообще, грамота сохранилась фрагментарно, а прорисовки на » http://gramoty.ru/» куда-то делись, причем в этой связи упоминает мор, прошедший зимою. По грамоте не понятно связан ли был мор с именем зимней богини, перевод грамоты можно истолковывать по разному «…Марена, вразуми князя нашего, который дары купцам раздавать собрался. Зимний гнев Свой напомни…» То ли это все таки обращение к Марене-богини зимы, то ли это обращение к княгине Марене, которая по каким-то нам не известным причинам лютовала именно зимой.

Любопытнее всего четвертая грамота, с которой связан ряд забавных недоразумений (5) . Общая же суть в том, что женщина по имени Милуша, обращаясь к Марене, говорит, что Косе Великой (по предположениям ученых, дочери Милуши), «выйти бы за Сновида». Ниже снова написано имя Марены с ласкательным суффиксом и разукрашенной, будто в летописи заглавной буквой, а потом… вот тут-то и причина недоразумений! — написано «пей пизда и секыль». Журналисты в простоте своей решили, будто Милуша кроет матом адресата письма. Стоило ради этого разукрашивать имя Марены столь любовно? Ученые же вносят в вопрос ясность: «Оказывается, что в русском эротическом фольклоре есть такое же точно восклицание, как в этом письме Милуши : «пей + любое обозначение вульвы».

Сейчас археологи нашли уже дом Марены и Петра: богато украшенная утварь, пряслице с именем Марены и другие артефакты. Они укладываются во временной интервал 20-х—70-х годов XII в. В 1155 году Пётр и Марена выдали дочь замуж за сына Юрия Долгорукого — это один из всего двух случаев в древнерусской истории, когда князь женился не на княжне. Отсюда делается вывод, что перед нами письмо к знатнейшей даме древнего Новгорода, породнившейся с княжеским домом.

В неоязычестве Марену и снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды — навии. Её наделяют такими символами — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться (кстати, есть замечательная книжка по поводу древних захоронений).

[источники]

http://mykola.ru/archives/960

http://www.liveinternet.ru/users/margo_rude_girl/post123267833/

http://www.liveinternet.ru/tags/%EC%E0%F0%E5%ED%E0/

http://vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2010/11/25.html

http://nirvanasite.org/blog/marena_vstupila_na_russku

http://ru.wikipedia.org/

Hhttp://infoglaz.ru/ttp:/mitrius.livejournal.com/380809.html

http://mykola.ru/ http://www.liveinternet.ru/

http://vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/

ttp://nirvanasite.org/

http://www.diary.ruhttp://pagan.ru/

http://www.ctel.msk.ru/ http://sl

А вот еще несколько персонажей старинных верований:   Баба — Яга, костяная нога … или вот Драконы жили на Руси ?. А знаете например, Почему мы стучим по дереву ? И еще что было — Уход в Камень

Оригинал статьи находится на сайте ИнфоГлаз.рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия — http://infoglaz.ru/?p=43565

Каждое время года у древних славян ассоциировалось с конкретным образом божества. Мара богиня олицетворяла зимнюю стужу и символизировала не только могучесть, силу, власть над природой, но и смерть. Несмотря на суровый нрав, этот образ наши предки не только не боялись, но и почитали.

В славянской мифологии

Мара (Морена, Марена, Моржана или Морана) у славянина считалась богиней зимы, царицей смерти и ночи. Под ее влиянием находился мир нави и подземные обитатели. Правила Мара не одна. С ней всегда был рядом верный помощник – Кощей или Чернобог. Они оба стоят на страже миров яви и нави, помогают душам умерших перейти в иное измерение. Встречают усопших на калиновом мосту у реки Смородины и провожают в дальний путь.

Важность обращения к божественному образу владычицы возникала в периоды долгой и снежной зимы. Тексты северных заговоров до сих пор хранят в себе силу слов, в которых зашифрованы обращения, молитвы, просьбы и уговоры. С их помощью можно было не только смиловить бога, чтобы укоротить зимнюю стужу, но даже исцелить от хвори славянина. Считалось, что Марена – богиня зимы и смерти, прогоняла все ненастья со двора, если к ней обратиться через заговор.

Образ богини Мары и этимология имени

Существует несколько описаний этого божества. В некоторых источниках можно встретить образ девушки с длинными черными локонами, которые свисают по плечам. Одета она в белое бархатное одеяние с множеством драгоценных камней.

Образ легкий и воздушный. В других источниках богиня Мара представлена величественной королевой с грозным видом. Можно встретить также описание седой старухи, на которой одето темные подранные платья. В руках у нее коса или серп, а рядом витают души жертвенников, которых она забирает в мир нави.

СПРАВКА! С именем этой богини созвучны такие слова, как «мор», «мрак», «морок» и «смерть». Тем не менее, славяне уважали образ Морены, так как она обладала властью над ненастной погодой.

В польской мифологии богиню Мару называли Моржаной или Мармуриена. В Чехии – Смертка, что дословно переводилось как бог смерти. Вариаций имени богини Марены много, но все они идут из одного корня – Mǒr. Родственным к нему можно причислить древнерусское «морь», болгарское «рорът» или украинское «мор». Смысл всех корней един.

Они означают умерщвление, угасание, увядание. Второй корень имени имеет родство с литовским «mãras» или «marakas». В переводе на русский первое слово означает «чума и мор», второе с древнеиндийского переводится как «смерть».

Расшифровка имени показывает тесную связь с образом смерти, мором, чумой. Именно богиня Мара породила такие слова, как марево, морок, морочить, марить, маракосить. Смысловое их содержание выражается в таких понятиях, как истязание, мучения, ввод в заблуждение.

В поверьях славянина богиня Марена имела в подчинении злых духов, которые, в отличии от добрых домовых, наоборот все крушили и наводили беспорядок в доме. Мара выступала темным богом, живущим в ледяных чертогах неимоверных размеров. С наступлением первых заморозков, когда осень только воцарялась на дворе, образ злой женщины не был столь суровым.

Мара обретала образ славной девицы, которая никак не ассоциировалась со злом или смертью. Но при наступлении зимних холодов богиня облачалась в коварную женщину с неимоверной силой и властью. Ей нужно было как можно дольше продержаться в образе несокрушимой, чтобы при первых признаках весны удержать власть перед светлыми богинями Ладой, Лелей и Живой.

Легенды и мифы о славянской богине Морене

Мара – принципиальная и непоколебимая в своем решении. Она не прощает измены и предательства. Тем, кто обращается к ней за помощью и не сдерживает слово, немедленно будет наказан. Марена принадлежит к первому поколению богов, поэтому ее образ олицетворяется с силой, властью и могуществом.

Вокруг образа Мары кружат множество легенд:

1. Превращение богини в чудовище. Некие силы не только смогли сделать из девушки страшное создание, но и затянули в свои игры светлых ее сестер – Лелю и Живу. Последние быстро смогли снять чары и воплотиться в свои прежние образы, а вот Маре пришлось приложить немало сил, для того чтобы расколдоваться.
2. Во многих источниках можно встретить странный образ божественного создания, который никак не ассоциируется с ликом смерти и стужей. Мара представляется девицей, с чрезвычайно броской внешностью, притягательными глазами и нежной улыбкой. Также есть и иное описание образа, совершенно противоположного с первым. Богиня имеет строгую внешность и властный взгляд. Ее кожа бела, как снег, а волосы темны, как сажа.
3. Захват власти величественной богиней. Источники повествуют о том, что Мара мечтала о вечной власти над всеми мирами и временами года. Жажда царствования была настолько сильна, что практически захватить мир богине удалось. Но в ее планы вмешались добрые сестры, которые сумели растопить жестокое сердце Марены.

Богиня зимы собрала вокруг своего образа немало мифов. Большинство из них основываются на ее родословной, а именно:

• Мара — дочь Кощея Бессмертного;
• Марена – дочь Сварога и обожаемая сестра бога Перуна;
• Мара – вечная тьма, из которой была рождена вселенная.

Никто точно не может определить, что на самом деле является правдой, а что вымысел. Но известно точно одно, что сила богини смерти была неимоверная. Она управляла всеми процессами, связанными с холодом, зноем, страхами, хворью.

Родословная богини Мары и ее мужья

У Марены были две родные сестры, которые олицетворяли жизненные циклы на этой земле:

1. Леля. Богиня юности, расцвета. Молодая, светящаяся и облаченная в зеленые одеяния.
2. Лада. Богиня зрелости, сулящая скорое увядание.

ВАЖНО! Сама Мара олицетворяла старость. Ее задача также состояла в покровительстве старикам, которым необходимо было совершить переход в мир нави. В древних источниках содержатся рецепты снадобий из дикорастущих трав, которые помогали побороть хворь и облегчить боль.

Насчитывают несколько мужей у богини Мары: Даждьбог, Велес, и Чернобог (Кащей). Славянинский Даждьбог выступает одним из древних покровителей солнечного света и всего мира. Он щедро делится силой и энергией для процветания жизни на земле. От первого мужа у богини Мары родилось двое детей: дочь Сурица – владыка веселья и радости, и Богумир – бог прародитель таких славянских племен, как руссы, северяне, поляне, кривичи и дреговичи.

Второй раз богиня смерти была замужем за Велесом, старейшим богом славянского пантеона. Его заслугами является движение мира, чередование сезонов и смена мерностей (жизни и смерти). От этого брака было рождено пятеро детей:

1. Сон. Бог сновидений охранял покой славянина, а в случае греховной жизни посылал кошмары во время сна.
2. Мороз. Бог стуж и холодов.
3. Соня. Богиня благостных снов.
4. Карна. Повелительница слез. Во время смерти воинов первая оплакивала умерших, разделяя сочувствие с его близкими и родными.

От третьего брака с Чернобогом, владыкой нави, тьмы и подземного царства, у Мары также родилось пятеро детей: Мста – богиня мести, Мор – божество смерти, Морок – владыка обмана, лжи, и Лихоманки – две сестры, которые предвещали болезни и управляли темными силами.

Кому покровительствует

У ведающих славянинов Мара покровительница тайн мироздания. К ней обращаются за защитой в мире нави. Помогает богиня в первую очередь целеустремленным, предприимчивым людям, которые стремятся к познаниям тайн, верят в чудеса и в собственные силы.

Тем же, кто не верит в силу жизни и смерти, посылается горе, которое воплощается в плохих сновидениях и напастях на жизненном пути. Никто не должен сомневаться в силе и могуществе темных сил, только тогда даруется спокойная мирская жизнь, и будет осуществлен бережный переход в мир нави.

ВНИМАНИЕ! Морена помогала древним славянинам распознавать свои ошибки, делать выводы на их основе и не допускать повторения промахов. Сама она была наделена гордостью, и с трудом могла перевоплощаться в светлый образ из-за черного колдовства, которое произвели на нее злые духи.

Сила Морены

Богине причисляются множество сильных сторон. Под покровительством Чернобога у нее появляются и темные и светлые аспекты. В зависимости от ее решения направляются силы на поддержание силы и света. Именно она распоряжается длительностью зимнего периода, суровостью климата. Чем светлее образ славянина, тем меньше бед выпадает на его долю, тем мягче осуществится переход в иное измерение.

Богиня смерти обладает огромной властью и силой над многими процессами мира:

• сдвигает временные рамки не только в одном измерении, но и в глобальном масштабе;
• забирает жизни у смертных существ и у тех, кто наделен от природы бессмертием;
• дарует новую жизнь;
• предупреждает о кончине славянина через тайные знаки и сновидения;
• дает время на подготовку к переходу в иной мир, облегчая состояние;
• дарует бессмертие тем, кто достойно прожил жизнь;
• обладает магическими способностями, которые позволяют властвовать в мирах яви, прави и нави.

Атрибуты Мары

Символ Мары – это все атрибуты, связанные со смертью славянина. Считалось, что, увидев предзнаменования скорой кончины, необходимо просить о пощаде, обращаясь к богу. Атрибутами смерти считаются:

• черная луна;
• ворон;
• серп;
• черный лебедь;
• грифон.

Также близкими к сущности богини Мары считаются атрибуты козы, сосны, ели и можжевельника. Эта символика смягчала образ смерти, даровала прощение бога. При виде этих атрибутов человек понимал, что Морана сжалилась над ним, и теперь в загробном мире его ожидает вечная молодость.

Оберег Мары и значение ее символов

Совместно с третьим мужем Чернобогом, богиня Морана олицетворяет равновесие в мире и во вселенной. Несмотря на столь негативный образ, совместный тандем нельзя назвать прямым злом. Каждому воздается по его заслугам. Чем праведнее будет жизнь славянина, тем меньше зла и боли ему предстоит выстрадать.

СПРАВКА! Основополагающим символом богини Мары является волна, точнее несколько волн, соединенных в бесконечность. Это некий мост между настоящим и загробным миром. Символизм волн до сих пор присутствует в обрядах магов и колдунов, которые прокладывают легкий путь из жизни в смерть.

Однако оберег волн работает только с сильными личностями. Тем славянинам, кто не верит в загробный мир, этот символ использовать не рекомендуется. Он не только не сработает на фоне не веры, но может причинить и существенный вред. Легкий переход может превратиться в самый настоящий кошмар.

Еще один немаловажный знак Мары – это символ двух треугольников, которые направлены друг к другу вершинами. Славянин истолковывал этот знак в качестве сбора информации о фатальности бытия, неизбежности смерти и перехода в мир иной.

Защитные свойства амулета Мары

Великим олицетворением сущности и бытия богини Мары считается амулет, представляющий собой крест с равными сторонами. На вершине каждого креста располагается мини крест. Амулет расшифровывает сущность бытия, которая проистекает в гармонии и равновесии. нарушение покоя не допустимо.

Крест запечатляет 4 стороны света, 4 стихии и 4 времени года. При перекосе одного из окончаний происходит сдвиг в негатив. В мире начинаются катаклизмы, жизнь начинает преподносить неприятности.

Оберег в виде креста помогает сохранить его обладателю жизненные силы, не позволяет растрачивать их на пустяки. Также амулет способен сгладить гипертрофированные черты характера, что соответствует канонам сохранения энергии и равновесия.

Праздник в честь Мары

Славяне отмечали день богини смерти в начале зимы, а именно 4 декабря. Это суровое время полное испытаний, преодоления тревог и невзгод. И связано это не только с суровыми погодными условиями. Считалось, что именно в этот период происходит очищение от всего дурного, пакостного и негативного. О Маре также вспоминали в день весеннего равноденствия, 20 марта, когда провожали зиму и встречали первые теплые деньки.

ВАЖНО! В честь окончания зимнего сезона и провода Мары принято было приносить подношения в виде ягод, плодов и цветов. В период кровавых времен на жертвенный алтарь подносились животные.

Идол богини Мары изготавливался из дерева или соломы и устанавливался перед подношением. Его окружали многочисленными камнями и очерчивали кругом. Перед образом клали доску из дерева, на которую помещали предназначенные подношения. По окончании праздника алтарь разбирали, кумира сжигали или топили.

С тех времен и по сей день остался древний обычай – сжигание чучела зимы на масленицу. Олицетворяет он чествование богини зимы и смерти перед наступлением весны, чтобы сдобрить злых духов и привлечь в мир тепло и радость.

Богиня Мара – значимый в древнем мире персонаж. В современных реалиях от былого понимания идола осталось много мифов и легенд. Мы собрали по крупицам доступные знания об этом божестве. Если вам было интересно, то поделитесь с друзьями этой статьей. А впереди вас ждет много новой и полезной информации.

Предыдущая

БогиЧернобог: Славянский темный Бог, мифология, легенды, день божества

Следующая

БогиВелес славянский Бог торговли, удачи и богатства: Мифология, образ и легенды, обереги и атрибуты Божества