Праздники бурятов кратко

Обновлено: 31.01.2023

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган» [1] .

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» [2] .

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.

Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй — старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадей-победителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

Третий вид соревнований на сурхарбане — борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Общность

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бурятский Новый год

Свадьба

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Появление ребёнка

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Читайте также:

  

• Кратко просторно сухих суперджет

  

• Реки и озера великобритании кратко

  

• Руководитель отдела продаж обязанности кратко

  

• Рай в исламе описание кратко

  

• Проблема расширения евросоюза кратко

Мы оказываем услуги по профессиональной организации национальных праздников. При организации этнокультурных мероприятий  наши специалисты и эксперты учитывают их специфику проведения и этнические особенности, включая национальные традиции и обряды, национальную кухню, национальную одежду и атрибутику,  музыкальное сопровождение, оформление и т.п.

При проведении культурно массовых мероприятий такого вида мы приглашаем лучших представителей национально-творческих коллективов и фольклорных исполнителей Санкт-Петербурга, Ленинградской области и других регионов Российской федерации. Подробнее >>>

Не каждый народ может гордиться тем, что он сохранил свои исконные традиции и национальные праздники, а вот буряты могут. Конечно, их традиционные праздники также претерпели большие изменения, но осталось главное — люди их любят и с удовольствием празднуют.Национальных праздников у бурят два. Главный — это традиционный новый год — цагалган. При советской власти он стал называться «белый месяц», а теперь и вовсе «Новый год», хотя старое название все еще помнят и даже иногда употребляют. Второй праздник — сурхарбан. Этот праздник появился после революции, так как по всей стране после революции происходила борьба с религией, и ведь нельзя же было в Бурятии оставлять древний религиозный праздник и упразднять его совсем тоже не хотелось.

Цагалган в старину у бурят считался праздником молочных продуктов и праздновался осенью, по времени совпадая с русским праздником «Покров». Наступала зима, молодняк скота уже подрос, и кочевники в преддверии зимы отправлялись в гости друг к другу, пили араку и ели праздничную белую пищу. Как память об этом празднике, у бурят остался обычай прибавлять в это время год возраста всему скоту, хотя приплод к тому времени едва достигал полугода.

Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.

Второй праздник — сурхарбан, что означает «стрельба в сур», то есть в кожаную мишень. Сурхарбан проводится в начале июля. В древности в это время проводились ламаистские и шаманские молебны «обо тахилга», «тайлаганы» и «хуралы» с привлечением большого количества верующих, то есть всего населения Бурятии. В это время население свободно от хозяйственных забот: в земледельческих районах посев уже прошел, а в скотоводческих — скот принес приплод и начал нагуливать жир, сенокос же еще не начался.

Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

Состязание «Стрельба из лука» пришло из далекой древности, когда монголы и буряты (а это родственные племена, раньше составлявшие один народ) занимались в основном охотой, а лук был единственным орудием стрельбы. Соревнования по стрельбе у бурят проводятся так: на расстоянии 30 луков и 20 луков (один лук — 160 см) ставятся горизонтально суры (мишени) на высоту лука; через расстояние, равное длине лука, сзади и спереди суров проводится черта. Стрела не должна падать ближе передней черты и выбивать сур за черту. Выпускают поочередно по две стрелы, но когда остается по одному суру на каждом из участков, то выпускают по одной стреле.

С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй — старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадей-победителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

Третий вид соревнований на сурхарбане — борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган»^[1].

Праздник имеет «плавающий» характер и ежегодно объявляется специальным нормативным актом главы Республики Бурятия. Положения закона устанавливают, что в случае выпадения праздника на выходные дни, он перемещается на ближайший рабочий день.

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника»^[2].

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Список праздников

Январь-февраль

• Сагаалган
• Масленица (конец февраля — начало марта)

Март-май

Июнь-август

• Сурхарбан (ежегодно летом)
• Алтаргана (раз в два года летом)
• Ёрдынские игры

Сентябрь-ноябрь

• День древнего города (сентябрь)
• День Байкала (сентябрь)
• День Улан-Удэ (сентябрь)
• Гуннский Новый Год (октябрь)
• Зула Хурал — Праздник тысячи лампад

Декабрь

Примечания

Источники

• Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. — Ленинград: издательство «Наука», 1969
• Жалсараев А.Д. Время. События. Люди. Хронологический перечень дат и фактов из истории этнической Бурятии (эпоха палеолита — 2010 год) — Улан-Удэ: издательство «Республиканская типография», 2011.
• Историко-культурный атлас Бурятии. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001
• Путеводитель путешественника «Туризм и отдых в Бурятии». — Иркутск: издательство «Время странствий», 2011

Ссылки

• Сагаалган
• Сурхарбан
• Масленица в Бурятии

Республика Бурятия
	Столица: Улан-Удэ Города: Бабушкин • Гусиноозёрск • Закаменск • Кяхта • Северобайкальск Административно-территориальное деление: Районы: Баргузинский • Баунтовский • Бичурский • Джидинский • Еравнинский • Заиграевский • Закаменский • Иволгинский • Кабанский • Кижингинский • Курумканский • Кяхтинский • Муйский • Мухоршибирский • Окинский • Прибайкальский • Северо-Байкальский • Селенгинский • Тарбагатайский • Тункинский • Хоринский Статьи: География | Герб | Гимн | История | Население | Административно-территориальное деление | Флаг

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Содержание:
Любовь к природе
Родоплеменные обычаи
Семейные ценности
Важные события
Заключение

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.

Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон. 

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Традиции диктовались образом жизни и видом деятельности. Буряты тогда жили в юртах – так называемых «гэрах», часто кочевали в новые места. Мужчины занимались охотой, земледелием, животноводством, кузнечным ремеслом, а женщины – созданием уюта, ведением домашнего хозяйства, выделкой кожи, изготовлением войлока.

Уже тогда прослеживалось социальное неравенство: кто-то был более богатым, знатным, а кто-то едва сводил концы с концами. Но пропасть не давал обычай «тухаламжа», или взаимопомощи – вся община помогала друг другу, трудилась сообща, когда сеяли зерно, убирали хлеб, стригли овец, готовили сено, играли свадьбу или провожали в последний путь.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать здесь.

Любимый праздник – Новый год. По-бурятски он звучит как «Сагаалган».

Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство. 

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».

Это интересно! В семействах, где были мальчик и девочка в каждом, договаривались об обмене невестами. Подобный обряд назывался «андалята». Так буряты экономили на выкупе.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Это интересно! Если у родителей часто погибали малыши, новорожденного называли именем, которое должно отпугнуть нечистые силы, например Шоно – «волк», Тэнэг – «дурак», Балта – «молоток».

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских  погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До новых встреч!

Буряты, или буряад — самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.

Происхождение

Самым сложным вопросом этногенеза бурят является определение их принадлежности к тюркским или монгольским племенам.

Аксиомой считается происхождение бурят от лесных племен Баргуджин-Тукума (Прибайкалье). Поэтому лесные племена XIII в.: хори-туматы, баргуты, булагачины и керемучины, ойраты – все считаются монголоязычными предками бурят.

Интересную версию о происхождении этнонима бурят дает Б.Р. Зориктуев. Так, в монгольском языке бураа имеет значение «густая роща», «лесная чаща», «растущий кучами или полосами на горах или в степи лес». Значит, понятие бурят означает «лесной народ».

Поскольку баргуты считались близкими родственниками монгольских племен, то исследователи убеждены в их монголоязычии. Но баргуты считаются потомками телеского племени байырку, которые всегда считались тюрками. В состав баргутов включали и другие лесные народы: хоритуматов и туласов. Поэтому можно утверждать о наличии баргутского союза племен. Поскольку в генеалогии бурятских племен Барга-батор занимает главное положение, то это объединение считается протобурятским.

Этноним «буряад» в раннюю эпоху на территории Прибайкалья встречается лишь в «Сокровенном сказании» монголов. При этом к приходу русских не было отдельного племени или рода под этнонимом «бурят». Исходя из того, что в «Сокровенном сказании» имеются буряты, но отсутствуют булагаты, а у Рашид ад-Дина, наоборот, есть булагаты, но нет бурят, можно полагать, что основным ядром бурят были именно булагаты.

Этноним «бурут», как свидетельствуют различные источники на разных языках, выступает в качестве синонима имени кыргызов. Следовательно, этноним бурут/бурят мог относиться к обозначению енисейских кыргызов. Это понятно в силу того, что с IX в. вплоть до монгольского периода наступает эпоха владычества енисейских кыргызов и в Байкальском регионе. Они громят и гонят с Байкала уйгуроогузские племена навсегда, ассимилируя их остатки. Как свидетельствуют названия бурятских племен, именно к этому времени можно отнести начало этногенеза бурят.

Но есть версии связывающие происхождение имени «бурят» с тотемом волка бёрё и с названием сеока саяно-алтайских тюрков – бурут. Обе эти версии связывают бурят с тюркским миром. Волк-бури является тотемом древних тюрков, хотя можно строить различные догадки о влиянии того или иного субстрата на древнетюркский этнос.

Еще со времен Н.Н. Козьмина существует версия татарского происхождения бурят. С предками бурят им отождествлялись упоминаемые в сочинениях европейских авторов XIII в. дикие татары. В Сокровенном сказании монголов повествуется об уходе в таежные зоны племени айриуд-буйруут (ойрат-бурят) ветви татар во времена первых монгольских хаканов. В этом смысле этногенез бурят связывается, с одной стороны, с отколовшимися от исконно монголоязычной шивейской ветви племенем, с другой стороны, омонголенными исконно тюркскими племенами Байкальского региона.

Таким образом, начало этногенеза бурятского народа, можно отнести к древнетюркскому периоду и связать с обитавшими в Прибайкалье племенами курыкан и бома-алатов. Отделившиеся от монголов и ойратов XV–XVI вв. мелкие роды активно вливались в племенной союз булагатов (протобурят). Окончательное его формирование происходило в рамках Российского государства в XVII–XVIII вв.

История

Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с VI века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с X века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты.

В конце XIII века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в XV веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. Идентичность племени баргутов Внутренней Монголии с бурятами является ныне доказанной. Так называемые старые баргуты являются потомками мигрантов с территории Прибайкалья в XVII в. Новые баргуты перекочевали из Забайкалья в XVIII–XIX вв.

На свою родину баргу-буряты вернулись только в XIV веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.

В XVII веке Россия расширяла свою территорию на восток. В рамках этого действия царский контроль достиг региона (Прибайкалье) в период с 1625 по 1627 годы. В этот период значение Прибайкалья для Российского царства – это новые земли для переселения. В этих условиях служилые люди, старообрядцы и крестьяне из Европейской России и западной Сибири были отправлены в Прибайкалье. Но в конце XVII в. и в начале XVIII в. царизм уже не пытался оказывать никакого вмешательства во внутренние дела коренных народов. В начале ХVIII века Росийское государство в рамках административных урегулирований разделило Байкальский регион на административные подразделения. В 1796 г. Сибирь была разделена на две губернии: Тобольскую и Иркутскую. В дальнейшем эти губернии разделялись на области, а области разделялись на уезды.

В 1819 году М.М. Сперанский подготовил проект в области управления. В 1822 г. правительство ратифицировало Учреждение для управления Сибирских Губерний и Устав об управлении инородцев. В рамках органа степного управления каждое стойбище или улус имел свое отдельное родовое управление, и это руководство состояло из старост и одного или двух помощников. Над родовым управлением находилось инородная управа. Сверху роды соединились под началом Степной Думы. То есть, Степная Дума была высшим административным учреждением. Устав Сперанского сыграл большую роль в установлении взаимоотношений между коренными народами и государством. Благодаря этой системе, которая основана на родоплеменной администрации, Прибайкальский регион стал частью государства.

В начале XIX в. по причине увеличения населения в центральной России Сибирь стала сельскохозяйственным угодьем для крестьянского переселения. В результате земельно-административной реформы и переселенческой политики, первая бурятская политическая активность под руководством родовой аристократии и буддийского духовенства была направлена против царских политиков.

После Февральской революции 1917 года было образовано национальное государство бурят — Государство Бурят Монголия. Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики. В 1922 году в составе РСФСР образована Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы автономные округа — Усть-Ордынский Бурятский национальный округ и Агинский Бурятский национальный округ; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 году Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР. В 1992 году Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

 Численность

Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР (численность примерная, так как буряты в Китае считаются вместе с монголами), 48 000 — в Монголии и около 461 389 — в Российской Федерации.

Язык

Бурятский язык характеризуется сингармонизмом в фонетике и агглютинативным морфологическим строем. Относится к языкам с фиксированным порядком слов в предложении: «субъ­ект + объ­ект + пре­ди­кат»; оп­ре­де­ле­ние пред­ше­ст­ву­ет оп­ре­де­ляе­мо­му. Общее число говорящих на бурятском языке по разным данным от 318 000 до 369 000 человек. В качестве литературной нормы был принят хоринский диалект бурятского языка.

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В атласе вымирающих языков бурятский обозначен как «severely endangered», то есть определённо находящийся под угрозой. На языке учёных это означает, что по-бурятски всё ещё говорит старшее поколение, а вот поколение родителей может его понимать, но с детьми или между собой практически не говорит.

Наиболее яркой и характерной особенностью бурятского языка является замедленно-монотонный темп речи, отсутствие количественной редукции гласных и наличие фарингального h. Появлению отличий бурятского языка от других монгольских языков способствовали языковые контакты с другими народами, в особенности с носителями эвенкийского языка. Из всех монгольских языков только в бурятском языке имеется фарингальный согласный h. Появление звука h полностью поменяло звуковой строй бурятского языка. Так, к примеру, это повлекло за собой полную перестройку структурного ряда смычно-щелевых и щелевых согласных. Если в монгольской консонантной системе всегда доминировали смычные согласные, то в бурятском начинают преобладать спиранты, что безусловно отражается на артикуляторной специфике языка в целом.

Бурятский язык подразделяется на многочисленные группы и диалекты.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в XIX веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Современная ситуация

Особенностью этнического самосознания современных бурят России является множественность их идентификаций. Эти идентификации обладают пятью сущностными особенностями: 1 – с родом и племенем; 2 – с бурятами российской Бурятии как с родственной в этнокультурном отношении социально-политической общностью; 3 – с Россией как с большой Родиной; 4 – с бурятами сопряженных государств, в которых они исторически проживают (Монголии, Китая); 5 – с мировым сообществом.

Буряты России являются этносом, говорящим на бурятском и русском языках, сохраняющим исконные родовые ориентации этнических предков: родословные (угай бэшэг); поклонение родовым землям (тоонто); поклонение родовым предкам (уг гарбал); соблюдение традиционных норм поведения (еhо заншал).

Остров Ольхон является ярким примером религиозного синкретизма бурят: Здесь шаманизм мирно уживается с буддизмом и православием. На Ольхоненаходится мыс Бурхан – священное место для шаманистов и буддистов, которые здесь молятся и проводят свои обряды, а также располагается православная церковь, которую регулярно посещают местные православные жители.

Особенностью этнического самосознания бурят России является религиозный синкретизм. Исконные религии (анимизм, шаманизм и буддизм) равноправно сосуществуют в самосознании обыденного человека. Современный бурят может обратиться и к шаману и к ламе за советом, за решением своих проблем; может приносить жертвы заветному дереву, камню, горе; может обращаться к шаману и принимать участие в шаманских обрядах. В то же время может исповедовать буддизм, присутствовать на хуралах (молебнах). Он одновременно поклоняется горе, почитает шамана и ламу. Смешение религиозных практик, наивное принятие их всех – есть показатель синкретического самосознания бурят, что подчас проявляется независимо от уровня образования.

На сегодняшний день достаточно остро стоит вопрос сохранения бурятского языка. Хотя бурятский язык является государственным в Республике Бурятия (наравне с русским), в действительности функции государственного языка он не исполняет: в Улан-Удэ вы практически не найдёте вывесок (кроме как на государственных и муниципальных учреждениях) и указателей на бурятском языке, на нем не дублируются названия улиц и площадей. Не переведены на бурятский язык ценники, этикетки и инструкции по применению товаров, произведенных местными производителями. В республике практически отсутствует и делопроизводство на бурятском языке, нет ни одного бурятского телеканала, в столице лишь две национальные школы с полноценным обучением на бурятском. Семья же как социальный институт не справляется со своими функциями сохранения и генетической защиты языка. Несмотря на многочисленные обсуждения этой проблемы в научных и административных кругах, ситуация не улучшается.

При этом в России велик интерес к традиционной бурятской культуре, особенно к шаманским обрядам и культам. Например, в Челябинске с 2005 г. действует Общество исследователей протокультуры «Медвежья тропа», переименованное в 2016 г. в Бургэд Тэнгэри (бурят. Небесный орёл). Под эгидой общества «Бургэд Тэнгэри» образовано землячество бурят и монгол, проживающих в Челябинске и Челябинской области.

Выдающиеся деятели

Бурятский народ представлен рядом фигур, внёсших значительный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэрэнжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, нынешнего президента Российской федерации стрельбы из лука. На Олимпиаде в Токио в 2021 г.  буряты также отличились в составе национальной команды по стрельбе из лука: Светлана Гомбоева стала серебряным призёром в командном первенстве.

Традиции и обряды

Традиции и обряды бурят тесно связаны с исповедуемыми ими религиозными культами: буддизмом, шаманизмом (тенгрианством) и христианством.

Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальные праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). 

Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.

В Улан-Удэ Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В XVII веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.

В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале ХХ века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце ХХ века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.

В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы.

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.

Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.

С малых лет детей учили знанию обычаев, родного края, традиций дедов и отцов, старались привить им трудовые навыки. Мальчиков учили стрелять из лука и ездить верхом, девочек учили заботиться о малышах, носить воду, разжигать огонь, мять ремни и овчину. С ранних лет дети становились пастухами, учились переживать холод, спали под открытым небом, ходили на охоту и сутками находились при стаде.

Традиционный быт

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Декоративно-прикладное искусство

В декоративно-прикладном искусстве бурят ярко проявляются черты национального характера. В оформлении различных предметов быта ясно видны национальные особенности, отражающие жизненный уклад, историю, культуру народа.

У бурят потребность в творчестве находила выражение в украшении жилища, одежды и бытовых предметов, а также в монументальных эпических поэмах — улигерах. В развитии и художественном обогащении декоративной традиции у бурят доминирующее значение имело искусство орнаментики. Каждый орнаментальный мотив на предмете — это символическое благопожелание владельцу. Орнаментальной обработке подвергался конкретный материал: серебро, кожа, береста, мягкие материалы (ткань, войлок и т. д.).

Создателями бурятской орнаментики были мужчины — шаманы, кузнецы и плотники. Мужчины вырезали из бересты трафареты, по которым женщины затем вышивали узоры. Орнаментальные мотивы делятся три группы: «солнце и луна»; «бараний рог»; геометрический орнамент (состоит из палочек, крестов, ромбов и зубцов). Эти мотивы, сгруппированные в различных комбинациях по закону ритмического ряда, образуют несложный набор орнаментальных сюжетов предбайкальских бурят. Один из популярных мотивов в бурятской орнаментике — «бараний рог» (хусын эбэр). Этот роговидный узор издревле символизировал достаток и процветание.

Кузнечное ремесло является одним из древних у бурятского народа. Кузнечные роды (дарханай утха) пользовались особым почетом и уважением среди окружающих. В старинных преданиях и легендах кузнецам приписывается божественное происхождение. В преданиях старины кузнецы часто приравниваются к шаманам, соперничают с ними, иногда их побеждают. Как и шаманы, они разделяются на «белых» (сагани дархад) и «черных» (харани дархад) в соответствии с покровительством западных и восточных тэнгринов, враждебных друг другу. Наделение черных кузнецов способностью к колдовству, очевидно, связывалось с их происхождением от восточных тэнгринов, олицетворявших в народном сознании темные силы природы в отличие от светлых — западных тэнгринов. Основными инструментами кузнецов с древнейших времен были молот, клещи и мех. Именно они являются непременными атрибутами первых легендарных кузнецов, спустившихся, по преданию, с неба на вершину Мундарга в Тункинских горах. Некоторые инструменты, употреблявшиеся бурятскими кузнецами в прошлом, встречаются и у современных мастеров, хотя часть из них утратила прежние названия.

Старинным изделием является нагрудное украшение замужней женщины хоолопшо, имеющее крестообразную зубчатую форму. Нагрудное украшение хоолопшо состоит из пяти блях, постепенно утяжеляется книзу, где находится самая крупная из них, выделяющаяся также необычностью своих очертаний. Основным мотивом орнаментации многочисленных женских украшений являются круги — древнейшие символы небесных светил и прежде всего солнца. Их можно видеть на концах «венцов» невесты, в центре композиции хоолопшо.

Национальная одежда

У каждого бурятского рода есть своя национальная одежда, которая отличается большим разнообразием, особенно у женщин. У забайкальских бурят национальная одежда дэгэл — вид кафтана, пошитого из выделанной овчины. Наверху на груди опушенная вырезка треугольной формы. Опушены и рукава, суженные у кисти. Мех для опушения использовали разный, иногда очень ценный. В талии кафтан стягивали ременным кушаком. На него подвешивали нож и принадлежности для курения: кисет с табаком, огниво и ганзу — маленькую трубку из меди с коротким чубуком. В нагрудной части дэгэла вшивались 3 полосы разного цвета: внизу желто-красная, в середине черная и наверху разнообразные: зеленые, белые, синие. Первоначальным вариантом были желто-красные, черные и белые вышивки.

В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.

Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.

Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.

В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.

Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.

В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.

Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.

Фольклор

Фольклор бурят состоит из нескольких направлений: легенды, улигеры, шаманские призывания, мифы, поговорки, сказки, загадки, легенды, пословицы, культовые гимны.

Фольклор бурят — устное народное творчество, стал складываться ещё в дочингисхановские времена, он был формой познания жизни, художественного восприятия окружающего мира. Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок. Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Содержание поэм героическое.

Одним из главных фестивалей в последнее время стала «Ночь ёхора», ежегодно проводящаяся в Улан-Удэ с 2007 г. Фестиваль, организуемый государствен-ным театром песни и танца «Байкал» в июне—июле каждого года, собирает тысячи горожан и гостей столицы Бурятии.

История бурятского этноса и его культура тесно связаны с Центральной Азией. Об этом убедительно свидетельствует вершинное народно-поэтическое творение — эпос «Гэсэр». Имя этого эпического богатыря — поборника добра и справедливости — звучит как символ общности культурных и нравственных ценностей народов, населяющих обширнейшую территорию от Гималаев до Байкала. Недаром эпос «Гэсэр» называют Илиадой Центральной Азии.

К жанрам с развитой художественной структурой относятся сказки. Вол­шебные сказки и сказки о животных своими корнями уходят в глубокую древ­ность. Бытовые и новеллистические сказки появились позже, они продукт более развитых форм жизни и усложнения социальной структуры общества.

Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них: эпические сказания, танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор), лирические обрядовые.

Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.

Кухня

Бурятской национальной кухне свойственна простота и калорийность. Но не надо думать, что «просто» — это невкусно. Конечно, вегетарианцам, скорее всего, есть здесь будет нечего. А вот любители мяса никогда не пробовавшие бурятских блюд, смогут сделать для себя новые гастрономические открытия и расширить кругозор.

В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.

В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни — копченый байкальский омуль.

Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы. Делаются из простого «пельменного» теста, по форме напоминают традиционное жилище кочевников — юрту. Внутри рубленное мясо говядины и свинины или баранины. Готовят на пару, в результате чего внутри образуется очень вкусный мясной бульон. Едят позы руками. Вначале следует надкусить краешек позы и выпить сок, а потом приступать к основной части трапезы. Попытка следовать этикету и кушать вилкой и ножом испортит вкус блюда, да и среди местных вызовет усмешки.

Многие дикорастущие растения, например, дикий чеснок, клубни сараны (саранки), а особенно плоды деревьев яблони и черемухи нашли свое применение в традиционной бурятской кухне. Наиболее широко использовалась и используется в бурятской кулинарии молотая черемуха. Ее готовят со сливками, топленым маслом или сметаной.

Зутран — традиционный бурятский чай. Однако это совсем не чай в привычном всем понимании. Это чай-каша. В состав входят: зеленый чай, пшеничная мука грубого помола или проста пшеничная крупа, сливочное масло или внутренний жир, соль. Таким чаем можно и напиться и наесться.

 Пословицы и поговорки

• Ороhон бороо зогсохо, ерэhэн айлшан мордохо
• Дождь перестает, гость уходит /всему есть мера/
• «А» зэг эрдэмэй дээжэ, аяга cай эдеэнэй дээжэ
• «А»-начало знаний, чай-начало трапезы»
• hайн мориндо эзэн олон, hайн хγндэ нγхэр олон.
• У доброго коня хозяев много, у хорошего человека друзей немало.
• hалхинай γгы hаа, модоной орой хγдэлхэгγй.
• Без ветра верхушка дерева не закачается.
• Yнэгэн унтаандаашье тахяа тоолодог
• Лиса и во сне кур считает
• Yрэтэ хүн хүнэй үрые бү хэлэ.
• Имея своих детей, не суди чужих.
• Аалихан ябажа, абгай болодог
• Тише пойдешь — большим станешь
• Абари hайта арба хонохо, ама муута хээрэ хонохо
• Человек доброго нрава десять раз в гостях переночует, а человек со злым языком в степи переночует
• Агта морин сэргэдэ. Аба хүн хойморто
• Рысак красен у коновязи, а отец на почетном месте.
• Адаг тэнэг бэеэ магтаха
• Только неумный человек сам себя хвалит
• Алтанай саанаhаа гуулин гараба
• За золотом обнаруживается бронза
• Амбаар хэдышье ехэ hаа, дγγрэг, Аман хэдышье бага hаа, дγγрэдэггγй.
• Хоть велик амбар, но наполняется, хоть мал рот, но не насыщается.

 Документальные фильмы

1. Буряты. https://www.youtube.com/watch?v=mbCgsQeSBAs
2. Многовековые традиции бурятского народа. https://www.youtube.com/watch?v=kYRZmGxLrJs
3. Обычаи и традиции бурятского народа. https://www.youtube.com/watch?v=6x0bDK3YBEw
4. Традиции бурятской свадьбы. https://www.youtube.com/watch?v=71H1dND1P7E
5. Бурятские песни. Болот, Жаажан Динганорбоевы «Халуун зурхэн алим бэ». https://www.youtube.com/watch?v=x3Mcjb59kTA&list=PL45QRun-tkk-CnDr5XHGPcNE7LHmxpGUH

 Что можно почитать

1. Буряты, традиции и современный фольклорный процесс // Моя Бурятия – Новости. Режим доступа: https://my-buryatia.ru/skazaniya-buryat/buryaty-traditsii-i-sovremennyj-folklornyj-protsess/
2. Закшеева Е.О., Ометова М.Л. ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО ПРЕДБАЙКАЛЬСКИХ БУРЯТ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА. Режим доступа: https://talci-irkutsk.ru/doc/doc/izd/Dekorativno-pricladnoe_iskusstvo_predbaikalskikh_buriat_v_kontce_19_nachale_20_veka.pdf
3. Котоман Н. Буряты – древнейший народ Байкала / TravelAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/buryaty-drevneyshiy-narod-baykala
4. Мухина В., Дугарова Т. Ментальные особенности современных бурят России // Развитие личности. 2010. №2. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/mentalnye-osobennosti-sovremennyh-buryat-rossii
5. Тезич М. Д. Формирование бурятского этноса в структуре территории и социального пространства // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). 2018. №3 (48). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/formirovanie-buryatskogo-etnosa-v-strukture-territorii-i-sotsialnogo-prostranstva
6. Ушницкий В. В. Основные версии происхождение бурятского народа // Известия Лаборатории древних технологий. 2015. №4 (17). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osnovnye-versii-proishozhdenie-buryatskogo-naroda