Праздники бурятов сагаалган

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.

Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

В этом 2017 году Сагаалган наступит с восходом солнца 27 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?

Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
* Путешествие в Бурятию на машине: сакральные места, горячие источники, песчаные пляжи Байкала.
* 5 увлекательных путешествий в Тункинской долине в Бурятии.
* Горячие источники Жемчуга в Бурятии.

Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют всt жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения — хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляю­щиеся вверх. «Дугжууба» — символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом. 

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине — храни­тельнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года — «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угоще­ния, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» — подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение — чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы). 

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обита­ния духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздрав­лениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассажи­вались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения — в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек — трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц — Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значи­мостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана — наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.

Подпишитесь, пожалуйста, на наш телеграмм-канал чтобы всегда быть в курсе новых публикаций.

Буддисты России с большим нетерпением ждут Сагаалган 2023. Какого числа в Бурятии этот праздник и, как он отмечается – об этом расскажет наша статья.

Что представляет собой этот праздник

Сагаалган относится к культовым буддистским праздникам. Праздник Белого месяца является символом входа в новое время и сознание. Считается, что с этого времени обновляется природа и человек.

В России этот праздник рассматривают, как Бурятский Новый год. Он отмечается не только в Бурятии, но и в Забайкальском крае, Коми, Алтайском крае.

Различные народы по-разному называют этот праздник:

• сибирские татары – Цаган ай;
• тувинцы – Шагаа;
• жители Алтая – Чага-Байрам

Последователи буддизма считают первый месяц после Сагаалгана белым. В это время принято на Востоке совершать добрые поступки и очищать душу.

Буддийский Новый год каждый год празднуется в разное время. Как правило, эта дата находится между январем и мартом. Обычно, конкретное число праздника рассчитывается сразу на несколько лет вперед.

Праздник имеет глубокие корни и зародился в древней Монголии. Много веков назад там праздновался праздник Саган Сар. Он был связан с окончанием заготовки молочных продуктов на зиму.

До тринадцатого века Сагаалган отмечался в день осеннего равноденствия. К этому времени появлялся первый приплод у скота и еды было в изобилии.

Внук Чингисхана Хубилай перенес этот праздник на несколько месяцев вперед. С тех пор праздник Белого месяца стал праздноваться в период весеннего солнцестояния.

В настоящее время Сагаалган рассчитывается по лунному календарю и связан с первым новолунием в новом году. В разных странах дату Новой Луны рассчитывают по-разному. Буддийские ламы при определении даты Нового года учитывают регион.

В Бурятии  Сагаалган в 2023 году будет отмечаться в понедельник 20 февраля. Уже стала известна дата праздника на ближайшие годы:

Интересно, но Бурятский Новый год не связан с полночью. Он обычно наступает в период между шестью и восемью часами утра, когда становятся видными линии жизни на руке.

Белый месяц Сагаалган

Он в 2023 году наступит 20 февраля. Считается, что в это время молитвы, ритуалы и подношения усиливаются многократно.

Буддийские ламы уверяют, что будущий год зависит от того, как будет вести себя человек в Белый месяц.  В этот период полагается быть сдержанным, не ссориться и делать только добрые поступки.

Священнослужители призывают верующих находиться в атмосфере добра, теплоты и любви.

Подготовительный период

Готовиться к празднику начинают еще в осенний период. Люди, имеющие свой скот, выбирают животное для убоя, которое будут кормить особым образом.

Перед Буддийским Новым годом полагается:

• убрать свое жилище;
• избавиться от хлама в доме;
• возвратить долги;
• смириться с недугами;
• приготовить подарки.

Вечером накануне праздника все члены семьи собираются за столом для того, чтобы выпить чая и поговорить о добрых делах. Все присутствующие должны быть в национальных головных уборах. Одежда должна быть застегнута на все пуговицы.

Накануне праздника под запретом блюда из мяса и алкоголь. Также перед Сагаалганом нельзя спать. В противном случае, можно лишиться благословления богини Лхамо. Она является хранительницей тайн смерти и жизни. Считается, что с помощью этой богини люди преодолевают болезни.

Перед приходом Белого месяца необходимо:

• пройти церемонию духовного очищения Гутор;
• провести однодневный пост;
• осуществить жертвоприношение духам;
• сжечь черную пирамиду – символ зла, накопленного за последний год (обряд Дугжууба).

Кроме этого, нужно избавиться от дурных мыслей, обид, чтобы встретить праздник с чистой душой.

Избавление от зла и накопившихся проблем происходит символически разными способами. Например, после еды избавляются на пустыре от красной фигурки из теста. Также разжигают ритуальные костры. Рядом с ними танцуют и веселятся.

За три дня до праздника буддисты совершают молебен, который посвящают 10 божествам, защищающим Учение. Верующие поклоняются богине Шри-Дэви, которая оберегает столицу Тибета Лхасу.

Как проходит сам праздник

В Храмах и монастырях по-прежнему почитают древних богинь  Лхамо и Балдан, которые спасли весну и защитили от демонов солнце. Также не забывают о Белом Старце, который является хранителем долголетия и плодородия.

Во время Сагаалгана придерживаются не только обычаев рода, но и совершают медитации в дацанах, а также различные сакральные ритуалы.

В течение Белого месяца буддисты навещают своих родственников, встречаются с друзьями, принимают гостей, дарят и принимают подарки. Все это укрепляет связь поколений и объединяет людей.

Праздник Салгааган включает в себя народную и культовую составляющую. Народная часть подразумевает сохранение традиций предков, а религиозная – предполагает чтение различных молитв, процедуры и ритуалы очищения, а также обновления.

20.02.2023 года верующие совершат ритуалы поклонения домашним божествам. Будут зажжены ароматные травы «хужэ» и лампадки «зула».

На протяжении всего дня и ночью будут идти хуралы в буддийских храмах. После этого настоятели объявят наступление Белого месяца.

В день праздника принято просыпаться очень рано, так как каждый дом посещает богиня Палдэн Лхамо. Она замечает всех жильцов, которые не спят. Считается, что им будет сопутствовать удача в наступившем году.

В первый день Нового года на улицу первым должен выйти хозяин дома. Он обязан поприветствовать восход солнца, и преподнести дары от имени всего семейства.

Мужчины собираются вместе, и разжигают костер. В этот момент они дарят духам местности подарки и читают молитвы, прося у духов здоровья и процветания своим семьям. Нередкими бывают и просьбы в содействии пополнения семьи.

В первый день родственники ходят друг к другу в гости, чтобы поздравить с Новым годом и вручить подарок.

Сначала поздравляют родителей и старших родственников. Они в свою очередь поздравляют по старшинству всех родственников, сначала мужчин, а потом женщин.

Чем больше людей придет в дом на Сагаалган, тем счастливее и богаче будет семья в новом году.

Особое значение придается первому гостю. Желательно, чтобы он был женатым, с детьми, богатым и здоровым.

На праздник Белого месяца также принято гадать и участвовать в народных играх:

• «круг» (хорло);
• «хватать бабки» (шагай шуурэхэ);
• «стрелять бабками» (шагай хароаха);
• «загонять оленя» (буга табиха);
• «пестрая черепаха» (алаг мэлхы).

Сагаалган трудно представить себе без танца Ёхор. Он символизирует круг в пространстве и времени.

Обряды Сагаалган

Во время Бурятского Нового года проводится множество обрядов. Вот некоторые из них:

• Люди берут кусочек теста и обтирают им сначала лоб, чтобы избавиться от дурных мыслей. Потом катают тесто вокруг рта, чтобы собрать плохие слова. Далее обрабатывают грудь для очищения души и ладони для избавления от неблаговидных деяний.

После этой процедуры из теста лепят табалан – фигурку человека. Ей, таким образом, передаются все болезни, возможная «порча» и потери. Затем фигурку заворачивают в бумагу и несут в буддийский храм или монастырь, где сжигают в ритуальном костре. Так изгоняется 64 сил зла, которые приносят болезни, неприятности и даже смерть.

• Возле дома на дерево вешают символ удачи — Хий морин. Он представляет собой изображение «Коня ветра удачи». Так буддисты защищают свое жилище от нечистой силы.
• Другой обряд заключается в разжигании на большой площадке костра для очищения от пороков и искушений. Дрова при этом складывают в форме пирамиды.
• Также накануне Сагаалгана очищают дом от негативной энергии. Для проведения этого обряда в дом приглашается лама.
• Во время праздника поклоняются Белому Старцу. У Сагаана Убгэнома просят исполнения желания и хорошего урожая. Это своего рода буддистский Дед Мороз.

Что принято готовить на праздничный стол

Буддисты считают, что чем больше на столе белых блюд, тем благополучнее и богаче будет год.

В первый день на столе размещают традиционные национальные блюда:

На столе обязательно должны присутствовать «Хужэ» -разновидность ароматных трав и лампадки «Зула».

На праздничном столе приветствуются различные блюда из сметаны, творога, молока и масла. Особое место занимает бурятская пенка. Чтобы сделать маленький кусочек лакомства, нужно потратить целое ведро коровьего молока.

Очень популярными являются позы – мясо завернутое в тесто. Блюдо готовят в форме юрты с отверстием вверху. Сначала нужно насладиться наваристым бульоном и лишь потом, отведать мясо внутри. Обычно это блюдо делают из баранины, конины или говядины.

Также на праздник готовятся:

• различные колбасы (буузы);
• грудинка (убсуун);
• баранья голова (тоолэй);
• домашний сыр (хурууд);
• творог (айрһан).

В качестве десерта бурятские хозяйки предпочитают готовить боовы. Их делают по старинным национальным рецептам.

Во время трапезы гости должны попробовать все праздничные блюда.

Что принято дарить

Для буддистов не имеет значения цена подарка, его внешний вид и упаковка. Они ценят внимание и настроение, с которым произносится традиционное бурятское поздравление: «Благополучно вышли из зимы!».

Среди подарков пользуются популярностью: отрезы ткани, платки для женщин и хадак и табак для мужчин (ткань желтого, белого и синего цвета). Детей одаривают сладостями и деньгами.

Празднование Сагаалгана в России

Этот праздник широко отмечается в районах, где проживает большое число поклонников буддизма. Это такие регионы, как:

• Бурятия;
• Тува;
• Калмыкия;
• Иркутская область;
• Забайкальский край.

В этих районах РФ праздник Сагаалган отмечается официально. Этот день местными властями объявлен нерабочим.

Празднование Сагаалгана в Москве

В столице России проживает немало представителей буддизма. Для них каждый год в театре Российской Армии организуются праздничные мероприятия. В рамках праздничной программы проводятся различные конкурсы, национальные игры, конкурс красоты и детские развлечения.

Оцените, пожалуйста, материал

Праздник Сагаалган в 2022 году: какого числа празднуют торжество

Сагаалган, или праздник Белого месяца – это своеобразный Новый год в тюркоязычном мире. У каждого народа он имеет свои названия – у калмыков и монголов Цаган Сар, южно-алтайцев — Чага-Байрам. Название праздник Белого месяца распространено среди бурятов.

Праздник не имеет конкретной даты, поэтому каждый год его принято отмечать в разные дни. Торжество принято отмечать среди людей, исповедующих буддизм.

Когда праздник Сагаалган в 2022 году

Канун праздничного события всегда выпадает на февраль. Но так было не всегда, такое наблюдается только в 21-м веке. Правда, было несколько исключений, когда тюркский новый год все же праздновали в январе. Последний раз это было в 2006 году.

Сагаалган будут праздновать 2 февраля 2022 года. А вот в следующем году Буддистский Новый год люди будут отмечать 21 февраля. Для тюркского народа это важное торжество, сопровождаемое своими интересными традициями и обычаями.

Обряды и традиции празднования Сагаалгана

В преддверие Буддистского Нового года принято наводить чистоту и порядок в домах. Люди соблюдают однодневный пост, и не едят мясные продукты. На праздничном столе больше «белых блюд», которые приготовлены из молочных продуктов. При этом разрешено есть баранину и различные сладости.

В первый день празднования, как и в русский Новый год, принято поздравлять членов своей семьи и родственников. Но есть одно главное отличие — делать это надо по специальному национальному этикету. При вручении подарков на людях должен быть надет традиционный головной убор.

На второй день празднования Сагаалгана принято отправляться в гости к дальним родственникам. Торжество сопровождается забавами и разными играми.

Обряд Дугжууба: что он символизирует

Подготовка к празднованию Буддистского Нового года начинается со специального обряда Дугжууба. Другими словами, это ритуал очищения, который проводится для того, чтобы убрать со своего пути все помехи, очистить мысли от негатива. Проведение такого обряда заряжает людей на позитив и счастье в новом году.

Дугжуубу принято проводить за два дня до празднования Сагаалгана (на 29-й лунный день). В этот день принято вытирать себя кусочками теста. Считается, что таким образом человек передает ему весь свой негатив и недуги.

Такие кусочки теста принято приносить в дацан и складывать их в специально разведенный костер. Однако до того, как разжечь костер, внешне он напоминает пирамиду с острым наконечником – «соор». И только после специально прочитанных молитв костер разжигают. Люди в это время обращаются к нему с просьбами, чтобы тот забрал все плохое.

Следующий день под названием Бутуу Удэшэ считается «закрытым». Так, на 30-е лунные сутки нельзя выходить из дома. Лучше потратить этот день на уборку и подготовку к предстоящему торжеству.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря — народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев  и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

фото: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы  XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев  неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» — благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана  и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

фото: russianstock.ru, автор — Сергей Тарасенко

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», — говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему  важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в  последние годы  вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», — говорит Олег лама, — « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов — ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

фото обложки: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

История Сагаалгана

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.

Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось

У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.

В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.

Автор: Забрамская Юлия

Другие интересные статьи