Праздники годового круга вокина

Читаю в телеграмме Vokina.club (она есть в инстаграме, ищите Вокину), и прямо интересно. Она много о чем рассуждает, рассказывает, но сейчас я лишь о праздниках. Она изучала устройство общества (на бытовом уровне) еще дохристианских времен, и у всех, во всех странах, вырисовывается единый ритм, циркадные ритмы. И праздники и вообще рекомендации что когда делать — заточены именно на эти ритмы. Праздники помогают их правильно проживать.

Вот кусочек одного из ее постов:

«Больше десяти лет назад я задалась вопросом: “Зачем в народном календаре столько праздников?” уже зная, что если что-то закреплено повсеместно в традиции, то это что-то важное, даже если я не понимаю этой важности. На тот момент для меня самой праздники были чем-то тягостным: суета, напряжение, ссоры, расходы, горы посуды и усталость. Потом я поняла, что дело не в еде, а в игре, что праздники помогают войти в ритм годового круга, дают возможность остановиться, подумать а туда ли я иду и включить игровое состояние, после серьезных будней, потому что в игровом состоянии включается “креатив” и находятся новые решения для сложных задач. Потом я узнала, что у человека, семьи и общества есть два состояния: или нахождение в праздниках годового круга, или в трауре.

В трауре человек или семья проходят свой путь, у них свой ритм и это специальное время для перехода от полного разрушения прежнего мира к новой жизни. И дело касается не только смерти близкого. Большая перемена, когда возникает “никогда больше” влечет за собой траур. Четыре сезона семья учится жить в новом состоянии и осваивает новые роли (в особо тяжелых случаях к этому году прибавляется еще два года легкого траура). Рождение ребенка, свадьба, похороны, переезд, в наше время развод, новая работа после многолетней старой…

Задача траура привести гормональную систему в порядок после пережитого стресса и научиться жить в новых условиях. А потом нужно выйти из траура и жить. А жить — это участвовать в праздниках годового круга. Но я не понимала, почему человека, который не участвует в празднике, но не находится в официальном трауре, могли побить. Колядовщики пели злобные колядки домам, которые отказали в приеме и поддержании их игры. Теперь я знаю, что одна из причин: этот человек не принимает участия в собирании силы на новый этап, а собирается эту силу использовать — не честно. Он лишается проживания общего опыта, общих чувств, а значит позиционирует себя как чужак.

А тут я осознала еще одну причину. Человек, избегающий праздников не прожил траур в отпущенное для него обществом время, тот самый официальный траур, когда все вокруг это знают и сам человек выделяется траурной одеждой. И если он официально вышел из траура, но в праздниках не участвует, веселья, игру, дуракаваляния не поддерживает, значит он встроился в состояние выживания, а жить так и не научился. Знаете, когда человек хорошо научился достигать цели, прорываться через тернии к звездам, преодолевать трудности, но жить, сохранять достигнутое, наслаждаться своим счастьем не научился. Ведь он столько времени учился выбираться из жопы. А как жить вне её — не умеет и потому мастерски создает себе новую, привычную жопу. Разрушает отношения, срывает договоры, разрушает свое здоровье и опять выживать. Траур без конца.»

И тут меня осенило: я ведь примерно для этого и устраиваю сама себе праздники. Скажем так: долгое время (в основном, в детстве и юности), я праздники не любила, не понимала, они мне были тягостны. Получить подарок — да, а вот процесс праздника… казался чем-то ненатуральным, тягостным. Я не могла перестать быть серьезной и развлекаться. Потом у меня поменялось мировоззрение, и меня пробило на праздники. Тут я выяснила, что в России крайне мало праздников и крайне скупая культура их празднования. Кстати, Вокина тоже об этом много пишет: во времена становления СССР порушили всю выстроенную систему христианских праздников, добавили вместо них революционные (которые были так себе заменой, но все же), а теперь, когда и революционные праздники мы не отмечаем, остается лишь… что? Новый год, 8 марта, 23 февраля, и собственный день рождения. По сути, все. Три общенациональных праздника в год!!! Да вы шутите? И как тут общность выстраивать? Да еще и в каждый из этих праздников народ ноет и возмущается: фууу, что это за праздник! «я не служил», «я феминистка», я не хочу это отмечать.

Мне же мало, поэтому я отмечаю «заморские» День влюбленных и Хеллоувин, например. Ну риалли, три праздника — это мало! И, кстати, заметила, что если человеку прямо не нравятся праздники (не один какой-то конкретный, а большинство), то он живет в трауре. Он мрачен, пессимистичен, он не умеет развлекаться, дурачиться, отпускать ситуацию. Ну, вот такое у меня наблюдение.

А вы как? Любите праздники? Что отмечаете? И как их отмечаете?

?

Новогодняя ночь (на 1-е января) – день рождения Морозея.
На перекрёстке хмельком Беса угощаем в полуночи, читаем замол девятикратно с поклонами неспешно, с почтением (так, чтобы Мороз пробрал). Совершаем колдовские обряды на эту ночь отведённые. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба зимняя).

5 января чтим Князя Велигора (у христиан – день почитания преподобного Нифонта). Читаем замол Велигору, Бесу лукавому, покровителю ведьм да колдунов. Святой Нифонт считается заступником от наваждений Бесовских и чародейства, хулим его икону в этот день.

11 января – почитание Ирода (день убиенных младенцев).
Хулим в полуночи большую икону исуса, славим Ирода-Антихриста, чтим ему замол.

13 января – Лихорадки-Трясовицы (у язычников день Мары Зимней).
Хорошо творить порчи через дочерей иродовых. По преданиям, в этот день они бродят по земле в поисках жертвы, вырвавшись из подземного царства. Читаем замолы Трясовицам.

15 января – Каин жестокосердный (у христиан праздник иконы «Умягчение злых сердец»).
Читаем замол Каину-Полубесу, хулим икону «Семистрельная».
День хорош для извода врагов самыми лютыми порчами.

18 января чтим Князя Индика (у язычников – Индик-зверь).
Индик живёт под землёй, подношения ему оставляют у открытых источников и колодцев.

25 января – День черносвятицы Сладострасты (Татьянин день).
Хулим икону святой Татьяны, покровительницы студенчества. День посвящён всем учкам, вступающим на путь, Дьяволом указанный.
Хорошо просить Отца нашего в этот день об обретении тайных знаний.
Еретница Сладостраста вернула современным еретикам фолиант «Служебник» (содержащий Древний Завет и молебны Дьяволу), способствовала развитию интереса к тайным еретницким практикам в новом веке.

С 9 на 10 февраля – день рождения Щириха (именины Домового).
Ставим угощения Домовику – стопку водки, сладкое (варенье) в тёмном укромном месте, в старину оставляли за печкой или в подполе.

С 13 на 14 февраля – Бес Пореастон.
Эта дата считается ночью Содомского Беса (Содомника), в эту ночь колдуны и ведьмы собираются на свои шабаши в знак почитания своего покровителя. Верные Дьяволу еретники, да колдуны, спят с женщинами и презирают блуд содомский, пошедший от детей Адама, отмечают славление Енахи на следующий день.

14 февраля – день Князя Енахи. Память черносвятца Енахия.
В древности в этот день отмечался римский праздник Lupercalia – фестиваль эротизма.
Все оставляли свои дела, и начиналось веселье.
В античной Греции этот праздник назывался Панургин – ритуальные игрища в честь бога Пана (в римской традиции — Фавн). Пан – весельчак и повеса, прекрасно играет на свирели и вечно преследует нимф своей любовью. Этот бог фактически является языческим прообразом похотного Беса. Древние люди, сталкиваясь с этой Силой, создали свои мифы, оставив нам описание нечеловеческого существа мужского пола с рогами и копытами, покрытым шерстью, вечно весёлого и охочего до девиц, предающегося со многими из них страсти.
Ведьмы и колдуны отмечают 14 февраля день Похотного Беса, а также чтят память черносвятца Енахия. Енахий считается основателем тайных еретницких практик, которыми хорошо заняться в этот день. По преданию, в Енахии жила частица самого Похотного Беса.

17 февраля – День Беса Синеона (Никола Студёный, Волчий сват).
Из фольклора: «На снегу множатся следы зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный – время свадебных игр у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти, брызги крови – следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом жеманятся. Над полями взойдёт Луна – «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы начинают носиться сломя голову – скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари лопоухие».
День считался очень удачным для колдовства, всё зверьё лесное бесится, брачные игры.
Христианину советовали в этот день в лес не ходить.
Бес Сенеон правит, творим ему подношения в чаще и у оврагов.

С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны (у язычников «День Чернобога»).
Читаем ему замол пред иконой его окаянной. Чёрного петуха секут в жертву Князю Бесовскому.
В народе говорят, что в эту ночь мертвецы встают из своих могил и подземные силы пробуждаются.

10 марта – Бесовица Гнетия (Тарас-кумочник).
Из фольклора: «С этого дня опасно спать перед закатом солнца: кто спит – лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке ходи, а спать погоди. Тарас – не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе, живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо идёт работа с Лихорадками-Трясовицами, дочерьми Иродовыми. Особенно сильна в этот день Гнетия.

13 марта – День возрождения веретничества на Руси. Память черносвятца Родиона.
По преданию, в нём жила частица Ирода-Антихриста. Прозванный Родькой Лютым, данный еретик многое сделал для пропаганды Дьяволопоклонничества в средние века.
Читаем замол и молитвы Ироду, который олицетворяет учение Бесово, возродившееся в новом веке. Еретики хулят икону преподобного Василия, чью память отмечает церковь в этот день.

28 марта – день Князя Енарея (Лесничий).
По-старинному этот день называется день лесного ухожья, потому что с особым уважением надо было отзываться о лесе, который был кормильцем и поильцем крестьян, давал грибы, ягоды, дичь и мясо, травы целебные и коренья полезные. Замечали, что в этот день особенно страшно воют в лесу волки, спать не дают.
Колдуны и ведьмы делают подношения всем лесным Бесам, читают замол Князю Енарею.

1 апреля – Задабривание Домового.
Считается, что в этот день хозяин домовой проснулся от зимней спячки. Щирих становится активен в доме, требует подношений.
Оставьте ему гостинцы в укромном месте и прочтите замол.

С 13 на 14 апреля – праздник Огнея (у славян – Огнище и день Семаргла-Огневика).
Сжигаем икону «Неопалимая Купина» на перекрёстке лесном, читаем замол, бросив доску в огонь, глядя, как разгорается. Можно хором коллективно, встав вокруг костра. Славим всех огненных Бесов (Летунов).

14 апреля – день Бесовицы Елизуды.
Христиане отмечают память Марии Египетской, которая прослыла блудницей.
Хулим её икону, читаем замол Елизуде. День хорош для тайных еретницких практик.

16 апреля почитаем водяных Бесов (Водопол, начало разлива рек).
Делаем подношения Нечисти, обитающей на реках и водоёмах. Русалки и мавки от зимнего сна пробуждаются. Рыбаки в старину коней в этот день топили, чтобы задобрить Водяного.

25 апреля – день Енарея (Комоедицы).
Из фольклора: «Леший, как проснётся, песни распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет. Может, кем угодно обернуться – хоть волком, хоть совой. А главное у него дело – будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам набухать, листве распускаться. В этот день справляли медвежий праздник — комоедицу».
Колдуны и ведьмы делают подношения лесным Бесам, читают замолы Князю Енарею.

С 30 апреля на 1 мая – Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Время для сходок колдовских. На концах ведьмы в пляс идут, песни поют.
Колдуны учек наставляют, а те Бесов славят, да на ус мотают.
Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба весенняя).

6 мая – Славление Аржуна. День Мираха.
Хулим икону Георгия Победоносца на перекрёстке, ведущем в церковь – как стемнеет. Читаем замол Аржуну и Охт окаянной коллективно.
Издревле поутру в Юрьев день колдуньи собирали росу и катались по траве для силы и здоровья, обращаясь к Луговому.

22 мая – Славление Абары (у христиан именуется «Никола весенний»).
Второй праздник в году, связанный с Николаем чудотворцем.
Колдуем в церкви, хулим его икону и христианскую атрибутику на голгофинях.

4 июня – день рождения Василиска (Василиск Синителъ, царь-змей).
Делаем подношения у водоёмов, в идеале – кровяные жертвы. Считалось, что в этот день может родится чудовище-василиск из яйца, снесённого семигодовалым петухом. С этой датой связано массовое появление пауков и оводов.

День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха, украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Из фольклора).
В этот день колдуны и ведьмы оставляют гостинцы Бесу Халею, читают ему замол. Кроме того, Полевого привечают в Купальскую ночь и в конце августа, во время сбора урожая.

9 июня – память черносвятицы Ефимии.
Фима Чёрная жила в 18-м столетии и зачала вместе с колдуном Родионом род великий Воронцовский. Более двухсот лет Поливановы накапливали колдовские знания Руси и передавали их потомкам. Ефимия стояла у истоков окаянной иконописи и прослыла могучей вельмой. Ныне почитается как черносвятица.

22 июня – почитание Скоропея и Спирипеи (у предков-славян то Скипер Змей, змеиный день).
Подношения оставляют в лесу у водоёмов. Чествуют всех змеиных Бесов.

День Бесовицы Мавы (отмечают в четверг на русалочьей неделе перед Купалой).
Неделя, также прозванная «зелёной», хороша для почитания Водяных Бесов. Особенно четверг, названный в народе «великим русалочьим днём». Читаем замол Маве.

6 июля почитаем Матяла (в народе – Аграфена Купальница).
Гостинцы Баннику оставляем за каменкой, хмельком да табачком угощаем.
В этот день собирают банные веники, парятся, целебные травы используют.

С 6 на 7 июля – Купальская ночь. День рождения Аспида. Почитание Купалаки.
Совершаем действа колдовские, на эту ночь предназначенные. Чтим замол Аспиду и Бесу Купалака. Топим в реке икону Иоанна богослова. День больших шабашей, вельмы и колдуны съезжаются отовсюду.
Веретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба летняя).

8 июля – славление Енахи и Елизуды (праздник Петра и Февронии муромских).
Читаем молитву похотному бесу Енахе и его жене Елезуде о том, чтобы страсть в отношениях не ослабевала. Хулим икону Петра и Февронии. Хорошо брак/колдовское венчание заключать между колдуном и ведьмой в этот день.

31 июля – День Князя Енахи.
Сжигаем икону Иоанна многострадального Печёрского – который зарывался по плечи в землю и всяко истязал себя во избавлении от страсти блуда, непрестанно мучимый Диаволом. Читаем замол Князю Енахе и его помощникам, похотным Бесам – Ерохмиду, Полуехту и Пореастону.
Этот день особо хорош в деле занятий тайными еретницкими практиками, а также для всех чаровных работ.

1 августа чтим Князя Верзаула (у христиан – праздник Серафима Саровского).
К Верзаулу взывают для наведения мора и гниющих внутренних ран.
Хулим в его день икону Серафима Саровского, к коему народ богомолен обращается при чревных болезнях. Читаем замол Князю Верзаулу перед его иконой, делаем щедрые жертвы Бесам третьего легиона.

6 августа – почитаем Ирхута и Рагуила (день страстотерпцев Бориса и Глеба).
Вводят людей в содомский грех, а также разлучают близких. Читаем замолы этим Бесам, хулим икону указанных святых. Хорошо делать рассор в этот день.

С 8 на 9 августа – Явление Антихриста (в сию ночь Чертородица Ирода зачала). 
Возносим  молитвы Иродиане и Сыну Сатаны Великого пред иконами нашими окаянными.

11 августа чтим Князя Мафаву (у христиан – Фёдор киево-печорский).
Хорошо в этот день совершать действа на прибыток денежный, а также искать клады. Хулим икону Фёдора, почившего в пещерах, кого Бес искушал сребролюбием, да тем и сгубил. Читаем замол Мафаве перед его иконой.

21 августа почитание всех Бесов, обитающих в воздухе (у язычников – день Стрибога). Читаем замолы Салцу и Лиходею на перекрёстках под открытым небом.
Колдуны и ведьмы изводят богомольный люд, пуская порчи по ветру.

29 августа – почитаем Ехандра (Орешник, день Ящера у древних славян).
Бес Ехандр обитает на гиблых и зловонных водах, там ему оставляют в жертву чёрных кур.
Хорошо идут колдовские обряды на болоте, пагубные работы.
В этот день христиане празднуют успение богородицы, еретики творят адово заклятие в церкви.

4 сентября – День рождения Енарея (именины Лешего).
Делаем щедрые подношения на лесных тропках и оврагах, чтобы не серчал Хозяин лесной. Читаем замолы Князю чёрному Енарею и лесным Бесам – Самсаю, Мирулею и Синеону.

9 сентября – день памяти черносвятицы Аглаи Тамбовской.
Аглая считается наиболее значимой ведьмой 20-го столетия. Она могла изводить человека в три дня и оставила после себя легендарный «Девятерик». Прожив более ста лет на зависть врагам, эта лютая веретница – достойный пример для будущих поколений.                 
Аглая была единственной ключницей за долгое время, пронеся бремя нелёгкое и уйдя на покой покрыв себя славой непревзойдённой колдуньи. Почитается как черносвятица.

14 сентября – Княжна Смерть.
По чернокнижной традиции ведьмы и колдуны вечером, в Сёмин день, шли на кладбище и задабривали погостные Силы на весь следующий год. Читаем замол Смерти.
Веретники хулят икону Симеона Столпника, чью память в эту дату церковь отмечает.

18 сентября – Дщери Иродовы.
В народе говорили, что в день сей Кумоху гонят, командующую двенадцатью сёстрами-лихорадками. Колдуны и ведьмы делают щедрые подношения дочерям Иродовым, дабы осенними простудами не гнобили.
Читают пагубные псалмы на врагов, отсылая Лихую Силу на недругов с целью причинения им болезней утробных.

7 октября – именины Овинника (у славян – Фёкла Заревница).
Один из дней Масека (он же Гуменник или Овинный Бес). Подношения ему делали в виде пирога и петуха, на овин сносили.

9 октября – память черносвятца Аристарха.
Известнейший колдун Аристарх Печорский сделал огромный вклад в развитие чернокнижной стези колдовства и сохранения тайных знаний для потомков. Он прожил свою жизнь на Северном Урале (республика Коми) и считался большим авторитетом среди колдовской братии. Ныне почитается как черносвятец, являясь достойным примером для подражания у многих современных чернознатов.

17 октября – проводы Лешего (в народном календаре именуется «Ерофей-лешегон»).
Согласно поверьям, в этот день он гоняет зверей по лесу, ломает деревья. Успокоившись, Леший проваливается под землю, чтобы весной появиться в лесу вновь.
Веретники хулят икону священомученника Иерофея, читают замолы Князю чёрному Енарею и его сподручным.

С 31 октября на 1 ноября – Колдовская Ночь.
Время для шабашей. Нечисть разгуливает по Земле. Хорошо творить обряды на  пагубу. Еретники в церквях и чёрных приходах творят Минею кривую (служба осеняя).

2 ноября – Самсай и Мирулей (Волчица-заступница).
Дата связана с волками и прочими дикими зверями, хорошо удаётся лесное колдовство, делают обереги из костей и шкур животных. Почитают лесную Нечисть, Бесов Самсая и Мирулея.

8 ноября – День Беса Коржака.
Хулим икону Димитрия Солонского, считающегося покровителем воинов (его память отмечают в этот день). Читаем замол Коржаку перед его образом адописным.

14 ноября – День Бесов Дагруда и Суфавы.
Хулим икону святых Косьмы и Дамиана – бессеребрянников. Читаем замолы Бесам.
День подходит для обрядов на деньги и фарт.

25 ноября – Славление Иродианы (день Марены, навьей Богородицы).
Читают молитвы Чертородице у её образа адописного, просят защиты за деток и для себя. Хулим икону девки мари. Хорошо идут пагубные работы, изводы на смерть богомольцев.

5 декабря – День Агареса.
К этому Бесу взывают о сокрушении «обиталищ божиих», чествуют его в день разрушения храма Василия блаженного.
Время придёт, волна еретиков попов сметёт, кресты окаянные на храмы водрузят, иконы жидовские спалят! Во славу Диавола великого.
Еретники читают коллективно замол Агаресу, совершают богохульные обряды, чернят храмы поповские в этот день.

19 декабря – Абара Великий (у христиан именуется «Никола зимний»).
Читаем замол соборному Бесу в церкви спиной к алтарю, выставив большую свечу кверху низом. Хулим икону Николая чудотворца в полуночи на церковном перекрёстке. Поём хором Охт окаянный на собрании чернознатном.

22 декабря почитаем Морозея («Зимний солнцеворот»).
В самый короткий день года предки-славяне отмечали Карачун, один из древних образов Мороза. В ночь на 22-е число совершаются подношения Бесу Морозею с просьбой не насылать лютые холода, задабривают хмельком, а иногда и петуха жертвуют.

27 декабря – День черносвятца Авдота.
Живший в 18-м веке Авдотий Головин организовывал чёрные приходы по Сибири, воспитал немало учеников и собрал наилучшие знания по колдовству, переданные его дядей Аристархом. По преданию, после смерти стал Полубесом и душа его меняет тела из века в век, частица самого Абары в нём жила.
Читаем молитву черносвятцу, дошедшую до наших дней. Славим Абару, Беса церковного.

***********************************

Благодарность за материал Дмитрию Ворону.

***********************************

Сделал ещё вот в таком варианте, может, кому понравится.
Например, можно распечатать настольный/настенный календарь.

Праздники Бесовы.pdf

Итак, сегодня о том что же такой переходный год или траурный год, который случается после больших перемен: рождение, свадьба, похороны, переезд и любое большое для вас событие, когда возникает “никогда больше не будет…” и это сильно меняет вашу жизнь.

Начнем с того, что мне не нравится слово “траур”, потому что оно не русское. Траур пришел к нам из немецкого языка и происходит от немецкого trauern “оплакивать”.

Однако я использую его, потому что даже далекие от этнографии люди знают, что после большого события (пусть они знают лишь о смерти, а не о том, что таких событий больше) бывает период, когда люди ведут себя особенно, не веселятся и надевают особую одежду.

Понятие траура уже есть у большинства и его можно развить, объясняя чем полезен траур как после смерти, так и после других значимых событий.

В русском языке этот период называли “кручиной”. Девушка, когда готовила приданое, пошивала себе наряды как обыденные, так и праздничные и кручинные. На все случаи жизни.

И с детства мы помним, что Иван-Царевич мог закручиниться не только когда кто-то умер, но и потому что царь дал заведомо невыполнимое задание.

То есть кручина — это такое душевное состояние, которое можно испытывать по разным поводам, не только после смерти, вроде то, что нужно. И все бы ничего, но оно не связывается в голове со специально отведенным под кручину временем, которое начинается и заканчивается, как это происходит с трауром.

И переход мне тоже не нравится, потому что для новых читателей ни о чем не говорит. Какой-такой переход? Подземный? Железнодорожный?

Потому далее я буду употреблять слово “траур”, но хочу, чтобы вы тоже подумали, как же назвать этот важный и во многом определяющий период в жизни человека.

Траур — не придумка человека. Все смотрели фильм про Хатико и плакали. Так вот эта собака до конца жизни была в трауре, такое случается и с людьми, особенно пожилыми. Они словно выключены из обычной мирской жизни. Но если речь идет о важном, дееспособном члене общества, то всю жизнь быть в трауре ему было нельзя.

Представьте, если мать наденет на всю жизнь траур по своему умершему ребенку, и тем самым лишит живого материнского внимания оставшихся детей. А в результате в будущем община получит не самых приятных взрослых в свою компанию.

С другой стороны, если делать с самого начала вид, что все норм и я на позитиве, загоняя чувства внутрь, то выходит еще хуже. Потому народная культура, которая в первую очередь про выживание, как телесное, так и душевное, наработало много способов совместного проживания разных чувств, как радостных, так и кручинных.

И период кручины-траура выделялся специально, чтобы отдельный человек или семья не отвлекались и проживали свое горе в полную силу. Ведь чем сильнее выплескиваются проживаемые чувства, тем быстрее они сменяются на более подходящие для жизни.

Потому и надевали траурную одежду, чтобы и самим помнить, и окружающие чтобы напоминали: “Ты в трауре, не сбегай с этой психотерапии в веселье, свадьбы, праздники и прочее. Мы тебе время выделили — горюй, потому что сейчас ты не живой и не мертвый. Ты — нежить. Твой душа проходит большой путь изменений, вот этим и занимайся, чтобы скорее стать живым”.

Так что траур — это не про смерть, траур — это мостик между нежитью и жизнью и в нем решается множество глубинных задач, которые снаружи не видны. Но так как я тему траура копаю уже 8 лет, изучив похоронный обряд вдоль и поперек, и пишу про траур регулярно, то я вижу, как люди сталкиваются с этим состоянием не только после похорон.

Ведь до похорон я изучала родильные, свадебные и новосельные обряды. И везде выделяется 40 дней после события, а потом год. Четыре сезона нужно прожить в новом качестве, и научиться жить по-новому. Так что траур — это мостик к жизни и учеба житью по-новому. Уже не страшно? Нет?

Многим о трауре рассказала Ирина Норна, которую я вела, когда она его проживала.

Да вот сегодня Ольга Капустина вошла в очередную фазу траура после своего недавнего переезда из одной страны в другую и сказала: “Ты права, после переезда траур есть, и сократить его не вышло”.

Потому мы рассмотрим общие черты первого года после рождения, свадьбы, похорон и переезда. (Р, С, ПХ, ПР)

💫День, когда произошло это событие, отпечатывается в памяти как особый и его потом могут отмечать. День Рождения, День Свадьбы, День смерти (похоронный обряд отсчитывается от него), день переезда.

Это событие касается многих людей. Эти люди в результате меняют свой социальный статус, у них возникают новые права и обязанности.

Рождение: появляются сын, дочь, мать, отец, бабушки, дедушки, братья, сестры, тути, дяди, племянники и племянницы.

Свадьба: появляются муж, жена, теща, тесть, свекровь, свекр, девери, золовки и много кто еще (так что позиция “это наша свадьба и касается только нас” — ложная, потому что роднятся два рода и игнорировать этого нельзя).

Похороны: вдова, вдовец, сироты.

Переезд — появляются новые соседи.

💫Первые 40 дней в Родинах ребенка и мать не показывали никому, они считались с одной стороны уязвимыми, с другой опасными для мира, потому что еще находятся на границе миров и решается вопрос, они останутся с нами или уйдут.

Роженица и новорожденный, не участвовали в жизни общины, не допускались (в норме, если речь не идет о крайней степени выживания) к бытовым вопросам.

В свадебном обряде медовый месяц. Опять особое отношение, молодых не привлекают к работе, они заняты знакомством друг с другом в новом качестве (как и в родильном обряде) и посещением новой родни.

В похоронном обряде первые 40 дней — глубокая кручина, на подмогу приходили соседи, которые помогали с хозяйственными делами (также как и в родильном обряде).

Переезд — решение вопросов выживания, знакомство с новым местом, с соседями.

Во всех этих обрядах главные участники испытывают шок, непонимание кто я и где я и знакомятся с тем, как им теперь придется жить.

Окружающие в свою очередь готовы к тому, что эти “новорожденные” могут вести себя неадекватно и странно. Требования к ним снижены и раньше этот особый статус был виден издалека и всем, благодаря одежде.

💫Особая одежда, которая бытовала в народной культуре.

Была одежда для Родильницы, одежда для молодухи и для вдовы. Исключение — переезд, потому что это хоть и большое событие. но в жизни человека не обязательное, в отличие от рождения, свадьбы и похорон.

💫Отмечание выхода из первого, самого острого этапа траура — 40 дней.

Начинается период от 40 дней до 3 месяцев после события.

С этого момента прекращается помощь окружающих, теперь с бытом семья должна справляться сама. Наступает тишина, когда люди остаются сами с собой. Во внешнем мире делается лишь самое необходимое, главное происходит внутри.

Если не пытаться сбежать из траура, прикрывшись суетой или весельем, то внутренний взор обращен в прошлое, которое было до события.

Именно в этот период наваливается послеродовая депрессия, когда приходит осознание, что ответственность за этого ребенка навсегда, что теперь не будет прежней свободы в выборе ритма дня, занятий, общения и бытовых мелочах.

После медового месяца случаются первые ссоры, обиды, разочарования. Он не моется, разбрасывает носки, не закручивает тюбик с пастой. Она везде наставила свои бутылочки, переложила по-своему вещи и теперь ничего не найдешь и т.п. И у обоих нет теперь былой вольницы и все нужно согласовывать с другим человеком.

После похорон большая волна горя схлынула и теперь память вытаскивает воспоминания о былой жизни фрагментами, когда то одно вспомнится и слезы текут, до другое.

В этот период важно позволять друг другу выпускать свои чувства, изливать на бумагу, в блоге, плакать. Чем ярче идет проживание, тем быстрее это пройдет.

В случае с молодыми после свадьбы нужно договориться, чтобы не терпеть, а выплескивать свои чувства безопасно, а потом в разумном состоянии обсуждать проявившиеся нюансы и что мы с этим будем делать. Это определяющий период, молчать нельзя, иначе терпеть и молчать придется всю жизнь.

От 3 до 6 месяцев после события. Если предыдущее время было прожито ярко, чувства не сдерживались, то идет еще больший спад остроты боли, но взгляд души все еще направлен в прошлое. Какие-то новые проекты, планы не заходят, нет сил не только на новое, нет желаний, потому что душа все еще заживляет раны.

Могут появляться периоды, когда тучи в сознании расползаются и светит солнце. Не нужно возлагать на них надежду и нагружать себя новыми задачами. Силы заканчиваются быстро. Лучше в такие периоды уединитесь с близкими и напитайте друг друга. Смените обстановку, выберитесь на природу, загляните друг другу в глаза.

Эти просветы нужны для набора силы, а не ее траты. Наполняйте ваш эндорфиновый счет в такие моменты, потому что силы вам еще пригодятся.

От 6 до 9 мес. Если вы качественно прожили предыдущие месяцы, то вам уже надоедает смотреть в прошлое. Если вы отгоревали, отплакали поднимавшиеся воспоминания, то теперь вы их можете спокойно доставать из своей памяти, но слез они не вызывают. Скорее усталость и скуку. В прошлое смотреть не хочется, но и в будущее тоже.

Хочется свернуться калачиком и смотреть в стену. Это нормально. Душа проделала большую работу и сил, чтобы чего-то хотеть просто нет.
Сейчас нормально тупить в соцсети (только не участвовать в дискуссиях, поберегите свои силы), читать легкомысленные книги, смотреть сериалы, баловать себя прогулками, долгим сном, вкусной едой. Но главное — унывать.

Выделить время и сказать: “Я сегодня целый день буду унывать”. Лечь и лежать. Войти в состояние наблюдателя и улавливать любое, малейшее желание, начиная от поменять позу, сходить в туалет, попить воды… И исполнять малейшую свою прихоть (ну и помогать домочадцам в исполнении их прихотей).

Это важно, потому что исполнив желание, мы возвращаем вложенную в исполнение силу и получаем возврат силы с процентами. Постепенно от телесных желаний вы перейдете к душевным. А из душевных желаний, как из мозаики, складывается образ нового мира, в котором я хочу жить.

Может случиться так, как случилось со мной в сентябре, (я же сейчас в послепереездном трауре, 10 ноября исполнилось ровно 9 месяцев после переезда), когда я таким образом собрала за лето много силищи, а образы душевных желаний еще не начали проявляться.

Я не могла спать, есть, мне хотелось плакать от того, что все вроде хорошо, а в голове пусто и туман и я не знаю куда дальше жить. Я тогда просила помощи у разных людей, жизнь которых меня восхищает, чтобы вдохновиться.

В этот период есть еще скользкий момент, если, как в моем случае, вы пришли к той жизни, о которой мечтали — это огромное сожаление, что все наступило только сейчас, что 20 лет жизни были слиты на черновик, что вот как оно могло бы быть, вот как живут, оказывается.

В 9 мес (если вы не сбегали с этой большой душевной работы) наступает период уточнения того, как я хочу жить дальше. Время выстраивания новых желаний и целей. Если предыдущий период был прожит честно, если вы знали, что будет непросто, но были к этому готовы, если поддерживали друг друга, когда поднимались горести и страхи, если обсуждали то, что вы сейчас проживаете, то наступает время воодушевления.

После рождения ребенка в 9 месяцев стало легче, потому что все более-менее разобрались со своими ролями: мамы, папы, бабушки и дедушки.

Ребенок уже ест человеческую пищу и учится ходить, а мама может отлучаться из дома, чтобы прогуляться, побыть сама с собой, вернуться в работу или встречаться с подругами. Напряжение в семье спадает и радостных моментов становится больше, чем грустных (если вы в предыдущий период поддерживали друг друга, а не разрушали отношения).

Наши молодожены тоже притерлись, договоры о том, как мы теперь живем, заключены, а новизна еще не пропала. Может начаться еще один медовый месяц.

После похорон, спустя 9 месяцев, при условии глубокого проживания чувств, тоже появляются первые желания сделать то, что не получалось, пока был жив супруг. Самое время знакомиться с собой и своими желаниями: какая я, что я люблю, что я хочу.

Но сейчас важно помнить, что это время для мечты, а не ее воплощения. Это время уточнения деталей и образов действия.

Сил достаточно, чтобы желать, но для достижения целей еще их не хватает, можно быстро надорваться.

И далее отмечается годовщина.
В родильный обряд закрывался пострижинами. До сих пор на мамских форумах важный вопрос: “Стричь или не стричь в год” — это воспоминание о том, когда выстригая 4 прядки волос: с висков, лба и затылка (иногда еще с темечка), малыша принимали в семью.

Целый год его душа решала уйти или остаться, он перешел из горизонтали (когда он мог только лежать), в вертикаль, когда научился ходить и теперь готов идти по своему жизненному пути человека. Но еще пстрижины становились праздником для всей семьи.

Все освоились с новыми социальными ролями и теперь знают, как мы живем уже с этим ребенком зимой, весной, летом и осенью. Теперь, когда учеба жизни с этим ребенком завершена, можно жить. Мост — траур пройден.

Свадебный обряд завершался тоже отмечанием годовщины. Когда-то большинство свадеб игралось на Зимний Мясоед и это период завершался Масленицей. Через год на Масленицу чествовали молодых, поженившихся в прошлом году.

Они катались на красивых саночках, посещали родню (к теще на блины), они возглавляли компании неженатой молодежи и учили их жизни и были гордостью всей общины.

Они прожили свой траурно-переходный год, они прошли через четыре сезона и теперь вышли в общество как его полноправные члены.

На Масленицу менялся и их статус. Во всяком случае у мужчин, они переставали быть молодыми, как их называли весь год со дня свадьбы, и мужчина становился мужиком — женатым мужчиной, но который не имеет своего дома и надела земли и подчиняется своему отцу — большаку.

Молодая переставала быть молодой и становилась бабой после рождения ребенка. Одежда, отражающая смену статуса, тоже менялась.

В похоронный обряд с появлением в деревенском доме часов, встроился такой элемент: в день смерти часы в доме останавливали, что символизировало, что домочадцы выключены из времени, из праздников годового круга, их время сейчас течет иначе, они в трауре.

А в годовщину смерти, которую отмечали, часы запускали вновь, а домочадцы снимали кручинную одежду и уже выходили за стол в обычной, мирской (или, если это была смерть родителей или мужа, одежда глубокой кручины сменялась на легкую кручину и легкий траур длился еще два года).

Это было знаком, что все, время горевать кончилось, путь от нежити к жизни пройден, выживание закончилось и начинаем жить. Ведь за год семья уже научилась жить без ушедшего члена семьи в каждый из сезонов.

Еще добавлю. Если смотреть на семью как систему, внутри которой находятся элементы, то эти элементы располагаются внутри системы и относительно друг друга определенным образом.

Любая система стремится к равновесию. Когда в ней появляется новый элемент (рождение), то системе нужно найти новое равновесие, а элементы системы меняют свое положение относительно друг друга и относительно внешней среды, например той же смены времен года и годовых ритмов.

Свадьба — это объединение двух систем, опять потеря равновесия и ее поиск.

Похороны — это удаление из системы элемента и все элементы теперь опять ищут свое новое положение, пока не найдется равновесное место.

Попытки избежать этих изменений, например, уйти в работу, отвлечься, спрятать подальше чувства, приведет лишь к тому, что поиск этого нового равновесия затянется.

Я встречала людей, которые не знали о важности траура, постарались из него сбежать (современное общество ведь так не любит горюющих людей. Сейчас даже на похоронах могут не давать семье плакать), а в результате их мост к жизни удлинился настолько, что до жизни они не смогли дойти и за 15 и за 20 лет.

Потому я за то, чтобы люди знали о трауре, готовились к этому периоду, проживали осознанно и поддерживали в нем друг друга. И помнили, что чувства, которые поднимаются в трауре — не навсегда.

Не нужно делать далеко идущих выводов и думать, что все, жизнь сломалась. Напоминайте в этот переходный год себе и близким: “И это пройдет”. Может тогда станет меньше женщин, тяжело принимающих материнство, разводов после рождения ребенка и переезда.

Напомню, что в вопросах проживания каких-то вещей я ориентируюсь на народные традиции.
Народная культура основана на отличном знании психологии. Люди столетиями отбирали то, что помогает выжить в тяжелый условиях натурального хозяйства, войн, эпидемий. То, что для меня лично кажется событием огромного масштаба, люди переживали не единожды, только декорации менялись. И то, что прошло отбор на большой выборке (пресловутые семь колен и более) и на большом отрезке времени, закреплено в обрядах годового круга, или круга жизни человека.

И, если вести речь о жизненных изменениях, то все они проживались через обряды переходов. Мы и сейчас это делаем, когда что-то ОТМЕЧАЕМ, т.е. ставим метку, что в нашей жизни произошло изменение, начиная от покупки новой вещи (обряд, помогающий сделать вещь из чужой своей, безопасной для владельца), кончая да вон тем же отмечанием Нового года, как перехода в новый солнечный цикл.
Только редко кто сейчас задумывается, что творит в такой момент обряд. А обряд — это переключение «рычажков внутри», смена состояний, и творится в определенном состоянии по определенным, опять же на знании психологии основанным, законам. А так как мало кто задумывается о том, что же он сейчас делает (даже если речь идет о таких больших переходах как рождение, свадьба и похороны), то проводится он

через жопу

с нарушениями.

У любого обряда перехода есть подготовительная часть (например, где найти денег на самый свежий айфон), умирание в старом качестве, (умирает «человек без айфона последней модели», кем он там себя мысленно называл), период межмирья, (когда еще не встроился в мир владельцев новеньких айфонов, когда открывается коробочка, все гладится, трогается, подключается, закачивается нужное, осваиваются функции), рождение человека в новом качестве (я теперь владелец айфона последней модели, я — (кем он себя называет теперь).

Кроме внутренней перестройки, задача перехода -попрощаться с прошлой жизнью, если там остается боль, то в переходе важно ее отплакать и не тащить в новую жизнь, а еще задача перехода собрать силы на жизнь в новом качестве.
Если человек не прожил какой-то из этапов, то переход может не состояться. Неотплаканная боль будет раз за разом выдергивать из настоящего в прошлое. А собранная сила словно закисает, не направлясь ни туда, на что собиралась, ни на какую-то другую житейскую задачу.
Так как осознанных обрядов в жизни современного человека почти нет, а перемены с ним все равно случается, то чаще всего жизнь ввергает в переход. Умирание в старом качестве проживали все.

Редко кто позволяет себе отплакивать прошлое. Это же так неприятно для окружающих. Они могут почувствовать себя виноватыми, потому и у самого человека в переходе запрет на отплакивание, еще с детства («Прекрати реветь, ты уже большая», «Ты же мужчина, чего нюни распустил») и нет поддержки от группы, которой он принадлежит.

Или прохождение по второму этапу получилось, осозналось-проговорилось-отплакалось. В этом случае часто забывают выйти из перехода. То самое отмечание рождения в новом качестве. Часто праздник по поводу «перестаю выживать после ухода того подлеца и начинаю ЖИТЬ», желательно в поддерживающей компании, чудесно закрывает то, что уже было отплакано, уже не трогает, но и двигаться дальше не дает.

Ну и по срокам. На данный момент я разделяю три срока для перехода (взяты из традиционных обрядов)

40 дней — малый переход. Происходит когда в представление о мире и о себе в нем нужно встроить что-то новое. Вы съездили в отпуск и получили массу впечатлений, или сходили на какой-то психологический тренинг. Когда вернулись, вроде все осталось на своих местах, вы живете там же, работа та же, люди, которые вас окружают. Но внутри вас произошли изменения и требуется время, чтобы новые образы, которые пока лишь впечатаны в поверхность сознания (ВПЕЧАТления) проникли внутрь, нашли свое место и вы обрели новое видение мира.

1 год — большой переход. Связан с большим изменением во внешнем мире.
Траур по ушедшему человеку. Нашему сознанию все равно, ушел человек из своей жизни, или ушел из нашего поля зрения, друг он был или враг, если он занимал важное место в нашей жизни, если забирал большую часть нашего внимания — это траур, прощание с жизнью, где он был. Характерен тем, что человек в трауре выключается из праздничного цикла, праздники, свадьбы, родины. То, что связано с жизнью — это закрывается на год. Раньше выражалось в одежде, давай сигнал и носителю и остальным, чтобы его не трогали. Задача этого перехода очистить сознание от образов мечты, где жизнь связывалась с ушедшим человеком, и начать заполнять сознание тем, как будет выглядеть новая жизнь. В обязательном порядке требует отмечания выхода из траура. Та самая годовщина смерти не столько для покойника, сколько сигнал для оставшихся, что траур кончился и теперь нужно включиться в мир живых и начать жить.
Если год в трауре не был прожит, то получается жизнь в пол-ноги, которая может тянуться десятилетиями.

1 год — переход и в случае появления в жизни нового человека, с которым приходится считаться и который забирает часть нашего внимания. Годовщина свадьбы — отмечание окончания переходного времени, когда молодые проживали вместе один головой цикл. Присмотрелись, приладились друг к другу зимой, весной, летом и осенью — теперь начинаем жить с соответствующими поправками. Этот год важен не только для молодых, но и для новых родственников, которые год прожили в новом звании (тещи-свекрови-шурины-девери-золовки-своячницы), потому годовщина свадьбы празднуется всеми, как окончание перехода для всех участников.

1 год — переход для семьи при появлении ребенка. У всех появились новые роли, новые обязанности. За год система семьи пришла в равновесие и теперь отмечается годовщина рождения ребенка. Участвуют родственники.

Большой переход зачастую включает в себя малый сорокадневный. 40 дней после похорон, 40 дней после родов, «медовый месяц». Задача все та же — уловить впечатления от события в сознание, оСВОИтть их. А остаток года отведен для прощания с прошлым миром, который никогда уже не вернется и выстраивания образов для жизни в новом.

Годовой переход я связываю с большими изменениями во внешнем мире: уход или появление человека, переезд, смена работы, финансовый кризис…

3 года. Сверхбольшой переход. Встречается редко, в качестве траура по особо близким людям: родители, муж, старший брат. Включает в себя 40 дней, один год и еще два года легкого траура.

Для меня это свидетельство того, что какие бы перемены в жизни не произошли, год — достаточный срок, чтобы приспособиться и начать Жить. Если не получилось, то еще два года можно к переходу прибавить, но они должны пойти на то, чтобы учиться жить в новых условиях. Не выживать, а жить (большой траур год, а два следующих — уже малый).
Если после события прошло больше трех лет, а жизнь не началась, человек все еще выживает и мыслями где-то в прошлом, значит переход не произошел. Либо в отведенное для перехода время занимался не тем, либо переход не закрыт.

P.S.
1. Самое глупое, что можно сделать, это принимать какие-то серьезные решения в сорокадневном переходе. Смена работы, места жительства и т.п.
2. Человек в переходе, с точки зрения человека традиционной культуры, не вполне человек, скорее наоборот. А это значит, что человека в переходе может штырить, колбасить, и он может вести себя странно и это в его состоянии нормально. Окружающим стоит с пониманием относится к этому и не навешивать ярлыков, что «теперь вот так всегда будет». Все мы проходим через переходы и все в такие моменты нуждаемся в поддержке и понимании.
3. со своей колокольни сейчас пишу, которая именно к трауру ближе, когда человек уходит.
Но если взять год после родов, то там участие будет, но минимальным, если есть с кем младенца оставить на время. Потому что младенец точно не человек и не участник праздников, сам уязвимый, и сам же опасный. Потому тут возможно легкое участие мамы на второстепенных ролях.

А вот у молодоженов наоборот. Все уже отплакано еще в первой части свадьбы. И им как раз важно ярко прожить вместе все годовые праздники. Это же их первое совместное проживание каждого момента года, и как все первое, закладывает направление на будущее, как эти праздники всю жизнь будут проходить. Плюс их максимальная плодородная сила, которой они и остальных присутствующих могут напитать. Так что молодожены первого года будут наоборот центральными фигурами годовых праздников.

У новоселов задача как у молодоженов, прожить первый год с новым сообществом. В том числе и собирая силу в праздники. Центральными фигурами они тут не будут, но посильное участие, когда они присматриваются к старожилам, к ним присматриваются — обязательно

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

ВСЁ ДЛЯ ИМБОЛКА

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

АТРИБУТЫ ОСТАРЫ

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая.Бельтейн — это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

ТОВАРЫ ДЛЯ БЕЛТАЙНА

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

ВСЁ ДЛЯ ВСТРЕЧИ ЛИТЫ

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

МАГИЯ ЛАММАСА

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

ГОТОВИМСЯ К МАБОНУ

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

ВСТЕЧАЕМ САМАЙН

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ритуалы на Йоль: привлечение успеха и удачи, благополучия, семейного счастья.

ПОДАРКИ К ЙОЛЮ

Category:

• Праздники
• Cancel

Сезонные праздники

Поняла, что мне не хватает японских сезонных праздников. Чтобы в январе сжигать прошлогодние обереги. В марте доставать из кладовки ступенчатую красную подставку и рассаживать куколки вельмож на праздник девочек, Хина-мацури. Не хватает развевающихся на ветру карпов в мае на праздник мальчиков. Хочется, чтобы летом были фейерверки, а в августе на Обон на воду спускали бы бумажные фонарики со свечкой внутри…
Я говорю «японских» потому что других просто не видела.

Мне не хватает размеренного годового ритма, связанного с природой и людьми, где узловые точки завязаны красиво и радостно. Причем, завязаны не только мной, а многими людьми вокруг. (Тихо сама с собой можно праздновать что угодно, но это не то.) В Японии за семь лет я привыкла к сезонным праздникам, они воспринимались, как должное…

Не так давно я заинтересовалась вальдорфвской игрушкой, а через нее — их педагогикой, пока по верхам. Вот например, есть хорошая книжка, называется «Круглый год»:
http://www.livemaster.ru/item/5019781-materialy-dlya-tvorchestva-kruglyj-god
Читала только оглавление, хочу себе такую выписать. Книга о том, как организовать праздники для детей по сезонам. И ещё рядом есть другая книга, про поделки и рукоделие в годовом цикле. Но! Праздники в оглавлении по большей части церковные… Я их не чувствую, не моё. А русские праздники толком не знаю. Скорее всего, куплю книгу и буду переделывать под себя.

Аня (Вокина), а у тебя уже был вебинар по славянскому годовому циклу?

Кстати, сегодня, с 20 на 21 июня — ночь Ивана Купалы. Кто-нибудь будет праздновать?