Праздники малых народов сибири

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

         ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

                    НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ                        

    Праздники коренных народов севера и Сибири  формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет  культово-магическую окраску, носит  коллективный характер, в нём участвуют  все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник,  эмоциональны.         Традиционные праздники народов севера и Сибири  — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят  в их трудную жизнь разнообразие и радость.

    В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат  древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя  и  с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается  в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

    В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки)  устраивают  «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми  животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят  прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают  обряд, разжигают  костры, готовят  обрядовую пищу. Ритуальные действия носят  религиозную направленность. Главные распорядители  праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают  участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников  являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают  поединки борцов, исполняют  танцы,  изображая  сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

    На «Празднике Кита» непременно приносят  жертвы  Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит  праздник, устанавливают  вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает  самого хозяина морских животных. Кульминация  праздника —  опускание в море китовых костей. В морской воде, считают  чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

     У эскимосов главное  промысловое  животное  — тоже  кит, самое  опасное, с точки зрения охоты на него, и самое  желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил  кита. К нему собираются  все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во  многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В  честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

    «Праздник возвращения Солнца» — один  из главных праздников народов севера. Он  связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния,  когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне,  и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман  несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо  «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель.     Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

    На  празднике  присутствуют  оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается  праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают  оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают  на шест и поворачивают  на восток. После обеда, который сопровождается  пением и танцами, начинаются  спортивные состязания. Главное  из них  — гонки на оленьих упряжках.

    « Медвежий праздник» — самый любимый  и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума,  вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить  гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно  с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт  людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут  между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда  едят  медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Сибирь – уникальная часть нашей планеты, потрясающая своими размерами, богатством недр, разнообразием природы, самобытной историей и культурой населяющих ее народов. Издревле на территории Сибири проживали многочисленные народы, хранящие традиции предков, уважающие природу и её дары. Многочисленные народности коренных сибиряков бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сей день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды. Праздники любят все: и взрослые, и дети. Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе. На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому — нибудь из богов, населявших мир, ведь богов считали хозяевами мира. Самым главным и любимым богом было Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия. Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдались всеми слоями населения, прошли сквозь века и прочно вошли в нашу современную жизнь. Представляю вашему вниманию книги по этнографии народов Сибири, их материальной и духовной культуре, праздникам, обычаям и обрядам, как коренного населения, так и переселенцев. Это альбомы и энциклопедии, учебные пособия, монографии и сборники научных трудов, имеющиеся в фонде научной библиотеки АГИК. А также книги из серии «Народы и культуры»: «Тюркские народы Восточной Сибири», «Народы Западной Сибири», «Буряты». «Тюркские народы Восточной Сибири» – эта книга представляет собой исследование основных этапов этнической истории и культуры тюркских народов. В книгу вошли очерки, посвящённые тувинцам, тофаларам, долганам. Тувинцы – это тюркский народ, который заселяет земли Тывы. Себя же этот народ называет тываларами. Разговаривает на своем, тувинском родном языке. Вероисповедание – буддизм, а также традиционная вера – шаманизм. У тувинцев очень много обычаев, которыми они пользуются и верят в их силу с древних времен. Самый главный праздник у тувинцев – это Шагаа, тувинский Новый год. Он отмечается в феврале или марте. Накануне его наступления проходят спортивные соревнования по стрельбе из лука, национальной борьбе хуреш, хождению на лыжах. Во всех храмах с вечера и почти до утра проводятся праздничные богослужения, в столице в них участвует и Камбы-лама, духовный лидер тувинцев. О тувинцах рассказывается также в книгах «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация» и «Традиционные мужские занятия тувинцев». В монографии «Духовная культура тувинцев: структура и трансформация», автор Кужугет Айлана Калиновна, рассматривается традиционная духовная культура тувинцев в ее многообразии, исследуются ее структурные элементы, их ценностно-смысловое содержание, описаны важнейшие составляющие мифологии, религии, художественной культуры, различных обрядов и праздников, а также порядок проведения обрядов, поскольку в последнее время многие компоненты культуры, в частности обряды и праздники, были практически забыты. В книге «Традиционные мужские занятия тувинцев», автор Вячеслав Даржа, дается детальный и глубокий анализ равноправного сотрудничества человека и природы, позволяющего человеку в процессе активной трудовой и хозяйственной деятельности, такой как обработка продуктов животноводства, промыслового звероловства и рыбной ловли, создание необходимых орудий трудовой деятельности и оружия, производство одежды и построение жилища, не наносить вреда окружающей среде, не подрывать ее способность к воспроизводству и восстановлению естественного баланса. Народ с загадочным названием тофалары представляет собой немногочисленный российский этнос, сконцентрированный на востоке Сибири. В настоящий момент насчитывается всего около 800 представителей этого народа. Это коренное население Восточного Саяна. Родственным ему являются тюрки, саянские народы. Тофалары не отказались от своих религиозных верований даже после принудительного обращения в христианство. Важное значение в их жизни имеют шаманские обряды. Раньше шаман был в каждой родовой общине. Искусство общения с духами передавалось по наследству. Важную роль в жизни тофаларов играет музыка. Песни часто исполняются на спортивных состязаниях, играх. Также их пели на собраниях рода, охотничьих праздниках. Песни сопровождаются игрой на музыкальных инструментах :щипковых, духовых, струнных. Долганы – тюркоязычный коренной народ Таймыра. Считается самым северным тюркоязычным народом в мире. Как народность образовались в начале 19 века, после того, как якуты большими группами переселились в Туруханский край, смешались с местным тунгусским населением и русскими старожилами Таймыра, обитавшими на этих территориях с 16 века. В результате образовался долганский этнос. В мире проживает около 8 000 представителей этой народности. Хэйро – праздник долган, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия и благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило долганы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас. Книга «Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты» – это работа о коренных малочисленных народах Сибири, Дальнего Востока и Крайнего Севера, формировавшихся на единой территории Западной Сибири, активно взаимодействуя друг с другом, что обусловило их культурную близость. Материал о каждом народе излагается по чёткому плану, в который включены общие сведения о народе, происхождение и этническая история, описание хозяйства и хозяйственного цикла, социальная организация и общественный быт, семейная обрядность, материальная и духовная культура. Народы Ханты и Манси – родственные, некогда это были великие народы охотников. В XV в. слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа. Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то и началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона. Праздники народов Севера – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты – все это не располагало ханты и манси к бурному веселью. У ненцев, селькупов, энцев и нганасан много общего. Языки относятся к одной – самодийской группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов согласно Всероссийской переписи населения (2010 г.) различна: ненцев – 44 640 чел., селькупов — 4249 чел., нганасан – 834 чел. и энцев всего 237 чел. Праздник чистого чума – один из главных праздников самодийских народов. Был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января – начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев – нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. О жизни местного населения Западной Сибири – хантах, манси, селькупах, эвенках, ненцах даёт представление этнографический альбом «Народы Западной Сибири», автор Соколова Зоя Петровна. Книга прекрасно иллюстрирована. В альбоме содержится множество фотографий, сделанных автором во время экспедиций в Западную Сибирь. Ценный этнографический материал подробно рассказывает о среде обитания населения и её освоении: поселениях, жилище и хозяйственных постройках, утвари, одежде, украшениях, декоративном искусстве, религиозных верованиях, культах и обрядности. Кеты – малочисленный коренной народ Сибири, живущий на севере Красноярского края. Используют кетский язык, который относится к группе енисейских языков. Издревле кеты — народ, который селился в низовьях и верховьях Енисея. Здесь всегда было достаточно пушного зверя и рыбы, которая активно употреблялась в пищу. В настоящее время практически все кеты живут на территории Красноярского края. Наиболее плотно ими заселен Туруханский район, небольшие группы располагаются у притоков Енисея. По данным Всероссийской переписи населения за 2010 год, кеты — народ, численность которого составляла 1492 человека. В мифологии кетов медведь выступает как Божество, дух-хранитель, тотемное животное, хозяин нижнего мира и звериный двойник человека. Он считался помощником шамана, воплощением его души и даже оборотнем. Ритуал, демонстрирующий тождество медведя и человека, называется «Медвежий праздник» или «Медвежья охота». Перед охотой или после удачного ее завершения, а также во время обрядов врачевания кеты совершают ритуальный танец – в медвежьих масках и шкурах, в сопровождении медвежьих песен. У кетов медведь считается покровителем целительства, причем, от его благосклонности зависит не только здоровье людей, но и домашних животных. Поэтому перед тем, как шаман собирался лечить больного, он с помощью специальных заклинаний призывал дух медведя. Монография «Буряты» рассказывает о самом крупном из коренных народов Сибири. Это издание – наиболее полное собрание сведений по этнической истории и культуре бурят, заселяющих Предбайкалье и Забайкалье. В книге исследуют традиционную религию – шаманизм, прослеживают развитие культуры бурят до наших дней. Буряты – самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой. Национальных праздников у бурят два. Главный — это традиционный Новый год — цагалган. Второй праздник — сурхарбан. Цагалган в старину у бурят считался праздником молочных продуктов и праздновался осенью, по времени совпадая с русским праздником «Покров». Наступала зима, молодняк скота уже подрос, и кочевники в преддверии зимы отправлялись в гости друг к другу, пили араку и ели праздничную белую пищу. Как память об этом празднике, у бурят остался обычай прибавлять в это время год возраста всему скоту, хотя приплод к тому времени едва достигал полугода. Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, Новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища. Второй праздник — сурхарбан, что означает «стрельба в сур», то есть в кожаную мишень. Сурхарбан проводится в начале июля. В древности в это время проводились ламаистские и шаманские молебны с привлечением большого количества верующих, то есть всего населения Бурятии. В это время население свободно от хозяйственных забот: в земледельческих районах посев уже прошел, а в скотоводческих — скот принес приплод и начал нагуливать жир, сенокос же еще не начался. Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района. На празднике проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бег лошадей и борьба. Книга финского исследователя Кая Доннера «У самоедов в Сибири» написана по материалам его экспедиций к самодийцам (самоедам) – южным и северным селькупам и камасинцам, совершенной в 1911-1913 гг. и в 1914г. Автор описывает их бытовой уклад и религиозные верования. Самодиийцы, самоеды – общее название коренных малочисленных народов России: ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев (камасинцев, койбал, тайгийцев, карагасов и сойотов), говорящих (или говоривших) на языках самодийской группы, образующих вместе с языками финно-угорской группы уральскую языковую семью. Большинство самодийских народов (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы) проживает в Ненецком автономном округе Архангельской области, Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Таймырском Долгано-Ненецком районе Красноярского края. О культуре коряков – коренного населения Камчатки – рассказывает Горбачева Валентина Владимировна в своей книге «Обряды и праздники коряков». В книге рассматриваются как традиционные, так и современные обряды и праздники. Издание хорошо иллюстрировано. Коряки – коренное население северной части полуострова Камчатка, которому удалось пронести свою самобытность и культурные особенности сквозь века. Сейчас их уклад жизни стал более современным, а некоторые необычные традиции отошли на второй план. Однако, несмотря на малочисленность и ограниченный регион проживания, они сумели сохранить свои основные обычаи. Коряки верили, что душа есть у каждой вещи и окружающего предмета. Они одушевляли не только животных, но и весь окружающий мир: небесные светила, море, горы, лес. Самые пышные празднования устраивались в честь основных промыслов – охоты и рыбалки. Тем не менее, в фольклоре коряков много интересного. Даже не понимая языка, слушать исторические легенды и предания, сказки, мифы и песни очень интересно. Мелодии выполняются речитативом под ритмичное аккомпанирование круглого национального бубна с внутренней крестовидной рукояткой. Главный осенний праздник кочевых коряков – Коянайтатык – «Перегонять оленей». Его устраивали после возвращения стад с летних пастбищ. После зимнего солнцестояния оленеводы праздновали зимний праздник «Возвращение Солнца». В этот день они состязались в гонках на оленьих упряжках, борьбе, беге с палками, набрасывали аркан на движущуюся по кругу цель, взбирались на обледенелый столб. У коряков-оленеводов главным торжеством был осенний праздник – «Хололо», или праздник нерпы. На празднике танцевали обрядовые пляски, в которых подражали движениям животных и птиц. Многие ритуалы опирались на миф об умирающем и воскрешающем звере. Особое отношение у коряков было к медведю, которого они считали двоюродным братом человека. Некоторые оседлые коряки так же обожествляли кита. Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. Весь этнос делится на две подгруппы – южную и северную. К северным алтайцам причислены тубалары, челканцы, кумандинцы, к южным – собственно алтайцы (или алтай-кижи), теленгиты, телесы, телеуты. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам. Население Республики Алтай по национальному составу смешанное. Коренной национальностью являются алтайцы. Этногенетически они считаются древним тюркоязычным населением Горного Алтая. Материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая отражены в монографии Веры Павловны Дьяконовой «Алтайцы». Эта работа посвящена исследованию традиционной культуры теленгитов. Историко-этнографический очерк Тенгерекова Иннокентия Сергеевича «Теленгеты» – это история родного народа автора книги, рассказанная ему его родителями. Вот как об этом в предисловии к своей книге пишет сам автор: «Чтобы поведать вам историю теленгетов такой, какой мне преподнесли мои родители, мне пришлось по крупицам в течение более двадцати лет вести сбор и обработку материалов касающихся истории теленгетов». Теленгиты – коренной малочисленный народ России, субэтнос алтайцев, живут в Республике Алтай. Зона расселения – Алтайский край, Улаганский и Кош-Агачский районы. Теленгиты верят в духов леса, озер, гор и огня, богато одаривают встречных путников, поскольку его облик мог принять хозяин леса Алтай ээзи. Эти степные кочевники до сих пор соблюдают обряды шаманизма и живут в традиционных войлочных юртах, правда, оснащенных газовыми баллонами и зарядными устройствами на солнечных батареях для техники. Работа Уманского Алексея Павловича «Телеуты и их соседи в 17 — первой четверти 18 века», посвященная одному из алтайских племён – телеутам. Телеуты – тюркский коренной малочисленный народ России, ведущий своё происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири. Язык и культура телеутов тесно связаны с языком и культурой тюрков, алтайцев, русских и других северных народов, что породило аутентичную и самобытную национальную культуру. В жизни телеутов органично сочетаются охраняющие дом идолы и совпадающий с Троицей весенний праздник «Сомо». А традиционным телеутским блюдом неожиданно стали гигантские пельмени в форме полумесяца с начинкой из конины или баранины. Книга алтайского миссионера протоиерея В. И. Вербицкого «Алтайские инородцы» была издана более ста лет назад. В сборник включено большинство опубликованных работ автора. Они касаются быта алтайцев, их образа жизни, многих сторон материальной и духовной культуры. Статьи написаны в основном в результате личного общения и наблюдения жизни и деятельности населения Горного Алтая, особенно шорцев, телеутов. В книге использовано факсимильное воспроизведение текста. Книга Екатерины Макаровны Тощаковой «Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX-начало XX в.) является первой попыткой анализа и обобщения традиционных черт народной культуры алтайцев в дореволюционный период. Это такие элементы традиционной алтайской культуры как детские колыбели, жилища и погребальные обряды. Исследование проводилось с учетом различных культурно-хозяйственных укладов, исторически сложившихся у южной и северной групп алтайцев. Традиционным национальным праздником алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник». Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» – это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. «Эл-Ойын» – это не только фольклорный, но и спортивный праздник. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра – алтайские шашки, камчи – выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш – поднятие камня, а также смотр конской упряжи и шорных изделий. Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» – это не только спорт, но и риск. Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа. О культуре и народных традициях ульчей и орочей рассказывается в монографиях, подготовленных учеными Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. Это книги: «История и культура ульчей XVII-XX вв.» и «История и культура орочей». В них рассматриваются вопросы этнической истории коренных малочисленных народов Дальнего Востока, особенности их духовной и материальной культуры, религиозные верования и обряды, народное творчество, семейно-брачные отношения на большом фактическом материале, охватывающем период последних 150 лет. Еще одна работа, автор Мазин Анатолий Иванович «Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов», где рассмотрены представления эвенков-орочонов об окружающем мире, вселенной, душе, духах-покровителях, идолах-оберегах, отношении к промысловым животным, рождению человека, описаны различные обряды. Дано подробное описание шаманской атрибутики, обрядов и камланий. На территории Хабаровского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов: нанайцы, негидальцы, нивхи, орочи, удэгейцы, ульчи, эвенки, эвены. Образ жизни и система хозяйства коренных народов Приамурья определяются географической средой и климатическими условиями. Традиционные занятия: рыболовство, таежная и морская охота, собирательство. Основу мировоззрения аборигенов Приамурья составляют древнейшие представления и верования. Наиболее значимы культ природы и шаманство. Коренные народы Приамурья являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет. Этнос Дальнего Востока развивался в течение веков в условиях суровых погодных условий на протяжении практически всего года. И народности Дальнего Востока сформировали ряд специфических, культурных новообразований, в которые были включены и религия, и шаманские традиции, и нравственные нормы и морали, и творческие инициативы отдельных людей и древних племён. Все коренные народы Севера сохранили свой быт, культуру и традиции предков. К традиционным обрядам и торжествам прибавились современные, связанные с экологией и защитой природы. В июле в крае проходит фестиваль «Бубен дружбы», объединяющий все народности и их культуру с многочисленными праздниками и обрядами. На праздник приезжают гости со всего края и из соседних регионов – Амурской области, Приморского края, из Республики Саха. На празднике представители малых народностей делятся друг с другом национальными блюдами, поделками ручной работы, пересказывают местный фольклор: песни, обряды, сказания, легенды. Также научная библиотека располагает книгами по этнографии народов Сибири, Дальнего Востока, Крайнего Севера и Арктики. Есть авторские и коллективные монографии об истории и культуре какого-то одного определенного народа, проживающего в Сибири, либо об отдельно взятом этносе ли группе. Одна из книг – учебное пособие Александра Геннадьевича Тучкова «История и культура народов Сибири». Пособие содержит в систематизированном виде основные сведения о народах Сибири. В нём рассматриваются как общие вопросы по этногенезу и классификации сибирских этносов, так и освещается культурная специфика некоторых из них. Другая – четырехтомник, коллективная авторская монография «Очерки культурогенеза народов Западной Сибири». Источником для написания этого многотомного труда послужили опубликованные материалы в монографиях, статьях и заметках, полевые и архивные материалы авторов этого труда и других исследователей. Проблема сохранения этнической культуры любого народа остаётся актуальной на сегодняшний день. Если мы хотим продолжения человеческой культуры, то её разнообразие должно не уничтожаться, а бережно поддерживаться. Культура каждого народа уникальна и значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности. Каждый человек должен знать и чтить культурные традиции своего народа и способствовать их сохранению и популяризации.

Сибирь – это огромная территория в России, простирающаяся от Уральских гор до Тихоокеанского побережья.

Сибирь населяют представители самых разных национальностей:

• русские,
• буряты,
• якуты,
• татары,
• хакасы,
• ханты,
• эвенки и др.

В общей сложности в Сибири проживает около 36 коренных народов.

Исторически этническое население Сибири смешанное. Сами коренные жители называют себя сибиряками.

Суровый климат повлиял на характер жителей Сибири. Сибиряки отличаются миролюбием, честностью, доброжелательностью и гостеприимством. По закону тайги сибиряки всегда придут на помощь. Большинство из них, особенно те, кто занимается охотой и рыболовством, очень выносливы и обладают высокой сопротивляемостью к болезням, по сравнению с жителями Европы.

Стань инженером по тестированию

Научим с нуля, поможем с трудоустройством, оформим резюме с карьерным консультантом

Записаться на курс

Обряды и традиции народов Сибири

Обычаи и традиции народов Сибири своими корнями уходят в прошлое, к культурному наследию народов, населявших эту территории в древности. Некоторые обычаи – это отголоски древних шаманских и буддийских обрядов. Со временем они утратили свой религиозный смысл, но некоторые обряды до сих распространены среди местных жителей.

Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. Например, культ обо (одно из шаманистских культовых сооружений), культ гор, поклонение Вечно Синему Небу.

Так, монголы верили, что небо видит все поступки и мысли людей. Возле обо нужно было обязательно остановиться, чтобы преподнести духам дары. Если этого не сделать, человека постигнет неудача.

Буряты, чтобы задобрить духов местности, брызгают им спиртное. Перед питьем спиртное капают на стол из рюмки или одним пальцем, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в сторону вверх.

Буряты верят, что духи обитают везде, поэтому, необходимо их ублажить, чтобы они помогали.

«Обряды и обычаи народов Сибири» 👇

Пожилым людям оказывалось особое уважение. Их нельзя обижать. Считалось, что нанести обиду старшему – грех, равносильный убийству.

Еще один обычай, корни которого уходят в прошлое, это уважение к огню своего очага. Считалось, что огонь обладает магическими свойствами. Очищение огнем – ритуал, исполняемый для того, чтобы гости не учинили в доме ничего плохого и не принесли никакого зла. Это обряд и сегодня популярен у сибирских шаманов.

Во время шаманских обрядов нельзя дотрагиваться до одежды шамана или его бубна, так как есть поверье, что некоторые предметы, особенно те, которые связаны с магией, обладают определенной энергией.

Также интересны обряды, связанные с созданием семьи. Так, у ханты родители сами ищут жениха или невесту для своих детей. Чтобы сообщить о своем намерении найти невесту для сына, семья жениха посылает платок девушке, которую они выбрали. Если ее отец этот платок принимает, значит, он готов рассмотреть кандидатуру жениха. Потом следует сватовство, причем оно проходит в несколько заходов. Родители жениха обязательно должны привозить сватам подарки и договориться с ними о калыме.

Свадьба проходит в доме невесты, а угощения готовит семья жениха. Во время свадебного обряда невеста должна закрывать свое лицо платком от старших родственников жениха. Это делалось для того, чтобы, если ее муж умрет, то никто из них не смог на ней жениться. Второй раз вдова может выйти замуж только за младших братьев своего умершего супруга.

Сибирь – территория, усеянная колониями и лагерями заключенными, что тоже наложило отпечаток на традиции этого края. Так, даже обычай заваривать крепкий, таежный чай связан с каторжниками, которые, чтобы набраться сил для работы, пили чифирь.

Сибиряки не шумят в лесу. Они не боятся лесных животных, они опасаются беглых каторжников. Поэтому у сибиряков было принято запирать двери.

Народы Сибири очень гостеприимны. Приходя в гости, принято снимать обувь у порога. Для гостей обычно накрывают стол с горячими блюдами. На столе обязательно должна быть водка.

Уходить из гостей, ничего не попробовав, было нельзя. Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость тоже должен взять ее обеими руками, так он показывает свое уважение дому.

В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. При церемонии приветствия пиалу принять подавать правой рукой, принимать угощения нужно тоже правой рукой или двумя руками.

В знак особого уважения гостю во время приветствия подают руки, сложенные ладонями. Пожатие рук тоже делается двумя руками.

Северные народы более скупы, их нужно заблаговременно оповестить о своем визите. В деревнях эта традиция сохраняется по сей день. В гости принято приходить с угощениями.

Эвенки более радушны. Они всегда рады гостям. Гостей сажают на лучшее место и потчуют самыми лучшими угощениями.

Одними из самых многочисленных народов Сибири являются якуты. У них до сих пор сохраняются многие древние обычаи и традиции.

Так, у якутов очень много различных традиций, связанных с коновязными столбами.

Дело в том, что еще с древних времен они являются одной из составляющих культуры народа. С коновязными столбами связаны многие обычаи, традиции и обряды. Все коновязи украшены орнаментом. Они разной формы и высоты. Существует три группы коновязных столбов. К первой (надворной) группе относятся те, которые устанавливаются у жилища, к ним привязывают коней. Ко второй группе относятся столбы, использующиеся для проведения различных религиозных обрядов, а к третьей – коновязи, которые устанавливаются на главном якутском празднике Ысыах.

Традиции народов Сибири многогранны и неповторимы, поэтому каждому стоит прикоснуться к их многовековой истории.

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, которые способствуют объединению людей. «В дореволюционное время нивхи широко проводили два боль­ших праздника, связанных с их религиозными воззрениями, — праздник «кормления воды» и медвежий праздник». На праздниках устраивали состязания, выявляя лов­ кость, силу молодых людей, исполняли национальные танцы, устраивали игру на му­зыкальных инструментах и угощали гостей традиционной пищей. Во время научных командировок по комплектованию коллекций Сахалинского областного краеведческого музея в 2012 г. автор участвовала в мероприятиях XI об­ластного праздника коренных народов и в обряде кормления духа моря, проводимых в г. Поронайске.

Одним из наиболее масштабных праздников аборигенов Сахалина является об­ластной праздник коренных народов Севера, который проводится один раз в четыре года. Его основная цель — сохранение традиционного культурного наследия, а также взаимообмен между представителями разных районов. На праздновании в Поронай­ске были представлены делегации из семи муниципальных образований Сахалинской области: Поронайского, Охинского, Тымовского, Александровск-Сахалинского, Но­гликского, Смирныховского и впервые участвовала делегация из Южно-Сахалинска. Вместе собрались представители разных национальностей: нивхи, эвенки, уйльта и нанайцы. Открытие праздника началось с шествия представителей делегаций под звуки бубнов на площадке зверосовхоза. Программа праздника предусматривала ряд мероприятий: дегустацию националь­ных блюд нивхской, эвенкийской, уйльтинской и нанайской кухонь, целью которой является сохранение и возрождение традиций приготовления национальной пищи, а также передача опыта приготовления традиционных национальных блюд молодо­му поколению. Здесь можно было продегустировать блюда из оленины, рыбы, медвежатины, разных ягод и растений. В рамках областного праздника коренных народов, отдавая дань традициям дедов и прадедов, проводятся спортивные состязания, в которых участвуют как опытные, так и молодые представители этносов. Мужчины соревнуются в стрельбе из лука, прыгают через нарты, мечут на дальность топоры, соревнуются в тройном прыжке и в беге по пересеченной местности. Наиболее сложным соревнованием для спортсме­нов оказались национальная борьба и перетягивание каната, что потребовало боль­ших усилий. В традиционных праздниках появляются современные соревнования, такие, как «Гонки на снегоходах («Буранах»). Это состязание проходит следующим образом: сначала спортсмены показывают умение ходьбы на снегоступах, затем прикрепляют нарты к снегоходу, через определенный этап кидают маут (эвенкийское название ар­кана) на импровизированного оленя; устанавливают капкан; стреляют из лука по ми­шени и финишируют на снегоходах. В 2012 г. самым быстрым и ловким в этом состя­зании стал представитель Ногликской команды эвенк Максим Умемия. Глав­ным призом спортивных соревнований был объявлен снегоход «Буран», предостав­ленный компанией «Сахалинская энергия». Этот главный приз получил Сергей Май­ дан из Охинской команды. Он оказался сильнее своих соперников в состязаниях по национальным видам спорта. 1 Таксами Ч. М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов. Л.: Наука, 1975. С. 162. 80 Одновременно со спортивными соревнованиями представляли свое искусство национальные самодеятельные коллективы: нивхский ансамбль «Пила Кен» из села Некрасовка Охинского района, национальный ансамбль «Ари ла миф» из пгт. Но­глики, «Морошечка» из села Виахту Александровск-Сахалинского района, «Кех» из села Чир-Унвд Тымовского района, «Мэнгумэ Илга» из города Поронайска. На фе­стивале дебютировал ансамбль этнокультурного центра «Люди Ых-миф» из Южно­ Сахалинска.

В рамках XI областного праздника коренных народов проходил VI фестиваль художественного творчества коренных народов. Его цель — возрождение, сохране­ние и развитие самобытной национальной культуры, устного, изобразительного и декоративно-прикладного искусства коренных народов. В Поронайском Доме куль­туры состоялась выставка работ мастеров декоративно-прикладного и изобразитель­ного искусства, на ней были продемонстрированы работы, выполненные националь­ными мастерами: одежда, украшения, обереги, живопись, графика, силуэтные ком­ позиции. Ежегодно в июне в Поронайске проходит традиционный обряд кормления духа моря. С 2010 г. праздник получил статус межмуниципального. Как выяснилось, этот древний обряд возродили в одном из родовых хозяйств в начале 90-х гг. ХХ в. В на­ стоящее время возрожденный обряд кормления духа моря проходил на берегу залива Терпения, куда съехались представители коренных народов, жители и гости области. Организаторы объявляют различные конкурсы, которые требуют навыков и сноровки: построение чумов и шалашей с помощью еловых веток и шкур зверей; в им­провизированных дворах участники разводят костры, над которыми коптится рыба; мужчины устанавливают вешала для юколы и сетей. В качестве напоминания о пред­ках, которые всегда имели много собак, охинская команда привезла ездовых собак редкой породы – маламут, которые отличаются своей силой и выносливостью. Когда-то давно обряд кормления воды, земли, леса носил сугубо индивидуаль­ный характер. В традиции народности уйльта предусматривалось проведение обря­да кормления духа «чеуччури»: перед тем, как идти на охоту, охотник уйльта про­ сил удачу у духа тайги, а рыбак нивх — у духа моря. Промысел рыбы — древнейшее и важнейшее занятие сахалинских этносов. Перед сезоном рыбалки аборигены кор­мили дух моря, совершая обряд «чух-чух» или «тол ардь» (большую воду кормить). В настоящее время обряд «кормления» проводят старейшины. Остальные участники сопровождают их до самой кромки воды, наблюдая за их действиями. По завершении обряда начинались состязания в стрельбе из лука, в ловле «оленя» с помощью маута, в разделке горбуши на юколу, в ремонте рыболовных снастей, в перетягивании кана­та, в национальной борьбе. К сожалению, в этот раз штормящее море не дало возмож­ности провести соревнования по гребле, да и весло сломалось во время первого заезда. Самым зрелищным и мощным по накалу страстей в спортивных соревнованиях стало перетягивание каната. В нем участвовали и мужчины, и женщины самых разных воз­растов и физических возможностей.

После соревнований спортивных начались соревнования фольклорные. Участни­ки показывали мастерство пения, танца и сказа. Поронайский ансамбль «Мэнгумэ Илга» инсценировал сказку об истории возникновения обряда кормления духа-моря: «Давным-давно шел человек по берегу моря и увидел парней, которые состязались в силе и ловкости. Когда незнакомцы увидели чужака, то нырнули в воду, превращаясь на глазах в косаток. С тех пор люди ублажают духа-косатку, дабы морской зверь по­ могал загонять рыбу в сети. В традициях предков, в далеком прошлом, зародился праздник «Курэи», что в переводе значит «Кораль». В начале осени оленеводы собирали домашних оленей и загоняли их в кораль для пересчета. Чтобы уберечь стадо от злых духов, оленево­ды устраивали веселое торжество. Такой традиционный праздник «Курэи» прошел в 2011 г. на севере острова, в стойбище оленеводов на речке Димдани, неподалеку от села Вал Ногликского района. На торжество было приглашено около трехсот человек, гости прибыли из Охинского, Ногликского и Поронайского районов. Праздник вклю­чал выступления национальных коллективов, спортивные соревнования, конкурсы на лучшее приготовление блюд национальной кухни и выставку изделий мастеров. Самым зрелищным в праздничном мероприятии оказались гонки верхом на оленях, в которых участвуют не только мужчины, а также женщины и дети. Перед гонками необходимо запрячь оленя, что требует опыта, определенного навыка и сил. В своей книге «Уйльта Сахалина» Т. П. Роон пишет: «Верховое седло устанавливали в лопат­ках оленя, сверху клали меховой коврик и закрепляли подпругой — «наманки». Судя по празднику «Курэи-2011», можно сказать, что традиции проведения таких обрядов не уходят в прошлое, а бережно сохраняются и в наши дни. И стар, и млад на празд­нике оленеводов состязались в стрельбе из лука и пневматической винтовки, мужчи­ны показывали силу в национальной борьбе и метании гарпуна с качели по мишени, женщины бегали с собаками по пересеченной местности, молодежь соревновалась в прыжках через нарты. Суровые жизненные условия Севера и промысловая деятель­ность народов Сахалина требовали уже с малого возраста активного развития важней­ших физических качеств. Народные игры, состязания служили своеобразной подго­товкой к промысловому сезону. Участвуя в спортивных состязаниях, игроки не толь­ ко развивали ловкость, силу, выносливость, но и получали определенные знания и навыки ведения охоты, рыболовства и оленеводства. На выставке изделий декоративно-прикладного искусства показывали свои рабо­ты рукодельницы со всех районов области. Изделия продемонстрировали валовские мастерицы: Ирина Анатольевна Захарова, Жанна Алексеевна Миронова, Ульяна Да­ниловна Степанова. Булдакова Маргарита из поселка Ноглики привезла коллекцию современной одежды с традиционными мотивами и продемонстрировала их публи­ке. Поронайский район представляли Надежда Владимировна Джабарова, Любовь Михайловна Курмангужинова, Светлана Михайловна Резник. На празднике можно было увидеть работы, изготовленные из природных материалов: из рыбьей кожи, из оленьей и нерпичьей шкуры. Также была подготовлена фотовыставка, посвященная истории оленеводства. На ней представлены старые фотографии из семейных архивов оленеводов Макаровых, Соловьевых, Мироновых, Михеевых, Иннокентьевых. В это же время команда Галины Борисовны Макаровой (Вера Николаевна Уме­мия, Виктория Владимировна Иванова) готовили блюда богатой национальной кух­ни уйльта. Можно было попробовать олений бульон «уласилони», шикшу с оленьим мясом — «соли», колбасу — «сексёмэ» и даже уйльтинский «йогурт», приготовленный из взбитого оленьего молока с лесными ягодами. Для гостей традиционную еду гото­вила команда Жанны Алексеевны Мироновой. Гости праздника привезли свою кух­ню из села Вал. Эвенкийскую кухню представила Лина Владимировна Жамьянова. Из поселка Ноглики нивхскую кухню привезла Елена Ивановна Вовкук. Участницы конкурса постарались на славу и во славу традиционной кухни. Весь праздник сопровождался выступлениями национальных ансамблей «Сородэ» (с. Вал), «Плаюф» (пгт. Ноглики) и «Ари ла миф» (пгт. Ноглики). В Тымовском муниципальном образовании в селе Чир-Унвд ежегодно проходит традиционный национальный праздник «Тени Гу», посвященный первому ходу гор­ буши. На берегу реки Тымь проводят традиционный обряд кормления духа — хозяи­на воды Толызна. Отдельно задабривают окуриванием трав духа земли Палызн. Сво­им выступлением радует гостей девушки ансамбля «Кех». Хозяева праздника угоща­ют гостей наваристой ухой «Тени Гу». Для развлечения детей и взрослых проводят соревнования по прыжкам через нарты, стрельбе из лука. Проходят гонки на лодках, где женщины гребут при помощи весел, а мужчины — шестами. Также проводят со­ревнования по национальной борьбе и перетягиванию каната. Весь день над берегом реки звучат нивхские напевы, наигрыши на национальных музыкальных инструментах канга, заканга и калии, разносится аромат свежей ухи. Тымовские мастера демонстрировали изделия прикладного искусства, изготовленные из природных материалов: рыбьей кожи, кожи нерпы и оленя, изделия из бересты. С 2006 г. по инициативе областного центра народного творчества проводится фе­стиваль «Наследники традиций». Основная цель фестиваля — сохранение преемствен­ности национальных традиций северных народов. «Наследники традиций» объединяет в себе множество видов и жанров националь­ной культуры коренных этносов и проводится среди детских и юношеских художе­ственных коллективов, ансамблей, отдельных исполнителей, участников художе­ственных школ, центров детского творчества. С 2010 г. в Международный день коренных народов мира на территории Сахалин­ского краеведческого музея областной центр народного творчества начал проводить фестиваль «Живые традиции». На фестивале мастерицы из районов области пред­ставляют свои работы. Также в Международный день коренных народов мира в 2011 г. региональный со­вет уполномоченных представителей коренных малочисленных народов Севера Са­халинской области инициировал проведение 1 конкурса «Мисс Северяночка» сре­ди представительниц коренных малочисленных народов Севера. Участни­цы из разных районов Сахалинской области соревновались в номинациях: «Родной язык»; «Мой род и я»; «Ретро и модерн» (представление номеров художественной самодеятельности); «Знаток национальной кухни»; «Мастерица изделий декоративно­ прикладного искусства»). Трансформация комплекса верований и ритуалов связана с постепенным, но не­ обратимым изменением всего образа жизни коренных народов Севера, сменой поко­лений людей, естественным исчезновением носителей культуры, с процессами этно­культурного взаимодействия и иноэтнического влияния, характерными для этнической истории коренных народов. Глобальные изменения современности, распад поли­ этнического государства, всплеск этнических проблем, обострение этнического само­ сознания, изменение мировоззрения и обрядовой культуры, трансформация культур­ных форм требуют фиксации и осмысления, и это поможет сохранить культурное на­следие коренных народов Сахалина. Современные праздники сахалинских этносов значительно отличаются от тех, ко­торые практиковались в прошлом и описаны в ряде публикаций известных этногра­фов: Ч. М. Таксами — «Основные проблемы этнографии и истории нивхов»); Б. О. Пилсудский — «Из поездки к орокам острова Сахалина в 1904 году»); Л. И. Шренк — «Об инородцах Амурского края»). Современные праздники сегодня насыщены кон­цертными программами самодеятельных ансамблей, различными соревнованиями, конкурсами, играми, выставками декоративно-прикладного искусства. Такие празд­ники объединяют коренные народы Сахалина, не дают забыть традиции предков с их огромным временным опытом и знаниями.

Источник:

Соловьёва О. Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея : ежегодник. – 2013. – № 20. – С. 80–86.