Праздники месяца тишрей

Месяц Тишрей и его названия ^[↑]

У этого месяца — три названия: седьмой месяц, месяц могучих и Тишрей. Тора постоянно называет его «седьмым месяцем», имея в виду, что он седьмой, если вести отсчет, как того требует еврейский закон, от месяца Нисана.

Еврейские источники утверждают: «Всему седьмому определен свыше благоприятный жребий».

Из понятий, обозначающих то, что над нами, выделено седьмое — ведь они перечислены Танахом в следующем порядке: небеса (два, ибо это слово стоит во множественном числе), небеса небес (снова два), дворец, жилище, высоты — а в Танахе сказано: «Воспевайте Восседающего в высотах».

Среди понятий, обозначающих территорию, выделено седьмое: земля, почва, суша, ущелье, пустошь, впадина, мир: «И Он будет судить мир по справедливости».

Выделено седьмое поколение людей: «Адам, сын Адама Шет, Энош, Кейнан, Meаллель, Йеред, Ханох. В Танахе сказано: “И Ханох ходил перед Б-гом”.

Из праотцев еврейского народа был выделен седьмой: Авраам, Ицхак, Яаков, Леви, Кеат, Амрам и Моше (пророк Моисей): “И Моше поднялся к Б-гу”.

Из сыновей Ишая выделен седьмой: Элиав, Авинадав, Шима, Нетаниэль, Радай, Оцем, Давид: Давид седьмой.

Из царей был выделен седьмой по счету: Саул, Ишбошет (см. на сайте про Воцарение Давида), Давид, Шломо (царь Соломон), Рехавам, Авийа, Аса — и сказано: “И воззвал Аса к Г-споду Б-гу его” (он удостоился ответа быстрее, чем любой из его предшественников).

Из шмитот — саббатических лет — выделен седьмой, как сказано: “И освятите пятидесятый год” (пятидесятый год йовеля, наступающий за седьмым по счету годом шмиты).

Седьмой год выделен и сам по себе, ведь сказано: “А седьмой год пропустишь и оставишь ее [землю] в покое”.

Среди дней выделен седьмой [Шаббат — Суббота]: “И благословил Г-сподь седьмой день”.

Среди месяцев выделен седьмой: Рош аШана [еврейское Новолетие] наступает “…в седьмой месяц, первого числа”.

Мы видим, что сам Вс-вышний выделил седьмые по порядку явления, выбрал их из числа прочих и освятил их Своим Именем.

Кроме того, наши мудрецы усматривают связь между словами “седьмой” (с корнем ш-в-а) и “насыщенный” (с корнем с-в-а). Они сказали: “Тишрей насыщен заповедями. В их число входят заповеди, связанные с шофаром и Йом Кипуром [Днем Искупления], суккой и ивовыми ветвями [см. Арба миним — 4 вида растений]; и вообще месяц Тишрей насыщен событиями — на него приходятся сбор урожая, винодельческие работы, возможность насладиться плодами земли”.

В этом месяце одиннадцать праздничных дней: два дня Рош аШшана (один из них предписан Торой, а второй установлен мудрецами), Судный День — Йом Кипур, семь дней праздника Суккот и один день праздника Шмини Ацерет.

Вне Израиля (где, как известно, к каждому празднику, кроме Судного Дня, добавляется еще один день) в Тишрей двенадцать праздничных дней.

В книгах еврейских пророков он называется также Месяцем могучих (Ходеш Эйтпаним). Это выражение было употреблено в Книге Царей (Млахим I, 8): “Собрались к царю Шломо все сыны Израиля в праздник, в Месяц могучих, он же седьмой месяц”. Наши мудрецы сказали: “Тишрей назван Месяцем могучих потому, что в нем родились наши праотцы — сильные мира сего”.

На языке Талмуда этот месяц называется Тишрей. До разрушения Первого Храма месяцы различались только по номерам, но, вернувшись из Вавилона, евреи, принесли с собой новые собственные имена — названия месяцев. Название “Тишрей” существует в лингвистическом контексте общесемитского корня ш-р и означает “разреши и устрани все наши долги” — то есть говорит о прощении.

Знак Весов ^[↑]

На небе есть двенадцать созвездий, представляющих собой группы звезд, образующих различные фигуры. Они опоясывают небесный круг, так что каждому месяцу соответствует определенное созвездие.

Месяцу Тишрей соответствует созвездие Весов. Оно похоже по форме на две чашечки весов, соединенных уравновешивающих их цепочкой. В этом месяце Вс-вышний судит весь мир, взвешивая поступки его обитателей. На Его весах измеряются человеческие грехи и заслуги.

Мы знаем, что царь Давид сказал Вс-вышнему: “Суетны люди и лжив род человеческий — если его положить на весы…”

Эти слова прокомментировал рабби Хия от имени рабби Леви: “Все те глупости и пустяки, которыми заняты сыны Израиля в течение всего года, как бы “положены на Весы” — они прощаются Вс-вышним под знаком Весов, в месяц Тишрей”. (Мидраш Танхума)

Первое Тишрей ^[↑]

В Талмуде сказано: “Первое Тишрей — это Новый год в том, что касается отсчета шмиты, йовеля, возраста саженцев и овощей”. (Рош аШана, 1)

В годы шмиты и йовеля — каждый седьмой и каждый пятидесятый годы — с начала месяца Тишрей Тора запрещает евреям пахать и сеять в Эрец Исраэль.

Новый год саженцев заключается в том, что в течение первых трех лет после посадки дерева его плоды являются орла и не могут быть использованы каким бы то ни было образом или употреблены в пищу.

“На четвертый год все плоды его святы”, — говорит Тора. Они так и называются ревай — “четвертые”. Они сами или другие продукты, купленные на вырученные за них деньги, должны быть съедены в Иерусалиме. Еврейский закон установил, что если дерево было посажено более чем за сорок пять дней до первого Тишрей, то в этот день — первого Тишрей — начинается отсчет второго года роста дерева.

Что касается овощей, к которым понятия орла и ревай вообще неприменимы, то для них первое Тишрей является Новым годом в том, что касается трумот и маасерот — отделения десятины и других особых долей урожая.

Запрещено отделять овощи, относящиеся к урожаю одного года, в счет урожая другого, поэтому от овощей, выращенных до первого Тишрей, следует отделять десятину отдельно от овощей, выращенных после этого.

День, когда скрывается луна ^[↑]

Рош аШана — Первое Тишрей — является и днем новолуния [см. Рош Ходеш — начало месяца]. Об этом сказано: “Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, в день нашего праздника”.

В связи с этими словами Торы принято цитировать следующие слова Танаха: “…в день новолуния Он вернется домой” (Мишлей 7).

В этих словах содержится намек на Трон, на котором сидит Вс-вышний в этот день, День Суда, — ведь слово “трон” — кисе — произносится так же, как слово “скрываться”. Луна как бы “скрывается” в новолуние. Мы знаем, что Вс-вышний милостив ко всем нам в День Суда и тоже как бы “скрывает” наши проступки.

Многие содержательные аспекты этого дня — в сокрытии: “Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние (день сокрытия луны)…”

“В какой праздник Луна скрывается? — спрашивает Талмуд. — В Рош аШана. (Бейца, 15)

Все остальные праздники приходятся на вторую или третью неделю месяца, когда на небе стоит полная или почти полная луна, и лишь Рош аШана — на новолуние.

Талмуд уподобляет еврейский народ месяцу, так что он, в соответствии с календарем, как бы светится в священные праздники; однако в Рош аШана он старается выглядеть как можно скромнее и преуменьшает свое величие, трепеща в День Суда. В этот день Вс-вышний закрывает глаза на его грехи и дарует ему прощение. (Псикта Раба, 40)

Значение самого Дня Суда, приходящегося на первое Тишрей, тоже скрыто — Рош аШана даже не упомянут в Торе явным образом как День Суда. Тора хотела, чтобы страх перед грехом сохранялся у человека в течение всего года, и у него не было повода отложить раскаяние до Рош аШана — дня, когда он предстанет перед Судом.

Еще одна причина сокрытия — дата Дня Суда должна быть надежно скрыта от сатаны, обвиняющего еврейский народ, и он не должен знать о суде до его начала. Поэтому-то месяц Тишрей — единственный, приход которого не благословляется в синагогах в последнюю субботу предыдущего месяца.

Одного свидетеля недостаточно ^[↑]

“Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, день нашего праздника”. Что такое новолуние? Это день, когда скрывается луна.

Почему она скрывается? Потому что в Рош аШана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним и предъявляет обвинение Его сыновьям — народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать луну, та прячется от него.

Где прячется луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: “Спрятанное от тебя [там] не разыскивай”, и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных поступков Его сыновей. Потому и говорится: “Трубите в [этом] месяце в шофар, в новолуние, день нашего праздника”. (Зогар, Шофтим)

Начало деяниям Твоим ^[↑]

В Рош аШана Вс-вышний завершил Сотворение мира. Шестой день творения, в который был создан человек, пришелся на Рош аШана, как отметил рабби Элиэзер: “Мир был сотворен в Рош аШана” (Рош Гашана, 11).

В месяце Тишрей (по словам р. Элиэзера) родились наши праотцы, основатели нового мира, возникшего после того, как люди предшествовавших поколений погрязли в грехах.

В Рош аШана вспомнили на Небесах про Сарру, Рахель и Хану, страдавших из-за своей бездетности. В этот день Вс-вышний решил, что у каждой из них родится ребенок.

В Рош аШана Йосеф вышел из темницы, где он томился двенадцать лет. В этот день было положено начало его успехам.

В Рош аШана египтяне перестали эксплуатировать наших отцов, и те впервые почувствовали облегчение. В Рош аШана был сотворен Адам.

Каким образом Вс-вышний сотворил его? В первый час этого дня у Него созрело решение, во второй час Он совещался с ангелами, в третий собрал прах, из которого было создано тело Адама, в четвертый очертил его контур, в пятый создал его ткани, в шестом часу Он придал Адаму форму и поставил его на ноги, в седьмом Он вдохнул в него душу, в восьмом ввел его в рай, в девятом наложил запрет на плоды древа познания, в десятом Адам нарушил этот запрет, в одиннадцатом часу он был судим, а в двенадцатом — прощен Вс-вышним.

Вс-вышний сказал ему: “То, что произошло с тобой, будет происходить с твоими сыновьями; как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение”. (Псикта де-рав Кагана)

“А.Д.У.” — дни, на которые никогда не приходится Рош аШана ^[↑]

Первый день Рош аШана приходится на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу.

Этому правилу дали обозначение: “Нет начала в “А.Д.У.””, что значит — первый день Рош аШана не приходится на дни Алеф, Далет и Вав — первый, четвертый и шестой (считая от субботы) дни недели.

Это правило установлено нашими мудрецами, и его смысл, с помощью Вс-вышнего, будет разъяснен в дальнейшем.

Рош аШана — всегда два дня подряд ^[↑]

Рош аШана всегда празднуется два дня, первого и второго Тишрей, хотя Тора обязала нас праздновать его только один день, как сказано (Ваикра, 23): “В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день праздника, напоминание о звуке шофара”.

Двухдневное празднование Рош аШана, как сообщает Талмуд, было установлено первыми пророками Израиля (Йерушалми, Эрувин, 83).

Дело в том, что каждый новый месяц освящался согласно постановлению суда, принятому на основе показаний свидетелей, видевших молодую Луну. Поэтому в любом случае приходилось начинать праздничный день вечером после окончания двадцать девятого Элула, ибо существовала вероятность того, что наутро в суд придут свидетели и начавшийся день будет освящен.

Если свидетели приходили, то этот день действительно объявлялся праздничным, а следующий — будничным.

Если свидетели не приходили, следующий день освящался, а предыдущий ретроактивно объявлялся будничным.

Для того, чтобы святость первого дня, поначалу еще не достоверно праздничного, не нарушалась, пророки Израиля постановили всегда праздновать Рош аШана на протяжении двух дней и обязали весь еврейский народ в течение этих дней отдыхать от работы, трубить в шофар и читать праздничные молитвы.

Два дня Рош аШана называются одним “длинным днем”. Это значит, что святость обоих дней считается несомненной и ни от чего не зависящей. Только в том, что касается приготовления пищи, этот “длинный день” считается двумя разными днями, и поэтому в Рош аШана нельзя готовить еду с одного дня на другой [cм. законы приготовления пищи в Йом тов (праздник)].

Рамбам писал:

В те времена, когда время наступления Рош аШана зависело от постановления суда, большинство израильтян праздновали его два дня, поскольку невозможно было быстро и достоверно узнать, какое решение было принято в Иерусалиме, так как гонцы не могли выехать с известием немедленно, в праздничный день.

Более того, даже в самом Иерусалиме, где находился суд, Рош аШана часто праздновался два дня. Если в тридцатый день месяца Элула свидетели не приходили, то и этот, и следующий день считались праздничными.

Поскольку Рош аШана часто становился двухдневным праздником, было постановлено, что даже те, кто живет в Израиле, должны всегда праздновать его два дня, в том числе и в наше время, когда начало месяца и все остальные даты еврейского календаря точно установлены при помощи астрономических вычислений.

Отсюда мы видим, что праздничный характер второго дня Рош аШана даже в наши дни был установлен пророками.

В чем же заключается разница между теми временами, когда начало месяца определялось свидетелями и судом, и нашей эпохой?

В те времена в случае, если не находились свидетели, видевшие молодую луну в первый день, этот день был праздничным лишь по постановлению мудрецов, а второй — непосредственно согласно определению, данному Торой. Однако сейчас, когда праздничные дни устанавливаются при помощи вычислений, первый день Рош аШана — это всегда первое Тишрей, день, заповеданный нам Торой, а второй день Рош аШана освящен постановлениями пророков.

День Суда ^[↑]

Рош аШана — это День Суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года, как сказано: “Взгляд Б-га, Г-спода твоего, на ней (на земле) с начала года и до его конца”. Таким образом, в начале года решается, что будет в его конце (Рош аШана, 8).

Наши мудрецы учили (Рош аШана, 15): “В Рош аШана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Вс-вышним”. Несмотря на то, что они проходят перед Ним один за другим, Он видит их всех одновременно, как сказано (Тегилим, 33): “Он, сотворивший вместе их сердца, Он, понимающий все их деяния”. Вс-вышний — Творец — читает в сердцах всех людей одновременно и понима”ет все их деяния.

Сказал р. Круспедай от имени рабби Йоханана: “Три книги открывает Вс-вышний в Рош аШана: одну для злодеев, другую для праведников и третью для обычных людей. Праведникам немедленно подписывают и скрепляют печатью решение о продлении жизни, злодеям — смертный приговор, а дела всех остальных людей откладываются до Судного Дня (Йом Кипура). Раскаявшихся ожидает жизнь, нераскаявшихся — смерть” (Рош аШана, 15).

Рош аШана был избран Днем Суда по двум серьезным причинам.

Во-первых, в этот день было завершено Сотворение мира, который вначале управлялся Мидат аДин — принципами Суда и бескомпромиссного анализа. Поэтому этот день — день начала года — стал Днем Суда.

Во-вторых, в этот день, как уже упоминалось, Адам был судим Вс-вышним, раскаялся и получил прощения. Вс-вышний сказал ему: “То, что произошло с тобой, будет происходить и с твоими сыновьями: как ты предстал перед Моим судом в этот день и был прощен, так и дети твои будут судимы в этот день и получат прощение”.

Намек на две эти причины мы находим в молитве Мусаф [дополнительная молитва], которую произносят в Рош аШана. Там сказано: “Ибо Ты назначаешь пору, когда должен быть упомянут всякий дух, всякая душа, чтобы вспомнились многочисленные деяния и бесчисленное множество творений. С начала Творения Ты оповестил об этом, издавна — это день начала деяний Твоих, память о первом дне”. Память о первом дне — дне Сотворения мира и Дне Суда.

Наши великие учителя добавили: “Пути Вс-вышнего отличаются от наших путей. Человек старается судить друзей, находясь в хорошем расположении духа, чтобы легче было оправдать их, а врагов — в час гнева, дабы осудить их как можно строже. Вс-вышний же судит весь мир, в том числе и тех, кто не подчиняется Его воле, в час милосердия, в месяц Тишрей, включающий в себя столько праздников и связанный со столькими заповедями: шофаром и искуплением, сукой и “четырьмя видами растений”. В этот месяц Вс-вышний особо расположен к нам”.

Грехи против заслуг ^[↑]

У каждого человека есть свои грехи и заслуги. Тот, у кого значительно больше заслуг, чем грехов, — праведник. Тот, у кого больше грехов, нежели заслуг, — злодей. Тот же, у кого грехов и заслуг примерно поровну, считается средним человеком. Точно так же, если заслуги населения страны превышают его грехи, это — праведная страна; а если грехов явно больше, чем заслуг, — это грешная страна.

Это же относится и ко всему миру.

Человек, у которого больше проступков, чем заслуг, сразу же умирает, как сказано: “…вопль Сдома и Аморы, велик он… Если как громок вопль поступали они — тогда конец”.

Так и весь мир. Если грехи людей перевешивают их добрые дела, люди немедленно гибнут, как сказано: “И увидел Г-сподь, сколь велико зло человека на земле… И пожалел Г-сподь, что создал человека”.

Сравнение производится не по числу совершенных человеком грехов и добрых дел, а по их значению. Существуют добрые деяния, перевешивающие множество грехов, и грехи, перевешивающие много добрых дел. Сравнение может осуществить только сам Вс-вышний, ибо лишь Он знает, как противопоставить заслуги грехам.

Поэтому каждый должен смотреть на себя в течение всего года так, будто он (и весь мир вместе с ним) праведен и грешен в равной степени. Стоит ему согрешить один раз — и он станет причиной гибели всего мира. Если же он выполнит дополнительно всего одну заповедь — это зачтется ему как небывалая заслуга, ибо повлечет за собой спасение всего мира, как сказано: “Праведник — основа Вселенной”. Праведник склоняет чашу весов в пользу мира и спасает его (Ромбам).

Что такое День Суда ^[↑]

Наши мудрецы рассказывают, что на суде, совершаемом в Рош аШана, не определяется место человека в будущем мире — попадет ли он в рай — Ган Эден — и обретет вечную жизнь или же пропадет и сгинет в аду — Геиноме. В Рош аШана решается лишь судьба человека в этом мире: будет он спокойно жить или умрет в мучениях.

Об этом писали наши мудрецы в трактате Рош аШана, комментируя слова Танаха “Это день начала деяний Твоих, память о первом дне. Воистину — это устав для Израиля, приговор Б-га Яакова”:

“В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким — мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут”.

Таким образом, в Рош аШана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти.

Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться — перед ним открыта дорога тшувы — раскаяния, — и если он ступил на нее до Дня Суда, его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош аШана и Судным днем больше и тщательнее, чем в другие дни.

Каждого человека судят в строгом соответствии с его настоящими поступками (Рош аШана, 15). Вс-вышний знает, что настоящее желание каждого, даже самого грешного еврея — следовать заповедям, поэтому даже тот, кто раскаялся в самый последний момент, может рассчитывать на прощение — Вс-вышний принимает его таким, каким он в действительности является, таким, каким он хотел быть — и стал.

Тишрей, безусловно, — один из самых значимых месяцев еврейского календаря. На тишрей приходится аж четыре праздника: Рош hа-Шана  (еврейский Новый год), Йом Кипур, Суккот и Шмини Ацерет.

Хасидская книга «Мааян» («Источник») говорит о том, что в Рош hа-Шана Всевышний выносит Свой приговор человеку на грядущий год. Печать на этот приговор ставится в Йом Кипур (то есть существует возможность изменить этот приговор, недаром время до Йом Кипура называется Асерет йемей тшува — «десять дней раскаяния»). Но даже после того, как приговор подписан, он опять-таки вступает в действие не сразу, а лишь с окончанием Шмини Ацерет, то есть для его изменения дается еще какое-то время. Однако надо помнить: все действия человека будут взвешены, измерены и оценены в месяце тишрей. Именно поэтому тишреем управляет знак Весы.

Весы — символ взвешивания, беспристрастной оценки, вынесения приговора. РаМБаМ писал, что цадик («праведник») — тот, у кого хороших поступков больше, чем плохих, раша («грешник») — соответственно, наоборот. Хасидизм внес в эту терминологию существенную поправку. Алтер ребе автор «Тании», основополагающей книги по хасидизму, говорит, что введенная Маймонидом градация не идентифицирует состояние души «праведника» и «грешника». Термин «праведник» у РаМБаМа следует понимать как «оправданный в суде», а «грешник» — как «обвиненный». Суть звания цадик — в состоянии души, при котором мысли о совершении плохих поступков не возникают, а суть звания раша — в том, что у человека не появляются добрые намерения. Но коль мы уже говорим о Небесном суде в месяце тишрей, то шкала рабби Моше Бен Маймона будет как раз к месту.

Термины цадик и раша («праведник» и «грешник»).
Рамбам использует их как функцию: праведник — тот, кого оправдает Суд; грешник — тот, кого не оправдают…
Хасидское учение применяет их для сущностной оценки, оценки состояния души: цадик — тот, кто не имеет ничего общего с грехом даже в намерениях, грешник — наоборот.

«Сефер Иецира» связывает месяц тишрей с буквой ламед, которая связана с понятием лимуд — изучение (имеется в виду изучение Торы). Связь довольно глубока и очевидна — изучение Торы помогает человеку добиться благоприятного приговора Всевышнего в месяце тишрей.

Управитель месяца тишрей — планета Венера. Согласно Талмуду (трактат Шаббат), она вызывает приливы любви и страсти. Однако в данном случае имеется в виду не обычная земная любовь, а ее архетип — любви между Всевышним и народом Израиля.

Современная астрология называет соуправителем месяца тишрей инфрамеркуриальный Вулкан. Планета Вулкан выражает равновесие сил, покой и гармонию, которую устанавливают на Земле законы Всевышнего. Если перевести эту фразу на язык Каббалы, то получится: Вулкан находится совсем близко к Солнцу, внутри орбиты Меркурия, и символизирует сфиру кетер, Б-жественную волю; Земля — символ сфиры малхут, Б-жественной власти. Влияние сфиры кетер на сфиру малхут проявляется в том, что глубинные замыслы Всевышнего (кетер) вносят устойчивость в их материальную реализацию в нашем мире (малхут).

Рождение в тишрее — под знаком Весов и под управлением Венеры и инфрамеркуриального Вулкана дает людям стремление к справедливости, юридическое и дипломатическое чутье, деликатность и такт, умение понять позицию другого. Правда, рожденные под знаком Весов зачастую склонны к компромиссам — так же, как и Всевышний, Который, оценивая наши поступки за год, руководствуется силой снисходительности в этом месяце — иначе мало кто сумел бы пережить очередной Йом Кипур…
Ключевыми словами для знака Весов могут быть: гармония, равновесие и чувство меры; эстетизм, абстракция и логика; справедливость и статус-кво.

Рош hа-Шана продолжается два дня. Первый — это как бы аналог первой пятницы, шестого дня творения. Второй день — аналог первого в новорожденном мире шаббата.

Однако вернемся в самое начало месяца — в первое тишрея. В этот день родился Адам. Мидраш говорит, что Адам был сотворен всего за шесть часов до наступления шаббата, и если бы он продержался полных шесть часов, то состояние Ган Эден, Рая, в мире стало бы нормой. Однако Адам согрешил… У каббалистов существует обычай — на Рош hа-Шана читать покаянную молитву, которую Адам произнес по изгнании его из Рая (эту молитву вы можете найти в начале «Книги ангела Разиэля»). Вдумчивое ее чтение поможет вам в течение года раскаяться, «сделать тшуву».Существует еще один интересный обычай — в течение двух дней Рош hа-Шана религиозные люди стараются днем не спать, «чтобы не проспать судьбу».

Первые десять дней месяца тишрей (от Рош hа-Шана до Йом Кипура включительно) называются йамим нораим, дни трепета. Это связано со знаком Весов — участь человека взвешивается на Небесных весах. Однако не надо забывать и о Венере, планете любви и радости, управительнице тишрея. Максимальной своей силы она достигает 15 тишрея, как раз в это время начинается праздник Суккот. Один из центральных аспектов праздника Суккот — Симхат бейт hа-Шоэва, праздник веселья водочерпания. Он неразрывно связан с водой, а вода символизирует собою сфиру хесед — снисхождение, милосердие Г-спода. И это — основная тайна месяца тишрей. Сердцевина месяца — проявление сфиры хесед, когда Всевышний, невзирая на все прегрешения, дает возможность большинству из нас прожить еще один год в надежде, что мы все-таки исправимся и совершим тшуву, подобно Адаму, первому человеку.

Посетите портал еврейских осенних праздников Шофар.ru!
О Йом Кипуре
Йом Кипур в истории
Законы и обычаи самого священного дня в году
Куда пойти на Йом Кипур?

Александр Рыбалка

Праздники месяца тишрей

Коротко обо всех праздниках осеннего цикла.

Рош hа-Шана — 1-2 тишрей (7-8 сентября)

День Б-жественного Суда над миром.

Первое тишрей соответствует шестому дню Творения, дню появления
человека. Этот день называется Рош hа-Шана («Глава года»). С Рош
hа-Шана начинается период духовного самоуглубления и покаяния —
«асерет йемей тшува» («десять дней покаяния»), завершением которого
является Йом-Кипур.

В молитвах Рош hа-Шана говорится: «Это — день начала дел Твоих
[Творения Мира]». День сотворения человека представляется не просто
событием космического масштаба, но главным моментом Творения. Шестой
день Творения не просто присоединяется к пяти предшествовавшим ему,
но и венчает их.

Сказанное не будет удивительным, если вспомнить, что цель всего Творения
может быть осуществлена только человеком, евреем. Эта особая миссия
обусловлена природой еврея: две души, Б-жественная и животная, делают
его естественным мостом между мирами…

Рош hа-Шана — «годовщина» шестого дня Творения. Но с другой стороны,
нет никакого противоречия в том, что мы называем его первым днем Творения,
поскольку именно в этот день весь Мир «заработал», став функциональным
с появлением Человека.

В Рош hа-Шана мы обязаны слушать звуки шофара — особым образом
обработанного бараньего рога. Шофар напоминает о трубном гласе на
Синае и призывает к покаянию. Во время торжественной трапезы в этот день
принято обмакивать халу или яблоко в мед, чтобы год был «сладким».

Пост Гедальи — 3 тишрей (9 сентября)

Пост в память злодейского убийства Гедальи бен Ахикама — правителя
Иудеи. Постятся с рассвета до выхода звезд.

Йом-Кипур — 10 тишрей (16 сентября)

День Искупления и Очищения.

«И сказал Г-сподь Моше, говоря: в десятый день седьмого месяца этого —
день искупления; священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши
[постом] и приносите жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в самый
день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас перед Г-сподом
Б-гом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день,
истребится из народа своего» (Ваикра, 23:26-29).

На Йом-Кипур распространяются все запреты, действующие в субботу. Кроме
этого не разрешается есть, пить, умащаться благовониями, носить кожаную
обувь, запрещена супружеская близость. Молитвы Йом-Кипура начинаются с
«Коль нидрей» («Все обеты»). Заключительная молитва — «Неила»
(«Закрытие небесных врат»). Почти все дневное время люди проводят в
синагоге. Особые молитвы, как в Рош hа-Шана, выражают признание власти
Б-га над миром.

В этот день в синагогах читают поминальную молитву «Изкор».

Сразу по окончании Йом-Кипура принято готовиться к празднику Суккот.

Суккот — 15-16 тишрей (21-22 сентября)

Праздник шалашей.

Сукка — шалаш, временная постройка, подобная тем, в которых жили
евреи после исхода из Египта. «В шалашах живите семь дней… Дабы знали
поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел
их из страны Египетской» (Ваикра, 23: 42-43).

Характерная черта праздника — благословения над «арба миним» —
четырьмя видами растений: лулав (пальмовая ветвь), hадасим (три
веточки мирта), аравот (две веточки ивы) и этрог (плод дерева из
семейства цитрусовых). «Арба миним» благословляют все дни праздника
вплоть до hошана-Раба, кроме субботы. Также все дни до hошана-Раба едят
в сукке.

Холь hа-моэд Суккот — 17-21 тишрей (23-27 сентября)

«Будни праздника». В эти дни стараются не делать никакой работы, за
исключением не терпящей отлагательства. В молитвах читаются праздничные
вставки.

hошана-Раба — 21 тишрей (27 сентября)

Последний день праздника Суккот.

Во время утренней молитвы семь раз обходят вокруг «бимы» в синагоге,
держа в руках «арба миним».

Шмини-Ацерет — 22 тишрей (28 сентября)

«Восьмой день собрания».

Этот день считается самостоятельным праздником. Всевышний, говорили
мудрецы, подобен царю, пригласившему своих детей на пир. Когда приходит
время расставания, царь просит их задержаться еще на один день.

Как и Суккот, Шмини-Ацерет называется в молитвах «временем нашего
веселья».

В этот день также читается поминальная молитва «Изкор».

Симхат-Тора — 23 тишрей (29 сентября)

В этот день завершается годовой цикл чтения Торы. Это один из самых
веселых праздников в году. Вечером и утром молящиеся в синагоге обходят
«биму» со свитками Торы в руках, поют и танцуют.