Праздники народов приморского края

Публикация на сайте Время Знаний. Автор работы: Липкань Татьяна Петровна

Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края.

Цель Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края
Задачи
1. Узнать какие народы проживают в нашем крае
2. Изучить праздники коренных народов Приморского края
3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов
4. Определить численность населения народов нашего края
2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Посмотреть публикацию
Скачать свидетельство о публикации

(справка о публикации находится на 2 листе в файле со свидетельством)

Ваши документы готовы. Если у вас не получается скачать их, открыть или вы допустили ошибку, просьба написать нам на электронную почту konkurs@edu-time.ru (обязательно укажите номер публикации в письме)

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №10»

Артемовского городского округа

ПРОЕКТ

Тема

«Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края»

Выполнила : учитель высшей категории

Липкань Татьяна Петровна

География является обязательным предметом для изучения в школах и

тесно взаимодействует с региональным компонентом.

Региональный компонент является одной из составляющих

школьного географического образования, имеющих огромный

образовательный и воспитательный потенциал по воспитанию бережного

отношения к малой родине. Потребность выделения регионального

компонента в содержании географического образования связана с тем, что

региональный материал дает возможность, с одной стороны, создать

видимую, целую картину мира, дать представление о взаимосвязях в природе и в обществе в целом, а с другой стороны, помогает увидеть их

взаимодействие на определенной, конкретной территории –территории

родного края. География своего края является разумной и необходимой

частью школьного образования

Выбранная мною тема является актуальной на сегодняшний день. Объясняется это тем, что региональный компонент не применяется так

широко в школьной практике учителями как хотелось бы, в то время как

многие вопросы географии становятся более понятными, если их

рассматривать на примере особенностей природы , населения, и хозяйства своей местности. Региональный компонент-это школьный раздел географии, направленный на изучение своего края, местности, через рассмотрение более значимой и широкой темы, которая позволяет ссылаться на изучение своей местности. Примером может служить изучение в 8 классе темы «Население России», где можно изучать особенности жизни народов проживающих на территории нашего края. Знакомясь с их обычаями традициями, праздниками, территориями расселения, численностью, ссылаясь на региональный компонент. На наш взгляд, региональный компонент является важной неотъемлемой частью курса географии в школе, он учит детей видеть картину мира, как своего края, так и всего земного шара в целом, дает школьникам

возможность раскрыть себя, проявить в различных конкурсах, конференциях,

олимпиадах по краеведению. Содержание регионального компонента

географии имеет большой потенциал воспитательного воздействия на

личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность

углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся.

В настоящее время исчезают целые пласты традиционной культуры:

тотемные праздники, обрядовые традиции, шаманские камлания. Уходят

последние знатоки и носители традиционной культуры и национальных

языков. Поэтому в наше время актуальными становятся проблемы уже

собранных материалов, для ознакомления бытовавших в прежние времена и

существующих в настоящее время традиций коренных народов Приморского

края на уроках географии.

Оглавление

1 Введение

2 Общие сведения о коренных народах проживающих в Приморье

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

3.1 Удэгейцы — общие сведения, традиции, культура, обычаи, вера в духов природы.

3.2Нанайцы — название, история, территория расселения, культура, известные нанайцы.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верование, традиционное хозяйство.

3.4 Орочи – история, традиции, культура.

4 Заключение

7 Литература:

Каждый народ, даже самый маленький —

неповторимый узор на ковре человечества. Чингиз Айтматов

1.Введение

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О некоторых национальных особенностях народов, населяющих Приморский край я хочу рассказать.

Цель: Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края

ЗАДАЧИ:

1. Узнать какие народы проживают в нашем крае

2. Изучить праздники коренных народов Приморского края

3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов

4. Определить численность населения народов нашего края

2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье

Национальный состав населения:

•Русские — 1 675 992 (85,66 %)

•Лица, не указавшие национальность — 144 927 (7,41 %)

•Украинцы — 49 953 (2,55 %)

•Корейцы — 18 824 (0,96 %)

•Татары — 10 640 (0,54 %)

•Узбеки — 8 993 (0,46 %)

•Белорусы — 5 930 (0,30 %)

•Армяне — 5 924 (0,30 %)

•Азербайджанцы — 3 937 (0,20 %)

•Китайцы — 2 857 (0,15 %)

•Мордва — 2 223 (0,11 %)

•Немцы — 2087 (0,10 %)

•Чуваши — 1960 (0,10 %)

•Башкиры — 1564 (0,08 %)

•Молдаване — 1433 (0,07 %)

•Киргизы — 1424 (0,07 %)

Коренные малочисленные народы:

•Удэгейцы — 793 (0,04 %)

•Нанайцы — 383 (0,01 %)

•Тазы — 253 (0,01 %)

Проанализировав таблицу, можно сделать вывод, что наибольшая численность населения: русские, украинцы, корейцы, татары, узбеки. Вот на традициях этих народов, а также традициях и обычаях коренных народов я хочу остановиться подробнее.

Коренные малочисленные народы Приморского края российского Дальнего Востока представленыудэгейцами (907 чел.), нанайцами (115 чел.), орочами (16 чел.) и тазами ( 204 чел.)эвенки (тунгусы).

В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском 112 удэгейцев, 1 ороч: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском: Лучегорск (76 удэгейцев), Красный Яр (399 удэгейцев, 115 нанайцев, 15 орочей), Верхний Перевал (128 удэгейцев), Ясеневый (34 удэгейца), Соболиный (21 удэгеец), Олон (13 удэгейцев, 3 нанайца), Охотничий (2 удэгейца); Красноармейском 122 удэгейца: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском: Михайловка — 204 тазов (см. карту современного расселения коренных народов Приморского края).

3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.

В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры.Население нашего края с особым чувством относилось и относится к коренным народам, проживающем на Дальнем Востоке. Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края — устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С. Березницкий.История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом. Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае, был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района.

Национальные костюмы коренных народов.

3.1 Удэгейцы- : язык , традиции, религия.Традиционное хозяйство.

Удэгейцы отмечают свой праздник.

Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел. В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира. У удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь. Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диаспорою – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах. В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и коновым отоплением до трёх камерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами.

Летние жилища имели большое разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.

Агзу – это небольшая деревня коренных удэгейцев на самом севере Приморского края, стоящая на берегу реки Агзу притока реки Самарги.

Удэгейский язык относится к алтайской языковой семье, Тунгусо- маньчжурской ветви. По звучанию больше всего схож с орочским, однако имеет значительные различия даже во внутреннем строе. Перепись 2010 года показала, что лишь 82 человека указали его в качестве родного, что грозит языку полным уничтожением. Удэгейский язык с тридцатых годов прошлого столетия имеет кириллическую письменность, алфавит окончательно сформирован к 1989 году. Литература на национальном языке по числу памятников незначительна, наиболее известны книги писателя Джанси Кимоноко.

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Агзу – небольшая деревня коренных удэгейцев .

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь тигр, выдра и другие. Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури. Важную роль в жизни удэгейцев играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камланиях и традиционные праздники.

Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ним на связь. .

3.2 Нанайцы- название, территория расселения, известные нанайцы.

История

Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в., во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б. П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури, были нанайцами[6]. Однако более общепринятым и по сей день остаётся высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками или близкими родственниками чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как «ачаны» и «натки», и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после переселения дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов[9].

Слово «нанай» растолковывается как «на» — земля, «най» — человек, человек земли (Г. Ходжер «Непроглядные сумерки»). В прошлом нанайцы были известны в литературе на русском и других европейских языках как гольды[2]. В Китае нанайцы известны как хэчжэ (кит. упр. 赫哲族, пиньинь: Hèzhé zú). Само название «низовых» (живущих ниже Найхина по течению Амура) нанайцев — «нани» — является также самоназванием ульчей. А нанайцы, проживающие выше Найхина по течению Амура, часто называют себя по-нанайски «хэдзэ(ни)», что можно перевести как «живущие ниже по течению» (видимо, по отношению к нанайцам Китая и маньчжурам) и составляет некоторый парадокс, потому что, для значительной части нанайцев это сейчас как раз «верховые» нанайцы.

Жилища нанайцев — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы русского типа, в тайге на охоте и на рыбалках – шалаши различных форм из бересты и камыша и юрты.

В современном нанайском декоративном искусстве появилось много новаций: настенные коврики, узорные занавеси, дамские сумочки.

Нанайцы — один из народов, проживающих в России. Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.

. Нанайское декоративное искусство – коренного народ Дальнего Востока.

Культура-Роль собаки в духовной культуре

Проведенное исследование показывает огромную роль собаки в духовной культуре нанайцев. В традиционной культуре нанайцы осознавали мир с мифологических и анимистических позиций. Образ собаки в мифологии тесно связан с человеком. Например, образ мифической Железной Собаки (суки) расценивается как женский и обладает положительными и отрицательными свойствами. Нередко этот образ является одним из основных персонажей преданий о происхождении нанайских родов, что показывает его архаичность. В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки помощника и покровителя шамана. С её помощью шаманом осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Анализ промысловой обрядности, шаманства, ритуалов жизненного цикла, показывает, что образ собаки имеет в своей основе древние амурские корни. Представления нанайцев, связанные с собакой, отражают присущие ей с древних времен функции охранителя и защитника своего хозяина. Они отражались практически во всех проявлениях традиционной культуры: в ритуалах жизненного цикла, шаманстве и промысловых культах. В целом, анализ этнокультурных особенностей нанайского собаководства показывает, что образ и роль собаки в различных аспектах собаководства и, шире, культуры нанайцев, позволяет использовать её в качестве этно идентифицирующего маркера, проследить этническую гомогенность нанайского этноса.[10] Сейчас нанайцы проживают в основном в Хабаровском крае и в Приморском крае. Согласн о переписи 2010 года в России проживает более 12 тысяч нанайцев. Ещё около 4 тысяч нанайцев проживает в Китае.

Нанайский костюм

Известные нанайцы

Самыми известными представителями нанайского народа были Дерсу Узала (проводник в экспедициях российского учёного В. Арсеньева) и советский певец Кола Бельды, исполнитель песни «Увезу тебя я в тундру»

(1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1906—1907 гг.

•Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.

•Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).

•Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).

•Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.

•Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.

•Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.

•Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.

•Киле Понгса — поэт-песенник.

•Пётр Киле — писатель.

•Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.

•Хань Гэн[en] (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.

3.3 Тазы — расселение, традиции, верования, язык, традиционное хозяйство.

Та́зы (удэ́) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность тазов в России составляла 300 человек, в 2010 году — 274 человека[]. Говорят на русском языке. Верующие представители тазов исповедуют православие[3]. Происхождение

В 1830-е — 1850-е годах на территорию Уссурийского края начинают проникать китайцы, первоначально остававшиеся здесь только в тёплое время года. Они занимались сбором женьшеня, а позднее к сборщикам женьшеня добавились охотники за пантами, добытчики морепродуктов, собиратели грибов. Со временем некоторые из них оседают на этой территории, занимаясь земледелием и торговлей[].

Среди китайских переселенцев преобладали мужчины, поэтому они вступали в брак с женщинами местных племён — удэгейками на юге края и нанайками в его северных районах. Постепенно складывалось метисное население, к которому применяли китайское наименование «да-цзы» (аборигены, туземцы. После присоединения в 1858—1860 годах Уссурийского края к России русские стали называть этим словом (которое в их устах стало звучать как «тазы») коренное население Приморья (преимущественно удэгейцев, но также орочей и местное метисное население). Исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев упорядочил терминологию, последовательно разграничив удэгейцев, китайцев и сложившуюся к концу XIX века новую этническую группу метисного происхождения, которую рассматривал как «окитаенных» удэгейцев (они в то время жили оседло и занимались огородничеством, а говорили на разновидности северокитайского языка), но, в то же время считал самостоятельной народностью: они существенно отличались от китайцев по культуре и хозяйственному укладу, причём сами себя китайцами не считали. За этой группой и закрепилось название «тазы»[7].

Когда в 1936 году советские власти начали депортировать с Дальнего Востока в Среднюю Азию граждан СССР китайской и корейской национальностей, то вместе с ними стали было высылать и тазов. Однако благодаря разъяснениям В. К. Арсеньева части тазов удалось избежать депортации; при этом большинство тазов, живших ранее на хуторах в Ольгинском, Кавалеровском и Тетюхинском районах, в 1938 году были переселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев.

Язык и верования

Тазский диалект сформировался на основе северокитайского языка со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков (уже в советское время владевшие данным диалектом тазы-военнослужащие способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа[]). В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей тазского диалекта[]. После того как в 1860 году по Пекинскому трактату Уссурийский край отошёл Российской империи и на Дальний Восток начали прибывать русские переселенцы, тазская идентичность попала под влияние русской культуры и языка. Особенно процесс ассимиляции ускорился уже при СССР, когда советской властью было введено обязательное общее образование, ведшееся на русском языке.

До вхождения Приморья в состав Российской империи религиозные представления тазов в основном базировались на верованиях, распространённых в Северо-Восточном Китае: буддизм, китайский культ предков, маньчжурская народная религия и шаманизм, с элементами местных верований. После присоединения в 1860 году Уссурийского края к России тазы были христианизированы. В настоящее время те тазы, которые считают себя верующими, являются православными[3].

Численность и расселение

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 300 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владели языком своего народа лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %)[11]. Среди 276 все говорили на русском языке; среди них имелись: 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей)[12]; 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей[12]. Наибольшее количество тазов (71 человек) в 2002 г. проживало в селе Михайловка Ольгинского района Приморского края[13].

В соответствии с Всероссийской переписью населения 2010 года численность тазов составляла 274 человека, из них 10 человек знали китайский язык, 10 — английский, 2 — узбекский, 1 — хакасский, 272 — русский. 262 таза назвали русский родным языком. Из 274 тазов 253 человека проживали в Приморском крае[10].Никто не заявил о владении тазским языком, все назвались русскоязычными[2][10]. Язык тазов — диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков. Совместное проживание тазов, удэгейцев и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. Тогда и появился новый язык — смесь нанайского, удэгейского и китайского. Теперь, по словам лингвистов, он практически умер и упоминание о нем останется только в учебниках истории

Хозяйство и культура

Уже в конце XIX века тазы жили оседло в постоянных жилищах (фанзах), занимались огородничеством, носили китайскую одежду. В отличие от китайцев, женщины из тазов не сидели дома бо́льшую часть времени, а наравне с мужчинами работали на огороде и ходили в тайгу на охоту. Если у китайцев употребление сырой животной пищи исключено, то тазы (подобно удэгейцам и нанайцам) ели блюда из сырого мяса или рыбы[14]. Занимались тазы также рыболовством (рыбу — в основном лососёвых — добывали острогами, ловили сетями и на крючки), охотой (на изюбря, лося, кабана, пушных зверей с использованием копий, ружей, ловушек), собирательством женьшеня и древесных грибов, заготовкой морской капусты, трепангов, раковин морских гребешков[9]. Летом охотились на изюбря и лося. Зимой добывали соболя, белку и других пушных зверей. Птицу добывали преимущественно осенью и зимой. Орудия охотничьего промысла отличались высокой специализацией и были двух типов: активные (лук со стрелами, сеть-рукавчик) и самоловные – капканы, пасти, плашки, кулемы, петли, лучковые черканы и самострелы. Рыболовный промысел имел второстепенное значение. Использовались орудия лова – острога павангаза, закидушка – перемет таюкоуза, сетка-наметка саваян. Нередко мелкие реки или ручьи перегораживали запорами из тальниковых прутьев. Религиозные представления тазов представляли собой сочетание буддизма и китайского культа предков. Они полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами[9]. После переселения в Михайловку тазы поселились в деревянных домах. Наряду с работой на огороде они разводят коров, свиней, кур и уток. В одежде они практически не отличаются от окружающегося русского населения, но тазовки иногда одевают традиционный костюм — фуфайку и штаны чёрного цвета, а старики нередко хранят традиционный костюм «для похорон». Тазы готовят многие традиционные для Северного Китая блюда: пампушки (приготовленное на пару тесто), боудхе (приготовленные аналогичным образом пирожки с мясной начинкой), ланцей (блюда из мяса и нарезанного соломкой картофеля и пельменей.

3.4 Орочи – история, традиции, культура. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: «на» — земля, «ни» — человек, перевод — «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) — народ в России. Самоназвание нани. Этноним орочи известен с конца ХVIII в. Этимология устанавливается от орон (тунг.),»домашний олень», т.е. «оленные»; орочисал, от оро, орок (ороч.), «новорожденный медвежонок». В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915. В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915.

В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. Орочский язык входит в южную (маньчжурскую) подгруппу тунгусоманьчжурских языков. В ней, наряду с удэгейским, ближе других амурских языков стоит к эвенкийскому, занимая промежуточное положение между негидальским и удэгейским. Этнокультурная история орочей тесно связана с окружающими их народами. В границах первоначальной этнической территории (бассейн реки Тумнин, побережье Татарского пролива), они взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Позже, в связи с переселением части орочей на Хунгари и выходом на Амур, усилились их контакты с нанайцами. Орочи взаимодействовали и с эвенками-оленеводами, но, в связи с тем, что эвенки были крещеными, они противопоставляли себя орочам и значительных последствий такие контакты не имели. Основу культуры орочей составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором главную роль играло круглогодичное рыболовство, обеспечивающее пищевые потребности человека, корм собакам, сырье для изготовления предметов домашнего обихода. Второй по значимости была таежная охота, с преобладанием промысла копытных и охота на морского зверя. Материальная культура орочей соответствует региональной общеамурской. Это фиксируется в средствах передвижения по воде (около пяти типов лодок) и суше (собачий транспорт амурского типа, лыжи, сходные с эвенкийскими). При наличии зимних и летних поселений, орочам были свойственны однотипные по конструкции (шалашеобразнгые) постройки. Наряду с основным типом, существовали каркасные постройки с вертикальными стенами, конический чум с покрышками из рыбьих кож. В одежде орочей присутствуют такие общеамурские черты, как сходство материала (рыбья кожа, шкуры морских и сухопутных животных), штаны с ноговицами, нагрудник, мужские передники и юбки, шубы из собачьего меха, халаты из рыбьих кож и т.п. Этноспецифические черты в одежде орочей прослеживаются в составе костюма и традициях орнаментики. После появления на Амуре русских, орочи заимствовали у них начатки земледелия, некоторые элементы материальной культуры в постройках, одежде, пище.

В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани — «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов. Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботчи на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская. Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.

Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;

туа — «месяц ворона»;

зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;

илакта биани — «месяц цветов»;

нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);

омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;

амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;

мийэ — «месяц плеча»;

ичэ — «новый месяц»- январь. По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.

Религия и праздники.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные — тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров — подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба.

Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.

Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.

Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах — пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.

Занятия : Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская (морским звериным промыслом), а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки,Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:

гуси биани — «месяц прилёта орла»;туа — «месяц ворона»;зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;илакта биани — «месяц цветов»;нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;мийэ — «месяц плеча»;ичэ — «новый месяц»- январь.

Национальный костюм орочей.

4. Интересные факты : Праздники

«Ва:кчай ни»

«Ва:кчай ни» — праздник коренных малочисленных народов, посвященный окончанию охотничьего сезона, впервые в Приморье отпраздновали на краевом уровне. Праздник начинается с шаманского обряда – традиционного мероприятия коренных народов, означающего успешное завершение охотничьего сезона.

Сабантуй

Сабантуй – один из самых популярных национальных народных праздников в Приморье. По традиции праздничная программа начинается с концерта творческих коллективов национальных объединений. В Приморье Сабантуй отмечается с 1992 года. Посетив приморский край и приняв участие в праздновании Сабантуя можно окунуться в мир национальной кухни и искусств

Фестиваль национальных культур

Фестиваль национальных культур «Хоровод дружбы» — одно из ярких мероприятий в области событийного туризма Приморского края. Муниципальный фестиваль национальных культур проводится в Уссурийске ежегодно с 2010 года. В рамках фестиваля проводится выставка народных костюмов, а также концерт творческих национальных коллективов.

Фестиваль национальных кухонь мира

Фестиваль национальных кухонь мира в Приморье проходит уже во второй раз и ежегодно собирает тысячи гостей со всего региона. В этот день у всех желающих есть возможность познакомиться поближе с иностранными кухнями и попробовать кулинарные изыски!

Восточный новый год

Восточный новый год – главный праздник для жителей Приморского края, имеющих азиатские корни. Новый год по восточному календарю для жителей азиатских стран означает приход новой весны. Его отмечают уже более двух тысяч лет. Праздник приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. Приглашаем посетить празднование Восточного нового года и окунуться в атмосферу азиатского искусства!

День Тигра

С 1999г. ежегодно в Приморском крае празднуется День Тигра. Цель праздника – привлечение внимания общественности к проблеме сохранения дикой природы, в том числе и амурского тигра. В Приморье самая большая популяция этого красно книжного зверя. Праздник всегда отмечается ярко, красочно и масштабно.

День тигра.

5. Заключение

Содержание регионального компонента географии на примере знакомства с коренными народами Приморского края, имеет большой потенциал воспитательного воздействия на личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся. В процессе применения краеведческого подхода к обучению реализуются установки, свойственные для регионального принципа — следовать в обучении учащихся от частного к общему, обучать учащихся изучать, сохранять культуру коренных народов для будущих поколений, как своей малой Родины, так и народов всей нашей страны.

В процессе моей работы над проектом я выяснила обычаи и традиции ,а так-же узнала все о народах моего края.

Выяснила численность всех народов проживающих в Приморском крае. Узнала все о любимых блюдах этих народов. .

6. Литература

1.Арсеньев В.К. Лесные люди – удэхейцы. Книжное дело,1926

2.Арсеньев В.К. Внешний вид удэхейцев. Книжное дело,1926

3.Беликов В.И. и Перехвальская Е.В. Тазов язык // Языки народов России

2002г. С.170-173

4.Броиловский С.Н. Тазы или удихэ: Опыт этнографического исследования // Живая старина 1901г. Вып.2 с.129-216

5.Гаер Е. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровское книжное издательство 1991г.

6. Гузенко Г.В. Хрестоматия по дальневосточной культуре г. Хабаровск 1998г.

7. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.

8. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.

9. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.

10. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.

11. Лесные люди Удэгейцы // Академик .

12. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.

13. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.

14. Удэгейцы // Лица России

Электронные ресурсы

1.Все о Приморском крае. Коренные жители приморского края http//primorie.do.am/blog/korennye zhiteli primorskogo kraia 2012.09.30.90

2.Всероссийская перепись населения Приморского края. http//primorie.do.am /blog/ korennye zhiteli primorskogo kraia 2002, 2010г. 8.08.2015г.

«Сагди дава. Большая рыба». Так называется традиционный ежегодный праздник удэгейцев Приморья. Проводится он перед началом захода на нерест кеты в реки на севере Приморья. Уже в течение нескольких лет его организует приморская краевая общественная организации коренных малочисленных народов «Кедр».

Река Аввакумовка вблизи поселка Ольга. Один из главных фрагментов национального праздника — обряд заклинания кеты. Голову и хвост первой рыбы, выловленной в самом начале путины, бросают в реку. По поверьям удэгейцев именно там живет душа рыбы. Ей обязательно надо объяснить, что рыбу берут только для еды. Большая рыба бывает не чаще раза в четыре года, поэтому надо ловить удачу. Ведь для коренных и малочисленных народов Приморья — это необходимый элемент питания на всю предстоящую зиму.

На такие праздники всегда собираются всей общиной. Взрослые варят уху, дети учатся бросать сети, соревнуются в ловкости.

Сегодня на территории Приморского края проживает порядка двух тысяч человек, представляющих коренные и малочисленные народы Приморья. В защиту их интересов и традицонного уклада жизни в прошлом году краевой парламент принял закон. Он позволяет более детально учитывать особенности их жизненного уклада. Благодаря тому, что в своей повседневной жизни представители старшего и среднего поколения бережно хранят вековые традиции своих предков, сегодня в Приморском крае оказывается финансовая поддержка общественным организациям, объединяющим эти народы.

Одним из самых ярких событий минувшего лета стал Международный день коренных малочисленных народов. Он состоялся в поселке Михайловка Ольгинского района. Здесь был и концерт «Вслед за солнцем!», и шаманские обряды, и демонстрация новых достижений в сохранении традиций национальной культуры.

Между тем в эти дни повседневный быт северян уже вовсю окрашен особенностями осени. Надо закупить все ингредиенты, чтобы приготовить всё необходимое для главного блюда на столе жителей севера Приморья.

Источник: «Вести:Приморье» [ www.vestiprim.ru ]

Обновлено: 31.01.2023

Уклад жизни, традиции и обычаи

Являясь коренным народом Дальнего Востока, удэгейцы принадлежат к тунгусо-маньчжурской группе. Предгорья Сихотэ-Алиня, а именно долины нескольких рек – место, где живёт этот народ. Традиционным занятием удэгейцев была охота, и в меньшей степени рыбалка. Также собирали жители леса ягоды, дикие растения, лекарственные травы. Для них лес является пространством, где они чувствуют себя уверенно и спокойно. А иначе и не могло быть, так как лес всегда кормил их и оберегал.

Взаимная выручка и помощь у народа проявляется в простых обыденных ситуациях, когда соседи обязательно помогают друг другу и не оставляют без помощи семьи погибших и сирот.

Охотничьему ремеслу мальчиков обучали с детства, для того чтобы полученные навыки они могли применять повзрослев. И так как охота являлась основным занятием удэгейцев, им сложно было приспосабливаться к городской среде. Это было видно на примере периода перестройки, когда многие потянулись в города. Однако, немало людей опять возвращались в родные места.

Как работают удэгейцы

Больше интересного на сайте Это Сибирь

Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк (палецвверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал, и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.

Многие традиции народов Дальнего Востока кажутся нам необыкновенно загадочными и экзотическими. Однако у нанайцев они приобретают особенный колорит, ведь в немалой степени на нанайскую культуру оказали влияние и русские. Нанайцы сформировались как народ под воздействием тунгусских, тюркских и прочих культур древнего амурского населения.

Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества. Давайте ближе познакомимся с их обрядами. Почему именно собака занимает особое место в верованиях нанайцев? Для чего новорождённых укладывают в колыбель, полную древесных стружек? Какую народную мудрость можно почерпнуть из нанайских пословиц?

Традиционные занятия

Несмотря на то, что многие соседние народы были кочевниками, нанайцы издавна жили оседло. Интересно, что немало их поселений имеет возраст в несколько сотен лет. Главным занятием предков современных нанайцев были ремёсла. Как и прежде, нанайский народ нашего времени славится своими кузнецами, рыбаками, охотниками.

Основными материалами для изготовления одежды у нанайцев служили рыбья кожа и шкуры таёжных животных. Нередко уже по одному только наряду человека можно было сказать о роде его деятельности. Так, например, охотников отличали маленькие меховые шапочки-капоры, а вот рыбаки носили широкие передники из рыбьей кожи.

Видео-версия о традициях нанайцев:

Собака – не просто друг человека

Познакомившись с некоторыми древними нанайскими легендами, я заметила, что собака – один из главных их персонажей. Что интересно, она выступает не только сторожем или помощником, но и создателем мира. Например, Железная Собака представляет собой своеобразное женское божество, что стало прародителем многих народов, в том числе и нанайцев.

Нанайцы - жители Дальнего Востока

Нанайцы – жители Дальнего Востока

Малыш в стружках

Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.

Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.

От себя замечу, что исследователи доказали уникальность свойств черёмухового дерева. Сок мелких стружек имеет антибактериальное действие. Выходит, древние нанайцы были абсолютно правы, ведь черёмуха и правда оберегала дитя от недугов. Рядом с домом, где произошло пополнение, нанайцы разжигают костёр из багульника. Этот народ верит, что ароматный дым этой травы отпугнёт недобрых духов от жилища.

Традиции нанайцев, связанные с Амуром

Мудрость предков

Меня искренне восхищает отношение нанайцев к своей культуре. Несмотря на свою малочисленность, этот народ стремится передавать рассказы, легенды, местный фольклор будущим поколениям. В воспитании детей особенное внимание уделяется рассмотрению общественных норм и законов, по которым должен жить человек.

Вот только не стоит представлять себе скучные нравоучения или нотации. Нет, нанайцы, как и русские, – обладатели уникальной сокровищницы народной мудрости, содержащей массу пословиц и поговорок. Они учат добру, взаимопониманию, скромности и уважению к старшим людям. Приведу в пример некоторые из них:

Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16 000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.

Нанайцы являются коренным малочисленным народом Дальнего Востока. Народность принадлежит к носителям антропологического байкальского типа, с небольшой примесью китайского северного антропологического компонента. Всего в мире около 16 000 нанайцев.

Где живут

Нанайцы проживают на территории Китая и России вдоль берегов реки Амур и ее притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.

Название

Внешность

Одежда

Обувь и одежду нанайцы изготавливали из волокон крапивы и конопли, рыбьей кожи, шкур животных. Для нарядной одежды использовали шелк и парчу. Повседневные вещи шили из простых тканей.

Традиционная одежда этого народа состоит из штанов, халата кимонообразной формы с запахом на правую сторону, невысокой обуви и наговиц. Повседневная одежда состоит из нижнего и верхнего белья: рубашка энгэрэдэ, штаны пэру, наговицы гаро, обуви и головного убора. В качестве верхней одежды носили халат с подкладкой и без, зимний халат с ватной подкладкой. Мужской халат шили выше колен, чтобы не мешал при ходьбе. В летнее время вместо халата надевали короткую безрукавку кандял. В качестве головного убора мужчины носили берестяную шляпу конической формы из пропаренного куска бересты. Крепился убор на голове с помощью двух тесемок. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.

Пошитая из рыбьей кожи обувь очень теплая и называется согбома ота. Обувь из обработанных шкур животных носит название нантама ота. По покрою обувь нанайцев делилась на тунгусскую и амурскую.

Повседневная одежда нанайских женщин отличается некоторыми особенностями. Халат был длиннее мужского. Штаны носили двух типов: для незамужних они выкраивались с нагрудником, закрывающим грудь, который стягивался на поясе шнурком. Штаны для замужних тоже были с нагрудником, но он закрывал только нижнюю часть груди, чтобы женщине было удобно кормить грудью детей. Для работы у нанайцев была отдельная одежда, которая отличалась практичностью и прочностью.

Одежда праздничная отличается отделкой и украшениями. Обязательный элемент праздничного наряда мужчины — пояс омол, ширина которого 10-15 см, а длина до 4 метров. Им оборачивали талию 2 или 3 раза, а концы с орнаментом оставляли свободно свисать.

Жизнь

Из всех хозяйственных занятий самым важным было рыболовство. У нанайцев были высокоспециализированные орудия для этого промысла. Охота раньше занимала одно из основных мест в хозяйстве, но к 19 веку уже не была столь значительной. Охотились ради мяса и меха. На копытных охотились с помощью ямы-ловушки и засек, использовали самострелы. Для охоты на медведя делали петли из толстой шкуры лося и применяли копье гиду.

Нанайцы держали ездовых собак, передвигались на берестяных, дощатых и долбленых лодках, лыжах и санях нартах. Развито было у народа кузнечное ремесло. Мужчины занимались обработкой кости, металла и дерева, женщины вышивали, шили одежду и обувь, плели циновки и корзины.

Жилище

У нанайцев существует 2 типа поселений: сезонные и постоянные. При постройке жилища было важно расположить его неподалеку от источника воды: реки или озера. Самый древний вид жилища этого народа — землянка серома и полуземлянка хурбу. Землянки строили на откосе берега и обрывах террас.

Наземное распространенное жилище — дом хагдун. Стены для него изготавливали из жердей, камышовых плетеных фашин и тальника. Их обмазывали смесью из глины с шерстью или травой. Основная конструкция дома — это отопительная лежанка накан. Именно по ней определялись размеры жилища. Накан был основным местом, где жили люди. Там они работали, ели и спали.

Кухня нанайцев довольно специфичная, но сытная. Для приготовления блюд используется мясо, рыба, крупы, бобовые и картофель, который начали выращивать в конце 19 века. Из ягод в пищу употребляют голубику, клюкву и бруснику, делают из них напитки и добавляют в салаты. Из дрожжевого теста и теста, приготовленного из ягод черемухи, пекут лепешки. Нанайцы готовят холодец, мясные супы, заправленные травами, свежие салаты из диких растений. Раньше они выменивали у русских муку и крупу в обмен на пушнину.

Рыбу сушат, вялят, жарят, варят, замораживают и едят в сыром виде. В 19 веке нанайцы научились коптить и засаливать рыбу. В сыром виде едят головы некоторых видов рыб, основную часть тушек сазанов, почки, печень, костный мозг крупных животных.

Религия

Издавна традиционным верованием нанайцев был шаманизм. Они одухотворяли и одушевляли силы природы, верили в гармонию отношений между природой и человеком. Основой верования нанайцев были анимистические представления, которые сочетались с магией, фетишизмом и тотемизмом. Они верили, что в тайге, на небе, земле и в воде живут духи, влияющие на судьбы и жизни людей. Нанайцы изготавливали фигурки духов, которые играли важную роль в религиозных обрядах.

Мировоззрение нанайцев делилось на три сферы:

Связующим между духом и людьми был шаман. Он лечил больных, предсказывал будущее и доставлял умерших в мир мертвых. Шаманы делились на категории:

  • сиуринку саман занимался врачеванием;
  • нигмантэй саман лечил и проводил обряды при первых поминках;
  • касса саман доставлял души умерших в загробный мир.

Первыми двумя категориями шаманов могли быть женщины и мужчины. Шаманом третьей категории мог быть только мужчина.

Во второй половине 19 века народ был обращен в православие, но продолжал сохранять традиционные верования и обряды.

Нанайский язык принадлежит к группе тунгусо-маньчжурских языков. Проживающие на территории России нанайцы используют письменность на основе кириллицы. В Китае этот язык практически бесписьменный. В отдельных изданиях, в которых обсуждается нанайский язык, используют для транскрипции пиньинь — систему романизации для путунхуа.

В нанайском есть два наречия и три диалекта:

  1. бикинский
  2. горинский
  3. кур-урмийский

Культура

У нанайцев богатое и разнообразное устное народное творчество. Основные фольклорные жанры:

  • тэлунгу — мифологический рассказ или миф, легенда, предание;
  • сиохор — сказка, заимствованная у других народов;
  • нингман — волшебная сказка, сказка-миф;
  • деуруэн — приговорки, скороговорки;
  • намбокан — загадки, шаманские песнопения, плачи, песни дярин.

Очень развито у народа песенно-танцевальное искусство. У нанайцев существует много ансамблей, проводятся различные фестивали песни и танца.

Традиции

Хозяйственный календарь нанайцев включает в себя 5 месяцев с названиями рыб, что говорит о важности рыбного промысла в жизни этого народа.

Нанайцы пользовались различными амулетами, чтобы уберечь себя от злых духов. Особенное внимание уделялось беременным женщинам и новорожденным. Они носили специальные обереги.

По умершему проводили ряд поминок. Первые — сразу после смерти, затем на седьмой день. Считалось, что в эти дни душа умершего возвращается после обхода всех мест, где он был при жизни. Все родственники умершего принимали участие в похоронном обряде. Хоронили человека на 2 или 3 день после смерти. Дальние родственники и соседи клали в гроб умершего нож, топор, котелок, нож, блюдце и тарелку. Женщинам кроме этого клали ее ножницы.

Существуют у нанайцев также и свадебные обряды и традиции. Родители заранее выбирали детям невесту и жениха, заключали с их родственниками соглашение. Жених должен был отдать отцу невесты большой выкуп в виде денег или дорогих тканей, драгоценных металлов. На разницу в возрасте между будущими супругами не обращали внимания, нередко она могла достигать и 25 лет, причем старше иногда был не только жених, но и невеста.

У народа была традиция, согласно которой девочку в малолетнем возрасте забирали в семью будущего мужа и растили до половозрелого возраста, приучали к традициям своей семьи.

Свадьба состояла из сватовства, выкупа, получения приданого, праздничного застолья и переезда жены в дом мужа. Между договором и сватаньем мог пройти год и больше, так как для мужчины законным брачным возрастом было 17-19 лет, для женщины — 16-17 лет. Согласие на свадьбу давала мать невесты, но сразу ответ давать было неприлично.

Во время свадьбы нанайцы проводили обряды с жертвоприношениями божествам. Проводились свадебные обряды, которые приносят в дом молодых достаток и благополучие. Например, невеста должна два раза ногой ступить в котел, первый раз у себя дома, второй — в доме мужа. После свадьбы невеста не могла уйти сразу жить в дом мужа. Еще 3 дня или даже год после свадьбы она жила с родителями, потом уходила в новый дом навсегда. У представителей нанайской знати могло быть много жен.

Кто — то освоился здесь раньше, кто — то – позже ; кто — то добрался морем, кто — то – обозами, а кто — то – уже самолетом.

Все мы привезли с собой традиции и обряды.

И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент.

Осетины : традиции застольяШироту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора.

Содержание одного из самых дорогих праздников в какой — то степени определил боевой характер мужчин этой национальности.

Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника.

Приморские осетины также сохранили эту традицию.

Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы.

Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия.

Так, для осетина стол – святое место.

За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить.

А если что — то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться.

Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор.

Сегодня у них три вида чаепития : как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы.

Последний – самый важный.

В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция.

Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками.

Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья — родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок.

Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье.

Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки.

До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы : в каждом доме – коверДом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский.

Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай — тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад.

Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4 — 5 тыс.

Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления.

Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления.

Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы : вера в духов природыУдэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.

Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов.

Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель.

Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение.

Каждый шаман имеет своих духов : покровителей и духов — помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.

Девчонки с розовыми щеками похожи на матрешек, только очень деловых. В узких коридорчиках дворцового закулисья и бравые ребята в красных сапожках. Волнуются, распеваются под перебор гитарных струн и народные мотивы.

Приморские артисты — частые гости международных фестивалей, нередко специально выступают перед русскими диаспорами за рубежом. Именно там, говорят, ясно становится, каким богатством мы обладаем.

С этой музыки традиционно начинается главный весенний праздник. Оркестр легко, играючи управляет национальными узбекскими инструментами.

Рядом на специально подготовленном покрытии уже развернулась жаркая битва. Без мликраша — национальной узбекской борьбы — не обходится ни одно крупное торжество. Навруз объединяет не только узбеков, здесь же таджики, туркмены, казахи и киргизы. Праздник начала весны и нового года по солнечному календарю. В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального культурного наследия человечества и рекомендовало странам-участникам сохранять и развивать его культурные и исторические традиции. Во Владивостоке традиция живёт. Общественная организация узбеков проводит праздник уже пятый год.

Празднуют Навруз весёлыми танцами и народными песнями. На сцене представители разных национальных диаспор. Восточные мотивы чередуются с русским фольклором. Но по-настоящему понять культуру тёплых среднеазиатских стран можно, только попробовав её на вкус. Кроме традиционного плова угощают восточным блюдом сумаляк.

Здесь же, рядом целый стол традиций. Национальные музыкальные инструменты, посуда и предметы быта. Не всем из этого пользуются сегодня, но чтят как память.

Праздники национальных диаспор — это всегда возможность попробовать традиционную кухню, познакомиться с обычаями и культурой народностей, с которыми мы, приморцы, живём бок о бок.

На праздник приехала целая делегация из села Гвасюги Хабаровского края. Благодаря этому наконец смогли встретиться родственники, которые не виделись по несколько десятилетий. А кроме того, гвасюгинцы привезли свой танцевальный коллектив и мастериц. Кстати, среди всех коренных народов Дальнего Востока именно у удэгейцев национальная одежда всегда была расшита богаче всего.

Муж-охотник в удэгейской семье — непререкаемый авторитет и глава. Дома его нет в сезон добычи соболя — с ноября по март. В Красном Яре почти в каждой семье есть свой охотник. Поэтому возвращение мужчин из тайги или Вакчайни можно по праву назвать главным праздником.

Ходули здесь не смеха ради, в тайге удэгейцы иногда с помощью них переходят мелкие речки и болота. Cамая жаркая борьба вполне предсказуемо разворачивается в состязаниях на меткость.

Метание копья для удэгейцев — даже не спорт, а исконный метод охоты. В древности они ходили с ним даже на медведя. Ну, а нам — детям цивилизации — суметь его хотя бы докинуть.

У Григория Канчуги и копье получается метнуть точно в цель, и следы диких зверей он отгадывает почти с закрытыми глазами. Все детство, пока его городские сверстники сидели за компьютером, Григорий с отцом учился жить в тайге.

Cамым зрелищным состязанием становится перетягивание каната. Здесь в большинстве случаев стройным и юрким удэгейцам не просто, ведь победа на стороне не только сильных, но и самых тяжелых.

Но в Красном Яре любят не только силовые виды спорта. Шахматы — одно из главных увлечений местных жителей. Ко Дню охотника здесь провели турнир памяти Василия Батанеевича Суляндзиги — это ныне покойный директор школы, математик и заядлый шахматист, благодаря ему интеллектуальная игра и стала здесь народной. В Красный Яр даже приезжал 10-й чемпион мира Борис Спасский. Гроссмейстер провел со всеми краснояровскими шахматистами сеанс одновременной игры, о которой до сих пор ходят легенды.

Читайте также:

      

  • Улица ленина омск история кратко для детей
  •   

  • Субъективные каналы восприятия и передачи информации кратко
  •   

  • Банковская реформа рузвельта кратко
  •   

  • Приведите возможные доводы за и против гипотезы панспермии кратко
  •   

  • Традиции беларуси кратко на английском

Фестиваль «Ва:кчай ни» приурочили не только к годовщине образования национального парка «Бикин», но и к началу охотничьего сезона

Заключительный этап фестиваля-конкурса культуры и фольклора коренных малочисленных народов «Сагди Анья». Фото: Национальный парк «Бикин»

Традиционный праздник «Ва:кчай ни» (0+) отметили в приморском селе Красный Яр уже в десятый раз. Событие приурочили не только к годовщине образования национального парка «Бикин», но и к началу охотничьего сезона. В дни фестиваля прошли спортивные состязания, конкурсы культуры и фольклора. Одна из основных задач праздника — это сохранение традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов, сообщает ИА PrimaMedia.

В этом году популярность праздника возросла, что позволило включить в фестиваль общественно-политический пласт: в селе Красный Яр состоялось выездное заседание Совета по делам коренных малочисленных народов Приморского края.

Заседание Совета по делам коренных малочисленных народов Приморского края

Заседание Совета по делам коренных малочисленных народов Приморского края. Фото: Национальный парк

В юбилейный фестиваль расширилась и культурная программа. На празднике «Ва:кчай ни» состоялся заключительный этап фестиваля-конкурса культуры и фольклора коренных малочисленных народов «Сагди Анья», что в переводе значит «Большой праздник». Инициатором конкурса выступил Клуб охотников и рыболовов коренных малочисленных народов Приморского края.

Всего на конкурс участники прислали 36 заявок в пяти номинациях: хореография, вокал, художественное искусство. В первом, дистанционном туре организаторы отбирали претендентов по видеопрезентациям. Очный этап провели в формате концерта.

Заключительный этап фестиваля-конкурса культуры и фольклора коренных малочисленных народов

Заключительный этап фестиваля-конкурса культуры и фольклора коренных малочисленных народов. Фото: Национальный парк

Фестиваль проходил два дня. В научной библиотеке села Красный Яр состоялись интеллектуальные баталии — для участников устроили шахматный турнир.

Шахматный турнир

Шахматный турнир. Фото: Национальный парк

«Ва: кчай ни» продолжился Краевой спартакиадой коренных малочисленных народов Приморского края. Участники соревновались в умении метать тынзян на хорей, прыгать через нарты, стрелять из лука и пневматической винтовки, бросать копьё в цель.

Соревнования по национальным видам спорта прошли при поддержке министерства физкультуры и спорта Приморского края. Как отметил глава ведомства Жан Кузнецов, большинство национальных видов спорта появилось очень давно.

— Каждый из них демонстрирует трудовые процессы народов, общественные взаимоотношения людей, особенности быта, ведь игры и физические упражнения коренных малочисленных народов служили серьезной системой физического воспитания, готовили молодежь не только к труду, но и к выживанию в суровых условиях. Одновременно спортивные игры еще были и отдыхом, развлечением людей всех возрастов. Безусловно, национальные виды спорта развивают и укрепляют духовное и физическое здоровье населения, служат продолжению традиций. Поэтому спартакиада коренных малочисленных народов Приморского края, организованная при поддержке министерства физической культуры и спорта, является важной составляющей по сохранению самобытности, культурного наследия коренных малочисленных народов и истории нашего региона, — сказал министр.

Возродить традицию отмечать начало охотничьего сезона предложила природоохранная организация — национальный парк «Бикин». Основными занятиями в эти дни стали соревнования по национальным видам спорта коренных малочисленных народов.

Напомним, что президент Владимир Путин поддержал идею объявить 2022 год годом народного искусства и нематериального культурного наследия народов РФ.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры.

Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные – тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров – подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам.

Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба. Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа еловека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают.

Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей. Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам.

Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.

Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах – пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по собому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.

Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов од особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели умирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.

БЕРЕЗНИЦКИЙ С.В., кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела этнологии Институт

Проект по окружающему миру (2 класс) на тему: Проект «Коренные народы Приморского края»

Слайд 1

МОУ СОШ №9 Руководитель: Быконя И.А. г.Находка 2010 г. Коренные народности Приморского края

Слайд 2

Численность 12017 человек. Нанайцы — нани — «здешний человек». Основные традиционные занятия — рыболовство и в меньшей степени охота. Среди традиционных ремесел особенно было развито кузнечное. Нанайцы вели оседлый образ жизни. Жилища — большие бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, в тайге — шалаши различных форм. Традиционная одежда нанайцев — распашная, халатообразная. Она изготавливалась из ткани, рыбьей кожи, различных мехов. Вся одежда была богато орнаментирована. Пища у нанайцев состояла преимущественно из рыбы. На зиму сушили много лосося, готовили рыбную муку и рыбий жир. Сохранился богатый нанайский фольклор: исторические и мифологические предания, волшебные сказки, загадки и др. 1. Нанайцы

Слайд 3

Удэгейцы в прошлом назывались -«лесными людьми». Численность 2011 человек. Тип внешности : они небольшого роста, плотного телосложения, со светлой кожей. Волосы прямые и чёрные, глаза чёрные или карие, с узким разрезом, нос небольшой. Главными занятиями были — охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм. 2. Удэгейцы

Слайд 4

Численность 622 человека. Негидалец — амгун бэйэнин — « амгунский ». Проживают в нижнем Приамурье в бассейне нижнего течения реки Амгунь . Территориально разделяются на « низовских » и « верховских » негидальцев . Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным — охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум. Транспортным животным у низовских была собака, у верховских — олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных. 3. Негидальцы .

Слайд 5

Численность 4673 человека. Среди хозяйственных областей на первом месте по значимости у нивхов всегда стояла рыбная ловля. Нивх — «человек». Сырая и вяленая (реже — варёная и жареная) рыба составляет основу традиционной кухни. Важную роль в нивхском хозяйстве играли охота, собирательство и собаководство. Предки современных нивхов — северо-восточные эскимосы и индейцы. 4. Нивхи.

Слайд 6

Численность 915 человек. Орочи — « орочили », народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае . Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой. 5. Орочи.

Слайд 7

Ульчи — нани — «человек земли», в прошлом назывались мангунами — «амурскими людьми». Численность 3233 человека. Основной промысл — рыболовство, затем – таёжный промысел и охота на морских животных. Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи, лодки. Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние — на вате, праздничные — иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой — из рыбьей кожи. Тёплые шапки орнаментированные. В пище преобладала рыба. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, бо́льшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Жанры традиционного фольклора разнообразны: мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр. Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели. 6. Ульчи .

Слайд 8

Н арод, проживающий на территории Сибири и Дальнего Востока . Эвенки — эвэн — «оленьи люди» . Численность 30233 человека . 7. Эвенки Традиционное занятие — охота и оленеводство (доение оленей и верховая езда на них), таежная охота, клеточное разведение пушных животных, промыслы и ремесла. Традиционная кухня — северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока. Традиционное жилище — конический чум. Традиционные верования — шаманизм.

Слайд 9

Чукча (» ан’каллын «) – «поморянин» — охотник на морских животных. Всего чукчей 14 тыс.человек. Жилища — яранга — шатер в виде усеченного конуса и полуземлянка. Основная часть чукчей — оленеводы (» чав’чу » — «оленевод», «состоящий при оленях»). Традиционная пища тундровых людей — оленина, береговых — мясо и жир морских животных. 8. Приморские чукчи

Слайд 10

Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища Влияние территории на род занятий Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища 1. Эвенки (эвены) 30233 Тайга Охота, оленеводство Мясо, оленье молоко 2. Приморские чукчи 14000 Море Тайга Охота на морских животных Оленеводство Рыба Мясо 3. Нанайцы 12о17 Река Рыболовство Рыба 4. Нивхи 4673 Река Рыбная ловля Сырая и вяленая рыба 5. Ульчи 3233 Река Рыболовство Рыба 6. Удэгейцы 2011 Тайга Охота, собирательство Мясо 7. Орочи 915 Река Охота на морских животных, рыболовство Рыба 8.Негидальцы 622 Река Тайга Рыболовство Охота Рыба Мясо

Слайд 11

Численность коренных народов Приморского края

Слайд 12

Подумайте! Почему численность эвенков самая большая?

nsportal.ru

интересные традиции народов приморского края

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых. 

otvetytut.com

На приморской земле национальные обычаи не исчезают

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

На выставке Конгресса народов в Приморье. Фото Глеба Ильинского 

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.

НАЦИОНАЛЬНАЯ КУХНЯ

Мордовская «Медвежья лапа»

«Офтонь мадят», или «Медвежья лапа» – нередко название оригинального блюда приводит в смятение неопытных туристов. Но пугаться не стоит: при его приготовлении не страдает ни один косолапый. «Медвежью лапу» долгие годы с успехом готовят из свинины или говядины. На самом деле это большая и сочная котлета с когтями, выложенными из сухарей.

Кстати, существует легенда, что мордовские парни не могли жениться до тех пор, пока не убьют медведя и не станут настоящими мужчинами в результате и пока в доказательство этого не пришлют невесте жареную медвежью лапу.

Вот коронный рецепт для ценителя: 300 г свинины отбить. Натереть филе солью, перцем и чесноком. Полкило картофеля очистить, натереть на крупной терке. Разбить в полученную массу два яйца и добавить мелко порезанную луковицу. Все перемешать и тщательно отжать. Сковороду с растительным маслом разогреть. Выложить в нее сначала мясо, а сверху – картофель. Жарить до румяной корочки. Готовое блюдо присыпать тертым сыром, от котлеты выложить когти хлебными сухариками.

Бешбармак по-киргизски

На методы приготовления пищи у киргизов сильно повлиял кочевой образ жизни народа. Киргизы всегда старались сделать так, чтобы еда хранилась как можно дольше. Основными ингредиентами для пищи, как привило, служили конина и баранина – мясо животных, которых они вели с собой.

Бешбармак – национальное блюдо киргизов. В переводе с местного языка бешбармак означает «пять пальцев» – это говорит о том, что блюдо необходимо есть руками. Готовят его из конины (реже из баранины), которую в течение нескольких часов варят в собственном бульоне. Подавать на стол бешбармак принято с домашней лапшой, зеленью и «наном» – плоской лепешкой.  

Для бешбармака по-киргизски понадобятся:

1 кг конины (баранины), 1,5 стакана муки, 1 яйцо, 2 луковицы, красный и черный перец.

Приготовление: мясо отварить куском в небольшом количестве воды, добавить соль и красный перец. Кусок нарезать ломтиками, соединить с луковыми кольцами, припущенными в бульоне. Добавить соль, черный молотый перец. Отдельно подать бульон.

Узбекский плов

О происхождении плова рассказывает старинная легенда. Однажды сын правителя Бухары безумно влюбился в дочь бедного ремесленника. Но по местным законам он не мог жениться на девушке не своего круга. От сильных переживаний юноша заболел, но в чем причина его хвори, не признавался. Верный диагноз – любовь – поставил один из врачей Бухары. Лекарь назначил принцу питаться пловом в течение недели. В результате принц выздоровел, и его отец устроил пышную свадьбу, на которой соединил влюбленных.

У узбеков плов до сих пор является главным блюдом на свадебном торжестве.

Для узбекского плова понадобятся: 2 кг мяса,1 кг риса, 1 кг моркови, 0,5 кг репчатого лука, 450 г масла, специи, соль.

Приготовление: мясо обжарить до золотистой корочки, добавить в казан лук и морковь, через 10 мин. добавить специи. Все залить кипятком, убавить огонь, тушить еще полчаса. Жидкость за это время должна почти полностью испариться, а масло – стать прозрачным.

Промытый рис выложить на мясо сверху. Затем тонкой струйкой влить горячую воду так, чтобы она покрывала рис на 2 см. Варить плов еще 20 минут. Затем выключить огонь. Собрать рис горкой к центру, закрыть казан крышкой и дать блюду настояться 15 мин.  

Дагестанский хинкал

Дагестанский хинкал – даже не блюдо, а целый обеденный комплекс. Кусочки теста отваривают в бульоне и едят вместе с бараниной, говядиной (реже курицей), обмакивая в соус. Запивают все крепким мясным бульоном со специями.

По древнему обычаю, молодая девушка наутро после свадьбы должна встать раньше мужа и приготовить для него хинкал. К завтраку приходят друзья и близкие супруга. Если приготовленное блюдо всем понравится, значит, жизнь у молодых будет долгой и счастливой.

Для теста понадобится: 300 г муки, 0,5 стакана воды, 1 яйцо, соль.

Замесить тесто как на пельмени, накрыть салфеткой, дать ему полчаса «отдохнуть». Поставить кастрюлю с мясным бульоном на огонь, тесто раскатать в тонкий пласт, порезать на ромбики. Затем опустить их в бульон. Когда всплывут, вытащить.

Готовое тесто выложить на одну сторону большого блюда, отварные куски свинины или говядины – на другой. Рядом с блюдом поставить еще две пиалы. В одной должен быть соус из сметаны, творога и давленого чеснока. В другой – обжаренные помидоры с чесноком. Мясной бульон перед подачей следует украсить зеленью. Весь комплекс блюд – это и есть дагестанский хинкал. 

primgazeta.ru

Материал для урока окружающий мир 2 класс»Обычаи народов севера»

Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек.

Встреча и проводы зверя

В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Праздник возвращения солнца

Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.

Обычаи и праздники чукчей
Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история

Праздник байдары

Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу.. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.

Праздник кита

Поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных.В конце праздника опускают в море китовые кости. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй)

Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.

Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».

Праздник начала весенней охоты (Атыгак)

Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.

Праздник моржей (Наскуныхкылык)

В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.

Праздник кита (Поля)

Кит — главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит — это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов — деревянные скульптуры, — которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.

infourok.ru

Удэгейская культура » Новости Красноармейского района Приморского края

Рощинский отряд экологии, памяти, истории и культуры (РоЭПиК) продолжает в каждом своем материале раскрывать одну из «букв» — направлений своей деятельности. Сегодня говорим о культуре народа удэге. Нам стало интересно, что же думает обыкновенный школьник, никогда не соприкасавшийся с удэгейской культурой. Нам без труда удалось найти школьницу (ученицу 9 «А» класса средней школы № 11 с. Рощино Марию Черепанову), которая с интересом взялась исследовать эту тему.

Ученицы школы с. Лукьяновка в удэгейских праздничных костюмах

Ко мне обратились специалисты отдела экопросвещения Национального парка «Удэгейская легенда» с предложением написать статью об удэге. До этого момента я даже не знала, не задумывалась о том, кто такие удэгейцы, что это за народ. Но теперь я узнала много интересного, и с уверенностью могу сказать следующее: удэгейцы – замечательные люди. Думаю, многие из моих сверстников солидарны со мной. Надеюсь, и они когда-то «откроют» для себя эту уникальную группу.

Основные факты об удегейцах:

удэ, удэге, удэгейцы – один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока. Как у каждого народа, у удэгейцев свои традиции, обычаи и верования.

Они издавна жили на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского, а также в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня, у притоков Уссури и Амура.

Удэгейцев очень мало, численность их неуклонно сокращается. По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. представителей этого народа осталось 1496 человек.

Председатель общины «Кедр» Р. Андрейцева проводит обряд

Чем вызван мой интерес к их удивительной культуре? В первую очередь, каждый человек должен знать свою историю, историю коренных народов тех мест, где он живёт. Да и сегодня среди нас встречаются удэгейцы. Поэтому важно знать и уважать их традиции, ведь эти люди придают им огромное значение.

В давние времена удэге было гораздо больше, в наше время их очень мало. Но они есть. Лично я не знакома с ними, но знаю девочку, чей прадедушка Александр Догдович Кялунзига являлся удэгейцем. Его знали в Рощино очень многие, так как он был добрым, отзывчивым и храбрым человеком, являлся председателем родовой общины «Удэгэ». А.Д. Кялунзига воевал в Великой Отечественной войне и имел много наград.

У удэгейцев есть много этнических особенностей, которые определяют их культуру, традиции, национальные праздники и быт. Например, китайский Новый год, который является грандиозным событием, Медвежий праздник, связанный с почитанием медведя. Вообще, этот народ исторически всегда жил в согласии с природой, стараясь не нарушать ее законов, заботится о ней, и, может быть, поэтому они хорошие охотники и рыбаки. Умению заботиться о природе было бы неплохо поучиться и нам. Ведь и Национальный парк «Удэгейская легенда» создан, прежде всего, для сохранения природного богатства нашего района.

Известно, что удэ не употребляли в пищу мясо касатки, так как считали ее своим предком. Удэге почитают тигров, который с давних времен является не только культурным героем, но и священным прародителем. Существует легенда, что удэгеец Егда пожалел животное и подарил ему новую красивую рубашку, после чего тигры стали красивым народом и научили людей приёмам охоты. Чтобы охота была удачной, удэгейцы просили помощи у добрых духов.

Удэгейские амулеты и украшения

Удэгейцы – очень хорошие мастера, они искусно вышивают, делают различные амулеты и украшения.

Очень интересным мне показалось то, что с помощью самодельных амулетов удэгейцы защищали детей от злых духов. Они делались из шерсти или костей животных. Первоначально он служил для защиты, а затем появилось верование, что амулет может передать часть качеств животного ребёнку. Например, родители мальчика полагали, что когда он вырастет, то сможет добывать всех зверей, кости которых висели над кроватью и приобретет качества этих зверей, например, кости рыси сделают его цепким, а с помощью костей выдры он станет хорошим рыбаком.

Несмотря на то, что об удэгейцах известно довольно много, написаны книги и научные работы, культура удэге по-прежнему полна тайн и загадок. Самобытный и мудрый народ с удивительной историей, культурой и судьбой.

Мария ЧЕРЕПАНОВА,

с. Рощино

Отряд РоЭпик Национального парка «Удэгейская легенда»

Испанский фотограф Альваро Лайс (Alvaro Laiz) с артистами ансамбля удэгейского танца из Лучегорск

newpokrovka.ru

Обычаи и традиции Приморского края

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых. 

obrazovalka.ru

Коренные малочисленные народности Приморья | Приморский край

Коренные малочисленные народности Приморского края:
удэгейцы, нанайцы, орочи, тазы.

Коренное население Приморья очень немногочисленно, по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г. — их численность составляет 1591 человек . Все аборигены края относятся к тунгусо-маньчжурской группе народностей. По мнению ряда ученых, они произошли от древних предков, населявших Приморье еще в каменном веке, и от мохэских племен, спасшихся от монгольского нашествия. Это удэгейцы, нанайцы, орочи. Каждая народность занимала свои районы. Удэгейцы – верховья Бикина и Имана, нанайцы – устья этих рек, орочи – северное побережье.

Основным занятием удэгейцев, нанайцев были охота, рыбалка; орочи занимались морским звериным промыслом.

Еще одна народность – тазы – образовалась в результате смешанных браков китайцев с аборигенами.

Жили аборигены небольшими родовыми стойбищами. Летом откочевывали на побережье моря и рек, зимой – возвращались на постоянное место в горно-таежные районы.

Жилищем им служили шалаши, полуземлянки, фанзы. В стойбище (3–4 фанзы) жила одна патриархальная семья. Во главе рода стоял патриарх, полнотой власти обладал совет старейшин. На местах пушного промысла и заготовки рыбы сооружали хозяйственные постройки на сваях. Строили и ритуальные сооружения – кумирни, погребальные домики.

Жилища состояли из мужской и женской половин, с очагом в центре помещения. Системой отопления служили каны.

Зимой аборигены занимались охотой. Промысел зверя, кроме пищи, давал шкуры для одежды, обуви, покрытия жилища. Летом и осенью они заготавливали рыбу, как себе в пищу, так и собакам. Из рыбьей кожи изготавливали одежду. Занимались сбором плодов и растений.

Охотничьи участки четко распределялись и передавались по наследству. Оружием служили лук и стрелы, самострелы, ловушки. Средства передвижения – нарты, оморочки, баты.

Аборигены прекрасно пользовались природными ориентирами. Знания о природе и традиционный опыт передавались из поколения в поколение. Существовали неписаные законы и обычаи об отношении людей друг к другу, к природе. Основой воспитания был личный пример. Опыт передавался и устно. Существует множество преданий, мифов, сказок, загадок, песен.

С хозяйственной деятельностью тесно связано декоративное искусство коренных народов. Ремесла подразделялись на мужские и женские. Художественной обработкой изделий из бересты, кожи, меха, ткани занимались женщины. Одежда окрашивалась растительными и минеральными красками.

Традиционные цвета – синий, красный, черный, желтый. В качестве украшения использовалась аппликация. Основа мужского и женского костюма – халат.

Мужчины занимались обработкой дерева, кости, металла. Развито было камнерезное искусство. Из поделочных камней изготавливали бусы, кольца, амулеты. Вырезались изображения людей, зверей, птиц, змей, маски-личины, которые использовались во время обрядов, севохи – деревянные изображения духов. Сохранились шаманские столбы с резным рельефом.

Основой верования был анимизм – представление о том, что вся окружающая природа, весь мир вокруг – живой, наполненный душой и духами. Существовали особые ритуалы задабривания духов, молитвы идолам перед охотой на перевале. Огромную роль играли шаманы, совершавшие камлания для лечения больного, добычи зверя, рыбы, проводов души в загробный мир.

Очень силен был культ духа предков. Без их разрешения ничего нельзя было делать.

Процветал тотемизм (кровное родство с каким-либо животным) – культ тигра и особенно медведя, который считался их родственником, прародителем.

Коренное население Приморского края

Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Приморского края

Президент – Суляндзига  Павел Васильевич

  Ассоциация объединяет удэгейцев, нанайцев, тазов, орочей

 Адрес 690014, Приморский край, г. Владивосток, пр. Красного Знамени, 66

ФГУП «ДальНИИГ» Офис 1102

тел/факс: (4232) 45-16-07

e-mail: mailto:[email protected]   [email protected]

primkray.ru

Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».

Осетины: традиции застолья

Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.

У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.

Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Татары: традиции чаепития

Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.

На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.

Азербайджанцы: в каждом доме – ковер

Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.

У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.

Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.

Удэгейцы: вера в духов природы

Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.

Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых. 

    День Бикина

Самой яркой культурной  акцией, способствующей возрождению, сохранению и популяризации народной культуры коренных малочисленных народов, проживающих на территории Красного Яра, является ежегодный праздник «День Бикина», который проводится уже не первое десятилетие. С созданием этнокультурного центра  это праздничное уникальное действо проходится (обычно 9 августа, в Международный  День коренных малочисленных народов)  на территории музея под открытым небом — стойбище удэгейцев. Этнокультурный центр – своеобразный гарант сохранения малочисленного народа удэге. Создан он был по инициативе и при поддержке Ширко Владимира Аркадьевича, руководителя Территориально-соседской общины коренных малочисленных народов «Тигр» (ТСО КМН «Тигр»), действующей с 16.06.2003 г.  в с. Красный Яр.  Этнокультурный центр  располагается в двухэтажном здании, на первом этаже  которого размещен музей природы и этнографии. В холле находится сувенирная лавка, в которой продаются изделия  столярной и швейной мастерских. Имеется  офис, полностью оборудованный оргтехникой, в музее сделаны выставочные витрины. Все здание оформлено в национальном стиле. На территории этнокультурного центра построены беседки, территория полностью благоустроена. В структуру этнокультурного центра  также входят: музей под открытым небом (стойбище удэге), сувенирно-пошивочный и столярный цеха, эколого-туристический клуб, этнологический кружок, школа следопыта, национальный танцевальный ансамбль «Агдайми».  
В день проведения праздничных мероприятий для жителей и гостей проводятся экскурсии по выставочному залу, мастерским этнокультурного центра. В программе праздника: торжественная часть, концерт национальной самодеятельности хозяев и гостей, выставки декоративно-прикладного творчества, национальная кухня, спартакиада по национальным видам спорта, камлание шамана, молодежная дискотека, пресс-конференция по проблемам коренных жителей. Праздник проходит под открытым небом, на берегу Бикин, на поляне  со строениями, имитирующими удэгейское стойбище конца 19 — начала 20 веков. Яркий, эмоциональный праздник, в котором сельчане принимают самое непосредственное участие, заранее готовятся к нему, оставляет на долгое время заряд бодрости, положительных эмоций и надежды на лучшее будущее, снимает социальную напряженность. В стойбище размещаются выставки поделок народных умельцев, художников и многих других мастеров.  Работы  удэгейских  мастериц, особенно сувениры их кожи и меха диких животных-бусы, амулеты, тапочки  охотно раскупаются гостями праздника. Большой интерес вызывает конкурс национальных блюд «Скатерть-самобранка», где все желающие могут попробовать  национальные угощения из рыбы, дикого мяса, различные приправы из дикоросов умело  и с любовью приготовленные удэгейскими хозяюшками. На берегу величавого Бикина  кипят котлы с наваристой ухой из ленка и хариуса для жителей и гостей праздника. Желающие могут принять участие в пресс-конференции по проблемам  коренных малочисленных народов или  посидеть в импровизационном читальном  зале   под раскидистой кроной маньчжурского ореха и познакомиться с творчеством   удэгейских авторов. Неподалеку на стадионе разворачиваются захватывающие по накалу соревнования по национальным видам спорта: прыжки через нарты, метание топора, удэгейский волейбол, перетягивание каната, поднятие гири и другие. Всегда с азартом  идут баталии  по международному виду спорта – шахматам. Удэгейцы, обладающие математически складом ума,  здесь непревзойденные победители. Вечером   у костра начинается камлание шамана. Обряд, в который свято верят местные жители. Да и все присутствующие, в том числе и большие скептики, видят в огне пляшущих человечков (особый вид травы используется шаманом для имитации пляшущих человечков). В темном звездном небе долго не  гаснут искры таежного костра. В ежегодном празднике, который всегда с нетерпением ждут и особенно готовятся к нему, принимают участие все жители села от мала до велика, и в это время верится, что связующая нить поколений не прервется  никогда.

    Ивана Купала

Народное гулянье в честь праздника Ивана Купалы стало всеми любимым летним праздником на берегу реки Илистой. В этот день демонстрируются наряды и традиции, которые связаны с водой, огнем и травами. Вечером на берегу реки собирается молодежь, жители ближайших сёл и города Уссурийска. Театрализованные представления про влюбленных Ивана и Марью проходят до глубокой ночи. Сказочные герои этого праздника: русалки, водяные приглашают поучаствовать всех гостей в проведении хороводов, прыгание через костры, фольклорные игры, пляски, песни. Всех, кто умеет веселиться и верит в чудеса в эту ночь, получают огромное удовольствие в этом мероприятии, а сельчане верят, что быть на селе свадьбам, а значит счастье в селе! Девушки обязательно украшают себя венками из цветов. Место, где проводится это мероприятие — село Ивановка, одно из таёжных сел Михайловского муниципального района, где имеются уникальные памятники природы: березовая роща, которая расположена между селами Ширяевка и Тарасовка, участок произрастания сосны Могильной и бархата Амурского в с. Николаевка, много лекарственных трав, памятник природы «Черные скалы». Заканчивается праздник спусканием венков из березы, цветов с зажжёнными свечками.

    Международная строительная выставка «Город»

Выставка проходит при поддержке Администрации Приморского края, Администрации города Владивостока, Торогово-промышленной палаты Российской Федерации, Национального объединения строителей, Российского союза строителей, Национального агентства малоэтажного и коттеджного строительства, Ассоциации малоэтажного и индивидуального домостроения, Российского союза промышленников и предпринимателей, Общественной организации малого и среднего предпринимательства «Опора России». Организатор ООО «Дальэкспоцентр». Выставка проходит на территории КСК «Фетисов Арена». Для многих приморцев представления о комфортном и надежном жилье приобретают осязаемые черты. Выставка «ГОРОД-2015» — это возможность воплотить в реальность мечту о собственном доме. На выставке «ГОРОД» компании застройщики представят готовые к заселению как многоквартирные, так и индивидуальные дома в современных поселках. Для тех, кто хочет построить дом на собственной земле, архитектурные и проектные бюро, дизайн студии представят на смотре-конкурсе «Зодчество Приморья» готовые проектные решения и помогут в разработке индивидуального проекта жилого дома. Участники выставки представят широкий спектр материалов и технологий для строительства домов: блоки (керомзитобетонные, пенобетонные, автоклавные газосиликатные, быстросборные, многослойные, стеновые из кремнегранита, шлакоблоки); деревянное домостроение (бревно, клееный брус); железобетонные и сэндвич-панели; монолитные с несъемной опалубкой из вспененного полистирола; легкие оцинкованные конструкции и каркасные технологии. Среди новинок будут представлены терриконовые блоки и керамический пустотельный кирпич. Еще на стадии проектирования можно выбрать технологии и инженерные решения, которые позволят удешевить не только строительство, но и дальнейшую эксплуатацию дома. Участники из Дальнего Востока, Сибири и Центральных регионов России представят на выставке автономные инженерные системы отопления, водоснабжения, водоотведения, кондиционирования и вентиляции; плазменные технологии для решения проблем водоотчистки, газоотчистки и энергетики. При строительстве дома важно задумываться и том, чтобы проживание в нем благоприятино сказывалось на здоровье. Этому будут способствовать строительные материалы из натуральных компонентов, отвечающие самым высоким требованиям экологичности, которые будут представлены российскими и зарубежными участниками выставки. Участники выставки предлагают огромный выбор отделочных материалов, которые помогут создать неповторимый облик вашего дома. Это клинкерная плитка, облицовочные блоки и кирпич, керамический гранит, терракотовые и алюминиевые композитные панели для вентилируемых фасадов, фасадные термопанели, силикатно-кальциевые и магнезитовые листы, металлические фасадные кассеты, воздухоочищающие декоративные покрытия и мозаики производства России, Китая, Японии и Кореи. Представленные на выставке материалы и технологии, могут быть использованы для строительства и ремонта многоквартирных домов, промышленных зданий и сооружений. Специалистам предложат бетонные, полимерные, наливные, 3D, теплые жидкостные полы, резиновые напольные покрытия для различных объектов. А также материалы для гидрофобизации, герметизации, антикоррозионной защиты, материалы для укрепления и защиты грунта, системы антиобледенения, антивандальное покрытие, керамокраску по нано-технологиям, гидроизоляционные и кровельные материалы, пеностекло. На выставке можно будет познакомиться не только с продукцией, произведенной в Приморском крае, но и с продукцией, представленной производителями из Москвы, Благовещенска, Дальнегорска, Дмитровограда, Иркутска, Комсомольска-на-Амуре, Одинцово, Санкт-Петербурга, Томска, Хабаровска, Челябинска, Южно-Сахалинска, а так же из Китая, Республики Кипр, Японии. Более 50% участников являются производителями продукции, а значит, посетители выставки смогут получить консультации по использованию материалов и технологий у самых компетентных специалистов. Для тех, кто хочет расширить существующие или организовать новое производство, на выставке представлено оборудование: по выпуску газобетона, по производству автоматизированной техники, а также газопламенное оборудование и многое др. Внимание всех посетителей выставки стразу же привлечет открытая площадка перед КСК «Фетисов Арена». Здесь разместятся спецтехника, системы отопления и водоснабжения, водяные насосы, электрогенераторы, детские игровые комплексы, уникальные автоматизированные парковки. Выставка – это не только демонстрация последних новинок строительной отрасли, но и возможность для обмена опытом, получения большого объема полезной информации. Деловая программа, сопровождающая выставку, способна ответить на самые актуальные вопросы. На 4-й Дальневосточной конференции по малоэтажному строительству представят лучшие российские практики комплексной малоэтажной застройки. Для приморцев, получивших землю под строительство жилого дома, специалисты подготовили семинары, на которых расскажут, как правильно подойти к выбору застройщика, какие технологии и материалы подойдут для строительства собственного дома. Участники выставки проведут мастер-классы и обучающие семинары по грамотному использованию красок, отделочных материалов, сделают подробный обзор декоративных элементов, используемых в дизайне и строительстве. О решении вопросов финансирования строительства жилых домов расскажут на круглом столе специалисты Инвестиционного агентства Приморского края. Информацию о состоянии рынка недвижимости в крае и о том, как все же купить квартиру, несмотря на кризис, расскажут специалисты Городского риэлторского центра. В подготовке деловой программы приняли участие профессиональные строительные объединения Приморского края: Альянс строителей Приморья, ДВО СРО НП «Проектцентр», Дальневосточный филиал НП СРО «Межрегиональное объединение строителей», Дальневосточный филиал ЦНИИП Минстроя России ДальНИИС, Национальное объединение строителей по г. Владивостоку и Дальневосточному федеральному округу, НП СРО «Региональное объединение строителей Приморского края, Объединение строителей «Властра» г. Владивосток, Представительство НАМИКС в Приморском крае, ПРО ООО МСП «ОПОРА РОССИИ» и Дальневосточный федеральный университет. Нет никаких сомнений в том, что выставка «ГОРОД» поможет тысячам приморцев решить жилищный вопрос и послужит дальнейшему развитию строительного комплекса Приморского края. Посещение «Фетисов Арены» не вызовет затруднений как у гостей с личным автомобилем (количество парковочных мест более 2000), так и у приморцев без автомобиля: дополнительный маршрут «Семеновская-«Фетисов Арена» будет циркулировать все три дня выставки с интервалом в час. Приглашаем всех на выставку «ГОРОД», 22-24 апреля в КСК «Фетисов Арена». Вход свободный.

    Восточный экономический форум

Основная задача Форума – развитие прямых контактов между представителями международного и российского бизнеса, федеральных и региональных органов власти. Особое внимание уделено наиболее привлекательным проектам на Дальнем Востоке, а также инвестиционным возможностям Дальневосточного региона.

    Международный джазовый фестиваль

Фестиваль проводится в целях приобщения широкого круга слушателей к лучшим образцам мирового джазового искусства и укрепления дружественных культурных связей всех стран и народов. Музыка, не имея языкового барьера, удивительным образом объединяет людей разных государств. В течение 12 лет фестиваль развивался и в настоящее время стал центром джазовой культуры Приморского края, который ежегодно посещают более 5 тысяч человек.

    Молодёжные игры стран АТР​

Международный фестиваль среди детей школьного возраста стран азиатско-тихоокеанского региона.

    Дальневосточный МедиаСаммит

Дальневосточный МедиаСаммит – коммуникационная площадка представителей медиасферы России и стран Северо-Восточной Азии. В 2016 г. мероприятие пройдет в рамках Годов российский и китайских средств массовой информации. Включает пленарное заседание, дискуссионные площадки, выставку достижений медиасферы, а также экономической, социально-культурной, туристической привлекательности Приморского края. В рамках мероприятия запланировано проведение пресс-тура для представителей средств массовой информации из стран Северо-Восточной Азии.

    Международный экологический форум «Природа без границ»

Главная цель Форума – выработка мер по совершенствованию государственной политики и укреплению международного сотрудничества в сфере комплексного использования природных ресурсов в условиях интенсивного развития экономики, обеспечения благоприятной окружающей среды на основе всестороннего обсуждения состояния, проблем и перспектив в данных областях.Форум является крупнейшей специализированной площадкой на Дальнем Востоке для обсуждения широкого спектра экологических проблем и перспектив не только регионов Российской Федерации, но и стран Азиатско-Тихоокеанского региона.В программе Форума пленарные, секционные заседания по наиболее актуальным проблемам охраны окружающей среды, а также специализированная выставочная экспозиция с достижениями в сфере экологической безопасности.

    Дрифт-битва Россия vs Япония D1 Primring Grand Prix

D1 Primring Grand Prix – это международное соревнование по дрифту с участие лучших российских и азиатских спортсменов, которое проводится на территории спортивно-туристического комплекса «Приморское кольцо» в пригороде Владивостока. Впервые дрифт-битва D1 Primring GP прошла в 19-21 сентября 2014 года. Участие в ней приняли восемь японских пилотов (Япония — родина дрифта и здесь живут традиционно самые сильные дрифтеры в мире), в том числе такие звезды мирового дрифта как Дайго Сайто, Масато Кавабата, Йоичи Имамура и др. Их соперниками выступили лучшие пилоты Российской дрифт-серии. За три дня мероприятие посетили почти 13 тысяч зрителей. Первым победителем дрифт-битвы Россия против Японии стал Дайго Сайто. В 2015 и 2016 году D1 Primring GP расширяет географию участников. Помимо японских пилотов участие в дрифт-битве примут спортсмены из Китая и Таиланда. В 2015 г. Россию представили лучшие представители Российской дрифт-серии (РДС) – Гоча Чивчян, Аркадий Цареградцев (оба – Красноярск), Евгений Лосев (Иркутск), Илья Фёдоров, Екатерина Седых, Константин Авшаров, Александр Булычев (все – Владивосток), а также победитель пяти этапов сезона-2015 японский пилот Тэцуя Хибино, который на соревновании представлял Россию. В 2016 году мероприятие пройдет ещё грандиознее.

    Культурно-спортивный фестиваль «Лето на Русском»

В разгар летнего сезона в Приморье кампус Дальневосточного федерального университета на 10 дней становится территорией творчества и спортивных достижений, собирая под знамена гармоничного союза спорта и культуры тысячи приморцев и гостей, как из соседних регионов, так и из-за рубежа.Ключевое событие фестиваля «Лето на Русском» – международный чемпионат по ралли-рейду на аквабайках, который проходит на территории Дальневосточного федерального университета в бухте Аякс острова Русский. Экстремальный и популярный вид спорта собирает в Приморье лучших спортсменов мира. Первый международный чемпионат прошел в Приморье в 2012 году, за 4 года количество стран-участниц увеличилось вдвое. В этом году в приморском чемпионате Русский Гран При приняли участие представители 14 стран: Бельгии, Франции, Португалии, США, Великобритании, Бразилии, Австралии, Новой Зеландии, Южной Кореи, Китая, Индонезии, Вьетнами и Мартиники. Они открывают Приморский край как для себя, так и для своих коллег и друзей, возвращаясь на Родину.Спортивную программу фестиваля «Лето на Русском», помимо мирового чемпионата по аквабайкам, наполняют соревнования среди профессионалов и любителей, для взрослых и детей по мини-футболу, стритболу, теннису, бейсболу, скоростному маневрированию на моторных лодках, гребле на лодках «Дракон» и международные соревнования по гребле на лодках «Аутригер». Также в рамках фестиваля «Лето на Русском» проводятся соревнования для людей с ограниченными возможностями по паралимпийским дисциплинам, с участием команд соседних регионов.Задача культурной составляющей фестиваля «Лето на Русском» – познакомить гостей региона с российской культурой и ее приморским колоритом.Все дни фестиваля «Лето на Русском» на территории кампуса ДВФУ работают творческие мастерские, мастер-классы по живописи на воде, аквагриму, прокат велосипедов, роликовых коньков и водные аттракционы, так что у каждого есть возможность осмотреть живописную территорию кампуса и его акватории. В акватории набережной ДВФУ проводятся бесплатные тест-драйвы по новому направлению серфинга с веслом – SUP-серфу, с которым легко справляются даже дети.

    Тихоокеанский туристский форум

Тихоокеанский туристический форум, это комплекс деловых и культурных мероприятий в г. Владивостоке и на о. Русском, проходивший в 2012, 2013 и 2015 годах. В 2015 году в рамках форума были организованы: XIX Тихоокеанская международная туристская выставка PITE, Морской бал «Надежда», фестиваль «День путешественника», познавательные семинары, деловой форум «Россия для Азии», мастер-классы и семинары от ведущих специалистов, соревнования на лодках класса «Дракон» и другие мероприятия. Форум проходит в середине-конце мая, перед началом туристического сезона.

    Ежегодный фестиваль «Владивостокская крепость»

Мероприятие включает обширную концертно-развлекательную программу военно-патриотической направленности с участием творческих коллективов города и края, инсталляции художников, дизайнеров, викторины, мультимедийные экспозиции, посвященные истории Владивостокской крепости, выставки сувенирной продукции; бесплатные автобусные и пешеходные экскурсии по объектам Владивостокской крепости для более чем 4 000 человек, краевой фотоконкурс «Владивостокская крепость», открытые уроки истории, посвященные Владивостокской крепости на территории различных объектов комплекса, открытый конкурс коротких литературных произведений, конкурсы, посвященные Владивостокской крепости в социальных сетях, блогосфере, на интернет-форумах, инициирование создания уменьшенной копии укреплений и сооружений, открытый кинотеатр, реконструкция исторических событий.

    Городской праздник «День тигра»

Каждый год в четвертое воскресенье сентября жители Владивостока отмечают День Тигра. Идея проведения этого экологического праздника возникла в 2000 году. Целью Дня тигра стало стремление привлечь жителей всей планеты задуматься о необходимости сохранения на Земле такого редкого представителя семейства кошачьих, как амурский тигр. Владивосток стал первым, где стали отмечать праздник «День тигра». Если в 2000 году всего лишь несколько десятков энтузиастов, одетых в самодельные костюмы тигров, прошли по улицам с плакатами, то уже в 2001-м году в шествии стали принимать участие несколько десятков тысяч человек, а шествие стало похожим на яркий, красочный карнавал, на который было не возможно не обратить внимание. Акция стала масштабной после того, как в администрации города Владивостока Дню тигра был придан статус официального городского праздника. В последующие годы к празднованию Дня тигра присоединились не только жители Приморья и Хабаровского края, но и жители других городов России и даже Европы. Акция «Сохраним тигра!» прошла в 30 российских и европейских зоопарках. И с тех пор к этому дню готовится множество просветительских, благотворительных и массовых акций и мероприятий. В 2010 году, используя опыт Владивостока в привлечении внимания к проблеме сохранения диких кошек, в Санкт-Петербурге прошел международный форум «Тигриный саммит» на тему проблемы сохранения популяции тигра. На форуме 13 государств придали празднику статус интернационального и учредили дату его празднования – 29 июля. Президент России Владимир Путин назвал День тигра на Дальнем Востоке самым ярким экологическим праздником страны. По словам Путина, этот день объединяет «всех, кого волнует судьба этого прекрасного хищника, всех, кто неравнодушен к дикой природе и стремится жить с ней в гармонии, оберегать ее, формируя здоровую окружающую среду и для себя, и для будущих поколений».

    Международный кинофестиваль стран Азиатско-Тихоокеанского региона «Меридианы Тихого»

«Pacific Meridian» — ежегодный Международный Кинофестиваль стран АТР, учреждённый в 2003 году во Владивостоке, на берегу Японского моря. Фестиваль проходит в самый благоприятный для города месяц — в сентябре. «Pacific Meridian» — единственный в России кинофестиваль, в фокусе которого находится кинематограф стран АТР. Уже 13 лет Кинофестиваль поддерживает позитивное развитие местного, национального и азиатского кинематографа, формируя устойчивую связь между ними. Активно участвуя в развитии культурного обмена, фестиваль объединяет более 60 стран Юго-Восточной Азии, Северной и Южной Америки. В число задач Кинофестиваля входит развитие культурного обмена между странами АТР, представление кино стран АТР в России, знакомство представителей киноиндустрии стран АТР с современным российским кино, а также поддержка молодых кинематографистов региона. Самое актуальное мировое и российское кино представлено в традиционных и специальных программах Кинофестиваля. Также в рамках «Pacific Meridian» реализуются обширные культурные и деловые мероприятия: круглые столы, творческие встречи, дискуссии, лекции, мастер-классы, художественные выставки, а также «Кинотуры» — кинопередвижки с известными отечественными артистами театра и кино по всему Приморскому краю. Девиз, который профессиональная команда Кинофестиваля лейтмотивом проносит вот уже более 10 лет, — Кино для всех, Кино для каждого.

    Праздник урожая и плодородия «Чусок»

Приморский край — один из самых богатых регионов нашей страны, здесь проживает более 158 народов, каждый из которых уникален. Мы знаем, что традиции – незыблемы, поэтому тщательно храним и передаем их последующим поколениям.Много лет тому назад первые корейские переселенцы начали обрабатывать землю, растить рис в Приморском крае. Золотом урожая оплачивала каждая осень труд человеческих рук! Вместе с любовью к земле, труду — без чего не может жить человек – наши предки, а теперь уже российские корейцы, принесли на эту землю свои традиции, культуру и праздники.«Чусок» — один из главнейших корейских праздников урожая и плодородия, который ежегодно отмечается в 15-й день 8-го месяца по лунному календарю. В этот день люди традиционно собираются вместе, чтобы поблагодарить предков за богатый урожай и отдохнуть в кругу близких людей. Шестой год подряд на территории корейского культурного центра в г. Уссурийске отмечают этот праздник, который стал значимым и традиционным не только для жителей нашего города, но и всего Приморья. Во время празднества разворачивается настоящая корейская деревня. Праздник стал своеобразным фестивалем, где есть возможность познакомиться с культурой корейцев и представителей других народов, проживающих в Приморье. В концерте «Вместе дружная семья» звучат корейские, армянские, белорусские, украинские и татарские песни. Зрители видят русские и корейские народные танцы, выступление ансамбля барабанщиков, тэквондистов, профессиональных и самодеятельных коллективов.Вокруг сцены проходят состязания по национальным играм и поднятию гирь, силачи участвуют в традиционной корейской борьбе сирым, проводятся различные мастер — классы для детей и взрослых. Также работает выставка мастеров декоративно-прикладного творчества, где представлены работы мастеров Приморского края: плетение корзин и лаптей, ленточное плетение, декупаж и многое другое. Гости могут попробовать национальные лакомства, такие как сопхен и кенджу с начинкой из сладкой фасоли, а также корейские блюда — тимпени, сиретог и кадюри, чальтог. Все яства готовятся из риса. Также в конце мероприятия проводится лотерея, победители которой получают самые разнообразные призы. Ежегодно в рамках Праздника проходят конкурсы: конкурс «Мисс Восточная грация», лучшая детская песня, музыкальное шоу.

    Фестиваль «Славянский берег»

Фестиваль бардовской песни «Славянский берег» проходит ежегодно в районном центре Хасанского района Приморского края во вторые выходные августа. Район в эти дни традиционно принимает на 200 базах отдыха свыше 100 тысяч отдыхающих со всего Дальнего Востока России в населенных пунктах Славянка, Андреевка, Посьет. В эти же или ближайшие дни проходят мероприятия, приуроченные к вахте памяти японо-советского конфликта у озера Хасан в 1938 году. В связи с наплывом пляжно-рекреационных туристов в район многие базы отдыха привлекают отдыхающие в районе творческие коллективы к организации своих собственных событийных мероприятий. Крупнейшее из них — ночные пенные вечеринки на базе «Океан», Андреевка. В эти же дни или незадолго до этого в районе проводят традиционные открытые дальневосточные соревнования по пляжному волейболу.В  районе три туроператора Владивостока, несколько владельцев морского такси, крупнейший экскурсионный центр ООО «База «Океан» и районнные краеведческие музеи предлагают многочисленные историко- и культурно-познавательные, релаксационные (лечебные грязи и т.д.), физкультурно-оздоровительные и эколого-просветительные (Далневосточный морской заповедник, национальный парк «Земля леопарда») экскурсии.С 2014 года стало традицией соединять в дни фестиваля пять-шесть самостоятельных творческих проектов (таких, как пленеры художников и выставки живописи и фото, экскурсионные программы, спортивно-познавательные мероприятия) с тем, чтобы дневное время (фестиваль бардовской песни проводится по вечерам) посетителей было наполнено познавателными мероприятиями и экскурсионными программами, которые завершаются к вечеру у фестивальной сцены.Настоящим проектом предусмотрено под единым брендом «Славянский берег» соединить в 2016 году большую группу мероприятий творческих объединений, туроператоров, спортивных объединений, находящихся в районе, по тематикам:1) Славянская традиционная культура;2) История русского освоения Южно-Уссурийского края;3) Морские экскурсии по берегам Хасанского района — Берег поющих сосен морского заповедника, Берег Каменной Сказки полуострова Краббе, морские дороги и берега залива Посьета в эпоху Бохайского государства;4) Спортивные мероприятия, связаные с пляжной и береговой тематикой (водные виды спорта);5) Физкультурно-оздоровительные экскурсии с морскими экскурсиями у труднодоступным экологически-чистым территориям.Задача проекта состоит в том, чтобы в рамках одного мероприятия, идентифицируемого как «Фестиваль «Славянский берег», соединить большую группу проектов, и дать возможность гостям района увидеть наиболее интересные проекты в различных населенных пунктах, за счет организации экскурсионных обзорных туров, начинающихся и заканчивающихся в основных принимающих туристов населенных пунктах: Славянка и Андреевка Приморского края, в обоих из которых в дни фестиваля проходят две самостоятельных фестивальных программы, между которыми можно будет свободно перемещаться.Администрация Хасанского района располагает для проведения единовременно многих мероприятий шестью площадками (фестивальная сцена и пляжный городок фестиваля на открытом воздухе, в непосредственной близости которого расположена пляжная зона длиной 8 км, районный дом культуры с двумя залами, районный музей с залом для выставок, здание администрации района с двумя конференц-залами для проведения конгрессно-деловых мероприятий, приуроченных к фестивалю, зона спортивных мероприятий и краеведческий музей в пгт Посьет, парк дома офицеров росийской армии и историко-мемориальный комплекс Героям Хасана с замаскированным командным пунктом времен конфликта у озера Хасан в 1938 году в пгт Краскино). Каждая задействуется под самостоятельное мероприятие. За счет привлечения турбизнеса задействуются также дополнительные площадки в с. Андреевка и Витязь (ООО «База Океан»), и малые событийные мероприятия, предлагаемые турбизнесом на своих площадках в Славянке и Андреевке.Мероприятия на разных площадках соединяются в единую временную последовательность путем формирования обзорных экскурсионнных туров Славянка — Андреевка — Славянкаи Славянка — Посьет — Краскино — Славянка. В то же время обзорные экскурсионные маршруты позволяют перемещаться к местам отправления катерных маршрутов к труднодоступным территориям экотуризма в районе.

    Дальневосточный региональный фестиваль Авторской Песни «Приморские струны»

Общие сведения о проекте:

    В этом году мы проводим наш 38-й фестиваль.
    Цель фестиваля – сохранение и продолжение традиции песенного жанра — Авторская Песня.
    Фестиваль этого года мы посвятили — Романтикам.
    Девиз фестиваля: «Романтики — движут Цивилизацию».
    Фестиваль проводится в условиях туристического лагеря. Обязательное условие для всех участников конкурсов, а особенно детей – проживание в палатках на территории фестиваля. Обязательное участие всех поющих гостей фестиваля – участие в концертах – «Гитара у костра». Для этого мы сделали наш фестиваль – чистым и безопасным.
    Главное таинство фестиваля – приобщение детей к Авторской Песне, к Романтике и Туризму происходит именно у костра, а не на сцене фестиваля.
    Мы рекомендуем всем гостям фестиваля в вечернее и ночное время свободно перемещаться между кострами, и слушать – живых Исполнителей. Особенно – детям.
    Именно у большого ночного костра, происходит посвящение в — «Бардовское движение».
    Ежегодно на фестиваль приезжают Авторы и Исполнители представляющие различные туристические клубы, общества и течения. Команды спортсменов-водников, байкеров и альпинистов.
    В этом году со своей командой должен приехать Вадим Гайнеев — Руководитель Приморской федерации альпинистов. Он же – директор компании «Прим-Альп» торгующей туристическим снаряжением. Именно он уже ряд лет занимается комплектацией призового фонда фестиваля.
    Своих лауреатов и дипломантов «Приморские Струны» награждают гитарами, палатками, спальниками, рюкзаками и т.д.
    Фестиваль национальных культур «Моя Федерация»

Многонациональное государство Российская Федерация сегодня переживает сложные времена: утрачивается интеллектуальный потенциал в обществе, разрушается генофонд, появилась угроза целостности суверенитета и даже независимости России.Возникающие на национальной почве конфликты, активизация миграционных процессов, иногда отрицательное отношение представителей одного этноса к другому, использование религии как мощного фактора разобщения россиян, постоянная пропаганда утилитарных ценностей потребительского общества – все это не могло пройти мимо подрастающего поколения.Россия – многонациональная страна, и проблемы межкультурного, межконфессионального взаимопонимания остро нуждаются в научном осмыслении, в создании конкретных рекомендаций для различных регионов с учетом социально-культурных, экономических условий, миграции, психологической напряженности в обществе.Фестиваль «Моя Федерация» – это попытка обратить внимание педагогов и детей на некоторые возможные способы решения существующих в российском обществе проблем через знакомство с традиционной российской культурой, повышение уровня культуры межличностных отношений, толерантное отношение к окружающим людям.Фестивальная программа состоит из следующих частей:

    Открытие Фестиваля-конкурса национальных культур «Моя Федерация»;
    Вечер народных праздников «Истоки России»;
    Вечер свадебных обрядов «Ах, эта свадьба!»;
    Конкурс агитплакатов «А Россия была и будет!»;
    Конкурс рефератов по краеведению и народной культуре «Россия – Родина моя!»;
    Неделя национального кино;
    Неделя национальной кухни;
    Выставка народной культуры «Край мой родной»;
    Игры народов России;
    Закрытие Фестиваля-конкурса национальных культур «Моя Федерация».

Вечер народных праздников «Истоки России» и вечер свадебных обрядов «Ах, эта свадьба!». Обряд (праздник) готовится как театрализованное представление до 5 минут (действия, диалоги, хореографические постановки).На выставке народной культуры «Край мой родной» субъектами РФ представляются:

    гимны субъектов;
    книги, буклеты, брошюры, проспекты, CD и DVD-диски, рассказывающие о культуре и истории своего народа;
    национальные костюмы и музыкальные инструменты;
    национальные сувениры.

Проводят экскурсию – дети.Конкурс агитплакатов «А Россия была и будет!», проводится среди желающих участников смены. Лучшими работами оформляется выставка.Неделя национального кино. Цель: знакомство с национальными киногероями. Демонстрация фильмов, сказок, мультфильмов. Перед показом звучит краткая информация о фильме, о героях, возможна наглядная реклама на сцене (готовится национальными делегациями).Неделя национальной кухни. Цель: знакомство участников смены с кухнями народов, представленных на фестивале. Предполагается реклама блюд, демонстрация народных обрядов перед приемом пищи. Роль делегаций заключается в подготовке Дня своей национальной кухни.Фольклорное шоу «Россия – Родина моя!» (Закрытие Фестиваля). Представляются (на выбор до 3-5 минут):- вокальные номера;- фольклорные номера;- хореографические номера;- горловое пение (этнографические номера);- исполнение на народных инструментах.Выставка детского творчества на темы: «В мире национального искусства», «Символы России». Название выставки говорит само за себя. Лучшие народные украшения, подарки для родных и близких в национальном стиле украсят выставку. Работы выполняются детьми на занятия в отделе дополнительного образования Центра за период фестиваля.

    Праздник Нептуна

Праздник Нептуна был организован в честь дня Военно Морского Флота 25 июля 2015 г, для детей и жителей острова Русский на открытом воздухе в бухте Новик, поселка Экипажный. Все участники праздника получили огромное удовольствие от мероприятия. В программе было представлено красочное выступление Нептуна и его свиты ( роли  играли дети острова Русский) спортивные созтязания с подарками и призами, детский сладкий стол после окончания праздника и хорошее настроение.

    Ежегодный краевой музыкальный фестиваль «Приморский ключ»

Краевой музыкальный фестиваль «Приморский ключ» проходит ежегодно с момента образования театра при поддержке губернатора Приморского края Владимира Миклушевского. В 2014 году музыканты симфонического оркестра Приморского театра оперы и балета посетили 14 административно-территориальных образований края, включая самую северную точку фестиваля посёлок Терней. В программу проекта вошли произведения мировой классики. Это сочинения Д. Шостаковича, С. Прокофьева, А. Скрябина, П. Чайковского, И. Штрауса.

    Профессиональный праздник «День рыбака»

Мероприятия включают проведение: 1. Спартакиады среди команд организаций рыбной отрасли Приморского края (по видам спорта: волейбол, баскетбол, минифутбол, настольный теннис, пулевая стрельба, гиревой спорт, шахматы), 2. Культурно-массовой программы (концерта) для жителей и гостей города Владивостока с участием ведущих творческих коллективов Приморского края с театрализованным представлением Нептуна со свитой, розыгрышами и призами, приготовление в полевых кухнях и раздача рыбацкой ухи и чая, раздача сувенирной продукции с символикой праздника.

    День лотоса

п. Славянка расположен на юге Приморского края в Хасанском районе. Здесь сосредоточены уникальные природные комплексы, завораживающие своей красотой. Жители со всей страны едут на отдых на чистый берег Японского моря.Экологический туризм в настоящее время привлекает все больше внимания среди населения. Свежий воздух, красивые ландшафты, море — благотворно сказываются на психическом и физическом здоровье человека любого возраста. Мероприятия, которые прямо или косвенно связаны с экологическим туризмом, позволяют знакомиться с природным богатством, изучать флору и фауну, путешествовать, не нанося урон природе.Одним из удивительных представителей растительного мира является ЛОТОС — символ чистоты и гармонии мира. В его цветении можно увидеть сразу и прошлое, и настоящее и будущее. На одном растении одновременно располагаются бутоны, цветы и уже завязавшиеся семена. Лотос так же отождествлен с семьей, разными поколениями – бабушки и дедушки, мамы и папы, дети. В семье всегда есть связь поколений.Примечательной особенностью лотоса является связь со всеми стихиями: в земле находится его корневище, в воде — стебель, в воздухе — листья, к солнцу обращены цветы. Лотос – это своеобразное единение всех стихий, что связывает его с сотворением мира. Одна из индийских пословиц гласит: «Цветы лотоса — корабль, на котором утопающий среди океана жизни может найти спасение». Это же можно сказать и о Семье!«День лотоса» – это масштабный семейный праздник, специально приуроченный к цветению удивительного редкого растения Дальнего Востока – лотосу Комарова.Цель праздника — развитие эко-туриндустрии в Хасанском районе, формирование бренда территории, создание рабочих мест для местного населения, за счет организации и работы на мероприятие. Содействие содружеству человека и природы, укреплению семейных ценностей, пропаганде бережного отношения к природе.Основные события праздника:- выступление артистов и музыкальных коллективов;- работа аниматоров;- мастер-классы.

    Автошоу Владивосток

Традиционное «Автошоу Владивосток » – это 70 уникальных автомобилей, соревнования в 14 номинациях, яркое, красочное шоу, конкурсы с призами, голосование за лучший автомобиль, выступления стант-райдеров на мопедах, соревнования по автомодельному спорту, выступление групп поддержки и творческих коллективов и даже «собака-улыбака» породы хаски. Участниками «Автошоу Владивосток» стали автомобили, имеющие технические доработки или индивидуальный стиль, отличающие их от серийных изделий. Работу мастеров автотюнинга оценивала профессиональная судейская бригада под руководством главного судьи ЕММА-Россия Александра Рагозина (номинации «Качество звучания», «СПЛ», «Мультимедиа», «Аэрография – деталь», «Аэрография – кузов», «Ретро – проект», «Ретро – реставрация») и судьи Российской автомобильной федерации Александра Ковалева (номинации «Тюнинг авто», «Тюнинг авто-спорт», «Тюнинг авто «off road», «Стайлинг-интерьер», «Стайлинг-экстерьер», «Стайлинг-абсолют). Организаторы отбирали только самые интересные автомобили, самую яркую аэрографию, самый качественный тюнинг и звук (из 100 заявленных автомобилей на «Автошоу» было представлено только 70). Больше всего участников было в номинации «Стайлинг экстерьер» – около 30 машин. Очень много автомобилей в номинации «Тюнинг-автоспорт»; там оцениваются только участники спортивных соревнований по драг-рейсингу, кольцевому автоспорту, дрифт-серии DSL и RDS, представители дисциплины Time Attack. Это все – личные автомобили, в улучшении которых владельцы вкладывают большие деньги. Результаты их усилий оценили все посетители «Автошоу Владивосток»,победитель в номинации «The Best of Show» определен путем зрительского голосования. На Автошоу можно фотографировать автомобили, себя и друзей на фоне машин, можно даже садиться в салон – это принципиальная позиция оргкомитета. Тому, кто хочет, чтобы на его автомобиль смотрели со стороны и издалека, руками не трогали, на «Автошоу» не место. Все автомобили припаркованы на автодроме, движение во время шоу запрещено, это небезопасно при таком количестве людей и машин на одной площадке. «Автошоу Владивосток» – это семейный праздник для нашего самого автомобильного города страны. Юным посетителям понравились соревнования по автомодельному спорту. Для радиоуправляемых моделей была построена своя трасса, на которой они соревновались в дрифте и кольцевом автоспорте. Еще – впервые в этом году – организаторы приготовили для зрителей выступление стант-райдеров на мопедах. 

    Спортивный марафон «Полёт дракона»

Гонки на «драконах» проходят во Владивостоке с 1998 года (при непосредственном участии и организации Автора Проекта) и собирают благодаря своей зрелищности от 1000 до 3000 человек участников и зрителей. Часть из них включена в официальный календарь спортивных мероприятий Приморского края (Гонка на Кубок Губернатора Приморского края, День физкультурника). Проект очень демократичен и доступен для разных возрастных и социальных групп: от студентов и школьников до политиков, чиновников, активных пенсионеров. Количество участников самих соревнований неуклонно растет: от 8 команд в 1998 году – до 72 в 2014. География участников – Москва, Тверь, города ДВ России.В ближайших планах – международный статус. Тем более, что первый опыт уже есть, в ряде соревнований уже участвовали гребцы из Австралии, КНР, а также команды любителей, представляющие дипломатический корпус миссий, расположенных во Владивостоке. Садились в дракон и военные моряки с иностранных кораблей, посещавших Владивосток .В 2015 году Автор Проекта принял решение оптимизировать формат и позиционирование проводимых мероприятий, ключевые из которых составили основу нового Проекта «Спортивный марафон «Полет дракона», а именно:

Регата «Мосты», впервые состоявшаяся в 2012 году и приуроченная к мероприятиям Саммита АТЭС. Это 14 км по открытой воде из кампуса ДВФУ в гавань яхт-клуба «7 футов». Это масштабное мероприятие проводится в мае и открывает «гоночный» сезон. Традиционно в Регате участвуют от 10 до 15 «драконов», гребцы на каяках-одиночках и аутригерах. Соревнующихся сопровождают парусные яхты, создающие аутентичный приморский фон. Участники: профессионалы и спортсмены-любители.
Гонка на «драконах» «День молодёжи». Проходит в рамках городского праздника «День молодёжи» накануне Дня рождения города. Место проведения — Спортивная набережная Владивостока. Это мероприятие – шанс для «чайников». Активная молодёжь собирается в команды (командообразование!) и через неделю упорных тренировок, самоистязания и инструктажа, получает возможность посоревноваться со спортсменами-любителями (с профессионалами не даем – мы же не звери!), имеющими опыт регулярных тренировок и участия в соревнованиях. Фишка в том, что, не имея навыков гребли, только здоровый авантюризм и желание победить, такая «команда мечты» может обойти более опытных соперников и показать отличный результат (200 метров за 1 минуту!). Количество участников – до 800. Зрителей – до 5000.
Поход вдоль побережья Хасанского района «Хасанский квест». 10 дней, 200 км. Маршрут похода прокладывается к точкам археологических стоянок и раскопок, что позволяет участникам «экспедиции» принимать непосредственное участие в раскопках и поиске древних артефактов от Чжурдженей до Бохайского царства. Открывается традиционными соревнованиями «День физкультурника», а также включает 2 – 3 гонки в местах массового скопления отдыхающих (Славянка, Посьет, Андреевка), для которых «драконы», подходящие к берегу под барабанный бой, становятся, пожалуй, самым ярким моментом на фоне монотонного пляжного ничегониделания. Участников – 50. Зрителей – до 5 000.
Детский проект «Приручи дракона». Это «проект в проекте», стартовавший в 2014 году с 50 воспитанников детских домов-интернатов Владивостока и насчитывающий к настоящему моменту уже более 300 юных «укротителей драконов». С мая по октябрь юные (от 9 до 16 лет) участники Проекта не только получают азы гребли на «драконах», но учатся прислушиваться к себе, разговаривать с водой, чувствовать свой вклад в результат работы команды. Возможно, это не самый массовый проект в рамках нашего Марафона, как по количеству участников, так и зрителей. Но это Событие в жизни детей, которые на практике могут почувствовать себя повелителями стихии реальной (вода) и сказочной (дракон). И, кто знает, возможно, кто-то из этих детей со временем станет участником и победителем взрослых соревнований, по-настоящему ПРИРУЧИВ ДРАКОНА…

    Ежегодная мультиспортивная гонка Falaza Challenge​​

Мультиспортивная гонка Falaza Challenge проводится с 2007 года и является, пожалуй, одной из самых известных и популярных мультиспортивных событий в Приморье. С тех пор проект только набирает обороты и с уровня местных соревнований вырос до ежегодного традиционного и всеми ожидаемого события краевого значения.     Соревнования Falaza Challenge проходят в районе массива Фалаза – места уникального по своей красоте и имеющего огромный туристический и спортивный потенциал.     В гонку входит несколько дисциплин, что делает её интересной для участия представителей разных видов спорта. Важным моментом является и время проведения – вторые выходные октября – а это пора золотой осени в Приморье и время, когда сезон профильных летних видов спорта подходит к концу и есть шанс попробовать себя в чем-то новом.     Гонка индивидуальная и проходит в режиме «нон-стоп», то есть без временных отсечек. Соревнования Falaza Challenge включают в себя 4 этапа. Это скоростное восхождение на г. Фалаза (1279), спуск с нее, осложненный элементами каньонинга, скалолазный стенд и велоэтап через перевал Тигровый на горных велосипедах. Гонка занимает от 3 – до 6 часов интенсивной работы.     Конечно, мультиспорт – это в первую очередь, тяжелое, изматывающее физическое испытание. Но философия мультиспорта строится на гармоничном слиянии человека с природой, ведь борьба здесь разворачивается в естественных условиях, а не на стадионе. Каждая гонка – преодоление себя и борьба с непредвиденными обстоятельствами и капризной, а подчас и суровой погодой.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Праздники народов прикамья
  • Праздники народов приамурья
  • Праздники на фиджи
  • Праздники на дворцовой 2021
  • Праздники на улице сегодня

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии