Праздники вавилонского календаря

ВикиЧтение

Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья
Саггс Генри

Праздники, церемонии и молитвы Месопотамии

Круглый год в великих храмах Месопотамии устраивали празднества в честь богов. Это были государственные праздники, продолжавшиеся несколько дней. Чтобы земля плодоносила, а города процветали, следовало каждый год совершать такие церемонии.

Бракосочетание и воскресение

В шумерских текстах упоминается древний священный ритуал Бракосочетания, впервые исполненный более 5000 лет назад в Уруке. Сцены этой церемонии изображены на алебастровой вазе (ок. 3 000 г. до н.э). Каждый год царь Урука, представлявший бога

Думузи (Таммуза), приносил урожай фиников в храм Инанны (позднее называемой Иштар), его невесте. Верховная жрица в облачении богини открывала сокровищницу для царя. Когда он входил в храм, пара исполняла ритуал соития (совокупления), считавшийся залогом изобилия будущих урожаев.

Миф о нисхождении Иштар в подземное царство завершался указанием о совершении ежегодного ритуала в знак памяти о Таммузе, боге плодородия и растительности. Каждый год в жаркие летние месяцы Таммуза (июнь и июль) исполнялась драма Смерти: одни обмывали и помазывали статую умершего бога, в то время как множество плакальщиков скорбели о его смерти. Воскрешение Таммуза и возвращение к Иштар стали символом земледельческого цикла умирания и возрождения природы, отзвуки которого мы находим в греческом мифе о Персефоне и ее матери Деметре.

Празднование Нового года

Ежегодный праздник Акиту в Вавилоне отмечался в месяц ниссан (апрель) и продолжался десять дней. На древней клинописной табличке даны точные указания, как следует отмечать этот праздник, чтобы в Новом году установилась космическая гармония.

На пятый день праздника зачитывалась поэма «Энума Элиш» (вавилонский миф о сотворении мира) и исполнялась драма о героическом сражении Мардука и Тиамат.

Когда Мардук возвратился в свой храм, окропленный водой и окуренный ладаном, ему принесли в жертву овцу, чтобы смыть все грехи города. В присутствии своего двора царь совершил ритуал отречения от титула, униженно склонившись перед статуей бога, и принес клятву блюсти справедливость и честь. Затем он был вновь коронован. На десятый день празднуется «пиршество богов», символизирующее преодоление упадка и «определение судьбы» на будущий год.

Личное почитание богов

Вавилоняне не только участвовали в великих празднествах, надеясь на счастливую судьбу своего города и государства, но и искали помощи богов и богинь в личных делах. Они помешали статуи в храмах, чтобы те действовали как бы от их имени и молились за них. Считалось, что успех в личной жизни зависит от личного участия божества в жизни человека и его семьи. С другой стороны, несчастье приписывалось вмешательству демонов.
Ханаанские праздники. Мифологическими параллелями победы Мардука в вавилонском мифе о сотворении мира является победа бога Ваала над богом смерти и представление о Царствии Божьем у израильтян. Образы мифов о Ваале и литургия ханаанского Нового года встречаются в некоторых псалмах Ветхого Завета.

Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется… Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. (Пс. 92:1,4)

Заглядывая в будущее

Чтобы удостовериться в том, чего именно от них ожидают боги и богини, вавилоняне советовались с жрецами, занимавшимися предсказанием будущего. Жрецы использовали разные способы предсказания: прорицания, чтение заклинаний и надписи на амулетах.

Экстиспиций (рассматривание внутренностей жертвенных животных и гадание по ним) — одна из самых популярных форм предсказания, когда закалывали овцу или козла, гадали по форме и линиям на их сердце, легких или печени, подобно современным хиромантам, читающим по руке. Опыт месопотамцев был воспринят ханаанянами. В холе раскопок дворца Мари обнаружили набор из трех трехмерных моделей овечьей печени. В Угарите нашли два варианта длинного заклинания от укуса ядовитой змеи. По всему Среднему Востоку завоевали популярность терракотовые амулеты или металлические фигурки обнаженной богини Астарты.

Поделиться ссылкой

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Nisannu)

The Babylonian calendar was a lunisolar calendar with years consisting of 12 lunar months, each beginning when a new crescent moon was first sighted low on the western horizon at sunset, plus an intercalary month inserted as needed by decree. The calendar is based on a Sumerian (Third Dynasty of Ur) predecessor preserved in the Umma calendar of Shulgi (c. 21st century BC).

Months[edit]

The year begins in spring, and is divided into reš šatti «beginning», mišil šatti «middle», and qīt šatti «end of the year». The word for «month» was arḫu (construct state araḫ). The chief deity of the Assyrians is assigned the surplus intercalary month, showing that the calendar originates in Babylonian, and not later Assyrian times.

During the 6th century BC Babylonian captivity of the Jews, the Babylonian month names were adopted into the Hebrew calendar. In Iraq and the Levant the Gregorian solar calendar is used with these names replacing the Latin ones as Arabic names of Roman months. The Assyrian calendar used in is an example, also the Turkish months. These were inspired by the Ottoman Rumi calendar, itself derived from the Roman Julian solar calendar. Despite appropriating the mere Babylonian names, their months are not equivalent to those of the Hebrew and Babylonian lunisolar calendar.

Until the 5th century BC, the calendar was fully observational, but beginning about 499 BC the months began to be regulated by a lunisolar cycle of 19 years equaling 235 months. Although usually called the Metonic cycle after Meton of Athens (432 BC), Meton probably learned of the cycle from the Babylonians. After no more than three isolated exceptions, by 380 BC the months of the calendar were regulated by the cycle without exception. In the cycle of 19 years, the month Adaru 2 was intercalated, except in the year that was number 17 in the cycle, when the month Ulūlu 2 was inserted. During this period, the first day of each month (beginning at sunset) continued to be the day when a new crescent moon was first sighted—the calendar never used a specified number of days in any month.

Days[edit]

Counting from the new moon, the Babylonians celebrated every seventh day as a «holy-day», also called an «evil-day» (meaning «unsuitable» for prohibited activities). On these days officials were prohibited from various activities and common men were forbidden to «make a wish», and at least the 28th was known as a «rest-day». On each of them, offerings were made to a different god and goddess, apparently at nightfall to avoid the prohibitions: Marduk and Ishtar on the 7th, Ninlil and Nergal on the 14th, Sin and Shamash on the 21st, and Enki and Mah on the 28th. Tablets from the sixth-century BC reigns of Cyrus the Great and Cambyses II indicate these dates were sometimes approximate. The lunation of 29 or 30 days basically contained three seven-day weeks, and a final week of eight or nine days inclusive, breaking the continuous seven-day cycle.^[6]

Among other theories of Shabbat origin, the Universal Jewish Encyclopedia of Isaac Landman advanced a theory of Assyriologists like Friedrich Delitzsch^[7] that Shabbat originally arose from the lunar cycle,^[8][9] containing four weeks ending in Sabbath, plus one or two additional unreckoned days per month.^[10] The difficulties of this theory include reconciling the differences between an unbroken week and a lunar week, and explaining the absence of texts naming the lunar week as Shabbat in any language.^[11]

The rarely attested Sapattu^m or Sabattu^m as the full moon is cognate or merged with Hebrew Shabbat, but is monthly rather than weekly; it is regarded as a form of Sumerian sa-bat («mid-rest»), attested in Akkadian as um nuh libbi («day of mid-repose»). According to Marcello Craveri, Sabbath «was almost certainly derived from the Babylonian Shabattu, the festival of the full moon, but, all trace of any such origin having been lost, the Hebrews ascribed it to Biblical legend.»^[12] This conclusion is a contextual restoration of the damaged Enûma Eliš creation account, which is read as: «[Sa]bbath shalt thou then encounter, mid[month]ly.»^[6]

See also[edit]

References[edit]

Notes[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

• Parker, Richard Anthony and Waldo H. Dubberstein. Babylonian Chronology 626 BC.–AD. 75. Providence, RI: Brown University Press, 1956.
• W. Muss-Arnolt, The Names of the Assyro-Babylonian Months and Their Regents, Journal of Biblical Literature (1892).
• Sacha Stern, «The Babylonian Calendar at Elephantine» in Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130 (2000) 159–171 (PDF document, 94 KB)
• Fales, Frederick Mario, “A List of Umma Month Names”, Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale, 76 (1982), 70–71.
• Gomi, Tohru, “On the Position of the Month iti-ezem-dAmar-dSin in the Neo-Sumerian Umma Calendar”, Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie, 75 (1985), 4–6.
• Pomponio, Francesco, “The Reichskalender of Ur III in the Umma Texts”, Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiastische Archäologie, 79 (1989), 10–13.
• Verderame, Lorenzo, “Le calendrier et le compte du temps dans la pensée mythique suméro-akkadienne”, De Kêmi à Birit Nâri, Revue Internationale de l’Orient Ancien, 3 (2008), 121–134.
• Steele, John M., ed., «Calendars and Years: Astronomy and Time in the Ancient Near East», Oxford: Oxbow, 2007.

External links[edit]

• The Babylonian Ritual Calendar
• The Mul.Apin Tablets
• Structure of the Babylonian calendar
• The Babylonian Calendar (with a date converter based on Parker & Dubberstein (1971))

From Wikipedia, the free encyclopedia

(Redirected from Nisannu)

The Babylonian calendar was a lunisolar calendar with years consisting of 12 lunar months, each beginning when a new crescent moon was first sighted low on the western horizon at sunset, plus an intercalary month inserted as needed by decree. The calendar is based on a Sumerian (Third Dynasty of Ur) predecessor preserved in the Umma calendar of Shulgi (c. 21st century BC).

Months[edit]

The year begins in spring, and is divided into reš šatti «beginning», mišil šatti «middle», and qīt šatti «end of the year». The word for «month» was arḫu (construct state araḫ). The chief deity of the Assyrians is assigned the surplus intercalary month, showing that the calendar originates in Babylonian, and not later Assyrian times.

During the 6th century BC Babylonian captivity of the Jews, the Babylonian month names were adopted into the Hebrew calendar. In Iraq and the Levant the Gregorian solar calendar is used with these names replacing the Latin ones as Arabic names of Roman months. The Assyrian calendar used in is an example, also the Turkish months. These were inspired by the Ottoman Rumi calendar, itself derived from the Roman Julian solar calendar. Despite appropriating the mere Babylonian names, their months are not equivalent to those of the Hebrew and Babylonian lunisolar calendar.

Until the 5th century BC, the calendar was fully observational, but beginning about 499 BC the months began to be regulated by a lunisolar cycle of 19 years equaling 235 months. Although usually called the Metonic cycle after Meton of Athens (432 BC), Meton probably learned of the cycle from the Babylonians. After no more than three isolated exceptions, by 380 BC the months of the calendar were regulated by the cycle without exception. In the cycle of 19 years, the month Adaru 2 was intercalated, except in the year that was number 17 in the cycle, when the month Ulūlu 2 was inserted. During this period, the first day of each month (beginning at sunset) continued to be the day when a new crescent moon was first sighted—the calendar never used a specified number of days in any month.

Days[edit]

Counting from the new moon, the Babylonians celebrated every seventh day as a «holy-day», also called an «evil-day» (meaning «unsuitable» for prohibited activities). On these days officials were prohibited from various activities and common men were forbidden to «make a wish», and at least the 28th was known as a «rest-day». On each of them, offerings were made to a different god and goddess, apparently at nightfall to avoid the prohibitions: Marduk and Ishtar on the 7th, Ninlil and Nergal on the 14th, Sin and Shamash on the 21st, and Enki and Mah on the 28th. Tablets from the sixth-century BC reigns of Cyrus the Great and Cambyses II indicate these dates were sometimes approximate. The lunation of 29 or 30 days basically contained three seven-day weeks, and a final week of eight or nine days inclusive, breaking the continuous seven-day cycle.^[6]

Among other theories of Shabbat origin, the Universal Jewish Encyclopedia of Isaac Landman advanced a theory of Assyriologists like Friedrich Delitzsch^[7] that Shabbat originally arose from the lunar cycle,^[8][9] containing four weeks ending in Sabbath, plus one or two additional unreckoned days per month.^[10] The difficulties of this theory include reconciling the differences between an unbroken week and a lunar week, and explaining the absence of texts naming the lunar week as Shabbat in any language.^[11]

The rarely attested Sapattu^m or Sabattu^m as the full moon is cognate or merged with Hebrew Shabbat, but is monthly rather than weekly; it is regarded as a form of Sumerian sa-bat («mid-rest»), attested in Akkadian as um nuh libbi («day of mid-repose»). According to Marcello Craveri, Sabbath «was almost certainly derived from the Babylonian Shabattu, the festival of the full moon, but, all trace of any such origin having been lost, the Hebrews ascribed it to Biblical legend.»^[12] This conclusion is a contextual restoration of the damaged Enûma Eliš creation account, which is read as: «[Sa]bbath shalt thou then encounter, mid[month]ly.»^[6]

See also[edit]

References[edit]

Notes[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

• Parker, Richard Anthony and Waldo H. Dubberstein. Babylonian Chronology 626 BC.–AD. 75. Providence, RI: Brown University Press, 1956.
• W. Muss-Arnolt, The Names of the Assyro-Babylonian Months and Their Regents, Journal of Biblical Literature (1892).
• Sacha Stern, «The Babylonian Calendar at Elephantine» in Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 130 (2000) 159–171 (PDF document, 94 KB)
• Fales, Frederick Mario, “A List of Umma Month Names”, Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale, 76 (1982), 70–71.
• Gomi, Tohru, “On the Position of the Month iti-ezem-dAmar-dSin in the Neo-Sumerian Umma Calendar”, Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie, 75 (1985), 4–6.
• Pomponio, Francesco, “The Reichskalender of Ur III in the Umma Texts”, Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiastische Archäologie, 79 (1989), 10–13.
• Verderame, Lorenzo, “Le calendrier et le compte du temps dans la pensée mythique suméro-akkadienne”, De Kêmi à Birit Nâri, Revue Internationale de l’Orient Ancien, 3 (2008), 121–134.
• Steele, John M., ed., «Calendars and Years: Astronomy and Time in the Ancient Near East», Oxford: Oxbow, 2007.

External links[edit]

• The Babylonian Ritual Calendar
• The Mul.Apin Tablets
• Structure of the Babylonian calendar
• The Babylonian Calendar (with a date converter based on Parker & Dubberstein (1971))

_______________________ Весеннее Равноденствие = Новый Год _________________________

Весеннее равноденствие наступает 21 марта
— когда Солнце переходит из южного полушария в северное
— v эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи
— «почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а диск,
— a также из-за того, что сам момент равноденствия смещен относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени).

B Древнем Вавилоне главным праздником был Новый Год
— который жители его — халдеи праздновали 12 дней
— именно во время весеннего равноденствия.
— oбряды древнего Вавилона, со временем трансформируясь, но, сохраняя основные черты,
— распространились по всему Средиземноморью, а оттуда перешли к германским и славянским народам,
— органически слившись с местными культами.

B языческие времена и наша Масленица отмечалась, как Новый Год
— и тоже праздновалась 12 дней
— s победой христианства, её укоротили до 7 дней
— и привязали к Пасхе,
— поэтому и кочует она теперь, не имея постоянной даты, но, тем не менее,
— не очень удаляясь от исходного своего календарного положения весеннего равноденствия.

______________________________________ НОВРУЗ ______________________________________

«Праздником вина и роз»
— назвал Нoвруз грустный персидский жизнелюб — Омар Хайям.
— по персидскому преданию, Новруз был установлен легендарным персидским царем Джемшидом.
— на самом же деле, история Новруза куда древнее

Oбычай отмечать Новый Год в день весеннего равноденствия зародился ещё в Древнем Шумере
— как культовый праздник, посвященный Мардуку — богу солнца, земледелия и урожая.
— веселье продолжалось 12 дней
— это были дни безудержного разгула, или, «необузданной свободы»,
— как поведали о том глиняные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала (7-й век до н.э.)
— буйство, обжорство, пьянство, прелюбодеяние, шутовские игры, представления ряженых — царили на улицах Вавилона.

Согласно древнегреческому географу Страбону (1 в. до н.э. – 1 в. н.э.)
— жители Междуречья собирались на Нoвруз в храмах огня
— Праздник продолжался 12 дней и
— завершался выходом в поля
— Упавшие на участников церемонии солнечные лучи рассматривались как знак счастья и благополучия в течение предстоящего года.
— зороастрийцы верили, что во время этого праздника духи мёртвых возвращаются на землю и проводят несколько дней среди родственников

Перед Новрузом принято проводить символические обряды очищения:
— накануне праздника варить яйца,
— готовить белую халву и другие праздничные блюда,
— в «среду радости» (последнюю среду перед Новрузом) на улицах городов и сел зажигают костры,
— люди должны 7 раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через 7 костров,
— в последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и
— перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов,
— в ночь перед Новрузом принято одевать новые яркие одежды
— наступление праздника возвещается во всех концах города или села шутихами и стрельбой из ружей.

Новогоднее угощение
— вечером, перед Новрузом садятся за дастархан, на который ставят новую посуду,
— на праздничном ковре расставляют «хафсин»
— 7 предметов, название которых по-персидски начинаются на букву «син»:
— яблоко, чеснок, уксус, зерно, зеленые колосья, руту, плоды лоха.
— ритуальным считается также новогоднее лакомство суманах (солодовая халва).
— Его готовят так: из проросших зерен пшеницы выдавливают сок и варят на медленном огне
— в загустевшую массу добавляют муку и сахар,
— ритуальная пища символизирует плодородие природы и человека и служит своего рода приношением солнцу,
— на дастархан также ставят зеркало, а по обе стороны его — канделябры,
— число свечей в которых должно соответствовать числу членов семьи.
— гасить свечи, пока они не догорят сами, нельзя ни в коем случае,
— дабы не укоротить тем самым жизнь кого-либо из присутствующих,
— новогоднее угощение, как это принято во всем мире, отличается обилием и разнообразием блюд и продолжается всю ночь,
— обязателен также бокал воды с живой рыбкой,
— люди сидят молча, держа в руках монеты, что должно обеспечить им богатство в Новом Году.
— прикоснуться к еде можно только с его наступлением.

На Нoвруз принято:
— строгие исламские законы ввели в рамки приличий половодье разгула,
— но дух радости и веселья сохранился,
— после утреннего намаза посещать кладбище,
— приводить в порядок могилы и территорию вокруг них,
— читать поминальные молитвы, просить Бога и души усопших о хорошем урожае и умножении скота,
— посещать больных и одиноких,
— с утра дети ходят по домам с букетами подснежников, роз, тюльпанов, ирисов и распевают песни, посвященные приходу весны.
— эти колядки называются по персидски «гулгардони» — ношение цветов.

______________________________________ ПУРИМ ______________________________________

С зороастрийским Новрузом по сезону совпадает и иудейский Пурим
— cовпадение далеко не случайное
— несмотря на то, что иудейские праздники вычисляются по лунному календарю и поэтому «кочуют» в солнечном
— Пурим, как и православная Масленица, не удаляется далеко от весеннего равноденствия.
— Сходство их закономерно: Пурим тоже унаследован из халдейского Нового Года.
— Древние евреи заимствовали его во время своего Вавилонского Плена (586 — 539 гг. до Р.Х.),
— куда они насильственно были переселены после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II.
— иудейские религиозные лидеры упорно пыталась изжить древний «простонародный» языческий обычай, но тщетно.
— тогда Пурим был адаптирован и включен в иудейский религиозный культ,
— однако, пережитки древних обрядов легко узнаются даже сегодня.

Главная особенность Пурима — разгульное веселье
— в этот день правоверным иудеям предписывается напиться до такой степени
— чтобы невозможно было отличить слов «благословен Мордехай» от «будь проклят Гаман»
— очень странная заповедь иудейского права, совершенно для евреев не характерная,
— ибо, согласно Торе, злоупотребление вином — большой грех.
— с народным обычаем напиваться на Пурим раввины поделать ничего не могли, и тогда сделали его обычаем религиозным

Так языческий новогодний праздник был трансформирован в иудейскую легенду
— о спасении визирем персидского царя Ксеркса — Мардохеем еврейского народа
— которого замыслил погубить царский военачальник Гаман (Аман).
— Легенда эта легла в основу библейской «Книги Есфирь»
— с большим трудом канонизированной сначала иудейской, а затем и христианской церквами,
— ибо уж очень она не кровава и бездуховна.
— Исследователи уже давно установили прямую связь между
— библейским персонажем — Мардохеем и вавилонским богом — Мардуком,
— еврейской царицей Есфирь (Эстер) и вавилонской богиней любви Иштар (Астар).

Обычаи Пурима демонстрируют своё происхождение сами:
— в этот день евреям не только дозволено нарушать Моисеевы законы, упиваясь, как говорится, «вусмерть»,
— в этот день они могут приходить в синагогу не в парадных костюмах, как принято обычно, но в маскарадных одеждах и даже в масках,
— служба в синагоге при каждом произнесении имени врага — Гамана (фактически ежеминутно)
— прерывается шумом, криком, треском грогеров (специальных трещоток),
— в еврейских местечках по улицам ходят ряженые,
— улицы заполняются детьми, наряженными во всевозможные костюмы — не только пуримских персонажей, но и ковбоев, разбойников, принцесс и т.д.
— за службой в синагоге следует трапеза, тоже «от пуза», обильная и разнообразная,

___________________________________________________________________________________

Библиотека царя Ашшурбанипала
— в 1849 году на холме Куюнджик, при раскопках Ниневии — древней столицы Ассирийского царства
— археологи нашли библиотеку Ашшурбанипала, правившего в 669-633 годах до Р.Х.
— мы узнали, откуда родом Пурим и Масленица, Карнавал и Новруз-Байрам и прочие праздники весны
— этот царь вошел в историю не только как удачливый воитель, но также и
— как покровитель искусств, собиратель древних письменных памятников.
— А поскольку те памятники представляли собой глиняные таблички, то им удалось «тленья избежать».
— Расшифровав древние письмена, ученые получили сведения по всем отраслям знаний и жизни
— как древних ассирийцев, так и древних вавилонян, которых они покорили, но чью культуру полностью переняли.

В Древнем Вавилоне главным праздником был Новый Год
— который отмечали 12 дней во время весеннего равноденствия
— все обряды, которые мы знаем из европейских традиций Карнавала и Масленицы, а также святого 12-дневья (Святок)
— легко узнаются в вавилонских мистериях:
— и гаданья,
— и хождения ряженных,
— и избрание короля шутов
– в Вавилоне на время празднеств царя заменяли рабом,
— дозволялось все,
— в эти дни нельзя было наказывать детей,
— вершить суд, и т.д.
— В одной из глиняных «книг» говорится, что это были дни «необузданной свободы».

Ритуал церемоний был четко прописан по всем дням: от 1-го до 12-го
— Начинались празднования с мистерий, который разыгрывались на площадях,
— а в храмах проходили службы, посвященные Мардуку, верховному божеству, олицетворявшему мировой порядок.
— Это он победил чудовище Тиамат, проткнул копьем, рассек ее тело пополам и создал из его 2-х частей небо и землю.
— на 4-й день совершалась ритуальная процессия
— гигантские статуи Мардука и его жены Сарпанитум перевозили из храма Э-Зида в храм Э-Сагил, в Вавилоне.
— Статуи помещали на огромных размеров корабль
— Сначала он плыл по Ефрату, затем по рукотворному каналу,
— после чего корабль ставили на колеса и
— далее его тащили на канатах участники процессии.
— Считалось, что Мардук переплывает мировой океан и по праздничной дороге направляется в святилище «небесного мира»
— которым и был Э-Сагил, храмовый город в предместье Вавилона.
— 6-й день считался покаянным:
— правители каялись перед богом за все недоброе, что сделали они в прошедшем году и посыпали головы пеплом.
— Обряд этот тоже идет из Древнего Вавилона: посыпать голову пеплом означало там покаяние и сокрушение.
— От вавилонян (халдеев) обычай этот перешел к древним евреям, от них – к христианам
— «Помни, человек, что ты прах и в прах возвращаешься». (Бытие; 3:19)

Обряды древнего Вавилона, уходящие корнями в еще более древний Шумер
— со временем трансформируясь, но сохраняя основные черты, распространились по всему Средиземноморью
— От греков, у которых эти празднества назывались дионисиями или вакханалиями
— (в честь бога земледелия и урожая Дионисия (Вакха),
— от римских сатурналий перешли традиции безудержного разгула к германским и славянским народам, органически смешавшись с их культами.
— Персы назвали тот праздник Новруз (Новый День).
— От них его переняли арабы, азербайджанцы, туркмены, таджики и другие сопредельные народы
— Они отмечают его, как и в древнем Вавилоне, в день весеннего равноденствия.

Итак, Масленица, Пурим, Дионисии и Вакханалии, Сатурналии и Кукере, Новруз и европейский Карнавал
— это все родные братья и сестры того прекрасного древнего языческого праздника
— весенней встречи Нового Года
— который придумали древние шумерцы
______________________________________________________
http://www.apn.ru/opinions/article19510.htm

============================ NOWRUZ ================================================

in 539 BC the Jews came under Persian rule
— thus exposing both groups to each others customs.
— According to «Encyclopædia Britannica», the story of Purim as told in the «Book of Esther»
— is adapted from a Persian novella about the shrewdness of harem queens,
— suggesting that Purim may be a transformation of the Persian New Year.

A specific novella is not identified
— and Encyclopædia Britannica itself notes that
— “no Jewish texts of this genre from the Persian period are extant,
— so these new elements can be recognized only inferentially”.

Calendar differences
— The «Encyclopaedia of Religion and Ethics» notes that the Purim holiday is based on a lunar calendar,
— while Nowruz occurs at the spring equinox (solar calendar).
— The 2 holidays are therefore celebrated on different dates,
— but within a few weeks of each other, depending on the year.
— Both holidays are joyous celebrations.
— Given their temporal associations, it is possible that the Jews and Persians of the time may have shared or adopted similar customs for these holidays.

Book of Esther
— The story of Purim as told in the «Book of Esther» has been dated anywhere from 625–465 BC
— (although the story takes place with the Jews under the rule of the Achaemenid Empire
— and the Jews had come under Persian rule in 539 BC)
— while Nowruz is thought to have first been officially celebrated between 555–330 BC
— It remains unclear [for whom? — H.N. :] which holiday was established first
______________________________________________________
http://en.wikipedia.org/wiki/Nowruz

Вавилон в конце III тысячелетия до н.э. был незначительным городом. В 1894 г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилонского царства — крупнейшего и важнейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Время существования древневавилонского царства (1894—1595 гг. до н.э.) составляет замечательную эпоху в истории Месопотамии. В течение этих 3000 лет южная Месопотамия достигла наивысшей ступени своего хозяйственного, общественного развития. В это время окончательно оформились вавилонская письменность, культура, которая впитала в себя все предшествующие культурные, религиозные достижения Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи.

Боги

Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов — Шамаша, Сина, Иштар и др. Эти божества не были чужды и амореям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам храмы в Вавилоне, восстановили храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в. до н.э. объединение страны было завершено царем Хаммурапи. При нем был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари ввели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука. Он был богом города Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы об этом боге. К ним были присоединены в переработанном виде некоторые шумерские мифы, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц». В ней прославляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела творит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, т.е. господин, государь, которое до тех пор носил Энлиль. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество.

Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий до н.э., является синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому некоторые божества имеют двойные наименования.

Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают великие боги, которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение, о чем говорилось

Великих богов дополняет группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии — У ту). Отличительные признаки Шамаша — лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Сина (Нанна в шумерской мифологии). Син символизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмениях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей.

С богами-правителями соседствовали боги земледельческого культа: Таммуз, Думузи (шум.), Думуау (акк.) и его супруга Иштар, Инанна (шум.) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местностях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами растительности и плодородия. Каждый год совершались праздники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Таммузу, схождение Иштар в «страну без возврата» на поиски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эреш-кигаль, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества происходили в начале и конце земледельческого года, а драматическим обрядам придавалось магическое значение — они должны были обеспечить успешный посев, богатый урожай и благоприятную жатву. В городских храмах Иштар эти народные церемонии совершались с большой торжественностью и сопровождались бесчисленными жертвоприношениями.

Культы Шамаша и Сина в сельских местностях также были связаны с сельскохозяйственным производством: культ Шамаша — с земледелием, а культ Сина — со скотоводством. Впоследствии, как мы уже говорили, в официальном пантеоне Шамаш приобрел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были хранилища договоров и судебных актов. Стела с начертанными на ней законами Хаммурапи также стояла в этом храме.

Наконец, к числу великих богов были причислены еще некоторые местные боги. Прежде всего Набу, бог Борсиппы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Он — сын Мардука и богини Парпаниту — особенно стал почитаться в нововавилонский периоде.  Часто его изображали стоящим на священном пьедестале, установленным на рыбокозле или драконе Мушхуше.

Почитался также бог Нергал (местное божество Куты), наделенный функциями правителя страны мертвых и его супруга фешкигаль. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой. Он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. Образ Эрешкигаль связан с подземным миром — Куром. Он описывается в эпической шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».

Праздники и обряды

Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие праздников и обрядов. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной праздник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вавилона. Праздник сопровождался драматическими мистериями, которые совершались под чтение «Поэмы семи таблиц» и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того на этом празднике в особом храме, называвшемся палатой судеб, перед статуями великих богов как будто на их собрании жрецы совершали гадания о предстоящем годе. Эти гадания имели большое политическое значение, ибо царь должен был сообразовывать с ними свою внешнюю и внутреннюю деятельность.

Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Один обряд изображал смерть и воскресение Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывавший об обстоятельствах смерти и воскресения Бэла, которые во многом напоминают евангельский рассказ о смерти и воскресении Христа. Другой обряд изображал брачное сочетание Мардука и его супруги Царпаниту. Этот обряд имел магическое значение обеспечения плодородия.

Почитанием богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохранялись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бесчисленных духов, добрых и злых, которые были связаны с различными стихиями и явлениями природы. Из всех всевозможных культов особое место занимали культы духов рек и каналов. Существовало представление о духах-хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, для которых в определенные сроки совершали жертвоприношения.

Представления о смерти и бессмертии

Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно сложными. Подземное царство по шумерски называлось Кур. Первоначально это слово означало гору, затем приобрело общее значение — чужая земля, потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шумеров. Горы, по представлению шумеров и аккадцев, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи (подземное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

Существует другое понимание: Кур — это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур нужно пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик, «человек лодки». Об-паз лодочника-перевозчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, римлянами, греками, где носит имя Харун (Харон).

Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, обнесенным семью стенами. Поэтому в него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подземном царстве имелась судейская коллегия Ануннаков. Иногда в ней председательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например бог солнца (по ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эрешкигаль или Гильгамеш. Главным стражем был Нингишзида, которому подчинялось множество исполнителей. Советником и посланником Эрешкигаль был Нам-тар (судьба). Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре отчасти для того, чтобы не пускать нежелательных посетителей, но главным образом — чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих.

Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их поддержкой. Около каждых врат умерший должен снять с себя какое-либо украшение или одежды. Считалось, что перед Эрешкигаль умерший предстает обнаженным, как это было с богиней Инанной. Далее, он добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей подземного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире. В этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни, и До умершего доходят «жалобы Шумера» о том, что умерший не Успел сделать дома — посеять поле, построить дом, родить сына и Т Д. В особом случае тени мертвых могли на время «подняться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. В поэме «Гильгамеш, Энкида и подземное царство» тень Энкиду поднималась из Кура, чтобы увидеть своего господина Гильга-мецщ и побеседовать с ним. Можно выбраться из «страны, откуда возврата нет», если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. — Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало Различных бессмертных богов. Этому посвящена поэма «Сотворение бога луны», где говорится об изгнании бога Энлиля в подземное царство, а также поэма «Нисхождение Инанны в подземное царство».

Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние — дать совет живым. Таким образом, по их представлениям, связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Иногда умерших хоронили прямо под полом дома но чаще в могилах, причем существовали могилы в несколько ярусов. Ярусные могилы предназначались для царей и цариц, так как вместе с ними хоронили и их слуг.

В шумерской и аккадской мифологии существовало учение о воскрешении. Боги создают «пищу жизни» и «воду жизни», с помощью которых воскресла богиня Инанна.

В подземном царстве существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например не целовать умерших жену или ребенка. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни. Погребальные приношения должны были гарантировать, что благотворное влияние умерших будет продолжаться.

В шумерских и аккадских сказаниях смерть — великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Об этом сказано в поэме «Смерть Гильгамеша». Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется новый мотив — идея бессмертия, правда, не физического, а духовного. Да, человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах, родных. Так появляется новое учение о градациях страданий. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени бродят во тьме без еды и пищи, то в других — праведные получают еду и воду.

Существовало в месопотамской религии также представление о грехе. Грех, по этим представлениям, лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, его оскорбление чем-либо, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жреца. Жрец употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освященной специально для этой цели водой, иногда жертвенной кровью, приносит очистительную жертву, сопровождаемую особыми церемониями: кающийся должен рвать на себе одежду или одеться в траур и бить себя в грудь. Существовали специальные покаянные тексты, в которых видное место занимает богиня Иштар как покровительница кающихся.

Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево. Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употребляли в жертвенных благовониях. Срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями, с ним разговаривают, его заклинают и задабривают. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Перед тем как срубить кедр, необходимо принести жертву. Это связано с древнейшим суеверием шумеров, согласно которому человек, срубивший дерево, должен умереть. Мотив связи бессмертия со священным деревом прослеживается в эпосе «Гильгамеш и гора бессмертного». Здесь рассказывается, что, только попав в страну кедра и срубив это дерево, Гильгамеш может получить бессмертие. Этому сопутствуют три условия. Во-первых, для того чтобы попасть в загадочную страну кедра, нужны семь амулетов. Они изображены в виде змей. Их дает Гильгамешу бог Уту. Во-вторых, чтобы срубить кедр, надо убить чудовище Хуваву — стража кедрового леса, который одновременно является духом кедра. Все это можно сделать только с помощью заклинательных формул. В-третьих, за убийство Хувавы приносится искупительная жертва — умирает Энкиду. Этот мотив прослеживается в шумерском и особенно в аккадском эпосах.

Данные предания — образец мифологического мышления, они свидетельствуют о том, что в эпоху древневавилонского царства в южной Месопотамии существовали зачатки научных знаний, имевшие практическое приложение в быту и хозяйстве, относившиеся главным образом к области астрономии и математики и связанные с землеустройством и со счетом времени в сельскохозяйственном календаре. Огромную роль здесь играли жрецы. Их астрономические представления базировались на космологических представлениях и наблюдениях. Мироздание они представляли в составе земли, неба и океана. Земля — нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится наподобие опрокинутой чаши небесная или воздушная сфера, над ней находится небесная плотина, на которой живут и действуют боги, а вокруг плотины — небесный океан. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небесной плотине, солнце и луна считались светильниками, сделанными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. К началу II тысячелетия до н.э. вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет — Венеру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вавилонские имена богов. Как мы видим, астрономические представления преподносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астрологии — астрономической мантике и магии.

Магия и демонология

Магические обряды, мантика были цщ. роко распространены в вавилонском быту. Особенно сильно были развиты гадания. Гадали, например, по облакам, по струйкам из курильницы (либаномантия), по поведению животных, птиц по внутренностям животных и т.д. До нас дошли многочисленные сонники — сборники толкований снов.

В месопотамской религии была развита демонология. Одним из главных духов в шумеро-аккадской мифологии был демон Адад (шум.), Шеду (аккад.) — добрый дух, хранитель человека. Существовали многочисленные злые демоны и духи. Не менее опасны для человека колдуны и ведьмы. Они считались иногда даже сильнее демонов, так как последние их слушались и являлись по первому требованию. Колдуны действовали или дурным глазом, или злым словом, или магическими формулами, или при помощи волшебных зелий. Против них служили амулеты, талисманы, дощечки с молитвами и заклинаниями, а также идольчики добрых гениев шеду и ламассу, соответствующих крылатым быкам и львам у храмов и дворцов. Кому это не помогало, должны были обратиться к добрым богам и их служителям. Народная демонология была усвоена официальной религией и получила свое дальнейшее развитие.

При храмах существовала специальная коллегия жрецов-заклинателей, которые составляли специальные сборники магических ритуалов, перешедших впоследствии в ассирийский культ. Вместе с тем официальное жречество пыталось бороться с народной магией. Однако эта борьба не имела успеха.

Жречество и храмы

Жречество официальных храмов в Вавилоне и других городах было многочисленно, делилось по рангам, по специальным функциям, оказывая значительное влияние на политическую жизнь. Существовали прорицатели, заклинатели, певцы и т.д. Царь тоже имел жреческие функции. При храмах находились также многочисленные жрецы, например, при храмах Шамаша в Сиппаре им был построен дом с обширным хозяйством и огромным садом.

Храмы играли важную роль в месопотамской религии.

Первоначально храм был не только местом, где поклонялись богам, но и хранилищем зерна, продуктов. Постепенно храмы приобретают внушительный вид: классической формой месопотамских храмов стала многоступенчатая башня-зиккурат. Храмы становились важнейшими хозяйственными, политическими и культурными центрами. В каждом храме находились статуи божеств, которым приносились многочисленные жертвы. Иногда при храмах содержались священные животные или хранились их фигуры. Например, Иштар была посвящена собака, Шамашу — конь и т.д. Кроме реальных животных почитались фантастические фигуры смешанного характера. Так, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов или быков, символически изображавших духов-хранителей> У которых мудрость человека соединялась с парением и быстротой орла, силой льва. Другие крылатые духи были с орлиными головами и охраняли священное дерево и благословляли царя.

В клинописных текстах указываются различные жертвоприношения: агнцы, благовония, возлияния. Человеческие жертвы приносились очень редко, часто животные были их заменой.

Самым известным в истории зиккуратом был Этеменанке (Дом основания неба и земли) в Вавилоне — знаменитая Вавилонская башня, о строительстве которой повествует Библия.

Существовала в месопотамской религии и своя космогония, т.е. представление о сотворении мира. Один из самых известных рассказов — «Энума элиш» («Когда вверху») — посвящен вавилонскому богу Мардуку.

Дальнейшая история месопотамской религии была тесно связана с политическими событиями. В 1595 г. до н.э. Вавилон захватывают касситские цари, которые правили до 1155 г. до н.э. В конце II тысячелетия до н.э. в Месопотамию вторгаются арамеи, вытеснившие аккадский язык вавилонян. В этот период происходит разделение Месопотамии на Вавилонию на юге и Ассирию на севере. В VII в. до н.э. Ассирия окончательно подчинила Вавилонию. Вавилон был полностью разрушен. Однако в 626 г. до н.э. он восстановил свою былую независимость и помог соседним племенам сокрушить великую Ассирийскую империю. В 539 г. до н.э. в нововавилонское царство вступило войско персидского царя Кира, который навсегда лишил их своей государственности. Господство персидской династии Ахеменидов продолжалось до 331 г. до н.э., когда Александр Македонский разгромил персов, занял Вавилон, где он по древним вавилонским обрядам был возведен в цари. Умер в Вавилоне в 323 г. до н.э. В 126 г. до н.э. Вавилон захватили парфяне. Древние вавилонские города пришли в упадок и запустение. Так завершилась многовековая месопотамская история. Тем не менее культура и религия оказали большое влияние на все близлежащие страны Ближнего Востока.

вавилонский календарь

Вавилонский календарь