В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами.
30 апреля день Родоницы.
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.
Род – Единый Бог Славян
Род — Родитель всего живого и сущего.
Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный — Явь, от мира невидимого, духовного — Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…».
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.
Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.
В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду — Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он — раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным…
Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День)
Живин День
Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям, жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».
В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовые ритуалы очищения родового пространства — очищали дом, скотный двор и остальные постройки, обходили по периметру родовое поместье полностью очищая его и от грязи/нечистот и от нечисти, затем зажигали огромные костры и обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти и сжигали метлы, затем прыгали через огонь очищая себя, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.
Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.
Летень
Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.
Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.
Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал
1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.
Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.
Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.
Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.
У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.
Всебог Есть! Перун Есть! Световид Здесь!
Слава через Нас Да Сутьбы Наши!
Всебогу Перуну Летеню Сварожичу!
(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Вальпургиева ночь
В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов. Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.
1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.
Бельтайн
Слышишь – это песня весенних ручьев.
Слышишь – это радость ожившей воды.
Слышишь – это всполохи древних костров.
Слышишь – это отблеск далёкой звезды.
Слышишь – время верить несбывшимся снам.
Слышишь – оживают спящие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна!
Помнишь, как в танце встречались руки, сжимались сердца.
И как вкус жарких губ был дурманящей ягодой сочной.
И как время сплеталось в кольцо, и не видно конца,
И костры трепетали на крыльях смеющейся ночи.
Помнишь, дразнила улыбкой небесной колдунья-луна,
И как песня летела за ветром ликующим следом,
И как в кровь опьяняющим зельем врывалась весна,
И как искры летели в бездонное синее небо.
Слышишь – это шорохи в кронах дубрав.
Слышишь – это музыка духов лесных.
Слышишь – зовущее пение трав.
Слышишь – оживают чудесные сны.
Слышишь – это песня в глубинах холма.
Слышишь – бесшумные тонкие тени.
Слышишь – в Инис Эйрин приходит весна,
А значит скоро вспыхнет безумный костер Белтейна.
(с) Сбитнев Ярослав
Вальпургиева ночь и Бельтайн. Время Силы, когда Природа окончательно ожила, наполнилась соком и скоро даст свои плоды.
Про Вальпургиеву ночь, что накануне Бельтайна, говорят разное. Кто-то вспоминает, как в эту ночь проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры, на которых иногда сжигали соломенное чучело ведьмы, и совершали обход дома с факелами, звонили в церковные колокола и т. п. Вот только, похоже, это уже христианские сказки, а исстари зажигались огни не против магии, а за нее, потому что Природа — это и есть магия.
Да и очень уж вольно чувствовала себя волшебная сила в это время, не скрывалась особо — вон, на Лысой горе собирались ведьмы со своими любовниками-чертями. Веселиться собирались, а не от страха прятались.
На самом деле Бельтайн — это вполне себе ведьмин день. День, когда Духи и другие волшебные существа обретают особую Силу. Если мы посмотрим на Колесо года, то увидим: Бельтайн зеркален Самайну. В древности эти два дня делили год пополам процессом выгона скота на поля, когда окончательно закончилась зима (конец апреля-начало мая) и возвращением его в стойла, когда лето отпело и впереди холода (конец октября-начало ноября).
Бельтайн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, — но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной.
Кроме того, на Бельтайн уже можно было — пусть скромно, но все же — похвастаться первым урожаем: всего лишь свежая зелень, которую каждая хозяйка растила в огороде. А на Самайн, напротив, собирали последний урожай сезона: ягоды, схваченные морозцем, последние тыквы и грибы.
Поскольку именно со скотиной и урожаем у древних людей был связан вопрос выживания, то на наделялись эти праздники столь важным смыслом. Люди призывали благополучие семьи, общины, тепло в дом.
Как и на Самайн, одним из символов Бельтайна были большие костры, которые разжигались вокруг села или на высоких холмах рядом с деревней.
В мае праздновали соединение между Богом-Солнцем и Богиней-Природой, которая расцвела, наконец, готова принимать и дарить, любить и рожать. Как, кстати, говорят ученые, одно из значений слова Бельтайн — сияющий огонь.
В канун Бельтайна (та самая Вальпургиева ночь!) во всех домах селения гасили огни.
На землю выходили все магические Силы, блуждали, веселились. Вот тут и ведьмы слетались на шабаши, появлялся малый народец, вылезали из водоемов водяные и русалки, лешие выходили из леса. А потом, навеселившись до упаду, пробирались к домам, посмотреть, кто не ждет Майского огня, кто забыл про праздник Природы, кто Майскую ночь проводит в болтовне, а не в подготовке к Лету, кто не уважает Силу Солнца.
И вот перед рассветом жители деревни выходили из домов и выгоняли свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца.
От костра зажигались факелы, с которыми обходили деревню, скот, дома, а затем зажигали новые огни в очагах. С помощью костров проводились и ритуальные очищения: молодежь веселилась и прыгала через огонь. Чтобы не загорелась от огня одежда, прыгали голышом (похоже на Ивана Купалу, согласитесь — на Руси в древности майский день не отмечали, так как теплело у нас значительно позже), наряжаясь лишь в венки из молодых цветов и листьев. Затем молодежь уходила в лес и проводила там всю ночь,…. чем там только не занимаясь!!!
И празднество способствовало этим играм. Ведь Бельтайн — это Соединение и Плодородие. А значит, время Любви. Именно о любви, о новой паре и детях следует просить в этот день.
Каждый мог заниматься любовьюС милой своей, не чувствуя вины.
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями
Кроме двух влюбленных.
А вот свадьбы в это время играть не надо. Считалось, что пары, соединившиеся в шалаше любви под звездным майским небом, недолго пробудут вместе, поскольку соединение это было случайным, впереди много дел на полях, не до новых свиданий будет. Поэтому и считалось, что свадьбы надо праздновать или в июне (если после майских гуляний понятно, что приплод будет), или уже по осени, когда пара сознательно решила остаться вместе.
Так что о любви просить правильно, но в быстрые отношения кидаться в мае не стоит — переживите вместе лето, поработайте в поле (а лучше в огороде у будущих тещи или свекрови), вот тогда и подумайте, сможете ли вы быть вместе.
(Маленькое отступление: в древности очень вольно относились к невинности, полагая, что дети, рожденные в деревне, — это новые работники, новые члены общины, а кто там чей… какая разница. Пары тоже окончательно предпочитали сходиться, уже узнав друг друга). Это был маленький экскурс в историю. Продолжаем про праздник.
Как и в другие праздники, в Бельтайн важно значение играла трапеза. И традиционно она соответствовала времени года, а значит, в Бельтайн еда была довольно скромной, чаще вообще постной. Главным блюдом были лепешки из овса или грубой муки, они же были и основным ритуальным блюдом. Лепешки пеклись на горячих углях (на сковородке дом тоже можно!), но после выпекания лепешки сразу давались в руки — их не клали на тарелку или стол. И очень важно было удержать горячий хлеб, чтобы с его жаром в тело вошли тепло и жар Солнца (физиотерапия древности).
Готовили блюда из зелени. Хорошо пойдут зеленые салаты, зеленые щи, яйца и молочные продукты. Например, молодой сыр или творог с зеленью. Блюда из сушеных грибов — супы, пирожки. Салаты из щавеля, крапивы и одуванчиков. Молоко с медом.
Очень полезный, в общем, праздник. Способствует любви и зачатию!
Из алкоголя на Бельтайн положено только пиво или настоявшаяся за зиму настойка на травах и ягодах.
В этот день дома среди домашних и друзей можно поиграть в древнюю игру: половина самой большой — первой — первомайской лепешки обмазывалась черным углем, затем лепешка разламывалась на столько частей, сколько людей собралось за столом. И каждый, не глядя, выбирал от старшего в доме кусочек. Кому досталась светлая часть, тот год проживет радостно, счастливо и богато. Кто выбрал черную часть, того ждут трудности. Чтобы уберечься от них, надо совершить подвиг или выкупить свое счастье у темных сил. Того, кто себя не выкупит, надо бросить в огонь и принести в жертву Солнцу и волшебным силам, его пеплом надо удобрить молодую землю. Хе-хе! Срочно все совершаем подвиги!!!
Подвиг должен показывать удаль и мужество человека: прыгать через костер посреди квартиры я вам не рекомендую, а вот двадцать раз присесть или отжаться вполне можно (Бельтайн, напомню, праздник молодости, когда проводились турниры, шуточные бои и подвижные игры).
Выкупом же могли быть цветы и конфеты, денежка, ленточки, другие украшения. Их подносили Духам на алтарь, клали на порог, чтобы разгулявшийся малый народец, ведьмы и колдуны в дом не заходили, а подарки забрали и ушли с благодарностью к тому, кто им их преподнес.
Кроме того, дарили эти подарки детям и молодым красивым девушкам, ленточками, гирляндами, цветными платочками и бусами украшали Майское дерево.
Майский столб, майское дерево — еще одна традиция Бельтайна. Делали его в разных традициях разными способами: где-то это было дерево, растущее в центре деревни, где-то ставили специальный столб, который красили к празднику, а потом украшали (как елку!). Дерево (столб) было своеобразным символом мужского начала (фаллический символ), а венок на его вершине и букеты вокруг него становились символом Женщины.
Деревом, кстати, была береза. Майские шалаши (те самые шалаши любви), к слову, тоже строили в березовой роще или из березовых веток. Береза становилась символом любви и нового расцвета.
Позволю себе не останавливаться подробно на Майском дереве, поскольку эта традиция очень уж разная у разных народов, но общий смысл понятен. Про майскую королеву и короля вообще рассказывать не буду — это выбранные фигуры при народных гуляниях, которые сейчас не везде и не всегда проводятся.
Скажу только про еще один ритуал, который вполне можно самостоятельно сотворить в Бельтайн:
Для начала находим березовое поленце (можно небольшое) и всячески его украшаем, зовем в него Силу Солнца, Любви и Природы. Можно спеть для него или станцевать вокруг, предварительно установив в своем доме (на стол или табурет, например), призывая в себе любовь, гармонию, радость, здоровье и все хорошее. Одинокие женщины могут попросить у Символа Мужчины собственно мужчину себе. Размеры бревнышка, которое вы выберете, вполне могут символизировать… хм… В общем, выбирайте по запросам. При этом можно, украшая Столб, просить его о качествах мужчины: повесьте на него золотую цепочку или прикрепите денежку, в знак того, чтобы у мужчины водились средства, синюю ленточку — в знак его мужественности, белую — в знак верности Любви, розовую — чтобы нежным был, любовь в нем была, зеленую — чтобы был здоровым. И т. п. по значениям цветов.
Все это же можно просить для своей семьи, а то и вовсе для себя, тогда украшаем Столб с соответствующими пожеланиями. Можно украсить растущую в лесу или на даче молодую березку, а затем попросить у нее листочки, сок или веточек. Только 1. попросить! 2. обязательно замазать место среза, чтобы не погубить дерево. В старину резали без помощи стали — малый народец не любит железа. Но это если вы живете на территории, где есть фейри — Ирландия, Шотландия, Исландия и т.п.
Листочки и веточки можно принести домой, использовать в банном венике или просто высушить в доме, чтобы такой «букет» в течение года нес в дом ощущение праздника и Весны. Кстати, листики с майского дерева можно с просьбой о Любви к Богу Солнца и Богине Природы подкинуть симпатичным вам мужчине или женщине — легкий безболезненный приворот. А можно заварить их для ванны, чтобы самому наполниться здоровьем и привлекательностью. Причем, привлекательность будет не наностная, а такая, которая идет из вашего естества. Она будет показывать то хорошее, что есть в вас на самом деле.
На всякий случай подчеркну, что цвета Бельтайна — это золотой, зеленый, розовый (красный) и белый. Так что эти цвета должны присутствовать обязательно в украшениях дома и Майского Дерева, а также среди свечей, которые вы зажигаете в этот день. А вот носить на себе в этот день лучше белое, но не красное и не зеленое, чтобы Духи не перепутали вас со своими сородичами и не утащили вас с собой.
Мы же помним, что у нас время разгула магических сил? Или уже все увлеклись столом и любовными играми?
Так вот! Духи и ведьмы продолжают ходить по полям! Если вы еще накормили их, не напоили, не преподнесли подарки, то ждут вас разные неприятности. Срочно обернитесь вокруг себя, нет ли у вас какой-нибудь голодной Силы рядом? Ведьма, Дух, чертенок…. Оборотень-лисица тоже вполне подойдет.
Если вы обнаружили что-то подобное, быстро накормите, подарите подарок и…. отправьте подальше. Чтобы дома у вас не засиделось. Много впереди забот у Волшебной Силы — по полям ходить, скотину воровать, одиноких путников заманивать в теплые леса и воды, девушек одурманивать, детишек подменивать, юношей соблазнять. Пусть идет себе, от вашего дома подальше.
В древности на пороге дома для защиты от злых сил и колдунов раскладывали цветы примулы, ноготков, ранних роз, сирени, рябины, бузины. Бузина — дерево магическое, ее присутствует обеспечивает благословение фей. В некоторых традициях в дом рвут боярышник. В других наоборот — никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Я предпочитаю его не трогать, оставить до осени, когда он даст вкусные и целебные плоды.
Ветвями рябины и бузины, букетами обменивались и люди — в знак плодородия и богатства. Не забудьте украсить свой дом молодой зеленью в Бельтайн.
А вот кроме цветов и маленьких подарочков для детей и представителей Силы ничего в этот день не дают и не дарят. Нельзя на Первомай отдавать деньги, брать и давать в долг, дарить имущество, одалживать соль, огонь, уголь, кормить щедро со своего стола. Гостям полагаются только те самые лепешки.
Почему? Да потому что тепло только началось: разбазаривать то, что осталось от зимы сейчас, когда только начали работы в поле, только скотину пастись выпустили, — значит, не уважать Дух Природы. Щедрость будем проявлять после сбора урожая — на Самайн — показывать. Вот тогда, по осени, цыплят и посчитаем.
А что еще можно на Бельтайн? Чистить жилье и себя, конечно. Выкинуть все старое, лишнее, ломанное, что точно больше не пригодится, что себя отжило за зиму. Это относится к вещам, людям, отношениям, килограммам, болезням… Все-все чистим! В баню можно сходить! Дом прибрать, старые ботинки выкинуть. Расстаться с лишними иллюзиями. Признаваться в любви или уже расставаться окончательно.
Я вот собираюсь хотя бы ножки в море помыть, если не потеплеет.
Зажигать огни, просить для себя Любви, Добра, Радости, Блага, Здоровья. И читать молитву Солнцу и Природе.
Например, такую. Можно сочинить свою. Как я уже сказала, свечи в Бельтайн должны быть белыми, зелеными, розовыми, красными или золотыми.
Великое Солнце, Великий Отец, приветствую тебя!
Великая Мать, Мать-Природа, приветствую тебя!
Зажгите огни Бельтайна, огонь лета, осветите мой путь лучами, зажгите пламя в моем сердце, согрейте мое тело, пустите тепло в мою кровь. Наполните светом и радостью мою жизнь, чтобы взлетела моя душа вверх, приветствуя Солнце.
Исцелите Землю, исцелите меня (и членов вашей семьи поименно, если вы просите не только за себя), благословите год и его урожай.
Пусть мой огонь соединится с огнями Бельтайна во всем мире, пусть поднимется пламя, пусть оно соединится с Великим Солнцем и останется пылать в моем сердце.
Взойди Великое Солнце, расцветай Мать-Природа, принесите мне любовь, урожай, силу и радость!
Делать это лучше на рассвете. И свечи должны догореть. Пусть Солнце будет благосклонно к вам.
Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.
С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»
Содержание:
- Морозея
- Велигор
- Ирод
- Лихорадка-Трясовица
- Каин
- Князь
Индик - Черносвятица
Сладостраста - Домовой
(Щирих) - Бес
Пореастон - Князь
Енаха - Бес
Синеон - Сатана
(Чернобог) - Бесовица
Гнетия - Черносвятец
Родион - Князь
Енарей - Задабривание
Домового - Огнея
- Бесовица
Елизуда - Почитание
водяных бесов - Енарей
(Комоедица) - Вальпургиева
ночь - Аржун.
Мирах - Абара
- Василиск
- Бес
Халей (Полевой). День Беса Халея (Полевого). - Черносвятица
Ефимия - Скоропея
и Спирипея - Аграфена
Купальница - Ивана
Купала (Купальская ночь) - Енах
и Елизуда - Князь
Енаха - Князь
Верзаул - Ирхут
и Рагуил - Явление
Антихриста - Князь
Мафава - Почитание
духов воздуха - Ехандр
- Енарей
(Леший) - Аглая
Тамбовская - Княжна Смерть
- Дочери
Иродовы - Овинник
- Черносвятец
Аристарх - Проводы
Лешего - Ночь
Всех Святых - Самсай
и Мирулей - Бес
Коржак - Бесы
Дагруд и Суфава - Прославление
Иродианы - Агарес
- Абара
- Почитание
Морозеи - Черносвятец
Авдот
Если ты всерьёз решил заниматься колдовством,
необходимо уважать колдовские праздники. Существуют обязательные дни, в которые
ты должен благодарить Силу за право работы. Приведу праздники негативного
аспекта христианства.
Морозея
Ночь Нового года (на 1-е января) – отмечается день
рождения Морозеи.
Идем в полночь на перекресток, где угощаем Беса
хмельным и читаем, не спеша замол. Делаем все ритуалы, которые нужно совершить
в эту ночь. Что касается веретников, то они идут в церковь и творят там Минею
кривую (зимнюю службу).
Велигор
5 января – день почитания Князя Велигора (христиане
почитают Нифонта преподобного).
Хорошо в этот магический праздник прочитать замол
лукавому Бесу, покровительствующему ведьмам да колдунам. Нужно сказать, что
Нифонт является охранителем христианского люда от бесовских наваждений и
волшбы, именно поэтому вы должны в этот день хулить его икону.
Ирод
11 января еретики и черные колдуны почитают Ирода (в
этот день он отдал приказ убить невинных младенцев).
В эту праздничную магическую ночь еретики занимаются
тем, что хулят большую икону Исуса, а Ирода-Антихриста, наоборот, славят, читая
ему замол.
Лихорадка-Трясовица
13 января отмечается день Лихорадки-Трясовицы (язычники
почитают Мару Зимнюю).
В этот праздник для всех черных магов дочери иродовы
помогают колдунам творить порчи. Именно 13 января неприкаянные, они ходят среди
людей и ищут себе удобную жертву. Чтобы Трясовицы вам помогли, читайте им
замолы.
Каин
15 января – день жестокосердного Каина (это
антипод христианской иконы «Умягчение злых сердец»).
Черные колдуны читают замол Каину-Полубесу, а икону
«Семистрельная» хулят. В этот памятный магический день хорошо ложатся даже
самые лютые порчи.
Князь
Индик
18 января – день почитания Князя Индика (аналог
языческого Индика-зверя).
Этот персонаж проживает глубоко под землёй, а дары ему
обычно оставляют у природных источников и колодцев.
Черносвятица
Сладостраста
25 января отмечается День черносвятицы Сладострасты (христиане и студенты празднуют день
святой Татьяны).
В этот черномагический праздник нужно хулить икону
Татьяны. С точки зрения черного колдовства, 25 января посвящается всем
ученикам, которые только встают на указанный Дьяволом путь. Попросите Его об
обретении тайных знаний – и ваша просьба будет услышана.
Еретница Сладостраста знаменита тем, что вернула
современным черным колдунам фолиант «Служебник» (в нем есть Древний Завет и
молитвы самому Дьяволу), поспособствовала возрождению и развитию большого интереса
к потайным практикам еретиков в 21 веке.
Домовой
(Щирих)
С 9 на 10 февраля празднуется день рождения Щириха (по-другому это именины Домового).
В эту ночь нужно обязательно поставить угощение своему
Домовику – сгодится водка, что-то сладкое (например, варенье). Подношение нужно
расположить в укромном и темном месте. Например, наши предки оставляли прикорм
в подполе или за печкой.
Бес
Пореастон
С 13 на 14 февраля чернознатники чествуют Беса
Пореастона.
Ночь хороша для почитания Содомского Беса (так называемого
Содомника). Ведьмы и колдуны на шабашах воздают хвалу своему покровителю.
Князь
Енаха
14 февраля — день Князя Енахи.
В День Всех Влюбленных черные маги отмечают день
памяти черносвятца Енахия. В древние времена 14 февраля был римским праздником
Луперкалиями, или по-другому, фестивалем эротизма. Люди оставляли все свои
дела, и начинали веселиться.
В древней Греции праздник назывался немного иначе –
Панургин. Греки устраивали религиозные игрища, славящие бога Пана (римский
аналог –Фавн). По своему характеру, Пан является большим весельчаком и повесой,
очень хорошо умеет играть на свирели и всегда ходит по пятам за нимфами,
одержимый своей любовью (или похотью?). По сути, Пан – прообраз похотного Беса,
описываемого как нечеловеческое существо с копытами и рогами, вечно веселое и
сексуально неудовлетворенное.
Черные ведьмы и колдуны восхваляют 14 февраля
Похотного Беса и вспоминают черносвятца Енахия. Енахий основал тайные
еретические практики, какими очень хорошо заниматься в этот день. Согласно
давним преданиям, в Енахии была частичка Похотного Беса.
Бес
Синеон
17 февраля отмечается День Беса Синеона (Никола Студёный,
Волчий сват).
Отрывок из фольклора: «На снегу множатся следы
зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный — время свадебных игр
у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти,
брызги крови — следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом
жеманятся. Над полями взойдёт Луна — «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы
начинают носиться сломя голову — скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари
лопоухие».
Этот магический праздник считался очень хорошим для
колдовских практик, все звери лесные бесятся, брачные игры. Церковь не
рекомендовала своей пастве в этот день ходить в лес. Если вы твердо встали на
черный путь, творите подношение Бесу Синеону в лесной чаще и у оврагов.
Сатана
(Чернобог)
С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны (языческий аналог «Дня Чернобога»),
В эту ночь читайте замол Сатане перед его окаянной
иконой. Также можно пожертвовать Князю Бесовскому петуха черного цвета.
Народная молва утверждает, что в ночь с 29 февраля на
1 марта мертвые поднимаются из могил и пробуждаются все подземные силы.
Бесовица
Гнетия
10 марта отмечается день Бесовица Гнетия (или Тарас-кумочник).
Строки фольклора: «С этого дня опасно спать перед
закатом солнца: кто спит — лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке
ходи, а спать погоди. Тарас — не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на
Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе,
живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо в этот колдовской праздник работать с
Лихорадками-Трясовицами, дочками самого Ирода. Но особенной силой 10 марта
обладает именно Гнетия.
Черносвятец
Родион
13 марта — День возрождения веретничества.
13 марта отмечается день памяти черносвятца Родиона.
Как гласит предание, в этом колдуне была частичка самого Ирода-Антихриста.
Современники прозвали Родиона Родькой Лютым, этот еретик сделал очень много для
популяризации поклонения Дьяволу в средние века.
В этот праздник всех черных колдунов читайте молитвы и
замол Ироду, олицетворяющему Бесово учение, которое вновь возродилось в 21
веке. Сторонники еретических течений христианства хулят икону преподобного
Василия – именно его память отмечает 13 марта православие.
Князь
Енарей
28 марта — день Князя Енарея (так называли
Лесничего).
Наши предки называли 28 марта днем лесного ухожья, так
как уважали лес, бывшем кормильцем и поильцем. Лес давал дичь и мясо, ягоды,
грибы, целебные травы и полезные коренья. В ночь 28 марта волки воют особенно
сильно и не дают спать. Ведьмы и колдуны почитают всех лесных Бесов, читают
замолы Князю Енарею.
Задабривание
Домового
11 апреля – день, когда нужно задобрить Домового.
Согласно поверьям, именно 11 апреля Домовой
просыпается от своей зимней спячки. Щирих начинает проявлять активность, требуя
подношений. Следует оставить гостинцы Хозяину и сотворить замол.
Огнея
С 13 на 14 апреля — праздник Огнея (предки-славяне праздновали Огнище и
отмечали день Семаргла-Огневика).
В эту ночь нужно пойти на лесной перекресток и сжечь
там икону «Неопалимая Купина». Во время того, как горит доска, читайте замол.
Делать это можно одному, а можно и коллективно хором, вокруг костра. Следует
славить вcex огненных Бесов (Летунов).
Бесовица
Елизуда
14 апреля – отмечается день Бесовицы Елизуды.
Приверженцы христианской религии вспоминают Марию
Египетскую, бывшую блудницей. Поэтому, если вы работаете с негативным
христианским полюсом, 14 апреля следует хулить её икону и читать замол антиподу
– Елизуде. Этот день благоприятен для совершения тайных еретических практик.
Почитание
водяных бесов
16 апреля – это день, когда почитают водяных Бесов (у язычников –Водопол, начало
разлива рек).
В этот день делайте подарки Нечистой силе, которая
живет в реках и озерах. Ото сна пробуждаются мавки и русалки. Наши
предки-рыбаки топили 16 апреля коней, с целью задабривания Водяного.
Енарей
(Комоедица)
25 апреля – день почитания Енарея (Комоедицы).
Строки из фольклора: «Леший, как проснётся, песни
распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет.
Может, кем угодно обернуться — хоть волком, хоть совой. А главное у него дело —
будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам
набухать, листве — распускаться. В этот день справляли медвежий праздник —
комоедицу».
Сторонники левого пути осуществляют подношения Бесам,
обитающим в лесах, молятся Князю Енарею.
Вальпургиева
ночь
С 30 апреля на 1 мая — Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Это один из самых главных колдовских праздников, время
шабашей – колдовских сходок. Ведьмы и колдуны поют и танцуют, наставляют своих
учеников. Веретники идут в церковь, где творят Минею кривую (весеннюю службу).
Аржун.
Мирах
6 мая — Славление Аржуна. День Мираха.
В этот день принято хулить икону Георгия Победоносца.
Делать это нужно в темное время суток на перекрёстке, который ведет в церковь.
Колдуны и ведьмы собираются на шабаш, где читают замол Аржуну и Охт. Поутру
колдуны собирали росу и катались по росяной траве для того, чтобы впитать в
себя силу и здоровье.
Абара
22 мая — Славление Абары (церковный праздник
называется «Никола весенний»).
Это второй магический праздник в году, который связан
с Николаем чудотворцем. Сторонники черного пути колдуют в храме, хулят икону
Чудотворца и прочую атрибутику христиан.
Василиск
4 июня – день, в который родился Василиск (Василиск Синителъ, царь-змей).
4 июня следует делать подношения у природных водоёмов,
в идеальном случае это должны быть кровяные жертвы. Наши предки считали, что 4
июня 7 годовалый петух может снести яйцо, из которого может родиться Василиск.
Приметы связывают с 4 июня появление в большом количестве оводов и пауков.
Бес
Халей (Полевой). День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали
жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на
самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха,
украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял
их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Строки из народного фольклора).
Нужно оставлять подарки Бесу Халею, и читать
соответствующий замол. Есть еще два магических праздника, когда принято
чествовать Полевого – это Купальская ночь и праздник сбора урожая в конце
августа.
Черносвятица
Ефимия
9 июня — память черносвятицы Ефимии.
Черносвятица Ефимия (Фима Чёрная) проживала в 18-м
веке и, переспав с колдуном Родионом, начала род князей Воронцовых. 200 лет
кряду Поливановы занимались тем, что накапливали тайные магические знания и
передавали их своих потомкам. Ефимия считается основоположницей окаянной
иконописи и была очень мощной ведьмой. В наше время ее почитают, как
черносвятицу.
Скоропея
и Спирипея
22 июня почитают Скоропею и Спирипею (славяне
почитали Скипер Змея, отмечая змеиный день).
Соответствующее празднику подношение нужно оставить в
лесу у водоёма. В день летнего солнцестояния чествуют всех змеиных Бесов. В
этот день также почитают Бесовицу Маву.
Аграфена
Купальница
6 июля – это день, когда было принято почитать
Матялу (народное название — Аграфена Купальница).
Оставьте за каменкой подношение Баннику – угостите его
табачком и хмельком. В 6 день июля было принято собирать веники для бани и
париться, использовать целебные травы.
Ивана
Купала (Купальская ночь)
С 6 на 7 июля – знаменитая Купальская ночь. Также отмечают рождение Аспида,
почитают Купалаку.
Совершите все колдовские действия, специально
предназначающиеся на Купальскую ночь. Помолитесь Аспиду и Бесу Купалаке.
Утопите в реке образ Иоанна богослова. Ивана Купала – это день традиционных
шабашей, когда отовсюду съезжаются колдуны и ведьмы. Сторонники веретничества
идут в церковь, где творят так называемую Минею кривую (летнюю службу).
Енах
и Елизуда
8 июля прославляют Енаха и Елизуду (в
христианстве — праздник муромских Петра и Февронии).
В этот день нужно помолиться похотному бесу Енахе и
его благоверной Елезуде, чтобы страсть в семейных отношениях с годами не
слабела. Христианских антиподов нужно, соответственно, хулить. На 8 июля хорошо
намечать брак между представителями Силы – ведьмой и колдуном.
Князь
Енаха
31 июля отмечается День Князя Енахи.
Христианским антиподом похотного Беса Енахи является
многострадальный Иоанн Печорский, который зарывался в землю по плечи и истязал
сам себя в стремлении избавиться от жажды блуда (его постоянно соблазнял
Диавол). В этот день нужно читать замол не только Князю Енахе, но и его
сподручным, похотным Бесам – Пореастону, Полуехту и Ерохмиду.
В последний день июля хорошо заниматься не только
еретическими практиками, но и любой колдовской работой.
Князь
Верзаул
1 августа – это день, в который почитается Князь
Верзаул (его
христианским антиподом является Серафим Саровский). Верзаул – покровитель, к
которому черные маги взывают для того, чтобы навести мор и гниющие внутренние
раны.
В этот день нужно хулить икону Серафима Саровского, к
ней народ обращается при болезнях внутренних органов. Помолитесь Князю Верзаулу
перед его изображением, сделайте подношение Бесам третьего легиона.
Ирхут
и Рагуил
6 августа – принято почитать Ирхута и Рагуила (у христиан почитают страстотерпцев
Бориса и Глеба).
Рагуил и Ирхут – это персонажи, которые делают из
людей геев и лесбиянок. Черные маги в их день читают соответствующие замолы,
хулят иконы указанных выше святых. В этот день также делаются рассорки.
Явление
Антихриста
С 8 на 9 августа – празднуется Явление
Антихриста (в данную ночь Чертородица зачала царя Ирода).
Веретники молятся Иродиане и Сыну Сатаны перед
соответствующими иконами.
Князь
Мафава
11 августа веретники чтят Князя Мафаву (христианский антипод — Фёдор Киево-печорский).
Делайте ритуалы на финансовую прибыль, можно также заниматься
кладоискательством. Хулите икону Фёдора, который умер в пещерах, искушаемый
Бесом сребролюбием. Перед иконой Мафавы читайте замол этому Бесу.
Почитание
духов воздуха
21 августа принято почитать Бесов, живущих в воздухе (язычники отмечают день Стрибога).
Веретники молятся Салцу и Лиходею на перекрестках
дорог. Черные колдуны пускают порчи по ветру.
Ехандр
29 августа – день Ехандра (у язычников Орешник,
день Ящера).
Бес с именем Ехандр обычно живет на болотах, именно
туда и относят ему жертвенных кур. В этот день хорошо проводить ритуалы на
болоте, обряды на причинение вреда человеку. Христианский праздник – Успение
Пресвятой Богородицы, а веретники делают в церкви адово заклятие.
Енарей
(Леший)
4 сентября – в этот день родился Енарей (язычники празднуют именины Лешего).
Маги делают подношения Лешему в оврагах и лесных тропках. Молятся не только
Князю чёрному Енарею, но и другим Бесам лесным – Синеону, Мирулею и Самсаю.
Аглая
Тамбовская
9 сентября – отмечается день памяти черносвятицы
Аглаи Тамбовской.
Эта женщина считается самой мощной ведьмой прошлого
столетия. Ей не составляло труда положить человека в могилу всего за три дня.
После себя она оставила так называемый «Девятерик». Аглая прожила более 100 лет
– к зависти всех своих врагов. Ее пример является образцом для будущих
поколений черных магов. За очень долгое время Аглая была единственной ключницей
и пронесла очень нелегкое бремя.
Княжна Смерть
14 сентября — Княжна Смерть. По давней традиции чернокнижников,
в этот день нужно идти на погост и оставлять подношение Смерти, читать ей
замол. Сторонники веретничества в этот день хулят икону Симеона Столпника, так
его память отмечает православная церковь.
Дочери
Иродовы
18 сентября — Дщери Иродовы. Наши предки считали, что 18
сентября нужно гнать Кумоху, которая командует 12 сестричками-лихорадками.
Черные маги делают щедрые подарки дочерям Иродовым, чтобы они не доставали
осенними простудными заболеваниями. Колдуны могут насылать на своих врагов
Лихую Силу с целью причинения утробных болезней.
Овинник
7 октября празднуются именины Овинника (славяне отмечали праздник Фёкла
Заревница). 7 октября является одним из дней Масека (другое название –
Гуменник, Овинный Бес). Подарками Овиннику были петух и пирог – подношения было
принято относить на Овин.
Черносвятец
Аристарх
9 октября отмечают память черносвятца Аристарха. Аристарх Печорский – это один из
самых известных колдунов, который сделал очень много для развития чернокнижия и
сохранения его для потомков. Аристарх жил в республике Коми и пользовался
большой популярностью среди современников.
Проводы
Лешего
17 октября — проводы Лешего (у наших предков колдовской праздник
назывался «Ерофей-лешегон»).
Раньше считали, что 17 октября Леший гоняет зверей и
птиц по лесу и ломает деревья. Однако потом успокаивается и уходит под землю,
чтобы весной появиться снова. В этот день принято хулить икону священомученника
Иерофея, молиться Князю Енарею и его помощникам.
Ночь
Всех Святых
С 31 октября на 1 ноября – Ночь Всех Святых, или
Колдовская Ночь.
Хэллоуин – это время, когда по Земле гуляет нечисть, а
колдуны по традиции собираются на шабаши. В этот день хорошо делать ритуалы на
пагубу. Сторонники веретничества идут в церковь, где творят кривую Минею
(осеннюю службу).
Самсай
и Мирулей
2 ноября — Самсай и Мирулей (у славян –
Волчица-заступница). Данная дата связывается с волками и другими лесными
зверями. В этот день нужно проводить лесное колдовство, делать обереги из шкур
и костей животных. Маги чтут лесную Нечисть, в частности Бесов Мирулея и
Самсая.
Бес
Коржак
8 ноября — День Беса Коржака. 8 ноября нужно хулить икону
Димитрия Солонского, который покровительствует воинам (именно его память
отмечается в данный день). Коржаку молятся перед его адописной иконой.
Бесы
Дагруд и Суфава
14 ноября – отмечается День Бесов Дагруда и Суфавы. 14 ноября нужно проводить хулу
Косьмы и Дамиана – бессеребрянников, молиться Бесам, проводить ритуалы на фарт
и деньги.
Прославление
Иродианы
25 ноября — Славление Иродианы (предки почитали день Марены, навьей
Богородицы).
В этот день нужно читать молитвы Чертородице, прося
заступничества для своих детей и для самого себя. Также веретники хулят икону
Святой Марии. Черные маги выполняют пагубные работы, наводят порчи на
богомольцев.
Агарес
5 декабря — День Агареса. Данному Бесу молятся об сокрушении
«божиих обиталищ», отдают ему честь в день, когда был разрушен храм Василия
блаженного. Веретники считают, что скоро придёт время, когда попы будут
сметены, а на храмах появятся окаянные кресты, иконы будут сожжены! 5 декабря
молятся Агаресу, проводят богохульные обряды, очерняют церкви.
Абара
19 декабря — Абара Великий (христианский антипод «Никола
зимний»).
В этот день веретники идут в церковь, ставят там
большую свечу кверху низом и молятся соборному Бесу. Также хулят иконы Николая
чудотворца. Для этого идут в полночь на церковный перекрёсток.
Почитание
Морозеи
22 декабря почитается Морозея (языческий аналог «Зимнего
солнцеворота»).
Самый короткий день в году. Когда-то наши предки
праздновали Карачун, так назывался древний образ Мороза. Черные маги молятся
ночью Бесу Морозею и делают ему подношения, просят уберечь от лютых холодов.
Иногда в жертву идет петух.
Черносвятец
Авдот
27 декабря — День черносвятца Авдота. Черный колдун Авдот жил в 18-м веке
в Сибири. Известен тем, что организовал большое количество черных приходов,
воспитал учеников, и перед свои знания потомкам. Согласно черным преданиям,
после своей смерти Авдот превратился в Полубеса и реинкарнирует из века в век.
Говорят, что в нем была частичка самого Абары.
В этот день нужно молиться черносвятцу –
соответствующая молитва дошла до наших времен. Хорошо также прославлять Абару,
церковного Беса.
Напоминаю, что восславлять выше указанных
представителей нужно только в том случае, если ты работаешь с «-» христианского
эгрегора. Если ты язычник — у язычества иные представители и не совпадают
некоторые даты.
При работе с кладбищем, дни обязательных подношений
Силе:
7 января, 19 февраля,1 марта, 22 марта, 8 апреля, 24
мая, 3 июня, 1 июля,14 сентября, 21 сентября, 28 октября, 31 октября,26 ноября.
Честно говоря, в своё время я задумался, какое подношение
делать Смерти по праздникам. Поить 2-3 алкоголиков, оставляя на скресте погоста
безумно дорогую водку и закуску — не позволяла логика. Поэтому, я выливаю весь
бутыль водки на скрест, оставляю 13 монет. (Знаю, что числом Смерти считается
7, поступаю интуитивно). И самое главное — я покупаю мешок мяса — лёгкие,
почки, печень, большие кости. Их я не заношу на кладбище, а оставляю возле него
(ограды нет). Собакам.
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 694