Праздники велеса у славян

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды. Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей.

Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

Даты Велесовых Святок

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды. Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес, 19 января. По поверьям, навьи ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

Традиция отсчета дат Больших Велесовых Святок зависит от местности. Однако старожилы отмечают, что молодежь праздновала чаще всего не все двенадцать ночей, а пять-шесть дней. Взрослые мужи и жонки праздновали и того меньше: три-четыре дня – после чего возвращались к труду.

Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Читайте книги сказок о славянских Богах!

Традиции празднования Больших Велесовых Святок

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью. Потому нынче по улицам деревень ходят духи. Духи Предков, ушедших в Навь помогают, подсказывают, к ним обращаются в гадании. Но есть и навьи: шиликуны, святочницы и другие злые духи. От них стараются оградиться: надевают личины ряженых, подле себя очерчивают защитный круг кочергой.

На Большие Велесовы Святки молодежь собирается в избе, которую выкупают заранее, как правило, у вдовы. Каждый приносит угощения, лучины и дрова для печи. На праздник непременно красиво одевались. Часто начиная с Зимнего Яра (6 декабря) девушки шили наряды, в которых позже гуляли на святочные вечера:

«И в сарафаны, и в другое што-то, да… Фиолетовые сарафаны были, широкие… У одной была юбка вязаная, очень красивая, с мысами, идут вот белые полосы…»

На святочную вечерку приходят и ряженые. Ряженые ходили «артелью» в несколько человек. Чаще всего, несколько ряженых вели главного участника представления. Действо так и называлось «козу водить», «медведя водить», «покойника водить». Ряженые заходили за ночь в несколько изб, где собиралась молодежь. На Большие Велесовы Святки часто рядились в покойника, символически изображая души, пришедшие из мира Нави.

Ряженые часто шутили, безобразничали. Ряженый в медведя или черта мазался сажей и старался испачкать девушек, пришедших на вечерку, а у ряженого смертью могла быть при себе небольшая иголка: он неожиданно «вставал из гроба» и начинал легонько колоть иглой тех, кого сможет догнать. Ряженые на Велесовы Святки часто пели озорные песни и шутили, чтобы отогнать худо:

– Наряжались ряженым?
– Песни баракушешные, всё песни-то пели.
– Баракушешные – это что значит?
– Безобразные.
– Хулиганские?
– Хулиганские, да.
– В кого рядились?
– А рядились мы сами. Надо было барин, да барыню. Чтобы парой были. Я и барыней была, и барином была. Так мы и на парой пляшом. Он сперва-то попляшот, потом я.
«Эх, барыня (барынька), – говорит, –  што ты маленька? Или батько не доделал, или матька не дала?». А барыня-то говорит: «А я маленька, да аккуратненька: што есть на мне, пристаёт ко мне». Весело было…»

Гадание на Большие Велесовы Святки

На Большие Велесовы Святки непременно гадали. Предсказаниями в волшебные святочные вечера занимались все: не только молодежь, но и главные мужчины и женщины в семье. Глава семьи предсказывал, будет ли хорошим урожай, каким будет здоровье домочадцев, родятся ли дети будущим летом. Однако, чаще всего гадали молодые девушки, спрашивая о будущем замужестве. Славянские гадания на Большие Велесовы Святки считались особо точными, но требовали осторожности. Девушки собирались в избе или натопленной бане непременно нечетным числом. Подле гадающих кочергой или лучиной чертили обережный круг, распускали косы и снимали украшение. Способов гаданий было много: на свечах, на воске, на зерне. Отдельно выделялись подблюдные гадания для которых каждая девушка клала в блюдо особый предмет, а подруги пели песню – на какой строчке достанут предмет, принадлежащий девушке, то и сбудется.

Желаете знать о Боге Велесе больше?

В другом варианте подблюдного гадания в чашу складывали разные предметы: золотое и медное колечко, уголек, колосок. В зависимости от того, какой предмет вытащили на имени девушки, толковали предсказание на год.

Традиции Малых Велесовых Святок

Малые Велесовы Святки обращаются к Велесу, как к покровителю животных на домашнем подворье. Дни с 6 по 10 февраля называют иначе Волчьи Святки, в эти дни волки играют свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок этот праздник более для серьезных обрядов защиты двора, дома, скотины, чем для веселых гуляний.

Каждый день Малых Велесовых Святок носит свое название:

• 4 февраля приходит Велес Студеный.
• 5 февраля Велес Коровятник, в народе иначе Агафья Коровятница (христианское название праздника). По поверьям, в этот день Малых Велесовых Святок по деревням ходит коровья смерть, женщины проводят обряд её изгнания.
• 6 февраля день Велеса Телятника. С этого дня рождаются телята. Проводят обряды, чтобы коровы родили крепких телят, например, окуривают хлев травами с чабрецом.
• 7 февраля Велес Лукавый.
• 8 февраля Велес Серповидец, с этого дня начинают готовить серпы и другие инструменты к лету.
• 9 февраля Велес Житный Дед. Близится окончание зимы, в этот день плетут лапти на новое лето.
• 10 февраля Велес Зимобор. Последний день Малых Велесовых Святок, после которого наступает День Велеса, а зима идет на убыль.

Читайте также:

Велес — Славянский Бог Трех Миров

Велес — Бог-покровитель

Славянские праздники и обряды

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важно место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как в Русь было введено христианство, то и некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли. Не поддался изменениям только Велесов день. Узнаем, когда он празднуется и что в этот день учитывалось.

Откуда пришло название Велесовы дни

Праздник получил свое название от имени древнего языческого бога. День бога Велеса, который покровительствовал скотоводству, по преданию праздновали 11 февраля. В этот день бог спускался на землю с дудочкой. Он играл на ней, чтобы люди и природа до конца не окунались в дрему.

Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел.

Как появился великий Велесов день

Все кто интересуется мифологией славян наравне с Велесом могут назвать и других богов, таких как Стрибог, Мокошь или Перун. Но далеко не все знают о том, почему именно в его честь был назван самое грандиозное языческое торжество.

День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами.

Одно предание гласит о том, что Велес был рожден светлым божеством. Происхождение этой теории не найдено, но именно ей славяне придавали особую ценность. В предназначении бога есть что-то великое. Что это на самом деле известно лишь Роду-прародителю.

Земнун — богиня, которую часто изображали в виде коровы, она является матерью Велеса. Возможно именно поэтому одна из сфер власти Велеса животноводство. По другим поверьям бог был еще и покровителем колдунов, исполнителей песен и писателей.

Представляли Велеса в образе бурого медведя. Считалось, что он полноправный владелец лесных угодий. Возможно именно поэтому символом божества стал отпечаток медвежьей лапы.

В древние времена празднование приходилось на 11 февраля, Дата празднования назначена не случайно. Согласно легендам именно в этот день бог начинает переходить в потусторонние миры. Он проходит и по светлым и по темным вселенным, которые загадочны и недосягаемы. И как уже было сказано именно в этих мирах он обрел важные знания и даже получил вселенское могущество. Именно поэтому Велес стоит в одном ряду с главным божеством.

Обряды на Велесов день

С самого утра люди занимались изгнанием смерти коров. Иногда обряд проводили и раньше Малые Святки. Эти дни Велеса в году проходят с 4 по 11 февраля. В этом принимают участие исключительно женщины. Мужчины и дети не должны выходить из дома, пока мать не вернется после обряда. Нужно было опахать деревню и сделать снежную бороздую. Считалось, что ее не переступит смерть скота.

В установленный день недели Велеса можно было создать защиту скотины. Животным давали лучший корм или выпекали особенный хлеб, который отдавали коровам. Этим установленным днем является День снопа Велеса. В хлеб можно было добавить колосья из особого снопа, который создавали во время сбора урожая. Собирая сноп приговаривали:

Эти же зерна вставляли на мороз, а позже добавляли к основным перед посевом. Люди верили, что проведя такие действия они смогут получить хороший урожай. На мороз выставлялся непряденый лен, чтобы в дальнейшем получать ровную и тонкую пряжу.

Отмечая день Велеса в 2022 году нужно помнить о том, что в праздник запрещено работать. Конечно это не касалось домашних работ связанных со скотом. Другую работу откладывали, ведь считалось, что это может привлечь болезни скотины.

Существовало в этот день множество жестоких обрядов. Среди которых нелегко приходилось женщинам. Но завершались все ритуалы показательным боем. Так показывали день победы Велеса над кощеем. Но в отличие от дня перуна в котором бои отличались особой жестокостью, здесь они больше показательные. Проходила лишь демонстрация собственной силы.

Отдельное значение предавали гаданиям женщины. Они старались замечать все знаки, которые им посылала судьба и скрытые природные сигналы. Следили за погодными приметами:

• если в праздничный день была теплая погода, то можно ожидать раннюю весну;
• если же погода была морозной, то зима еще долго не отступит от своих прав.

Мистическое значение придавали снам. Всему, что видели во сне в эту ночь давали пророческую силу. Сны запоминались, чтобы не упустить их исполнение в будущем.

Если в Велес День рождения, этот день считался особенным, обладающим скрытой силой. Люди пользовались этой возможностью и делали специальные защитные талисманы из рога коровы. Такой талисман был наделен большой силой. Делали обереги и из костей, ведь считали, что это природный элемент.

Обереги делали не только для себя, но и для животных и для помещений. Ими украшали дворы, комнаты. Если талисмана нет, то и здесь люди находили выход, они защищали свое жилье символом Велеса. Верили, что он обладает не меньшей защитной силой.

Древние славяне уважали Велеса за его мудрость. Считалось, что любые испытания посланные им богом, это лишь урок, который нужно преодолеть на своей дороге. Сильная сторона бога заключалась в том, что он прощал совершенные ошибки, направлял на правильный путь тех, кто молил его о помощи и защищал от зла.

Поговорки и приметы

Про день недели Велеса народ складывал многие поговорки и следил за приметами.

Вот некоторые из них которые дошли до нашего времени:

• В начале февраля у коров начинают появляться телята, а значит можно получить свежие молочные продукты, поэтому говорили так — У Велеса борода в масле.
• если будет пролито масло на дороге — зима поспешит убирать ноги.
• На празднование будет замечена оттепель — холодов больше не будет;
• Велес рог зиме сшибает;
• С этого дня люди отправлялись на торги, чтобы продать скот. Выходя на нее люди произносили — Велес не обманет, от всякой прорухи упасет.

Заключение

Сила бога Велеса на многолетия сделало его одним из самых сильных покровителей. Люди верили в его силу и мудрость и старались соблюдать традиции. Празднование имело для них особое значение и поэтому проявляли глубокое уважение. Велесов день 2021 году уже пройден, но в грядущем году можно вспомнить о старых традициях.

СВЯТКИ ИЛИ ВЕЛЕСОВЫ ДНИ. ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ И МАГИЯ.

Испокон веков на Руси и в древнем мире, где преобладали ведические традиции (древние шумеры, халдеи, ассирийцы) праздновались Святки. Эти традиции уходят далеко за 3 тысячи лет до нашей эры. Все праздники немного отличались друг от друга, учитывая специфику культуры, но суть сводилась к одному: славились Боги, делались им подношения, чтобы рос хлеб, был здоровым и плодился скот, а в семье было счастье. Также люди общались с Богами через жрецов и гадания, т.к. в дни Святок становятся тонкими границы между миром Яви (явным миром) и Нави (не явным миром). Т.к. называемые ныне славянскими традициями не являются чисто славянскими, а скорее их можно назвать традициями стертой из истории великой страны Тартарии, охватывавшей территории России, Китая, Индии, древней Персии и многих других стран (см. изображение ниже), то далее под словом “славянские” я буду понимать “древние ведические”, а Боги славян являются Богами древнейшей культуры человечества. Если хотите изучить этот вопрос подробнее, то советую обратиться к Славяно-арийским ведам, а также поизучать как отпечаталось слово Тартария на географических картах, на что оно похоже и какие-же народы могли населять тогдашнюю Тартарию. А также обратите внимание на символику, рисунки в буддистких и индуистких храмах и сравните ее со славянской. Уверена – сходство Вас удивит).

Из этой статьи Вы узнаете:

• Историю Святок.
• Даты и традиции празднования Велесовых Святок.
• Немного о святочных гаданиях, ритуалах и магии.

Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу.

Славянский праздник Велесовых Святок наступает зимой, после дня Коляды (Солнцеворота, Солцестояния). Велесовы Святки разделяют на Большие и Малые. Большие Велесовы Святки продолжаются по двенадцать ночей, Малые – вдвое короче, всего шесть ночей. Традиционно Велесовы Святки – время для проведения магических обрядов и гаданий. Обряды на Большие и Малые святки различаются, так же, как и другие традиции этих праздников, сохраняется только общая традиция почитания Бога Велеса в дни святок.

Даты Велесовых Святок

Есть два способа отсчета дней Больших Велесовых Святок:

• С 25 декабря по 6 января. В этом случае дни Велесовых Святок считают от праздника Коляды (дня Зимнего Солнцестояния). Коляда приходит в самую длинную ночь года, 21 либо 22 декабря. Но в эту ночь праздную только волхвы, миряне празднуют с 25 декабря, с этого дня начинают и отчет двенадцати ночей Больших Велесовых Святок.
• С 6 января по 19 января. Двенадцать ночей, которые оканчиваются праздником Водокрес (Крещение), 19 января. По поверьям, навьи (представители потусторонних, не явных миров) ходят по земле до самого Водокреса, именно поэтому Велесовыми Святками называют 12 ночей до этого праздника.

• Малые Велесовы Святки приходятся всегда на шесть ночей с 4 февраля по 10 февраля. Малые Велесовы Святки, которые зовутся ещё Волчьими Святками, оканчиваются днем Велеса, который празднуют 11 февраля.

Традиции празднования Больших Велесовых Святок.

Славянские мифы рассказывают, что на Большие Велесовы Святки стираются границы между мирами. Сам Велес, Бог Трех Миров, держит двери между Явью и Навью, открывает врата для общения между мирами. Велес даровал славянам мудрость в виде Велесовой книги. А в Святки он дарует возможность заглянуть в будущее и изменить его. А также слушает просьбы людей и выполняет их. Ну чем Вам не нынешний составной образ Деда Мороза?! Только вот Велес – бог отвечающий в том числе и за благополучие, которое неразрывно свзано с плодородием. И никого он не морозил, а наоборот только длительность солнечных суток прибавлял. Но это уже другая история. Кто хочет разобраться в том, что мы за праздник сейчас празднуем – Новый год, и кто лег в основу образа Деда Мороза – советую окунуться в славянские, кельтские и другие древние легенды, а также изучить статью «ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (СОЛНЦЕВОРОТ) 21 ДЕКАБРЯ 2022 ГОДА. ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ, МИТРЫ, ЙОЛЬ. МАГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ ЧУДЕС И ВОЛШЕБСТВА.»

Какие же традиции из древних ведических дошли до наших дней? Что же представляют современные святки? Что такое “Страшная неделя”?

В наше время Святочная неделя – это дни между рождением Христа (Рождеством) и его Крещением. Начинаются Святки в Сочельник на Рождество 6 января вечером после восхода первой звезды на небе, завершаются Крещением 19 января. Святочный период длится 2 недели. Святки делятся на 2 недели:

• Святая неделя с вечера 6 января по 13 января (Старый Новый год),

• Страшная неделя с 14 по 19 января вплоть до самого Крещения.

Эти дни наилучшим образом подходят для гаданий, обрядов, ворожбы, ритуалов. Святочные гадания помогут узнать будущее, а ритуалы – сформировать и привлечь нужное развитие событий в ближайший год.

Что делают в Рождественские Святки: традиции.

В первый день навещают близких и родных людей. В гости приходят с поздравлениями и гостинцами. А еще принято благодарить близких за заботу и любовь. Делайте это искренно, от всей души. Другой традицией является «святочные сказки», вечерами вся семья собиралась в тесном кругу, приглашали гостей и рассказывали сказки.

Днем в святочные дни в народе было принято кататься с горок на санях. А еще после Святок сватали невест и женихов, наступал период сватовства. В последние дни святочной недели готовились к Крещению. Делали прорубь в ближайших водоемах. Форма проруби была особая – крестом.  В течение всего святочного периода следует анализировать доходы, составлять бюджет, заниматься планированием. А еще принято проводить гадание.

Что нельзя делать в святочную неделю?

• Нельзя пересчитывать деньги. Особенно запрещено считать мелкие монеты. Привлечешь слезы.
• Нельзя шить, вышивать, вязать вечером перед праздниками, а также в святочные дни, иначе забот будет много в течение года, с которыми будет трудно справиться.
• Нельзя в святочные недели покупать недвижимость, начинать новые дела, открывать бизнес. В это время активна нечисть, она может испортить все начинания и навлечь беду.
• Нельзя выполнять тяжелую работу.
• Запрещается крестить детей и венчаться.

Святочные гадания, ритуалы, приметы, магия.

Здесь стоит отметить, что есть 2 недели Святок: Святая и Страшная неделя, которые отличаются от своей энергетике, силе, имеют под собой более чем тысячелетнюю историю (смотрите начало статьи, а также статью «ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (СОЛНЦЕВОРОТ) 21 ДЕКАБРЯ 2022 ГОДА. ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ, МИТРЫ, ЙОЛЬ. МАГИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ ЧУДЕС И ВОЛШЕБСТВА.» Наиболее энергетически сильной является 2-ая Страшная неделя в преддверие праздника Водокрес (Крещение) и закрытии врат Нави. Энергетика этих дней схожа с Кармическими коридорами затмений. И главная уникальность Страшной недели – это возможность заложения намерений, мыслеформ и программ на грядущий год. Это может быть изготовление карт желаний, рисование своей мечты, медитации, обращение к Высшим силам и т.д.. В этом Году начало Страшной недели совпадает с растущей Луной, энергетика которой волшебным образом сочетается с началом дел, заложением намерений, формированием мыслеформ и обрядами, связанными с этим. Астромагию и обряды каждого лунного дня этой недели вы можете посмотреть вот здесь по ссылкам:

Как я использую Святочные недели? Гадаю ли?

Учитывая то, что я астролог, а астрология дает гораздо больший спектр информации, то из способов гаданий я использую только славянские таро Кощуны. Но я сильно обращаю внимание на сны, приметы, знаки. А еще очень интенсивно работаю со своими намерениями, но, пять же, согласно своему астропрогнозу и натальной карте. Ведь хоть Судьба и “широкая дорога, где мы сами можем выбрать участок нашего пути”, но дорога эта имеет определенную ширину и ограничения. Ну а для тех, кто все же хочет погадать, я предлагаю несколько интересных вариантов гаданий.

Гадания на святки.

1. Предсказание на воске

Хотите узнать свое будущее? Приготовьте для рождественского гадания белые свечи парафиновые и остатки свечек восковых, металлическую посуду, глубокую чашку, огонь, воду. Сложите свечки в посуду, поставьте емкость на огонь и дождитесь, пока воск и парафин не расплавятся. Расплавленный воск вылейте в другую емкость, куда налита вода. Дождитесь, пока фигура застынет. По ней смотрят будущее того, на кого гадают. Есть следующие толкования вылитых фигур из воска.

Толкование восковых фигур.

• Дом – пополнение, благополучие, для девы – скорое замужество.
• Руины – несчастье в жизни в ближайший год.
• Пещера, яма – предсказывает серьезную болезнь, смерть.
• Скала – преграды на пути, в начатом деле.
• Сердце – любовь, взаимопонимание.
• Дерево – если у него ветви подняты вверх, то ожидаются радостные события в скором будущем, опущенные ветви сулят тоску, печальные вести.
• Цветок – радость, успех, блестящие перспективы.
• Кольцо – свадьба в ближайшее время.
• Свеча или купол церкви – венчание.
• Блин, который к тому же упал на дно – затянувшееся девичество, препятствия для замужества.
• Собака, животное с открытой пастью – приближающиеся неприятности.
• Ангел – получение помощи свыше.
• Собака, голова лошади – верный друг, поддержка близких.
• Капля – денежное пополнение, выплаты.
• Звезда – скорая помощь Высших сил, все проблемы в жизни будут решаться сами собой;
• Корабль – перемены, путешествия, изменения в финансовой, духовной, личной сферах;
• Подкова – предвестница успешных сделок.
• Черепаха – замедления в делах.
• Петух – настало время действовать.
• Змея – двойственность: свернутая в клубок – есть человек, который следит за вами, если змея активная – агрессия в сторону того, кто гадает.
• Медведь – сильный помощник, защитник; медвежонок – заботливый период.
• Мышь – пустая суматоха, суетливость, страх.
• Гусеница – полный развал, неудачи.
• Паук – хитрость коварство.
• Заяц – опасность для мужчины, а для женщины – подарок.
• Свинья – правильные действия, отложенная прибыль (верная).
• Ежик – накал отношений с людьми, определенным человеком.
• Волны – быстрые решения, неожиданные перемены.

2. Гадание на святки по тени.

Берут газетный лист, подойдет и обычный А4 белый. Мнут в руках, придавая форму шара. Плотно мять не  надо. Лист мнет тот, кому предсказывают. Затем положите бумажный ком на тарелку, она должна быть очень плоской, можно просто перевернуть обычную. Тарелку ставят рядом со стеной. Бумагу поджигают, и ждут, когда она прогорит. За тарелкой поставьте свечу. Смотрите на тень, по ней и предсказывают будущее. Тень формируется сгоревшей бумагой. Значение фигур совпадает с толкованием фигур при гадании на воске.

3. Святочное гадание на замужество по яйцу

Чтобы предсказать будущее, надо в святочные дни вечером взять стакан, налить  в него воды (3/4) и вбить туда белок куриного яйца. Его предварительно держите в руках, мысленно формулируйте вопрос. Стакан с белком надо поместить в предварительно нагретую духовку. Дождитесь, когда белок побелеет. Выньте его из стакана. А теперь, рассматривайте полученную фигуру.

Если фигурка из белка похожа на:

• кольцо — жди свадьбы; купол церковный – готовься к венчанию;
• квадрат, фигуру с прямыми углами – жди болезнь смертельную;
• корабль – готовься к переезду после свадьбы в другой город.
• Блин, плоский круг — будешь еще в девках ходить долго.

4. Гадание на суженого по зеркалу.

Святочное гадание на жениха на зеркалах – точный, действенный, но сложный и страшный ритуал предсказания, который проводят в Страшную неделю (13-19 января). Выбирают для предсказания большую комнату с балконом, берут два зеркала – одно большое, второе меньшего размера. Подготовка к гаданию: снимите нательный крест, тугую одежду, облачитесь в свободную рубаху, платье без пояса, распустите волосы, снимите обувь.

Зеркала поставьте следующим образом: маленькое зеркало напротив большого так, чтобы в большом создавался визуальный зеркальный «коридор». Он будет бесконечный. Для лучшей видимости ставьте по обе стороны от зеркала зажжённые свечи. Как только вы подойдете к зеркалу, скажите: «Суженый мой, ряженный, покажись в зеркале». Сидите спокойно и вглядывайтесь в зеркальный «коридор». Старайтесь взгляд рассредоточить. Минут через десять вы увидите изображение своего будущего мужа. Некоторым для этого требуется больше времени, например, минут 15-20. В момент как появится изображение, резко положите маленькое зеркало на стол вниз зеркальной поверхностью и крикнуть: «Чур, меня!». Затем перекреститесь.

5. Гадание на 4 королей.

Чтобы провести этот ритуал понадобится колода карт (обычные, игральные, новые). Техника выполнения гадания святочного на 4 королей и 4 валетов следующая:  Возьмите колоду карт, из нее отберите 4 короля и 4 валета, остальные уберите. Перед сном перемешайте королей и валетов, засуньте их под подушку. При этом скажите: Ложитесь спать, старайтесь запомнить сны, которые приснятся этой ночью. Утром, как только проснетесь, рукой наугад вытяните одну карту. Если вам попадется:

• валет – будущий муж ваш будет молодым;
• король – значит, что жених будет старше вас по возрасту.

Что касается мастей, то пики означает обеспеченного, успешного мужчину. Крести – незнакомого мужчину, новое знакомство. Черви – избранник будет из круга ближайших друзей и знакомых. Бубны – суженый знакомый друзей, которые вас и познакомят.  

6. Гадание на исполнение желания.

Совершают гадание на святочной неделе, наилучшим образом для этого подойдет ночь с 13 на 14. Есть несколько техник на исполнение желаний.

На крупу. Возьмите рис, насыпьте его на тарелку. Загадайте над крупой желание. Формулируйте четко без интерпретаций. Затем возьмите горсть риса и легонько киньте их на стол. Сосчитайте зерна. Если их четное количество, то УРА! Желание исполнится!

На воду: налейте в миску чистой воды. Прошепчите свое желание. Вынесете чашку с водой на крылечко или на балкон, на улицу, лучше под открытое небо. Утром посмотрите: в воде обнаружите ямку – не сбудется загаданное, если поверхность ровненькая – ждите исполнения задуманного.

На куриные косточки. Приготовьте курицу. На ужин съешьте лапку. Косточки сохраните. Их аккуратно сложите в тряпицу, бумажную салфетку красного цвета. А затем вынести за ворота на улицу. Загадайте желание. При этом говорят следующие слова:

Положите сверток за воротами, идите домой. Рано утром придите на это место, проверьте: если костей на месте не будет, то желание не исполнится; если снегом кости припорошило – то стоит отказаться от задуманного, а если кости нетронуты – то, все, что задумали – сбудется.

7. Ритуал заказа вещего сна.

Если вы умышленно желаете увидеть вещий сон, то сделайте следующий обряд. Возьмите круглое зеркальце. Перед сном положите его под подушку. Расслабьтесь перед сном и скажите 3 раза специальные слова:

Вещий сон вы увидите обязательно, только не забудьте его))) и не забывайте, что спать нужно лечь до полуночи.

Желаю прекрасных Святочных и Велесовых недель, а также наступающих Рождества, Старого Нового года и Крещения! А древняя народная мудрость пусть поможет Вам!

Советую также обязательно учитывать общие рекомендации астропрогноза на январь #ЛилаАстрологияАстропрогнозЯнварь2023.

А кого интересует прогноз на целый 2023 год, то для Вас уже готов “Астропрогноз на 2023 год Водяного кролика или Огнегривого коня”, который также можно посмотреть в видео:

Лила.

♥Выражаю огромную благодарность всем за ваши комментарии и ♥. А также приглашаю прогуляться по моему сайту, на просторах которого Вы найдете много интересного.

!!! Информацию об обучении астрологии, индивидуальных занятиях и групповых курсах Вы можете найти на сайте Лила Астрология в разделе “Обучение”.

Показатели индивидуального гороскопа могут внести в прогноз свои коррективы. Потому в случаях, когда возникает необходимость планирования событий лучше составить персональный гороскоп. Более подробное описание астрологических методов и карт, а также того, что необходимо для составления гороскопа на главной странице сайта Лила Астрология. По всем вопросам можете обращаться к администратору сайта, соцсети (Ютуб https://www.youtube.com/channel/UCTDfrUoJjeu9VPdpKdFCIIQ, телеграм t.me/lilaastrologia, Яндекс Дзен https://zen.yandex.ru/profile/editor/id/62393ed02bdced51186bff28) или писать на ватсап/вайбер 8-913-275-04-89. Подписывайтесь на астроновости на главной странице сайта Лила Астрология (все ссылки здесь: https://linktr.ee/LilaAstrologiya)!

♥Поблагодарить автора, помочь расширению деятельности можно:

• Яндекс Кошелек: https://yoomoney.ru/to/410015452584160,
• На номер мобильного 8-913-275-04-89.

#ГороскопОвен #ГороскопТелец #ГороскопБлизнецы #ГороскопРак #ГороскопЛев #ГороскопДева #ГороскопВесы #ГороскопСкорпион #ГороскопСтрелец #ГороскопКозерог #ГороскопВодолей #ГороскопРыбы #ЛунныйКалендарьЯнварь2023 #Святки #ВелесовыДни #Святочные гадания

После Коляды наступает время Велесовых святок. Всего у славян было 2 периода святок: большие Велесовы святки и малые.

Первые начинались с 25 декабря и продолжались до 6 января. Большие святки в свою очередь делятся на светлые, начинающиеся с Коляда — праздник зимнего солнца (25 декабря) и длящиеся до Щедрый вечер в славянской культуре (с 31 декабря на 1 января. После нового года начинаются страшные святки которые продлятся до 6 января.

Что это за праздники рассмотрим подробнее.

Когда празднуют святки Велеса?

В славянской культуре встречается упоминание о 2 периодах посвященных богу Велесу. Что касается больших святок, то здесь существует разница в праздновании. В одних регионах большие святки празднуют от 25 декабря до 6 января. В других регионах, напротив, начало приходится на 6 января и длится до водокреса 19 января.

Что касается малых святок, дата совпадает по всем источникам. Малые Велесовы святки празднуют с 4 февраля до 10. Завершается праздник днем Велеса.

Люди никогда не праздновали все дни святок. Как правило гулянья начинались с Коляды и продолжались несколько дней. Также праздновали щедрый вечер когда ходили по домам и пели щедровки. Что касается с 1 до 6 января, когда нечисть набирала особую силу празднеств не было. Зато гадания и обряды набирали свою силу.

Традиции больших Велесовых святок

Большие Велесовы святки символизировали 12 месяцев года, где первые 6 символизировали светлое время, а страшные вечера олицетворяли время темного коло.

После рождения нового солнца на 22 декабря силы света слишком слабы и не могут справиться с проявлениями Нави. Считалось что в это время нечисть набирала свою силу и могла навредить человеку. Празднуя святки люди укрепляют силы света.

С целью защиты от зла люди рядились в шкуры животных, могли также переодеться в стариков. Считалось что таким образом нечисть не увидит истинного лица и не сможет навредить.

Обязательным атрибутом было солнце которое на шесте носили ряженные колядовщики. Еще одним важным атрибутом были коза, медведь или покойники, в которых рядились гуляющие.

Люди ходили от двора к двору и пели колядки, по своему смыслу направленные на пожелание добра, счастья да плодородия. С собой носили пшеницу, соль и метлу. Метла символизировала очищение от зла, соль как символ защиты и зерно, олицетворяющее плодородие.

Колядующие шли по домам, разнося с собой добрую весть о победе сил Прави над силами Нави. Однако не всегда шествие было безобидным. Разгулявшаяся молодежь могла ломать посуду, опрокидывать хозяйскую утварь и чинить всякие пакости.

Гадание на будущего более всего было распространено в ночь с 6 на 7 января. Часто гадали и с 31 декабря на 1 января.

Хозяева старались как можно быстрее откупиться от ряженых. В ход шли пироги, сладости и деньги.

Если хозяева дома прогоняли артель ряженых, те в свою очередь пели другие колядки, где вместо пожелания достатка да здоровья звучали угрозы да проклятия. Вот такая традиция праздника. В чем то к лучшему что она забыта. Хоть сейчас очень не хватает подобного рода празднеств когда люди могли бы повеселиться и пообщаться. Утеряв культуру праздника в большинстве случаев заменили все традиции застольем да распитием увеселительных напитков.

Широко приветствовалось и катание с горы. Считалось что чем дальше человек скатится, тем счастливее у него будет предстоящий год.

Запрет на празднование Коляды датируется 24 декабрем 1684 года.

Малые Велесовы святки

В отличие от больших святок малые Велесовы святки (волчьи святки) были временем создания оберегов для дома, скота, подворья от разного вида негатива. С 4 по 10 февраля каждый день имеет свое значение и название. Завершает цикл праздника день Велеса, знаменующий окончательную победу весны над зимней стужей.

• Открывает малые святки Велес студеный;

• 5 февраля проводили обряд изгнания коровий смерти. Не к добру было встретиться на пути у толпы в этот день…

• 6 февраля было принято очищать стайки. Для этого использовали разные травы и символы, защищающие от сил Нави. С 6 февраля проводили обряды на рождение здоровых телят. Считалось что именно с этого дня коровы массово начинали отел.

• 7 февраля отмечали Велеса лукавого, люди старались по темноте без надобности из дому не выходить и за околицу в эту дату без крайней нужды не ходили;

• 8 февраля готовили инструментарий к лету, начинали проверять и чинить утварь необходимую в выращивании и уборке урожая;

• с 9 февраля старались начать плести лапти к будущему лету. Считалось что сплетенная в этот день обувь имеет особую обережную силу.

• Завершает малые святки Велес зимобор. Считалось что в этот день происходит перелом от лютой зимы к щедрому лету.

Встречайте праздники с открытым сердцем. Не стремитесь оградиться от всего мира за высоким забором или железной дверью, встречайте гостей, проводите обряды, что к душе близки, и будьте счастливы.

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.

Когда проводить обряды на Велесовы Святки?

Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 6 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.

Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.

Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

• три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
• снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
• если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
• если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
• пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
• cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.

Как распределяются славянские числа по году?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.

Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять.

Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.

Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок

Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.

Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной.

Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!

Велесовы Святки: ритуалы гадания

Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.

Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.

Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа

Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:

«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»

Обряд ряжения на Велесовы Святки

Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:

«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»

Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:

«…по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».

Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:

«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»

Северная сказка о Велесе

Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?

Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?

Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?

Велесовы Святки: ритуал проводов святок

Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.

Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.

Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.

Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!

С пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»