Праздники восточных славян реферат

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Содержание:

Введение

Славянская мифология и религия (славянское язычество) — это совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В этом отдельном произведении исследуется славянская мифология до принятия христианства славянскими народами, то есть примерно до IX – XII веков, с использованием этнографических описаний славянских праздников и ритуалов более поздних времен, вплоть до XXI века.     

В отношении мифологии и религии славян употребление термина язычество полностью оправдано его славянской этимологией: слово язык означало, среди прочего, отдельный народ, племя. Летописец Нестор, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племен: Был один славянский язык: славяне, которые сидели на Дунае  которые поселились… И так славянский язык распространился…. Таким образом, слово язычество в ряде случаев употребляется не для обозначения политеизма как такового, а в узком смысле как синоним политеизма славян.  

История формирования верований древних славян

Ученые реконструируют славянскую мифологию из разных источников.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопия Кесарийского, Феофилакта Симокатты, Константина Порфирогенита, Льва Диакона и других. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: баварский географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и другие. Арабские авторы IX-XIII веков — Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Руст и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эдде, есть сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его Чешскими летописями) и южнославянские источники XI – XV веков: летописи, учения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) И вставки в переводную литературу, в том числе апокриф. Особое место занимает Слово о полку Игореве, в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упомянутых наследником и носителем языческой культуры — анонимным поэтом-песенником. Все эти тексты не содержат целостных мифологических высказываний или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками иных конфессий.               

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, менее близкие к язычеству, но содержащие ряд сведений из более ранних источников, не дошедших до нас, а также подробные записи легенды, сказки, былины, заговоры, рассказы и сказки, пословицы и поговорки, по которым можно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Волге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змеи Горыныче, Бабе Яге, Аленушке и Иванушке. Сложность интерпретации этих источников заключается в том, что более поздние пласты, изобретения авторов, сказочников, собирателей фольклора накладываются на древние представления. Среди авторитетных исследователей фольклора И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Д.К. Зеленин, В.Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.                  

Более надежные, но и трудные для чтения археологические источники: сведения из раскопок культовых сооружений, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписи с упоминанием языческих богов или язычников, остатки жертвоприношений и ритуальных действий. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Герман, Э. Кясовская, Э. Гьясовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Я. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков., И.С. Винокур, П.П. Толочко, Д.Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.                                       

Важны сведения лингвистики, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов других народов. Помимо мирового авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токареву, В. Н. Топорова и В. В. Иванову.         

Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе отделения древних славян от индоевропейской общности народов во II-I тысячелетиях до нашей эры. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии присутствует значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что в него входят изображения бога бури и боевого отряда (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы изображений божества-близнеца (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья ) и божество Небесного Отца (Стрибог). Также индоевропейскими, собственно, являются такие изображения, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Даждьбог) и некоторые другие.      

В первой половине I тысячелетия нашей эры на религию славян значительное влияние оказали кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, язычество западных (лужицких) славян находилось под влиянием кельтов, в частности, формировалась архитектура культовых построек.     

Некоторые исследователи предполагают кельтско-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. 

У ираноязычного населения славяне, по-видимому, заимствовали само слово бог (которое также имело семантику делить, ср. Богатство, бедный), которое изменило общеиндоевропейское обозначение божества. У восточных славян в своем пантеоне были божества, предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.   

Верования славян и прибалтов были очень близки. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Также есть много общего с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, присутствие драконов и так далее.  

С разделением протославянской общины начали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные различия. В частности, религия западных славян до начала христианизации, очевидно, существенно отличалась от всех остальных. 

Во время расселения восточнославянских племен в VI-IX вв. На мифологию отдельных их групп оказали влияние мифологии финно-угорских, балтийских и тюркских народов.

Религия древних славян

О религии древних славян почти ничего не известно, поскольку протославянская община располагалась далеко от центров цивилизации. Некоторые факты о мифологии и религии древних славян можно узнать только с помощью мифологических и лингвистических реконструкций. 

Единственным убедительно реконструированным общеславянским божеством является Перун, бог грома и молнии. Видимо, именно его Прокопий имел в виду под творцом молнии, господином над всем. Это божество лучше всего сохранилось у восточных славян как Перун и приобрело, помимо указанных, еще и черты бога-покровителя князя и дружины.  

Вместе с тем не следует путать языческое понимание души с христианским. Душа не была какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душа была самой личностью человека, который после смерти стал нефом, переходя в другой мир, рай. Интересно отметить, что, как отмечает О.Н. Трубачев, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие рай было оригинальным, а ад заимствовано.       

Вообще в распоряжении ученых очень мало информации о мифологии древних славян, особенно если речь идет о временах общеславянского единства. Это связано со многими факторами, и прежде всего — с отсутствием развитой письменности и удаленностью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век).  

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но с древних времен жили во власти народа (демократии), и поэтому счастье и несчастье в жизни для них считается обычным делом. А во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковая жизнь и одинаковые законы. Они верят, что один из богов, создатель молнии, является властелином всего, и ему приносят в жертву быков и проводят другие священные обряды. Они не знают судьбы и, как правило, не признают, что она имеет какую-либо силу по отношению к людям, и когда они вот-вот столкнутся со смертью, будь то пораженные болезнью или попавшие в опасную ситуацию на войне, они делают пообещай, что если они будут спасены, немедленно принеси Богу жертву за свою душу; избегая смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение куплено ими ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всевозможные другие божества, приносят им жертвы и с помощью этих жертв делают гадания.  — Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (Книга III Войны с готами).        

Идолы и храмы

Как археологические данные, так и письменные источники указывают на то, что у славян были скульптурные изображения божеств (идолов). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Кумиры восточных славян отличались простотой и некоторой грубостью исполнения, а кумиры западных славян были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является полицефалия (многоголость). 

О появлении славянских идолов можно судить по известному так называемому идолу Збруч, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленного в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Кроме того, существуют многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.   

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (храмах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставляя следов, будучи деревянными.    

В храме проводились обряды поклонения идолам божеств. Храмы можно было огородить; их обычным атрибутом был костер, временный или постоянный. Очевидно, храм был построен князем Владимиром для своего пантеона, но археологи его пока не обнаружили. Аргументируя по этому поводу Б.А. Рыбакова, поддержавшего археологов П.П. Толочко и Я.Е. Боровского, открывшего храм Владимира, в последнее время оспаривают.             

Судя по летописным данным, храм Перуна находился также в Новгороде, на Перыне. Его якобы обнаружил советский археолог В.В. Седов, однако его реконструкция сегодня вызывает большие сомнения. Из обнаруженных археологами славянских святынь выделяется и культовый центр Збруч. В последнее время высказываются предположения, что функцию святилищ на Северо-Западе России могли выполнять холмы — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайней мере, сам курган часто играл скорее ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища можно было найти в Перине.              

Помимо идолов, славяне (а также их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства до прихода сюда славян священным камням явно поклонялись финно-угорские племена. Позже почитание священных камней слилось с народным православием и до недавнего времени встречается у россиян (хотя в городской культуре оно наполнено совершенно другим смыслом и содержанием, чем в традиционной).    

Священство

Славяне, по сравнению с другими народами Европы, имели более низкий уровень социально-экономического развития, поэтому не имели развитого и влиятельного священнического сословия. По мнению В. В. Седова, вождь (князь) у древних славян совмещал административные, военные и религиозные функции, что в целом характерно для периода военной демократии. Яркий тому пример — эпос Волх Всеславьевич, волшебник-князь, который помимо военного мастерства использует еще и магию (в частности, оборотня). Другой пример — Вещий Олег, прозвище которого также было дано за некоторые сверхъестественные способности.             

К середине 1 тысячелетия нашей эры. Славянские племена расселились на довольно большой территории, поэтому уровни социального развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии, а следовательно, и христианства, поэтому о священстве среди них говорить не приходится. Западные славяне по уровню общественного развития обогнали восточных, поэтому, как видно из источников, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а иногда и концентрировало политическую власть в своих руках. Судя по всему, священство как сословие у восточных славян находилось только в процессе становления, который был прерван введением христианства. Тем не менее у восточных славян в дохристианские времена были жрецы языческих божеств. Однако, по- видимому, не было так много из них — там было гораздо больше гадалок, колдунов и целителей. В древнерусских источниках их называют так: волхвы, колдуны, обавники, зелейники, колдуны, колдуны, колдуны, колдуны, безбожники и т. д. Как правило, их основными функциями было шарлатанство — лечение заговорами, ритуалами и природными лекарствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. д.); прогнозы и состояние — красноречивое — по крику птиц и животных, затвердевания олова и воска, и т.д.;. помощь во время родов. 

Праздники и обряды древних славян

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и, следовательно, жизненно важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом связаны с сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца. 

Значительная часть славянских праздников была связана с культом предков. С древних времен и до наших дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницкую, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы. Не менее древние обычаи есть на могиле, поминки пивом и оставлять еду для умершего на могиле. До недавнего времени остатки языческих поминальных обычаев сохранялись и в другие христианские праздники, например, в Сочельник, Масленицу и Чистый четверг. В канун Рождества из-за зимы кладбище не посещали, но поминали предков дома. В Великий четверг для предков топили бани (чтобы их помыли) и разжигали костры у ворот (чтобы они согревались). Как правило, поминальные праздники приурочивались к знаменательным периодам года — солнцестоянию, равноденствиям, наступлению полета, зиме. Видимо, в это пограничное время открылись (закрылись) врата между миром живых и миром мертвых, через которые души мертвых вошли в мир. Они навещали своих потомков, и они должны были встретить их как следует — согреть, умыться, поить и накормить. Души предков могли благословлять, а могли посылать несчастья — все зависело от того, как их встретили, поэтому так важно было почтить предков.               

Умершие предки, как и отдыхающие на земле, в загробной жизни были связаны в сознании человека с землей, поэтому будущий урожай во многом зависел от благословения предков. Например, Масленица связана с идеей плодородия и культом предков — это было им, что соревнования были посвящены (гонки, кулачные бои, захват снежного городка) и основная еда в Масленице, с блинами быть похоронный. Плодородие земли и плодородие скота, как главные экономические интересы крестьянина, получали особое внимание в его праздниках и обрядах. В Васильевский вечер (новогоднюю ночь) готовили ритуальную пищу — свиньи или бараньи ноги, выпекали бисквиты в виде скота (косули) — целью всего этого было привлечение плодородия и благополучия скота. Этой же цели, а также обеспечению сохранности скота служили многочисленные ритуалы весеннего дня святого Георгия, когда проводился первый выпас скота.              

Плодородию земли способствовали многочисленные обряды с чучелами с изображением различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал, как правило, почитание и почитание чучела, прогулки с ним по улицам, сопровождаемые весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или раздирание на части. Судя по всему, чучело было средоточием плодородия и плодородия, и ритуалы его проводов должны были передать это плодородие земле — тем более что такие ритуалы проводились почти всегда весной или в начале лета.          

На Семике и Троицкой неделе роль чучела играла Троицкая (Семитская) береза, с которой совершали практически те же ритуалы — украшали ее, поклонялись и чтили, ели ритуальную пищу под березой, пели песни и танцевали. кругами, скручивали к нему ветки, совершали обряд бум, носили по деревне и, наконец, ломали и разбрасывали ветки по полю — цель всех этих ритуалов заключалась в привлечении плодородия и хорошего урожая, а также плодородие и успешное материнство, как в случае бума. Во всех семитских ритуалах с березой участвовали только девушки и женщины.     

Кроме того, ритуалы вызывания дождя (в случае засухи; в случае затяжных дождей, ритуал был направлен на достижение хорошей погоды) должны были способствовать обеспечению плодородия и урожая. В ритуале участвовала девочка, обычно сирота, которую звали Додола или Пеперуда. По мнению ученых, ее имя и само изображение, по-видимому, связаны с Богом Грома-Перуном (возможно, Додола представляла жену Бога Грома). Ее провели по деревне, украсили цветами и полили водой, пока пели песни с просьбами о дожде. 

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь были устроены народные гуляния — песни и танцы. Среди купальских ритуалов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание со склонов горящих колес. Нередко праздник принимал массовый характер. Кроме того, в эту ночь были собраны лекарственные и волшебные растения.      

Согласно реконструкциям, у славян были праздники, посвященные божествам как таковым. В частности, мог быть день Перунова и день, посвященный Велесу — Волосу, которые впоследствии были заменены на день Ильи и день Власьева соответственно, или день Николая (зимний и весенний). Однако прямых данных об этих языческих праздниках у нас нет, поэтому их даты и содержание остаются только реконструкциями.    

Свадебные обычаи и церемонии

Свадебные обычаи у разных племен различались в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак в некоторых случаях мог быть полигамным. Повесть временных лет выделяет у славянских племен два типа брака и свадебных обрядов, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.  

Патриархальный брак

У Глэйдс есть обычай, когда их отцы кроткие и тихие, застенчивые перед невесткой и сестрами, матерями и родителями; они очень скромны перед свекровью и свекровью; У них тоже есть брачный обычай: зять не идет за невестой, а приводит ее накануне, а на следующий день приносят за ней — то, что дают.    

Подобные обычаи описаны еще в VI веке византийским писателем Маврикием:

Скромность их женщин превосходит любую человеческую натуру, поэтому большинство из них считают смерть мужа своей смертью и добровольно душат себя, не считая вдовства на всю жизнь.

Патриархальный брак и многоженство были характерны и для варягов-Руси. Плату за невесту в Древней Руси называли вено, а свадебный обряд — взрывать жениха. Древняя ковка описана поздними ритуалами снятия обуви с жениха и поговоркой Вымой ноги и выпей воды. В случаях, упомянутых в летописи, невесту всегда заводили (княгиня Ольга, Рогнеда).     

Матриархальный брак

И у них никогда не было браков, а девушек уводила вода… И стыдили в присутствии отцов и невесток, и браков у них не было, а устраивали игры между деревнями, и они сходились на этих играх, танцах и всевозможных демонических песнях, здесь они похищали своих жен в сговоре с ними: у них было две и три жены.

Некоторую информацию о дохристианских свадебных церемониях и обычаях можно почерпнуть из церковных учений, направленных против язычества.

И это делают язычники: они водят невесту к воде, когда их выдают замуж, они пьют чашу в честь демонов, бросают в воду кольца и пояса.

Традиция бракосочетания у воды (озера, колодца) подтверждается более поздними этнографическими данными — народными приметами и подобным обрядом, возродившимся у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может быть отражен один из заключительных свадебных обрядов — испытание невесты, прогулки с ней по воде к реке или озеру.     

А когда у кого-то свадьба, ее отмечают бубнами, трубами и прочими демоническими чудесами. А бывает еще хуже: делают мужской член, кладут его в ведра и миски и пьют из них, и вынимают, облизывают и целуют. 

Несомненно, что в Древней Руси действительно существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос использовался как магический символ: он должен был давать плодородие молодоженам, а земле плодородие. Данные этого учения подтверждаются и археологией — неоднократные находки вырезанных из дерева фаллосов встречаются в древнерусских поселениях.    

Вообще, видимо, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызвать плодородие и плодородие. В этом же письме содержится старейшее (XII век) упоминание о таком свадебном обряде, как шлейф. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранились до недавнего времени в виде постыдных частушек. Сама по себе русская циновка, видимо, уходит корнями в архаический мифологический пласт и долгое время была ритуально окрашенной.

Заключение

До сих пор на Руси сохранилось множество языческих обрядов и обычаев, которые мирно сосуществуют с христианством. Отсюда двойственный мир, в котором славянин жил и живет сейчас, отсюда двойственное верование. Мир славянских языческих богов был величественен — ​​и в то же время прост, естественно сливался с бытом и бытом. Возможно, поэтому славяне, даже обратившись к православию, не смогли отказаться от древних поэтических верований. Убеждения, которыми жили наши предки, которые обожествляли вместе с гуманоидными властителями грома, ветра и солнца как самые маленькие, так и самые слабые, самые невинные явления природы и человеческой натуры. Как считает знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество есть обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, таких как Арес. Это ярко выражает дух и духовность наших предков.         

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неведомыми Западной Европе, и от язычества остались лишь самые поэтические мифы и образы. 

Список литературы

1. Анучин Д.Н. Сани, лодка и лошади как принадлежности погребального обряда // Древности. Тр. Москва archeol. общество. Т. XIV. М., 1998.              
2. Белова О.В., Петрухин В.Я. Похороны Совия: книжный сюжет и реалии погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.: Наука, 2007.        
3. Васильев М.А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы до крещения Руси // Славяноведение. 1996.       
4. Денисова И. М. Образ древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение. 1995.  
5. Зеленин Д.К. Избранные произведения. Очерки русской мифологии: неестественные смерти и русалки. М.: Индрик, 1991.      

Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана

Калужский филиал

Кафедра философии и политологии

РЕФЕРАТ

ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.

Выполнил: Кондратьева Е.А.

Проверил: Гречишникова Н.П.

Калуга 2012

Содержание

Введение

. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Масленица

. Весенний период

Сороки

Пасха

Красная горка

. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

Иван Купала

. Осенний период

сентября — Семенов день, летопроводец, осенины засидки

Кузьма-Демьян

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.

Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.

Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.

1. Зимний период

Рождество. Зимние святки. Крещение

Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества — 24 декабря — и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.

Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения — «Страшными вечерами». Святые вечера — это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.

Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.

Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.

Пели христославия:

Рождество Христово, ангел прилетел.

Он летел по небу, людям песню пел.

«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,

Днесь Христово Рождество!»

А потом приговаривали:

Мы Христа славим, звезду носим,

У хозяев ничего не просим,

А что подадут — не бросим…

Не одарить христославов считалось грехом.[1]

Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда — тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.

Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.

Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]

В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.

Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки — мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:

Скажи мне, огонек, всю правду —

Любит ли меня мой милый?

Если любит, то сойдитесь,

А не любит — разойдитесь.

Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]

Но вот наступал крещенский сочельник — вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.

Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой — холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».

На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]

Масленица

Масленица праздновалась повсюду — и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.

В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:

Прощай, зима сопливая!

Приходи, лето красное!

Соху, борону —

И пахать пойду!

С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.

Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.

Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:

понедельник — встреча;

вторник — заигрыш;

среда — лакомка, разгул, перелом;

четверг — разгульная Масленица, широкая;

пятница — тещины вечера, тещины вечерки;

суббота — золовкины посиделки, проводы;

воскресенье — Прощеный день.

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».

По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]

Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.

Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие — на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]

На масленице — первый блин за упокой.

Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.

Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.

Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды — четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.

Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями — типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]

Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица — кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.

В воскресение — «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.

И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]

2. Весенний период

Сороки

День памяти сорока мучеников Севастийских — 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.

В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них — жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.

«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,

теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».

«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.

Весна-красна, на чем пришла?

На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,

На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,

На пшеничном зернышку!..»

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки — это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]

Пасха

Пасха — великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.

Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии — таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.

Празднование Пасхи — это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя — Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.

Великий четверг — духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.

Страстная пятница — страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.

Великая суббота — день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.

Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых — в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.

Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый — плодородие, зеленый — весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.

Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» — «Воистину Воскрес!» — и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками — крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники — славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]

Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, — не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.

Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».

В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.

Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя — самая праздничная в году.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.

Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.

Здравствуй, красное солнышко!

Празднуй, ясное ведрышко!

Из-за гор-горы выкатайся,

На светел мир воздвизуйся,

По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,

Подснежникам лучами-очами пробегай,

Сердце девичье лаской согревай,

Добрым молодцам в душу загляни,

Дух из души вынь,

В ключ живой воды закинь.

От этого ключа ключи

В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.

Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.

Я, девушка (имеряк),

Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.

Кого хочу, того люблю,

Кого сама знаю — тому и душу замыкаю.

Замыкаю я им, тем золотым ключом,

Доброго молодца (имеряк) на многие годы,

На долгие годы, на веки веченские

Заклятьем нерушимым. Аминь!

Все присутствующие повторяли слова, вставляя свое имя и имя полюбившегося парня. Затем девушка, положив на землю посередине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «весна красна! На чем пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.

Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]

Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой — поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]

В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.

3. Летний период

Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки

От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив — заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]

Семик — четверг перед Троицей. Основное действо в Семик — это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.

Во поле березонька стояла,

Во поле кудрявая стояла.

Люли, люли стояла…

Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.

В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.

Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».

Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.

На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок — в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.

На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей — это лицо, — и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью — хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.

Иван Купала

Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота — праздник Ивана Купалы. [15]

По народному календарю, Купала — древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.

Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи — «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» — говорится в песне.

Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля — самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет — В Иванову ????! ?? ???????? ???????? ???????? ????? «?????????» ???????? ????? ???????????? ???? ?????????, ? ???? ????????? его ???????, ?????????? ????????? ?????? ????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ? ????????, ????? ?????????, ? ?????????? ????. [16]

??????? ???????? ????? ?????????? ????, ? ????? ??????? ??????????? ??????? ?????????? ? ??????????, ? ????? ?? ??? ???????, ????????????: «???????, ???????, ??????? ? ??? ??? ????????!» ? ??????? ???????? ? ?? ????? ????? ?????, ????? ?? ??? ???????, ? ????? ?????????????: ???? ????????? ?????????? ?????, ?? ????? ???? ? ???? ????. ?? ????????? ?????? ????? ????? ?????.

??????? ??? ?????????? ??????, ??????????? ?? ?????? ????, ??????, ?????? ??????, ????.

???????? ?????? ????????, ??????? ????? ?????? (????? ???????? ????????? ?? ???? ?????). ??, ??? ????????? ??????????, ??? ?????????????? ?????? ????????? ?? ????, ???, ?? ???????, ???? ???? ?? ?????????? — ???? ???????. ????????? ???????? ???? — ??? ??????? ???? ????, ????? ????? ?????????? ? ???????? ????. ???????? ???????????? ????? ?? ??????? ??? ????????? ??, ????????, ? ???? — ????????? ?????????? ???????: «? ?? ???? ??????, ????? ??? ??????…» ???????? ???????? ? ????, ??????? ?????? ? ?????? ?? ????????? ? ???? ??????. ?? ??????? ????? ????????? ???????????? ????????? ??????. ??? ??? ?????????? ??????????????? ?????? ? ??? ????????? ????.

?? ????????, ? ???? ?????? ?????? ?????, ??? ??? ??? ???? ????????? ???????? ??????? ?????? ??? ???????, ?? ??????? ?????? ?????? ???????. ??? ??????? ?? ???????? ???? ?? ??????????? ?????? ??????, ? ?????? ?????? ?????? ????????? ? ?????? ????? ??? ????????? ?????? ??????. ? ??????? ????, ?????????, ????? ???????? ???????, ????? ?????? ?? ?????? ?? ? ?? ??????? ?? ??? ?? ????? ????: ????? ?????? ?????? ??? ?? ?????????. ??????, ????????, ???????????? ???????? ? ????, ? ???? ???????? ??? ? ???????, ?????? ?? ?????? ?????, ?? ? ?????? — ???—?? ? ?????????? ????????? ??????, ?????, ?????, ? ????? ??? ?????? ????????. ? ????????? ?????????? ?????????????? ???? ??? ?????????? ? ????????? ??? ???????? ????? ??????.

4. ??????? ??????

???????? ??????????? ??????????? ?????

14 ???????? — ??????? ????, ????????????, ??????? ???????

?? ???????? ????????, ???? ?? ??????? ???? ????? ?????? ??????, ?? ??? ???? ????? ??????. ?????? ? ????? ??? ? ?? 21 ???????? ?????????? ?????? ?????. ???? ?????? ???? ??????? ???? ????? ????? ? ??????, ?? ? ??? ????? ????? ??????. ? ?????? ??? ?????????? ?????????, ?? ???? ?????? ? ????? ??? ????. ???? ?? ??????? ???? ?? ??????? ?????????, ?????? ?????? ?????? — ????? ?????? ?? ?????. «? ????? ???? ?? ????? ????, ? ????? ????? ?????? ? ???? ????». ? ?????? ??? ???????? ?????? ? ???? ???.

???????? — ???????????. ?????? ?????? ?????, ? ?????? ? ??? ??????? ??????? ? ????????. ???????? ??????? ?????? ??????.

?? ?????—??????????? ??????? ??????, ?? ??????—???????? ??????? ????.

?? ????? ???? ??????? ??????????? ?????? ???????? ???, ???????, ?????????, ???? ? ?????? ?????????, ???? ?? ???????? ? ????. ?????????, ??? ???? ?????? ???? ?? ????? ????, ????? ???? ???. ??? ???, ? ?????? «??????? ???????» ??????????? ????????? ??????????: ?????????, ??????, ???????, ??????? ? ??????. ???????? ?????????? ???????. ??????? ?? ???? ??? ???????, ????? ??? ?????? ????????? «???????», ? ??? ?????? ?????? ????????? ???, ????????? ?? ? ? ???????? ??????????????? ???????? ?? ????, ???? ??????? ?????. ??? ???? ?? ????? ?????? ???—?????? ?????? ??? ????? ??? ?? ???? ?????????? ? ?????????????: «???? ?? ????, ?????? ??? ????????» ??? «???? ?? ????, ???????? ???????, ???? ???????. ???? ???? ???, ? ????????? ???? ???? ?????». ?? ????? ?????? ???? ???????? ???????:

??????? ????? ?????,

????? ??????? ?????,

? ????? ????? ??????.

????? ????????

?? ?????????.

????????? — ?????? ????? —

????? ?????????.

????? ????????, ?????? ?????????.

????, ???????? ????????, ???? ?????????? «??????? ????????»: ???????? ????? ?????? ???????? ???, ????????????? ??????????, ?????????? ???????? ???????, ? ?????? ? ???????????? ???????? ??????, ??????? ??????????? ???????, ????????? ?? ??????? ??? ???????. ? ????? ?????? ????????? ?????? ?????????? ???? ? ???????????, ??????? ??????? ?????? ???? ?????????.

???????????, ??? ???? ??????? ???? ? «???????? ??????????», ??????? ?????? ???, ???????? — ?????, ???????. [17]

??????—??????

?????? ? ?????? — ??????????????, ??????????? ???????, ??????? ???????, ?????????? ????????? ? ???????? ?????????. ? ??????-??????? ??????? ???????? ??????????? ?? ?????? ????? ?, ????????? ? ??????, ?????? ?????? ?? ??????? ? ?????? ?? ???, ??? ????? ?? ??????:

??????? ??????—??????! ??????? ???? ??????? ? ???????.

?????? ? ?????? — ???????? ????????. ? ?????? ????????????, ??? ?????? ??? ???? ????????? ? ?? ?????? ????? ?? ????? ?? ? ????, ?????? ? ????? ?? ???????????????. [18]

????????? ??????? ????? ???????? ??????????. «? ????????? ?????? ?????????? ???? ??????, ? ???? ???????? ???????—??????? ????????? ? ???? ?????? ? ??????? ??? ?? ???????? ????, ??? ???????????? ??? ????? ??????? ? ??????? ????, ?????? ? ???????? ????????? ???????? ???????? ??????? ?????».

?? ??? ??? ????????? ??????? ??????? ????????? (???? ??? ?? ???????? ?????????? ?????????), ?????????? ???????? ? ????????? ??????. ?????????? ?????? ??????? ???????? ?? ???? ???—???? ???????? ? ????? ????, ??????? ??? ???????? ???? ? ??????????? ??????? ??? ?????????. ?????? ????????, ??????? ??? ?????? ???????? ?????????, ???????????? ?????? ???????? ???? ????.

«????? ?????? ????? ???? ??????, ???? ???? ????????»,- ????????, ???? ? ???? ??????? ?? ???????. [18]

????????? ???????????? «?? ?????», ?????? ? ???? ???????? ?? ?????????????? ?????????, ??????????. ?????????? ??????? ????? ? ????????????? ??? ?????????? «??????????» ????, ? ?????, ????????????? ? ?????????????? ?????????, ???????????? ???????? ????????? ???. «? ???????? ?????? ???? ????????? ????????? ???????? ??????????????, ? ???? ????????, ?? ?????? ??? ???????».

? ?????????? ? ????????? ?????? ????????? ????????— ??? ?????? ? ????????? ?????????? «???????? ??????-???????». ? ?????? ?????????? ??? ????????? ??????? ????????????? ??????: ???????? ??????? ??????? ????? ? ??????, ??????????? ? ??? ??????. ?????????? ?????? ???????, ??????? ? ?????? ????? ? ????????? ??????? ????. ??????? ?????????? ???????? ???????? — ?????? ?????? ?? ????? ?? ?????, ????? ????? ??? ?? ??????? ? ?????????? ? ??? ??? ?? ????. ??? ?????? ?????????, ????????????, ??????? ?? ??????, ? ????? ??????? ??. [19]

??????????

???????? ?????? — ??? ??, ??? ?????? ????? ?????????? ??? ???????? ????? ? ?????????? ???. ? ??????? ???? ???? ??????? ?????? ??????? ????? ? ?????? ?????????? ? ????? ???????????? ?????, ??? ????????? ????????, ???????. ??? ???????????? ?????? ????? ???????? ?????, ?????? ????????? ? ???????? ??????? ?????????? ? ???????? ???????, ??—?????? ???????????? ? ????????, ?????????? ? ??????????, ?????????? ?????? ? ??????? ?????????, ????? ????????, ????????? ???????. ??????, ????? ????????????? ????????? ??????? ???????? ???????? ?????? — ??? ?????? ? ?????????. ??? ??? ? ????? — ???? ? ?????? ??????, ??????????? ?????????? ??????? ??? ??????????? ?????.

???????????? ???????? — ??? ????????????? ?????? ??????, ??, ??? ???????? ?????? ????? ?? ?????????, ??, ??? ?????? ???????? ?? ?????????????, ????????? ??? ????? ????????? ? ??????? ??????????, ????????? ???????? ???????? ????????? ? ???????? ?????? ?????.

??????????????? ? ??????? ????????? ??????????? ???????????? ?????. ?????? ??????? — ???????? ???????? ? ???????? ????????????? ??????????, ?? ????????? ????? ? ??????? ???????? ????????. ? ???? ?? ????????? ? ???? ?????? ? ???????, ?? ????? ??????? ????? ??? ????????. ? ??????? ?? ???? ????????????, ???????? ?????, ?? ???????? ???? ?? ????????? ????????. ?????????? ???????? — ??? ???? ????????? ???????? ?????? ???????? ? ?????? ????????.

???????? ???????? ???????, ????? ???????, ??? ?????? ???? ????????? ??—?? ???????????? ?????????? ???????????? ????????, ????????? ?????? ????????. ?? ????—?? ? ????? ?????????, ????? ?? ????? ????? ???? ?????????????, ?????????????? ?? ????? ??????????, ?? ????????? ?????.

?????? ?????????????? ??????????

1.?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

.??????? ?.?. «??? ??????? ???????», ?.??????, ??????? ???????, 1991?.

.???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?., «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

.????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

.????????? ?.?. «??????? ???????? ???????? ??????», ?.??????, ?????, 2007?.

.?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

[1], [10], [11], [12], [13], [17] ???????? ?.?., ???????? ?.?., ???????? ?.?. «??????????? ????????? ????????? ??? ????? ??????????? ????????», ?.??????, ?????????????? ???????? ??????, 2005?.

[2], [3], [4], [14] ?????????? ?.?. «????????? ?????. ????? ???????», ?.??????, ????????, 2003?.

[5], [6], [7], [8], [9], [18], [19] ????. ????????? ?.?.; ???. ????????? ?.?. «??????? ???», ?.??????, ??????, 1991?.

[16] ?????? ?.?. «???????? ?????? ? ?????? ????????? ???????????? ?????????», ?.????, ??????????????? ?????????? ???????? ???????? ??????? «??? ????????? ??????????», 2005?.

СОДЕРЖАНИЕ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

2. НОВЫЙ ГОД

3. РОЖДЕСТВО

4. МАСЛЕНИЦА

5. ПАСХА

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

«Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных  рек Восточной Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество[1] и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова  рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали  принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних  предков славян праздничные обряды стали приобретать  колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или  птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время  танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте. Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому  образу жизни произошло дальнейшее изменение быта  древних славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло  значительного развития, В этот  период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального  общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные  жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость  неимущих землепашцев.

В VI — VIII вв. на Руси возникли города, получили  свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это,  вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

2. НОВЫЙ ГОД

У древних славян год делился на 12 месяцев. Названия месяцев были тесно связаны с явлениями природы: сечень (январь) — время вырубки леса; лютый (февраль) — лютые морозы; березол (март) — имеется несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень(апрель) — цветение садов; травень(май) — зеленеет трава; червень(июнь) — краснеют вишни; липец (июль) — цветение липы; серпень (август) — от серпа — время жатвы; вересень(сентябрь) — цветение вереска; листопад(октябрь) — опадание листьев у деревьев; грудень(ноябрь) — от слова «груда» — мерзлая колея на дороге; студень(декабрь) — студено, холодно. 

Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных — украинском, белорусском, польском и других. 

В Х веке с принятием Христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские названия месяцев и семидневная неделя — седмица,но названия дней недели на Руси взяли свои. 

Седмица начиналась с недели (с того дня, когда «нет дел»); понедельник — первый день по (после) недели; вторник — второй; среда — средний; четверг — четвертый; пятница — пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) — день покоя. 

В те давние времена летоисчисление велось в России, как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта — время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября, но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.

 19 декабря 1699 года по старому стилю Петр Iиздал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой  «… предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова. 

20 января 1700 года Петр Iиздал еще один указ: «О праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом…». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки… 

Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский — григорианский — календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13января, уже более скромно — старый Новый год. А вот Рождество в России — 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю. 

Как отмечали и отмечают Новый год в России? Вечер перед Новым годом в прежние времена назывался щедрухой.Стол полагалось готовить обильный, праздничный, потому что он давал начало, разгон всему году. Даже есть такая поговорка«С чем старый год проводишь, с тем и весь новый проживешь». 

Если вас пригласили на празднование Нового года в семью россиян, помните, что празднование продолжается с вечера 31 декабря до утра 1 января и вам предстоит попробовать много разных блюд, услышать много тостовспожеланиями счастья, здоровья, успехов в делах всем, кто оказался в этот вечер за праздничным столом. Присутствующие дарят друг другу подарки. Само же празднование начинается с боя курантов — часов на башне Московского Кремля.

Наряженная елка — символ новогоднего праздника. Интересно отметить, что первая публичная елка в России была устроена более 140 лет назад — в 1852 году. И к концу XIX века елка становится главным украшением не только городского, но и деревенского дома.

3. РОЖДЕСТВО

Большинство стран Европы и США Рождество отмечают по григорианскому календарю — 25 декабря, а Россия — по юлианскому, 7 января. Русская православная церковь объясняет нежелание переходить на новый стиль тем, что тогда нарушится устройство церковного года.

На Руси Рождество начали отмечать в Х веке. Издавна это был тихий и спокойный праздник. Канун Рождества — сочельник — справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и разгул — святки.

С песнями ходили по домам, устраивали хороводы и пляски, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек и гадали. И, конечно же, отдавали дань «зеленому змию». Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Кстати, с XVI века святочные маски стали официально называться харями и рожами.

В деревнях святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату. Но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные и водочные палатки.

Люди побогаче засиживались допоздна в ресторанах и кабаках. Купцы катались на тройках. Знатные вельможи устраивали балы.

Москвичи на Рождество отправлялись гулять в Петровский парк Марьину рощу, Останкино, Сокольники.

Любили шумно праздновать Рождество и российские государи.

Петр I имел обыкновение потешаться святочными игрищами. В царских теремах все рядились, пели песни, гадали. Сам государь с многочисленной свитой объезжал дома знатных вельмож и бояр. При этом все должны были рьяно веселиться — кто имел «кислую мину», был бит батогами.

Елизавета Петровна святки справляла по старинным русским обычаям.

Придворные должны были являться ко двору костюмированные, но без масок.

Императрица и сама рядилась, чаще всего в мужское платье. А еще государыня очень любила петь с девушками святочные песни.

Екатерина Великая уважала народные потехи и развлечения и частенько принимала в них участие. В Эрмитаже играли в жмурки, фанты, кошки-мышки, пели песни, а императрица лихо отплясывала с мужиками.

В последнее десятилетие праздник Рождества Христова опять активно возвращается в семейные традиции не только сельских жителей, но и горожан. И теперь, как и в прежние годы, когда в морозном небе всходит первая рождественская звезда, члены семьи, собравшиеся за столом, поздравляют друг друга с Рождеством, дарят друг другу подарки. А в сельской местности под окнами стали опять появляться колядникии распевать особые песни — колядки: 

«… Пришло Рождество, 

Начинаем торжество!…»

Основная цель колядования— пожелание счастья, богатства и хорошего урожая. 

Колядующих угощают лакомствами, благодарят за поздравления. Весь день 7 января принято ходить в гости и принимать гостей.

4. МАСЛЕНИЦА

Праздник Масленицу на Руси отмечали и тогда, когда ещё не было христианства. В те времена этот  праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.

Этот праздник олицетворял  пробуждение  природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.

После принятия христианства на Руси этот праздник остался. Причём, его считают народным праздником, а не праздником Христианской Церкви, поскольку христианского переосмысления Масленица не получила. Он в XVIвеке стал называться Масленицей.

Масленицу отмечают за семь недель до Пасхи. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. Интересно отметить, что уже во время самой Масленицы, продолжающейся семь дней, мясо не едят. Главное угощение на Масленицу — блины.

Они хранили в жизни мирной

Привычки милой старины;

У них на Масленице жирной

Водились русские блины.

А.С. Пушкин

Масленица была праздником весёлым, её ждали с большим нетерпением. Неслучайно её называли честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, сырная неделя …

Как уже говорилось ранее, во время Масленицы мясо уже не едят. Его едят последний раз в последнее воскресенье перед Масленицей, которое называется  мясное воскресенье. В этот день доедали мясо, которое оставалось после убоя домашнего скота перед Рождеством. Неслучайно поэтому период от Рождества до Масленицы называли ещё и мясоедом.

 В последнее воскресенье перед началом Масленицы тесть ездил приглашать зятя «доедать барана». В этот же день все ходили в гости к родственникам, соседям и друзьям и звали к себе на Масленицу.

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имел своё название и свой смысл, и об этом стоит поговорить отдельно.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

ВСТРЕЧА (понедельник)

К этому дню — первому дню Масленицы — устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы — Масленицу — и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

ЗАИГРЫШ (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю — две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня  была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных  гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.

ЛАКОМКА (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.

Интересно, что над  парнями, которым в этом году не  повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями — блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя  — « к тёще на блины».

РАЗГУЛЯЙ (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело  Масленицы из соломы поднимали на гору.

ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем,  присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть — мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены.

ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ/ ПРОВОДЫ(суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу — чучело из соломы —  на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год.

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват  пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

 В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.

А вот, что писал по этому поводу известный российский поэт и наш современник Андрей Дементьев:

Прощаю всех, кого простить нельзя.

Кто клеветой мостил мои дороги.

Господь учил: «Не будьте к ближним строги.

Вас всё равно всех примирит земля»…

 Как считают исследователи, славянская Масленица в значительной степени соответствовала западноевропейскому карнавалу. С Масленицей в России связано несколько примет, например:

· На Масленицу гадали: берёт девушка один из первых блинов и выходит на улицу и угощает первого встречного и спрашивает его имя. Почему? Потому что так будут звать суженого,

· Прощёное воскресенье — последний день, когда разрешалось употреблять спиртное,

· Ритуально съедение блина — во славу Весны и плодородия земли. Блины ведут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца,

· На Масленице первый блин — за упокой — «для душ родительских».

5. ПАСХА

“Дорого яичко к Христову дню» – так гласит известная русская пословица.

Пасхальные яйцаявляются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан — дня поминовения «чудесного Воскресения» распятого на кресте Иисуса Христа. По древнему церковному преданию, первое пасхальное яйцо Святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесении Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: «Христос Воскресе!». Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Предание способствовало тому, что обычай этот прижился. Крашеные яйца у носителей веры во Христа всегда служили символом Воскресения Иисуса, а с ним и очищения во имя новой лучшей жизни. Красная окраска яиц символизировала кровь Христа и одновременно служила символом Воскресения. И если человек живет по христианским заповедям, он приобщается к искупительным заслугам Спасителя и к новой жизни.

С древности яйцо служило символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, — иными словами, перехода из небытия в бытие. Когда-то было принято подносить яйцо как простой малый дар языческим богам, дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день Нового года и в день рождения. Богатые, состоятельные люди вместо окрашенных куриных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием.

Пасха на Руси сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это — освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц. На Пасху в кадку с зерном пшеницы помещали яйцо и берегли эти семена для посева.

Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. К этому же дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Это были как бы цветы Ярилы-Бога, их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой. На нее клали яйца, приготовляли всякие яства, смысл которых — Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь.

У каждого народа существуют свои праздники, но среди них есть праздник праздников, самый главный. Таким событием на Руси на протяжении многих столетий была Святая Пасха. Предпасхальная неделя расписывается по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни.

Только успеет выглянуть весеннее солнышко, природа оживет, как все, «и млад и стар», готовятся с радостию встретить «праздников праздник и торжество из торжеств» — Пасху Христову, которая празднуется не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому календарю), в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. Во многих местностях России день Воскресения Христова называется великим днем, так как существует поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника, поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь великой субботы представляет чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешат через поля, через луга, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздалые попасть в переполненный уже народом храм располагаются вокруг церквей в ожидании крестного хода. Но вот раздался первый благовест большого колокола, вся толпа всколыхнулась, зажглись в руках православных свечи, и показалось духовенство в светлых ризах с крестами, с хоругвями, с иконами, и голос церковного хора возвещает радость великую: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах».

В Москве торжественное Богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотные кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование в уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шел в Архангельский собор «христосоваться с родителями», т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался «в уста» со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися «для бережения» царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.

В первый же день св. Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: «Христос воскрес и для вас» и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговения: «лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части ветчины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцами или мясом, что пристойнее. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному». Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в золотой палате Царицыной в это время кормили нищую братию.

Традицияобмена крашеными яйцами на Пасху имеет в России давние корни. Известно, что во времена правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху было приготовлено до 37 тысяч яиц. Наряду с натуральными (куриными, лебедиными, гусиными, голубиными, утиными) крашеными яйцами были деревянные и костяные, резные и расписные. Естественно, своеобразным эталоном для размера яиц из дерева, кости, фарфора, стекла, камня был размер яиц натуральных.

Также Пасха сопровождалась играми с пасхальными яйцами, которые составляли в России одно из главных праздничных развлечений. У славян известно несколько видов таких игр, однако наиболее массовым было катание пасхальных яиц – по земле с бугорков или со специальных лотков. Суть игры сводилась к тому, чтобы скатить яйцо с лотка и ударить им другое – из тех, что уже лежали внизу; когда это удавалось, человек брал себе яйцо с земли.

Древние традиции празднования Пасхисохранились до наших дней. Бесчисленное множество людей вновь наполняет храмы во время пасхального богослужения, восстанавливаются и открываются посвященные празднику старинные церкви. Как и столетия назад, во многих семьях в четверг на страстной неделе красят яйца а в страстную пятницу дома полны запахов пекущихся куличей.

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

Праздник Рождество Иоанна Предтечи на Руси приурочился к древнему языческому празднику летнего солнцеворота. Считали, что в этот день солнце действует с особенной живительной силой. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы: «На Ивана выходи на косовицу», «Первый покос — большой покос». «Пройти до -солнышка два покоса — ходить не будешь босо», «До солнышка пройти три покоса;, ходить будешь в сапогах, а не босо». В Древней Руси день Ивана Купалы был великим праздником, в честь его производились два традиционных обряда: купанье в воде и росе и прыганье через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды (через воду и огонь).  Накануне праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в ночь под самый праздник, а также весь день до следующей ночи отмечали на Руси Ивановскую ночь весело, с размахом. Ивана-Купала — старинный праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Народ опоясывался перевязями из цветов,, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, старики добывали из деревьев живой огонь, зажигали костры, в середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца, парни и девушки всю ночь веселились у костров, прыгали через них по одному и парами, взявшись за руки, перепрыгивали и через крапивные кусты. Над кострами матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, считая, что от этого прекратятся болезни, старики сидели в кружках, беседовали и попивали пиво и брагу, а молодые танцевали, пели, купались. Один из довольно распространенных обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного, причем даже не чистой водой, а с грязью. Начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха, а потом бежали опять купаться. В эту ночь допускалась относительная свобода интимных отношений. Купались ночью в росе, а днем в реках, плясали вокруг украшенного дерева, которое величали «Мареной»-или «Марой», погружали его в воду, а сами пели песни, что «Марена» утонула. Зарывали травы, так как в ночь под Ивана Купалу они приобретают целебные свойства, говорили: «Иван Купала — хорошие травы», «Иванов день пришел — траву собирать пошел».  С днем Ивана Купалы народ связывал представления о чудесах. По поверьям крестьян, в эту самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, змеи… Говорили: «В ночь на Ивана Купала происходят различные чудеса и страшные вещи», «Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказ нежити (домовых, водяных, леших, русалок)». Якобы ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве: слетаются на свой ежегодный шабаш. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу. Слепая змея медянка получает в этот день зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. В эту ночь молодежь караулила у костров ведьму, которая якобы появлялась в облике кошки или собаки.

Считали, что папоротник расцветает в полночь на Ивана Купалу чудесным огненным цветком, который указывает все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. По преданию, около полуночи на широких .листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше и выше, затем зашатается, перевернется и запрыгает, а в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском и появляется огненно-яркий цветок, что на него и смотреть больно. И вдруг невидимая рука срывает его: человеку это не удается, а в это время слышно какое-то щебетание и голос нечистой силы.  А еще были убеждены, что «Ивановские дожди — лучше золотой горы», и просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим», «До Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я и сам упрошу», «До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека», «Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо». А народ приметил: «Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звездно — много губ (грибов) будет», «Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке», «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана» — говорит пчела, «После Ивана не надо жупана». На Ивана Купала появляются светляки.  Обряды и обычаи соблюдались от Иванова до Петрова дня, с 7 июля по 12 июля.

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

«Отче Громам, Перуне,
Вышних ратаю!
Стани средь ны,
Прими дары наши,
Коими славим тя»

(Книга «Родные Боги»)

    Перун Громовержец — Воин Небесный, держит равновесие между Навью и Явью. Перун своими Огненными стрелами Небо и Землю соединяет и пашню оплодотворяет. Дает людям свещенный Огонь в дар, когда от молнии загорается свещенный Дуб или другое дерево. Перун это Бог-мироправитель, творец небесного пламени, которое рождается в громах, а громы рождаются в пламени свещенном. Во время «позднего язычества» (княжение последних Русских князей-язычников, особенно Владимира-крестителя) Перуну поставили идола, голова которого была серебряной, а усы — золотыми. Около идола всегда горел Огонь. Славяне представляли Его в поэтизированном виде и отождествляли Его с природными явлениями: молнии-Его стрелы или меч, радуга-Его лук, тучи-одежда или борода с волосами, ветры-дыхание Громовержца. Дождь отождествлялся с оплодотворяющим семенем, а рокотание грома-далеко слышимый голос Перуна. Русские дружинники клялись Перуном и его братом Велесом – «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого веруем – от Перуна и Велеса, бога скота, и да будем желты как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». (Светослав – грекам. 971г.).
    Во время насильственного крещения Руси князь Владимир приказал не изрубить или сжечь идол Перуна, а «привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил две-надцать мужей колотить его жезлами… Как влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще крещения… И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель (Стрибог заступился, как мог за Перуна), и от-того прослыло место то Перунья отмель, как и до сих пор зовется».
    И как мог князь Владимир и иже с ним низвергнуть, того, кто существовал за тысячи лет до него, кто существует, и будет существовать и после него!? Можно растоптать образ-идол, но нельзя уничтожить Силу, Силу Рода! А Перун и есть могучая Сила – Он был, есть и будет — покровитель и воевода Русских воинов!

День Перуна-Громовержца 20 липня (июля).СЛАВА ПЕРУНУ!

Верования и праздники древних славян

Введение

Славянская мифология и религия (славянское язычество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной индивидуальной работе рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX-XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века.

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

1. История формирования верования древних славян

.1 Источники сведений

капище древний славянин обряд

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX-XIII веков: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и другие В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI-XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками-иноверцами.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Д.К. Зеленин, В.Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.

Более достоверны, но и более трудночитаемы археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А.Н. Лявданский, И. Херманн, Е. Кяссовская, Е. Гяссовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В.Й. Мансикка, В.В. Седов, П.Н. Третьяков, Б.А. Рыбаков, И.С. Винокур, П.П. Толочко, Д.Н. Козак, Я.Е. Боровский, Б.А. Тимощук, И.П. Русанова, Н.И. Толстой, Л.С. Клейн и другие.

Важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С.А. Токарева, В.Н. Топорова и В.В. Иванова.

1.2 Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. [6, стр. 65-85]

В первой половине I тысячелетия н.э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. [8, стр. 181-182]

Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. [10, стр. 132]

У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств, предположительно, иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом христианизации, очевидно, значительно отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI-IX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

1.3 Религия древних славян

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является Перун, бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины.

При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Интересно при этом, как отмечает О.Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» было исконным, а «ад» — заимствованным. [12, стр. 23-45]

Вообще в распоряжении учёных крайне мало сведений о мифологии древних славян, особенно же это касается времён общеславянского единства. Это объясняется многими факторами, и прежде всего — отсутствием развитой письменности и удалённостью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания». — Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)

1.4 Идолы и капища

Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолы восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). [10, стр. 73]

О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу» [8, стр. 166-217], а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. [4, стр. 68]

На капище проводились обряды поклонения идолам божеств. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б.А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П.П. Толочко и Я.Е. Боровского, «открывших» капище Владимира [13, стр. 145-156], в последнее время оспариваются.

Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В.В. Седовым [9, стр. 92-103], однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни. [10, стр. 114]

Помимо идолов славяне (как и их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись и священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства, до прихода сюда славян, священным камням покланялись очевидно финно-угорские племена. Позже почитание священных камней влилось в народное православие и встречается у русских вплоть до последнего времени (правда, в городской культуре оно наполнено совершенно иным смыслом и содержанием, нежели в традиционной).

1.5 Жречество

Славяне по сравнению с другими народами Европы обладали меньшей скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и влиятельного жреческого сословия у них не существовало. Как считает В.В. Седов, вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции [11, стр. 104-116], что вообще характерно для периода военной демократии. Яркий пример тому — былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности — оборотничеством). Другой пример — Вещий Олег, прозвище которому дали также за некие сверхъестественные способности.

К середине I тыс. н.э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т.д. Как правило, основными их функциями были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т.п.); предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т.п.; вспоможение при родах. [12, стр. 192]

2. Праздники и обряды древних славян

2.1 Календарные праздники и обряды

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом предков. С древнейших времён и до сегодняшних дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы. Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения пивом и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Чистый четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года — солнцестояниям, равноденствиям, наступлению пролетья, зимы. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить — согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья — всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались в сознании человека с землёй, поэтому именно от благословения предков во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и с идеей плодородия, и с культом предков — именно им посвящались состязания (бега́, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда на Масленице, при этом поминальная — блины. Плодородию земли и плодовитости скота, как основным хозяйственным интересам крестьянина, было уделено особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун Нового года) приготовлялась ритуальная еда — поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») — целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле — тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета. [3, стр. 23]

Кроме того, обеспечению плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала девочка, как правило, сирота, которую называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя. [11, стр. 241]

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния — песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание со склонов горящих колёс. Нередко праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.

Согласно реконструкциям, у славян существовали праздники, посвящённые и божествам как таковым. В частности, мог существовать Перунов день и день, посвящённый Велесу — Волосу, которые впоследствии были заменены соответственно Ильиным днём и Власьевым днём или Николиным днём (зимним и вешним). Однако прямых данных об этих языческих праздниках в нашем распоряжении нет, поэтому их даты и содержание остаются лишь реконструкциями.

2.2 Свадебные обычаи и обряды

Свадебные обычаи различались у разных племён в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак в некоторых случаях мог быть полигамным. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славянских племён, которые условно можно назвать «патриархальными» и «матриархальными».

Патриархальный брак:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит её накануне, а на следующий день приносят за неё — что дают.

Подобные нравы описаны ещё в VI веке византийским автором Маврикием:

Скромность их женщин превышает всякую человеческую природу, так что большинство их считают смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь.

Патриархальный брак и многожёнство были характерны и для варягов-руси. Плата за невесту называлась в Древней Руси «вено», а свадебный обряд — «разувание» жениха. Древнее «разувание» фиксируется поздними обрядами снятия обуви с жениха и поговоркой «Ноги мыть и воду пить». Невеста в упомянутых в летописи случаях всегда «приводилась» (княгиня Ольга, Рогнеда).

«Матриархальный» брак:

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними: имели же по две и по три жены.

Некоторые сведения о дохристианских свадебных обрядах и обычаях можно почерпнуть из церковных поучений против язычества:

А это творят язычники: ведут невесту к воде, когда выдают замуж, пьют чашу в честь бесов, кидают в воду кольца и пояса.

Традиция брака у воды (озера, колодца) подтверждается позднейшими этнографическими данными — народными приметами и подобным обрядом, который возродился у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может отражаться один из финальных обрядов свадьбы — испытание невесты, хождение с ней по воду на реку или озеро.

И когда у кого-нибудь будет свадьба, её справляют с бубнами, с дудками и с другими бесовскими чудесами. А бывает и того хуже: изготавливают мужской член, кладут его в вёдра и в чаши и пьют из них, а достав, облизывают и целуют его.

Не вызывает сомнений, что в Древней Руси действительно существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос при этом использовался как магический символ: он должен был дать новобрачным плодовитость, а земле плодородие. Данные этого поучения подтверждает и археология — имеются неоднократные находки фаллосов, вырезанных из дерева, обнаруженные в древнерусских поселениях.

Вообще, судя по всему, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызывание плодовитости и плодородия. В этой же грамоте содержится древнейшее (XII век) упоминание такого свадебного обряда как «поезд». Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранялись до последнего времени в виде «срамных» частушек. Сам по себе русский мат, по видимому, своими корнями уходит к архаичному мифологическому пласту и долгое время был ритуально-окрашен. [14, стр. 56-74]

Традиционными для славян считаются любовные заговоры, с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника.

2.3 Погребальные обряды и культ предков

«И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники.

Под тризной здесь, видимо, имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия. Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками — для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.

Данные о погребальном обряде можно почерпнуть и из летописного рассказа о том, как Ольга хоронила своего мужа, князя Игоря, убитого древлянами:

«[Ольга послала сказать древлянам:] «Вот, уже иду к вам. Наварите много медов у города, где вы убили мужа моего, чтобы поплакать мне над могилой его и совершить тризну по мужу моему». Они, услышав это, свезли очень много мёда, и наварили. Ольга с небольшой дружиной и налегке пришла к могиле Игоря и плакала о муже своём. Затем повелела людям насыпать большой курган, и, когда насыпали, велела совершать тризну. Затем древляне сели пить, и Ольга повелела своим отрокам прислуживать им.

«Из данного отрывка следует, что тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего. Все эти сведения подтверждаются этнографическими записями и (о курганах) данными археологии. Кроме этих обычаев в «Прологе» упоминается такой элемент погребальной обрядности, как «бъдынъ», то есть бдение, бодрствование рядом с покойником в течение ночи, которое, судя по всему, совершалось значительным количеством людей с причитаниями, песнями и играми.

Интересные сведения о погребальном обряде даёт летописный рассказ о смерти Владимира Святославича:

«Ночью же разобрали помост между двумя клетями, завернули его (Владимира) в ковёр и спустили верёвками на землю; затем, возложив его на сани, отвезли и поставили в церкви святой Богородицы, которую он сам когда-то построил. Узнав об этом, сошлись люди без числа и плакали по нём…

В данном случае можно наблюдать древнейший обряд, который сохранился и в Древней Руси — чтобы вынести покойника, разбирают стену. Делается это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Другой древнейший обряд, описанный в данном отрывке — это использования саней для перевозки покойника, даже несмотря на летнее время. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта. К тому же сани, в силу своей архаичности, видимо имели в похоронном обряде и некое сакральное значение. [1, стр. 156]

Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок. [5, стр. 84]

Выводы

До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда — двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие. Мир славянских языческих богов был величавым — и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца, и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И.Н. Снегирев, славянское язычество — это обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, типа Ареса. В этом ярко выражается дух и духовность наших предков.

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

Список использованной литературы

1.Анучин Д.Н. Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда // Древности. Тр. моск. археол. общества. Т. XIV. М., 1990.

2.Белова О.В., Петрухин В.Я. «Похороны Совия»: книжный сюжет и реалии погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.: Наука, 2008.

.Васильев М.А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы к Крещению Руси // Славяноведение. 1994. №2.

.Денисова И.М. Образ древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение. 1992. №5;

.Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.: Индрик, 1995.

.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.

.Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica. Київ, 2011. Том X.C.

.Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50.

10.Свирин К.М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. // История и археология Новгорода. 2006. Вып. 2.

.Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М.: Наука, 1982.

.Трубачев О.Н. История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. М.: Изд-во АН СССР, 1959.

.Толочко П.П., Боровский Я.Е. «Язичницько капище в «городі» Володимира // Археологія Київа. Дослідження і матеріали. Київ, 1979.

Восточные славяне: быт, культура,
верования и обряды

Реферат

Содержание

Введение

.        Верования восточных славян

. Быт и культура восточных славян

. Обряды у восточных славян

Заключение

Список литературы

Введение

История возникновения
такого великого и могущественного народа, как славяне, интересовала множество
поколений и не перестает терять к себе интерес даже в наше время. Происхождение
восточных славян интересовало многих историков, и об этом до сих пор ведутся
споры. В древности славянами восхищались такие великие умы и писари, как
Епископ Оттон Бамберский, император Византии Маврикий Стратег, Прокопий
Писарийский, Иордан и многие другие.

Племенные группы
восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской
Русью. Источники VI века, в том числе византиец Прокопий Кесарийский и готский
автор Иордан, отождествляют с восточными славянами антов — группу племен,
занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе — до
низовьев Дуная, а на востоке — до Северского Донца.

Славянские племена
издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и скотоводством. Кроме
того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах Днепра, Донца и
Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и ткацкое. На
значимость сельского хозяйства для раннего племенного общества славян указывает
преобладание соответствующих культов и природных богов восточнославянского
языческого пантеона.

Целью данной работы
является изучение быта, культуры, верований и обрядов у восточных славян. Для
достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

)        Подробно
рассмотреть верования восточных славян;

)        Изучить быт и
культуру восточных славян;

)        Исследовать
обряды у восточных славян.

Для написания данной
работы использовалась литература многих авторов.

1.      Верования восточных славян

В дохристианский период
(до конца X в.) восточные славяне исповедовали языческую религию, сходную с
древними верованиями других народов Европы. В основе древних европейских
религий лежало одухотворение природы и ее сил, поклонение стихиям, которые
олицетворялись в образе различных богов или духов. Особняком от других
языческих верований Европы стояла Олимпийская религия, которой следовали
древние греки и римляне, но и она начиналась с общеевропейского поклонения
природе, лишь потом, в ходе развития древнегреческой цивилизации, в ней
появились боги, символизировавшие людей с их достоинствами и пороками. Многие
боги и духи, в которых верили прочие европейские народы, включая славян, имеют своих
аналогов в религии древних греков и римлян.

Поскольку восточные
славяне населяли очень обширную территорию от Прибалтики до степей Восточной
Европы, от Карпат до Волги, природные условия в их стране были различны.
Поэтому и у разных славянских племен могли существовать некоторые различия в
верованиях. Также помимо богов, которые, по мнению древних славян, правили
целой природной стихией, у каждого лесного массива, поля, водоема мог быть и
свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же боги и духи у разных славянских
племен могли иметь свои названия. Однако на основании археологических,
летописных, этнографических и фольклорных данных исследователям удалось
восстановить общий облик древних верований, которым были привержены предки
современных русских, белорусов и украинцев.

Как и у большинства
народов Мира вообще, в язычестве древних славян существовало представление о
божественном единоначалии. То есть, над всеми многочисленными богами они
признавали верховного бога, который мог влиять непосредственно или через
младших богов на все происходящие во Вселенной процессы. У восточных славян
верховных богов было фактически два. Большинство народа — те, кто не относился
к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или Ярило (у некоторых племен:
Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали живым сверхъестественным
существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку основой жизни простого народа
было сельское хозяйство, напрямую зависящее от солнечного тепла, да и не могли
древние не заметить, что от солнца зависит вся жизнь в природе, Яру поклонялись
особенно усердно. Он считался началом всей жизни. Древние славяне изображали
Яра в виде солнечного диска с нарисованным на нем человеческим лицом. Эта
традиция до сих пор сохранилась при рисовании иллюстраций к детским книжкам и
мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже светились, также одухотворялись
славянами и считались с Яром-солнцем в родственных отношениях. Со словом-именем
«Яр» связаны многие слова в восточнославянских языках, в том числе русском:
«яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)». Многие старославянские имена
имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).

Родоплеменная знать,
основой занятия которой были военные походы и защита племенных земель от
нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун являлся,
по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у населявших
соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен. Гроза, буря с
ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями ассоциировались у
славян с войной — главным делом знатных людей. Будучи богом войны, Перун
постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот, а в особых
случаях — и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников. Считалось,
что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если молния убивала
человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то грехи. Уверяя
оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун (если я говорю
неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив рядом оружие.
Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх дном сосуды,
чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в них. Перун
изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с чудовищным
свирепым лицом.

Точно неизвестно, были ли
Перун и почитаемый у части восточнославянских племен бог огня и неба Сварог,
одним и тем же божеством, или это разные боги. Ипатьевская летопись называет
Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же летопись отмечает, что славяне
молились огню, которого тоже считали сыном Сварога и называли Сварожичем.

Очень почитаемым был
бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось, что от него зависят приплод и
падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями мяса и жира, размер удоя. Поклонялись
славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть временных лет» среди славянских
языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над чем, в представлениях славян,
хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно установить нельзя, но часть историков
отождествляет его с древнеиранским птицеподобным божеством Симургом — вестником
между мирами небес (т.е., божественным) и земли (т.е., людей, животных и
духов).

Из божеств женского рода
была известна Мокошь или Макошь. По разным источникам, ей молились и совершали
жертвоприношения, когда надо было вызвать дождь или не запутать нитку при
прядении. Возможно, что одни славянские племена почитали ее как богиню
плодородия, другие — рукоделия. Именно как божество-рукодельницу ее почитали
русские крестьянки уже в Новое время.

Яга или Баба-Яга —
богиня, сведения о которой сохранились лишь в фольклоре. Исходя из фольклорных
данных, она была, по всей видимости, богиней смерти и проводницей душ умерших
из земного мира в мир мертвых, на что указывает наличие у нее одной костяной
(т.е., мертвой) ноги. На это же указывает фольклорное описание ее жилища:
«избушка на курьих ножках, без окон и дверей». Многие племена востоных славян
хоронили покойников в бревенчатых срубах, установленных на окуренных дымом
столбах. Другие данные, тоже зафиксированные в фольклоре славянских народов,
указывают на то, что Яга была еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и
кустами, дикими животными. Ягу описывали как демоническую старуху, жадную до
человеческой жизни, повелевающую всеми стихиями, несущими горе людям
(болезнями, пожарами, ураганами и др.). В сказках описан сюжет, когда Баба-Яга
сажает людей, обычно детей, на лопату и засовывает в горящую печь. Здесь ясно
описан первобытный обряд инициации, у восточных славян, по-видимому,
сохранявшийся очень долго: по достижении определенного возраста ребенка с целью
развить у него стойкость перед неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми
физическими страданиями (болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому
испытанию, помещая в раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили
жрицы, возможно, той же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно
хочет съесть, часто останавливает ее решительным требованием встретить его как
подобает хозяину встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено
отношение людей к самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не
теряющий присутствия духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность
и даже извлечь из подобной ситуации пользу.

Помимо природных стихий и
явлений, древние славяне обожествляли духи предков. У каждого рода был свой
родоначальник, которому поклонялись все его члены. У разных племен он носил
название род, щур, дед, пращур, прадед. Считалось, что он покровительствует
всему роду, защищает от опасностей и бед. В критической ситуации славянин
призывал дух предка на помощь, и еще в XXв. некоторые суеверные люди привычно
произносили заклинание: «Чур (т.е., щур), меня!». Предков женского рода славяне
почитали под именем рожаниц. Рожаницы считались покровительницами женских
семейных дел: берегли дом и детей от всяких несчастий. Славянские женщины
приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу и состриженные детские
волосы.

Кроме богов,
олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов — хозяев конкретных
природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в каждом доме, по
представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его отождествляли с
щуром, полагая, что это — дух давно умершего основателя семейства. Здесь явно
прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная привязанность к
умершему родственнику. От домового, как считали славяне, зависит вся жизнь
жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье и семейное
благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье домашних животных.
Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему на ночь часть пищи.
Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой своего домового с помощью
специального обряда: клали в корзину или иную тару печную золу либо продукты,
заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый дом. Без домового,
думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в упадок, скотина
вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали непонятные звуки,
если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних животных, счастливые
и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно почитать, а также
плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной жизни, то он
будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая болезни и страшные
сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были кикиморы — существа
женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в основном лишь
вредящие хозяевам.

Славяне верили также в
злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу детей, аналогичных
греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи назывались
первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них дошли как о
буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и тюркская этимология).

В славянских мифах
встречается некое существо — кот-баюн, чудовище в виде огромной кошки, которое
усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна так или иначе сходен с
древнегреческими сиренами и сфинксом, а также мифическими существами многих
других народов, олицетворяет скрывающуюся под чем-то красивым и приятным
опасность. Возможно также, что в кошачьем облике баюна сохранились воспоминания
славян о каких-то живших в Европе в первобытную эпоху крупных хищниках
семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском льве).

В лесах, как думали
славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в определенном лесном массиве,
управлял населявшими его животными и растениями. Лешим совершались
жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к деревьям домашнюю
скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед природой: мог
заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму, споткнувшись среди
зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне, занимавшиеся охотой и
собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда стремились задобрить лесного
духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей неизвестными звуками,
галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников с дороги, заставлять
человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях. Леших описывали как
обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на голове. Этим своим
образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными существами и
пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам и силенам.

Каждый водоем славяне
считали владением водяного духа. Водяной управлял обитавшими в нем водными
существами, и от него, по мнению древних славян, зависели рыбные уловы,
спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому водяным приносили в жертву
домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.

Сами водоемы славяне
считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший человек умирает. Согласно
славянским верованиям, души умерших могут возвращаться в мир живых на
определенное время весной, чтобы насладиться весенним пробуждением природы.
Вышедшие из мира мертвых души называли русалками: от слова «русый, руслый», то
есть, светлый. Русалки, которых описывали как людей безупречной телесной формы,
но с безжизненными лицами, тихо сидели или бродили по берегам водоемов, по
другим источникам, водили хороводы пели песни и плели венки. По истечении срока
пребывания в мире живых возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к
русалкам причисляли утоновших невинных девушек. Как и вообще, покойников,
славяне побаивались русалок: ведь они напоминали живым об их собственном рано
или поздно грядущем конце. Существовали поверья, что русалки забирают с собой
из мира живых понравившихся им людей, поэтому славяне предпочитали в этот
весенний период — русальную неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а
собираться на берегу группами, купаться и отдавать почтение своим умершим
родственникам и знакомым. По другим славянским представлениям, души умерших
выглядели как люди очень маленького роста и назывались навь или навье.
Считалось, что в мире мертвых люди живут во многом подобно тому, как в мире
живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят и ненавидят.

Разные племена по-разному
хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и северяне знатных покойников сжигали
на большой колоде из дров, а кости складывали в глиняный сосуд, который ставили
на столб возле дороги. Некоторые племена хоронили покойников как и большинство
народов мира — в земле, некоторые — в бревенчатом срубе на столбах, некоторые
клали умершего на плот и отправляли плавать в реку или озеро. Знатных людей,
особенно племенных военных вождей (князей), часто хоронили в курганах —
помещали в глубокую земляную могилу, поверх которой насыпали высокий, издалека
видный холм. Затем воины садились вокруг кургана и совершали возле него прощальное
пиршество — тризну. Этот обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных
народов и древних народов Северного Кавказа. С покойником в могилу клали
различные предметы быта, оружие и ценности, которые, как думали славяне, могли
пригодиться ему в мире мертвых. У некоторых племен существовал обычай хоронить
вместе с мужем одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство.

С поклонением природным
силам у славян были связаны языческие праздники. После зимнего солнцестояния
(22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне праздновали день Коляды.
Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и восхвалением божества
ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев. Затем собранное,
вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день клали рукоять
плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего солнцестояния (20 или
21 июня) справлялся один из самых торжественных славянских праздников — день
Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего, отождествлявшийся с Яром.
Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома на трех конях (явная
аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем — своим родственником
или сватом, и мир богов и духов как никогда становится близок к миру людей.
Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны признаки жизни и
деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает по небу огненные
искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются между собой
шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого петуха —
птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке топили чучело
холода и смерти — Мары. Люди собирали травы, которые, как считалось,
приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это исцеляет от болезней.
Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая через них, а также
прогоняли скотину между двух больших костров — «через огонь».

Существовали ли у славян
постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у более культурно развитых племен
существовал жреческий класс, а у менее развитых роль жрецов выполняли вожди,
родовые старшины, домохозяева. Возможно, одним богам поклонялись через
посредников в виде жрецов, а другим — непосредственно. Летописи иногда
упоминают о волхвах — служителей языческого культа, упорно сопротивлявшихся
распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с колдунами,
отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были ли волхвы
особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы языческим богам
и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени, или просто кем-то
вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру богов.

Языческие богослужения
славян совершались в специально оборудованных святилищах — капищах (от «капь —
идол»). При капище находился алтарь — требище (от «треба — жертва»). Все данные
о древнеславянских святилищах собраны историками на основе археологических
данных, так как сохранившиеся летописи ничего о языческих храмах не упоминают.
Местом для капища славяне обычно избирали поляну среди заболоченного леса или
вершину холма. Выравнивалась и огораживалась одним — двумя рвами и земляными
валами площадка округлой формы, в центре которой делалось возвышение или,
наоборот, углубление, где помещался идол. Идол представлял собой деревянный
столб, обточенный в виде божества, которому посвящалось капище. Одним из
наиболее известных древнеславянских святилищ является Перынское святилище,
раскопанное и исследованное археологами А. Арциховским (1948) и В. Седовым
(1951 — 1952) в шести километрах от Великого Новгорода между реками Волхов,
Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно Новгородской летописи, здесь
стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой Добрыней по распоряжению
киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения Руси срубленный и
сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима Корсунянина и того же
воеводы Добрыни. По данным археологических исследований, ров, окружавший
площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные выступы снаружи,
а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений, в которых
разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел постоянно.
Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От имени Перуна
получило название и урочище, в котором располагалось святилище — Перынь. Бывшее
назначение этого места, даже когда сами останки святилища были со временем
поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX в. моряки,
проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты — в жертву Перуну. Идол
Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова в Днепр, по
которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиглавого змея, стал
похищать девушек.

Рис. 1 Перынское
святилище. Реконструкция археологов

При раскопках в Новгороде
находят деревянные палочки с выточенной на одном конце головой мужчины.
По-видимому, они служили «домашними идолами» и изображали домового, которому
поклонялась семья. Кроме идолов, культовое значение имели амулеты — мелкие
предметы, имеющие, по представлениям народа, сверхъестественную способность
приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты изготовлялись из металла, их носили
на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты могли иметь различный вид, связанный,
должно быть, с их конкретным предназначением. При археологических раскопках из
остатков древнеславянских жилищ и курганов извлекают амулеты в виде ложечек,
маленьких мечей, фигурок животных и т.д. Амулеты, которые, по представлениям
славян, защищали от несчастий, болезней, дурного глаза, назывались оберегами.
Одним из видов языческих обрядов было ритуальное гадание, например, на
игральных костях, по случайному расположению которых славяне пытались
предсказывать будущее.

Рис. 2 Амулеты-обереги
древних славян, найденные при археологических раскопках

После крещения Руси
власти древнерусского государства повели беспощадную борьбу с язычеством. Однако
в то время государство еще было не в состоянии глубоко контролировать все
стороны общественной жизни во всех областях обширной русской земли. Языческие
верования сохранялись еще очень долго. Впоследствии, уже когда христианская
религия прочно утвердилась во всех землях восточных славян, языческие
представления в сознании непросвещенного народа (коего тогда было абсолютное
большинство) смешались с христианским учением. Некоторые языческие боги были
практически совершенно забыты, другие же боги и духи потеряли свою
божественность и стали отождествляться с упоминающимися в Библии демонами, либо
с душами проклятых, не причащенных, а потому не попавших на небеса людей, или
просто представляться, как невидимые, не имеющие божественных способностей, но
реальные существа. Такая смесь христианских и языческих представлений
называется в науке народным христианством. Церковь обычно негативно относилась
к пережиткам языческих верований в сознании христиан, так как стойкость их
нередко приводила к тому, что люди боялись народных демонов больше, чем Бога.
Но священникам часто трудно было объяснить неграмотному народу, отчего
происходят те или иные природные явления и закономерности, сильно влияющие на
жизнь людей как в хорошую, так и в плохую сторону. Ответ: «по воле Божьей»
простой народ не всегда устраивал, а естественные науки не были развиты в
течение еще многих столетий, и только в XX в. естествознание было донесено до
сельских жителей. Вплоть до советского времени и всеобщего просвещения
деревенские жители ходили в церковь, исповедовались, причащались и готовились к
загробной жизни и Судному Дню, и в то же время приносили жертвы домовым,
ублажали леших, боялись выхода из воды русалок. И даже в наше время еще можно
встретить людей, которым лесные и водяные духи не кажутся слишком уж
фантастическими. А во многих областях России даже в городах все еще существуют
традиции справлять древнеславянские языческие праздники и некоторые обряды
(Масленица, Коляда и др.), хотя часто их приверженцы уже не знают об их корнях
и изначальном смысле.

2. Быт и культура восточных славян

О культуре славянских
племен известно немного. Дошедшие до нашего времени образцы прикладного
искусства свидетельствуют о развитии ювелирного дела. В VI-VII вв. возникает
письменность. Существенной чертой древнерусской культуры является
религиозно-мистическая окраска почти всех ее проявлений. Древние славяне были
язычниками: верили в злых и добрых духов, обожествляли силы природы (отсюда и
многобожие). Важнейшими богами славян были Перун — бог грома, молнии, войны;
Сварог — бог огня; Велес — покровитель скотоводства; бог солнца — Даждьбог.
Повсеместно распространен обычай сожжения умерших, возведение над погребальными
кострами курганов, куда складывались вещи, оружие, пища. Рождение, свадьба,
смерть сопровождались особыми обрядами.

Разложение родовых
отношений, усиление дружин и княжеской власти сказались и на языческом культе.
Над умершими князьями насыпали огромные курганы. Начали строиться языческие
храмы, появились каменные изваяние божеств — идолы. Однако это была еще не
религия, а только религиозные верования.

Обыденные представления
древнерусского человека Человек Семья были средоточием жизни человека Древней
Руси. Обширная и детально проработанная терминология родственных отношений —
одно из лучших тому подтверждений. К сожалению, письменные источники весьма
скупо освещают эту строну духовной жизни наших предков. Однако даже косвенные
данные позволяют сделать достаточно любопытные выводы.

Судя по всему, наиболее
значимыми считались связи, во-первых, между братьями и, во-вторых, между
родителями и детьми. “Глубина” родовой памяти редко когда выходила за рамки
этих двух поколений родственников. Недаром существительные “брат”, “братья”
чаще всех других слов употребляются летописцами. Так, в “Повести временных лет”
они встречаются 219 раз (т.е. в среднем 4,6 упоминания на каждую тысячу слов
текста; для сравнения: самое употребимое в “Повести” существительное “лето” —
встречено 412 раздает 8,8 упоминаний на каждую 1000 слов, а следующее по
частоте употребления — “сын” — встречено 172 раза соответственно 3,7
упоминания). Вообще же дети мало занимали летописца. Слова, обозначающие
подрастающее поколение (“отрок”, “детя”, “чадо”), встречаются в “Повести
временных лет” в десять раз реже, чем существительные, относящиеся ко взрослым
мужчинам. Мужская родственная терминология составляет чуть меньше трети всего
комплекса летописных существительных, при том, что вообще “родственная” лексика
дает 39,4% от всех существительных, употребленных летописцем. Следует также отметить,
что старшее поколение (отец-мать; муж-жена) занимает в летописи подчиненное
положение по сравнению с младшим (сын-дочь; братья-сестры; дети-чада): 353 и
481 упоминание соответственно. Причем проблема “отцов и детей” в русском
средневековье принимала вид проблемы “сыновей и родителей”: отношения между
сыновьями, с одной стороны, и родителями (отец, мать) в другой, дают 355
упоминаний. Приблизительно те же тенденции удается проследить и на материале
восточнославянской антропонимики, при анализе собственных имен, которые носили
люди в Древней Руси. К их числу относятся личные имена, прозвища, клички,
отчества и фамилии. Личные имена — это имена, которые присваиваются людям при
рождении и под которыми они известны в обществе. В древней Руси различались канонические
и неканонические имена.

Каноническое имя —
“истинное”, “настоящее” имя человека, закрепленное традициями христианской
религии. В отечественных источниках к числу канонических обычно относятся
православные имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных
святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или
агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества
каноническими были, как правило, только крестные (крестильные, церковные), монашеские,
(иноческие) и схимнические имена. Крестное имя давалось человеку при крещении.
Оно обычно выбиралось священником из церковного календаря в соответствии с
именем святого, память которого праздновалась в день рождения или крещения
человека. Встречаются и иные мотивы присвоения человеку того или иного имени.
Крестильное имя в ранних источниках упоминается редко, обычно лишь в сообщениях
о смерти данного лица или в текстах, написанных после его кончины.

. Обряды у восточных славян

В древних памятниках
довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего, это молитвы
у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна
была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например,
«Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из
чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие
подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава
погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было
много киевлян.

Славяне считали воду
стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли
воды различными божествами — морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и
особые женские водяные существа — берегини, культ которых связан с водой. О
почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против
язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись
«и речкам, и источникам, и берегиням».

По представлениям древних,
поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля.
Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой
как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам
посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и
обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.

Летний праздник с 23 на
24 нюня происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древнего языческого
бога Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674
года, считали, что это был праздник Купала — бога земных плодов, урожая,
достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня
Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что
под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода,
подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево — ива,
которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала
кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.

На праздник Купалы возле
воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели
песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье
через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический
смысл — очищение от грехов.

Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись,
киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам.
Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить
птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда
смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле
отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы.
На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные
предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех,
«кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина
Муромского, о жертвоприношениях рощам — в Густынской летописи.

По мнению ученых,
почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под
овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у
племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством,
то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и
деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и
огонь.

Обожествление солнца

Солнце почиталось
восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди
называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века
«Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог
Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об
этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

восточный
славянин языческий обряд

Ярославна рано плачет

в Путивле на забрале,
приговаривая:

«Светлое и тресветлое
солнце!

Для всех ты тепло и
прекрасно.

Зачем, господин, простерло
ты горячие свои лучи

на воинов моего милого?

В поле безводном жаждою
им луки согнуло,

горем им колчаны
заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова
о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний
славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его
раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и
благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем
боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна,
садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при
заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону
восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители
верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу,
оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники — Ивана Купала, Коляды,
проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых
люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не
только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и
несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов
князя Игоря.

Как видим, более всего
почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что
красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со
временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре
раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли
Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение
Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями
древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово
Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские
племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в
древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как
Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого
почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли
называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо
и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом
Сварожича и Даждьбога — двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того,
имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с
санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает,
что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно
древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель
мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века
отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в
рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники
Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать
оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также
борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем
брака и семьи.

Заключение

Культура Руси
складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием
различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто
слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к
своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному
опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны
многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали
ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические
исследования.

Раскопки на территориях
древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество
найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари
и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало
доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры
отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного
орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о
жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали
воображение тогдашних художников.

К сожалению, почти вся
языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в
сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и
орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник
мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе
в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Список литературы

1.      Елеонская Е.Н. Обереги скота
у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле / Сельскохозяйственная
магия // Русское колдовство. М., 2012.

.        Зеленин Д.К.
Восточнославянская этнография. — М., 2009

.        Клейн Л.С. Воскрешение
Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2008

.        Козак Д.Н., Боровский Я.Е.
Святилища восточных славян // Обряды и верования древнего населения Украины.
Киев, 2009

.        Макашина Т.С. Ильин день и
Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян. — В кн.:
Обряды и обрядовый фольклор. М., 2008

.        Мифологические рассказы
русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск, 2007

.        Hовиков H.В. Обpазы
восточнославянской волшебной сказки. Л., 2007

.        Седакова О.А. Поэтика
Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян». М., 2012.

.        Седов В.В. Восточные славяне
в VI — XIII веках. М., 2012

.        Седов В.В. Древнерусское
языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории
материальной культуры. 2009. вып. 50

.        Седов В.В. Одежда восточных
славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной Европы. М., 2009

.        Телегин С.М. Мифология
восточных славян. М., 2010

.        Тимощук Б.А.
Восточно-славянская община VI — X вв. М., 2009

.        Токаpев С.А. Религиозные
веpования восточнославянских наpодов XIX — начала XX в. М., 2007.

.        Третьяков П.Н.
Восточнославянские племена. М., 2009

Реферат по литературе

на тему:

«Обрядово-праздничный цикл

Древнеславянской жизни».

Выполнили:

ученицы 10 «А» класса:

Григорян Элита и Маджарян Нанар

                                                           Учитель:Татевосян И.Г.

Обрядово-праздничный цикл Древнеславянской жизни

Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.                                                                                                                                                                

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотится и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.                                                                                                                        

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.            

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология же была относительно отрывочной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда «солнце поворачивает на лето». По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла — масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также «ржа» (ржавчина) и «бель», портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,- растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют «нарождающееся» весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба — дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: «Здоровье — в хате, хвороба — в лес!»

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц — жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны — это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» — это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов,

Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир — праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимогоплясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали  дозревать и приближалась  пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро — монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы  сбросили с себя ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории.

Cписок литературы :

http://www.iskusstvo-spb.ru

http://www.proza.ru/2011/11/24/853

книга: «Древняя Русь»