Престольный праздник владимирской иконы божией матери

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла:

Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­пи­са­на Еван­ге­ли­стом Лу­кой на дос­ке от сто­ла, за ко­то­рым тра­пе­зо­вал Спа­си­тель с Пре­чи­стой Ма­те­рью и пра­вед­ным Иоси­фом. Бо­жия Ма­терь, уви­дев этот об­раз, про­из­нес­ла: «От­ныне убла­жат Ме­ня все ро­ды. Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя с этой ико­ной да бу­дет».

В 1131 го­ду ико­на бы­ла при­сла­на на Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля свя­то­му кня­зю Мсти­сла­ву († 1132, па­мять 15 ап­ре­ля) и бы­ла по­став­ле­на в Де­ви­чьем мо­на­сты­ре Вы­ш­го­ро­да — древ­не­го удель­но­го го­ро­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Оль­ги.

Сын Юрия Дол­го­ру­ко­го свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский в 1155 го­ду при­нес ико­ну во Вла­ди­мир и по­ме­стил в воз­двиг­ну­том им зна­ме­ни­том Успен­ском со­бо­ре. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла име­но­ва­ние Вла­ди­мир­ской. В 1395 го­ду ико­ну впер­вые при­нес­ли в Моск­ву. Так бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри скре­пи­лись ду­хов­ные узы Ви­зан­тии и Ру­си — через Ки­ев, Вла­ди­мир и Моск­ву.

Вла­ди­мир­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы празд­но­ва­ние бы­ва­ет несколь­ко раз в го­ду (21 мая, 23 июня, 26 ав­гу­ста). Наи­бо­лее тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние со­вер­ша­ет­ся 26 ав­гу­ста, уста­нов­лен­ное в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны при пе­ре­не­се­нии ее из Вла­ди­ми­ра в Моск­ву. В 1395 го­ду страш­ный за­во­е­ва­тель хан Та­мер­лан (Те­мир-Ак­сак) до­стиг пре­де­лов ря­зан­ских, взял го­род Елец и, на­прав­ля­ясь к Москве, при­бли­зил­ся к бе­ре­гам До­на. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий Ди­мит­ри­е­вич вы­шел с вой­ском к Ко­ломне и оста­но­вил­ся на бе­ре­гу Оки. Он мо­лил­ся свя­ти­те­лям Мос­ков­ским и пре­по­доб­но­му Сер­гию о из­бав­ле­нии Оте­че­ства и на­пи­сал мит­ро­по­ли­ту Мос­ков­ско­му, свя­ти­те­лю Ки­при­а­ну (па­мять 16 сен­тяб­ря), чтобы на­сту­пив­ший Успен­ский пост был по­свя­щен усерд­ным мо­лит­вам о по­ми­ло­ва­нии и по­ка­я­нию. Во Вла­ди­мир, где на­хо­ди­лась про­слав­лен­ная чу­до­твор­ная ико­на, бы­ло по­сла­но ду­хо­вен­ство. По­сле ли­тур­гии и мо­леб­на в празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ду­хо­вен­ство при­ня­ло ико­ну и с крест­ным хо­дом по­нес­ло ее к Москве. Бес­чис­лен­ное мно­же­ство на­ро­да по обе­им сто­ро­нам до­ро­ги, стоя на ко­ле­нях, мо­ли­ло: «Ма­терь Бо­жия, спа­си зем­лю Рус­скую!» В тот са­мый час, ко­гда жи­те­ли Моск­вы встре­ча­ли ико­ну на Куч­ко­вом по­ле, Та­мер­лан дре­мал в сво­ем шат­ре. Вдруг он уви­дел во сне ве­ли­кую го­ру, с вер­ши­ны ко­то­рой к нему шли свя­ти­те­ли с зо­ло­ты­ми жез­ла­ми, а над ни­ми в лу­че­зар­ном си­я­нии яви­лась Ве­ли­ча­вая Же­на. Она по­ве­ле­ла ему оста­вить пре­де­лы Рос­сии. Проснув­шись в тре­пе­те, Та­мер­лан спро­сил о зна­че­нии ви­де­ния. Зна­ю­щие от­ве­ти­ли, что си­я­ю­щая Же­на есть Ма­терь Бо­жия, ве­ли­кая За­щит­ни­ца хри­сти­ан. То­гда Та­мер­лан дал при­каз пол­кам ид­ти об­рат­но. В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния Рус­ской зем­ли от Та­мер­ла­на на Куч­ко­вом по­ле, где бы­ла встре­че­на ико­на, по­стро­и­ли Сре­тен­ский мо­на­стырь, а на 26 ав­гу­ста бы­ло уста­нов­ле­но все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Пред Вла­ди­мир­ской ико­ной Ма­те­ри Бо­жи­ей свер­ши­лись важ­ней­шие со­бы­тия рус­ской цер­ков­ной ис­то­рии: из­бра­ние и по­став­ле­ние свя­ти­те­ля Ио­ны — Пред­сто­я­те­ля Ав­то­ке­фаль­ной Рус­ской Церк­ви (1448 г.), свя­ти­те­ля Иова — пер­во­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си (1589 г.), Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ти­хо­на (1917 г.). В день празд­но­ва­ния в честь Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ше­на ин­тро­ни­за­ция Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на — 21 мая/3 июня 1971 г.

Ис­то­ри­че­ские дни 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста, свя­зан­ные с этой свя­той ико­ной, ста­ли па­мят­ны­ми дня­ми Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Празд­не­ство Бо­жи­ей Ма­те­ри в честь Ее свя­той ико­ны Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся в бла­го­да­ре­ние за из­бав­ле­ние Моск­вы от на­ше­ствия ха­на Ах­ма­та. В 1480 го­ду при ве­ли­ком кня­зе Иоанне III Ва­си­лье­ви­че (1462–1505) хан Зо­ло­той Ор­ды Ах­мат с гро­мад­ны­ми пол­чи­ща­ми по­до­шел уже к ре­ке Уг­ре, ко­то­рую на­зы­ва­ют «по­я­сом Бо­го­ма­те­ри», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. Це­лый день вой­ска ха­на и Мос­ков­ско­го кня­зя сто­я­ли друг про­тив дру­га, не при­сту­пая к ре­ши­тель­ным дей­стви­ям — «сто­я­ние на Уг­ре». Вся Москва мо­ли­лась сво­ей За­ступ­ни­це Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­ли­цы. Мит­ро­по­лит Ге­рон­тий (1473–1489) и ду­хов­ник кня­зя, ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский Вас­си­ан, мо­лит­вой, бла­го­сло­ве­ни­ем и со­ве­том под­креп­ля­ли рус­ские вой­ска. Мит­ро­по­лит пи­сал кня­зю со­бор­ное по­сла­ние, в ко­то­ром при­зы­вал его му­же­ствен­но сто­ять про­тив вра­га, упо­вая на по­мощь Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца за­сту­пи­лась за Зем­лю рус­скую. Князь при­ка­зал сво­им вой­скам от­сту­пать от Уг­ры, же­лая до­ждать­ся пе­ре­хо­да та­тар, вра­ги же ре­ши­ли, что рус­ские за­ма­ни­ва­ют их в за­са­ду, и то­же ста­ли от­сту­пать, сна­ча­ла мед­лен­но, а но­чью по­бе­жа­ли, го­ни­мые стра­хом. В бла­го­дар­ность за осво­бож­де­ние Рос­сии от та­тар и был уста­нов­лен празд­ник в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Празд­не­ство Вла­ди­мир­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри уста­нов­ле­но в па­мять спа­се­ния Моск­вы в 1521 го­ду от на­ше­ствия та­тар под пред­во­ди­тель­ством ха­на Мах­мет-Ги­рея. Та­тар­ские пол­чи­ща при­бли­жа­лись к Москве, пре­да­вая ог­ню и раз­ру­ше­нию рус­ские го­ро­да и се­ле­ния, ис­треб­ляя их жи­те­лей. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий со­би­рал вой­ско про­тив та­тар, а Мос­ков­ский мит­ро­по­лит Вар­ла­ам вме­сте с жи­те­ля­ми Моск­вы усерд­но мо­лил­ся об из­бав­ле­нии от ги­бе­ли. В это гроз­ное вре­мя од­на бла­го­че­сти­вая сле­пая ино­ки­ня име­ла ви­де­ние: из Спас­ских во­рот Крем­ля вы­хо­ди­ли мос­ков­ские свя­ти­те­ли, по­ки­дая го­род и уно­ся с со­бой Вла­ди­мир­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри — глав­ную свя­тыню Моск­вы, — в на­ка­за­ние Бо­жие за гре­хи ее жи­те­лей. У Спас­ских во­рот свя­ти­те­лей встре­ти­ли пре­по­доб­ные Сер­гий Ра­до­неж­ский и Вар­ла­ам Ху­тын­ский, слез­но умо­ляя их не остав­лять Моск­вы. Все они вме­сте при­нес­ли Гос­по­ду пла­мен­ную мо­лит­ву о про­ще­нии со­гре­шив­ших и из­бав­ле­нии Моск­вы от вра­гов. По­сле этой мо­лит­вы свя­ти­те­ли воз­вра­ти­лись в Кремль и внес­ли об­рат­но Вла­ди­мир­скую свя­тую ико­ну. По­доб­ное же ви­де­ние бы­ло и мос­ков­ско­му свя­то­му, бла­жен­но­му Ва­си­лию, ко­то­ро­му бы­ло от­кры­то, что за­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри и мо­лит­ва­ми свя­тых Москва бу­дет спа­се­на. Та­тар­ско­му ха­ну бы­ло ви­де­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, окру­жен­ной гроз­ным вой­ском, устре­мив­шим­ся на их пол­ки. Та­та­ры в стра­хе бе­жа­ли, сто­ли­ца Рус­ско­го го­су­дар­ства бы­ла спа­се­на.

Празд­но­ва­ние иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся так­же 23 июня и 26 ав­гу­ста.

Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

См. также: Икона Божией Матери «Владимирская».

Иконостас главного предела Храма Владимирской иконы Божией Матери с.Анат-Киняры

Иконостас главного предела Храма Владимирской иконы Божией Матери с.Анат-Киняры

Престольные праздники:

— 3 июня, 6 июля, 8 сентября (главная дата престольного праздника) — Владимирской иконы Божией Матери ;

— первое воскресенье после 17 октября  —  Гурий, Герман и Варсонофий Казанские Чудотворцы

Главный придел нашего храма освящен в честь иконы Божией Матери «Владимирская».

Владимирская икона Божией МатериВладимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода – древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году:

3 июня (21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году.
Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери – главную святыю Москвы, – в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году.
В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 – 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям – «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 – 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

Владимирская икона Божией Матери с.Анат-Киняры

Владимирская икона Божией Матери с.Анат-Киняры

8 сентября по новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.
Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пасха 2013

Иконостас бокового придела в честь Гурия, Германа и Варсонофия Казанских Чудотворцев

Малый (боковой) придел нашего храма освящен в честь Гурия, Германа и Варсонофия Чудотворцев Казанских. День их общей памяти – 4 октября (17 октября по новому стилю) является и днем празднования Собора Казанских святых.

Гурий Герман и Варсонофий

Гурий Герман и Варсонофий Чудотворцы Казанские

Святитель Гурий (в миру Григорий Григорьевич Руготин) был первым архиепископом учрежденной в 1555 году Казанской епархии. Он родился в подмосковном городке Радонеже в дворянской семье. Родители его были небогаты, поэтому ему с юных лет пришлось служить у князя Ивана Пенькова в должности управляющего имением. С молодости Григорий был благочестивым, смиренным и незлобивым. В брак вступать он не захотел. Оклеветанный перед князем в преступной связи с его женой, Григорий был заключен в подземелье. Это подорвало его здоровье, но укрепило и углубило религиозное чувство. В темнице узник писал небольшие книжки для обучения детей грамоте. Деньги за вырученные азбуки он раздавал нищим.

Выйдя из темницы, Григорий принял постриг с именем Гурий в Иосифо-Волоколамском монастыре, известном своим строгим уставом. В 1543 г. он был избран братией игуменом этой обители и управлял ею почти 9 лет, а затем оставил игуменство и жил два года простым монахом. Перед епископством святой Гурий один год управлял Троицким Селижаровым монастырем в Тверской епархии. На Казанскую кафедру он был избран по жребию. Поддерживаемый святым Варсонофием (+ 1576, память 11 апреля), святитель Гурий много содействовал миссионерской деятельности. За восемь лет его святительства было устроено четыре монастыря, выстроен Благовещенский кафедральный собор и более десяти городских церквей.

Святитель Гурий, архиепископ Казанский

Святитель Гурий, архиепископ Казанский

В 1561 году святитель тяжело заболел. По праздникам его приносили в церковь, и он здесь сидел или лежал, не имея сил ни ходить, ни стоять. Незадолго до смерти (+ 5 декабря 1563 года) принял от святого Варсонофия великую схиму и был погребен в Спасо-Преображенском монастыре. 4 октября 1595 года были обретены нетленные мощи святителей Гурия и Варсонофия. Митрополит Казанский святитель Ермоген (будущий Патриарх Московский и всея Руси, + 1613; память 12 мая) присутствовал при их обретении и описал это событие в житии святителей. 20 июня 1630 года мощи святителя Гурия были перенесены из Спасо-Преображенского монастыря в Благовещенский кафедральный собор. Ныне они покоятся в кладбищенском храме во имя святых благоверных князей Феодора Муромского и чад его Давида и Константина, в городе Казани.

Обретение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского (+ 1563), и Варсонофия, епископа Тверского (+ 1576), произошло в Казани, в 1595 году. При строительстве новой каменной церкви в честь Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре, основанном святителем Варсонофием, у алтарной стены прежнего деревянного храма были выкопаны гробы с телами святителей. Необычность вида нетленных гробов исполнила святителя Ермогена (память 17 февраля) благоговейным дерзновением открыть гробы при большом стечении народа. Сам святитель Ермоген так описывает это событие: «Видехом диво, его же не надеяхомся. Рака бо святаго бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святаго Гурия вверху мира, яко губа ношахуся. Нетлением бо одари Бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми. Токмо мало верхния губы тление коснуся, прочие же его уды целы быша, ничем же невредимы. Осязахом же и погребальные ризы его и бяху крепки зело. Потом же открыхом раку преподобнаго Варсонофия и видехом: многим нетлением почтени от Бога мощи святаго Варсонофия. К ногам преподобнаго тление коснуся, но обаче не токмо кости не разрушены, но крепки бяху зело и никакоже слабости в составе имуще, яко же и Гурию святителю. И погребальныя ризы такожде, яко и Гурию преподобному, новых крепчае». Многие больные исцелились, помазавшись святым миром, истекавшим от мощей святителя Гурия.

В Иконописном Подлиннике под 4 октября сказано: «Гурий подобием сед, брада, аки Василия Кесарийского, в шапке, в омофоре, в руках Евангелие, риза святительская. Варсонофий подобием надсед, брада, аки Гуриева, на конец раздвоилась, в шапке, риза святительская, омофор и Евангелие».
Перенесение мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского, из Спасо-Преображенского монастыря в кафедральный собор города Казани совершено в 1630 году.

Святитель Герман, архиепископ Казанский

Святитель Герман, архиепископ Казанский

Святитель Герман, архиепископ Казанский (в миру Григорий), родился около 1505 года в городе Старицы Тверской области в семье боярина Феодора Афанасьевича Садырева-Полева. С юных лет Григорий возлюбил молитву и чтение святых книг. Монашеский постриг он принял в двадцатипятилетнем возрасте в Иосифо-Волоколамском монастыре от игумена Гурия (память 5/18 декабря), впоследствии архиепископа Казанского, и находился под его духовным руководством.

В монастыре святой занимался книгописанием; был близок с жившим там в заключении преподобным Максимом Греком. Молодой монах Герман усердно читал книги, хранившиеся в богатой монастырской библиотеке, ревностно исполнял послушания и вел строгую подвижническую жизнь.

В 1551 году братия Старицкого Успенского монастыря, узнав о благочестии своего соотечественника, избрала его настоятелем. И в том же году Тверской епископ Ананий рукоположил его во иеромонаха. Затем возвел в сан архимандрита и поставил настоятелем Старицкой Успенской обители.

Вступив в управление монастырем, святой Герман с пастырской ревностью заботился о его благоустройстве — как внешнем, так и внутреннем. Для иноков он был образцом смирения и кротости. Он увещевал всех строго соблюдать иноческие обязанности, а для руководства ввел в своей обители устав преподобного Иосифа Волоцкого (+ 1515; память 18/31 октября).

Но через два с половиной года архимандрит Герман оставил Старицкий монастырь, передав начальство в нем своему постриженнику, священноиноку Иову, впоследствии первому патриарху Московскому, подвижнику и страдальцу за Русскую землю. Любовь к уединенным подвигам вернула его в родной Волоколамский монастырь, где святой Герман спасался как простой инок. Когда же в Москве появился новый еретик Матфей Башкин, не признававший Святых Таин и отрицавший веру в Святую Троицу, святой Герман вместе со своим отцом (принявшим постриг в Волоколамской обители с именем Филофей) был вызван на Московский Собор 1553 г. Собор осудил еретика Башкина и постановил послать его для вразумления в Волоколамскую обитель к святому Герману, известному святой жизнью ревнителю Христовой веры.

В 1555 году, после покорения Казани, там была учреждена архиерейская кафедра, на которую назначили архиепископом бывшего игумена Волоколамского монастыря святителя Гурия. Ему было поручено устроить обитель в г. Свияжске, чтобы она была рассадником веры и благочестия в магометанской (Казанской) стране. Настоятелем новой обители Успения Пресвятой Богородицы в г. Свияжске по указанию святителя Гурия был назначен святой Герман. Получив от Грозного царя богатые пособия, Герман ревностно занялся сооружением каменного храма Успения Пресвятой Богородицы и келлий для монашествующих. Благоустрояя обитель, сам Герман жил очень скромно в малой келлии под колокольней.

Свияжская обитель сделалась средоточием христианской проповеди для язычников, населявших правый берег Волги. Основа просвещения — книги. И, зная это, святой настоятель за восемь лет управления собрал более 150 книг разного содержания. Опыт в этом деле он приобрел еще в Волоколамской обители. Св. Герман был усердным помощником своему архипастырю по делам веры, и свт. Гурий оказывал ему особенное доверие — поручил суду его все сельские церковные причты Свияжского уезда, а монастырь его освободил от своего суда. По смерти св. Гурия собором святителей Герман был признан достойным занять его кафедру. И 12 марта 1564 года святой Герман был хиротонисан во архиепископа Казанского и Свияжского и успешно управлял епархией в течение нескольких лет, продолжая дело своего предшественника и учителя. Он способствовал утверждению Православия, усилил миссионерскую деятельность, воздвигал храмы, заботился о насельниках монастырей, основал Казанский Иоанно-Предтеченский монастырь, а при Зилантовском монастыре устроил школу для детей.

В 1566 году святителя Германа вызвал в Москву Иоанн Грозный и повелел избрать его на митрополичью кафедру. Святитель Герман сначала отказывался от возлагаемого на него бремени. Царь не терпел возражений, и святитель должен был поселиться в митрополичьих покоях до возведения в сан митрополита. Видя несправедливости со стороны царского окружения, свт. Герман, верный своему пастырскому долгу, попытался вразумить царя своими увещаниями. Святитель начал говорить с царем о его грехах, о Страшном суде Божием, на котором все подданные и цари должны отдать отчет и перед которым страшно будет презрителям закона Божия, кто бы они ни были. Царь вышел от митрополита с лицом мрачным. Смиренный, но правдолюбивый истинный светильник Церкви не понравился Иоанну Грозному, ибо при первой же встрече смело обличил бесчинства опричников. Иоанн с бесчестьем выгнал святого Германа из митрополичьих палат, но он не был отпущен в Казань, а содержался в Москве, в заключении, почему и не был на Соборе, на котором избран в митрополита св. Филипп; от того-то думали, что он или отравлен, или задушен. Но он был на посвящении святого Филиппа; перед ним протекла вся страшная буря гонений и страданий Филипповых; он один поднял за него на Соборе искренний голос, когда гневный царь требовал осуждения Филиппа. «Хотя бы и вся братия наша, — говорил Герман, — еще тьмами словес обносила перед тобою сего блаженного — ни один из них не сказал тебе правды. Сей человек от юности своей никогда не произносил неправды и не знал никакого лицемерия!» Безмолвствовал царь, внимая сей дерзновенной речи святителя, пораженный ли крайним его смирением, или стыдясь царской своей багряницы. Но слова Германа не спасли Филиппа от заточения и смерти.

Это был последний, предсмертный подвиг свт. Германа; он преставился в 1567 году, ноября 6 дня в Москве, во время морового поветрия, «погребен по чину святительскому, в церкви святителя Николая, иже зовется “мокрый”, паствы своея архимандритами Иродионом (Свияжским) и Спасским (Казанским) Иеремией».

Спустя 27 лет, в 1595 году (по другим источникам — в 1592 г.), свияжские граждане выпросили у царя и патриарха дозволения перенести тело их архипастыря в Свияжск. Благоуханный гроб встречал Казанский митрополит Ермоген, впоследствии патриарх Московский и всея Руси. 25 сентября мощи святителя были поставлены в алтаре Успенского храма Свияжской области. Тогда же совершилось несколько чудесных исцелений, в том числе прозрели два слепца.

Современник составил такой отзыв о свт. Германе: «Герман был человек… столько же высок умом, сколько ростом, муж жизни чистой и святой, ревностный последователь Священного Писания, подвижник духовный; он несколько перенял и учение Максима философа (Грека); был человек простой и твердый, готовый на помощь застигнутым бедой и напастью и усердный попечитель о бедных».

При Казанском митрополите Лаврентии, управлявшем Казанской епархией с 1657 по 1672 год, была составлена служба святителю Герману и написано его житие. Автором жития был инок Свияжского монастыря Иоанн, составивший жизнеописание святителя по благословению митрополита Лаврентия. Всероссийское прославление святителя Германа началось с 1695 года, после освидетельствования его святых мощей Казанским митрополитом Маркеллом, по благословению патриарха Адриана. 6 октября 1695 года Казанский митрополит Маркелл (1690—1699) переложил мощи в новую гробницу, тогда же часть их была передана в город Симбирск по просьбе жителей города.

В 1714 году, при преемнике митрополита Маркелла Тихоне (1699—1724), останки святителя Германа были перенесены из алтаря Успенского храма и поставлены за левым клиросом между колонной и западной стеной. В память этого события 23 июня было установлено празднование. Митрополитом Тихоном была составлена особая служба, употреблявшаяся за богослужением в Свияжской области до средины XIX века. В 1857 году архиепископ Евлампий, бывший Тобольский, живший в Свияжском монастыре на покое, составил акафист святителю Герману, а 1860 — новую службу.

После октябрьского переворота 1917 года к власти пришли большевики. Для Церкви настали тяжелые времена, начались гонения. Храмы и монастыри повсеместно закрывались.

В 1918 году был закрыт Свияжский Успенский монастырь, в котором мирно почивали мощи свт. Германа. После разорения монастыря дальнейшая судьба святых мощей была довольно таинственна. Мощи исчезли, и о месте их нахождения никто ничего не знал. Существовало предание, что святые мощи были сокрыты под престолом кладбищенского храма Ярославских чудотворцев г. Казани, но это тщательно скрывалось. После падения богоборческой советской власти, в 2000 году, на 2-й седмице Великого поста, во время уборки престола под ним был обнаружен ковчежец из красного дерева. Об этом сразу было донесено архиепископу Казанскому и Татарстанскому Анастасию, управляющему Казанской епархией. По его прибытии, во время богослужения ларец был открыт и после долгого забвения были вновь обретены многоцелебные мощи свт. Германа.

Часть мощей была перенесена во вновь открытый Казанский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь и положена в раку, которая сейчас располагается в левой стороне храма.

Остальная часть мощей была торжественно перенесена в 2000 году в Свияжский Успенский мужской монастырь, который был вновь открыт после долгих лет запустения в 1999 году. Там святые мощи покоятся и ныне.

Память святителя Германа, архиепископа Казанского, совершается 6/19 ноября — в день преставления, 25 сентября/8 октября — первое перенесение святых его мощей, и 23 июня/6 июля — второе перенесение.

Святитель Варсонофий, епископ Тверской

Святитель Варсонофий, епископ Тверской

Святитель Варсонофий, епископ Тверской, чудотворец Казанский, родился около 1495 года в городе Серпухове в семье священника Василия. При крещении младенец получил имя Иоанн. Отличаясь трудолюбием и понятливостью, отрок легко овладел грамотой, освоил чтение Псалтири и церковное пение настолько, что мог не только сам читать и петь, но и помогать другим.

В 1512 году крымские татары под предводительством Ахмат Гирея и Бурнат Гирея ходили в поход на Рязань, но «не успев ничтожо во взятии града Рязани», прошли быстрым и неожиданным опустошительным рейдом по берегам Оки. В числе многих и Иоанн семнадцатилетним отроком был уведен в плен. Много пришлось терпеть в плену юноше, но в суровых испытаниях вера Христова, еще в родительском доме глубоко укоренившаяся в сердце, принесла плод сторицей. Уповая на Господа, будущий святитель молился и пел приходившие на память псалмы, жил, как живет послушник в монастыре, неприметно навыкая послушанию, незлобию и терпению. Спал Иоанн совсем мало, к еде почти не притрагивался, отличался усердием и кротостью, трудился без прекословия и потому расположил к себе даже ожесточенные сердца иноверцев, которые, невольно признав его достоинства, стали обращаться с ним мягче и снисходительнее, нежели с другими.

Постепенно, благодаря незаурядным способностям, он овладел разговорным татарским языком до такой степени, что по прошествии двух лет мог не только хорошо говорить, но и писать по-татарски.

Плен продолжался три года. С большим трудом собрав необходимую сумму, священник Василий выкупил своего сына Иоанна из татарской неволи. Блаженный Иоанн возвратился домой, однако сердце его уже охладело навсегда к непостоянным земным радостям и утехам. Согласно неколебимому решению, созревшему в душе юноши еще в плену, он поехал в Москву, где в Спасском Андрониковом монастыре принял иноческое пострижение, дав Богу обеты девства, послушания и нестяжания. Новопостриженного инока нарекли Варсонофием.

Строгой и богоугодной жизнью инок Варсонофий преуспевал в подвигах добродетели и молитвы. В Андрониковом монастыре бывал наездами святитель Акакий, епископ Тверской (1522-1567), родной младший брат преподобного Иосифа Волоцкого и постриженник Иосифо-Волоколамского монастыря, архипастырь добрый и благочестивый, удостоенный от Бога дара прозорливости. Он неоднократно предсказывал преподобному Варсонофию, бывшему еще в сане иеродиакона, что именно он станет некогда преемником святителя Акакия на Тверской кафедре.

О добродетельной и благочестивой жизни преподобного Варсонофия стало известно митрополиту Московскому Макарию, который возвел святого Варсонофия в сан игумена Николо-Пешношской Мефодиевой пустыни, основанной в 1461 году учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Мефодием (память 14 июня) в 15 верстах от Дмитрова. В старину пустынь эта именовалась «Никола на Песнуше».

В 1553 году в паломничестве (в благодарность за чудесное избавление от смерти) на пути в Кириллов Белозерский монастырь Пешношскую обитель посетил царь Иоанн Грозный с семейством. Он обратил внимание на опытного наставника иноческой жизни, побывавшего в плену и сведущего в татарском языке и нравах. Поэтому, когда в 1555 году в Казани открывали новую епархию, вместе со святителем Гурием, первым архиепископом Казанским, был направлен в Казань и святой Варсонофий из Пешношской обители в сане архимандрита для основания там монастыря.

26 мая 1555 года первосвятители Казани торжественно отправились в путь. Из Москвы по рекам Москве, Оке и Волге путь до Казани длился два месяца. В воскресенье 27 июля 1555 года святитель Гурий с игуменом Пешношским Варсонофнем и игуменом Успенского Старицкого монастыря Германом прибыли в Казань. С крестами и хоругвями были встречены они в Казанском Благовещенском соборе местным духовенством и населением. Вместе со святым Варсонофием в Казань прибыли иноки, постриженники Пешноши: Тихон, Феодорит, Иов, Андроник, Сильвестр, а также инок Андроникова монастыря Симеон.

Уже в следующем, 1556 году преподобный Варсонофий исполнил возложенное на него поручение и устроил Преображенский монастырь в Казанском кремле. Им был освящен первый каменный теплый храм в монастыре во имя святителя Николая Ратного, а впоследствии — и главный храм в честь Преображения Господня. Тайно от всех он продолжал носить вериги для изнурения плоти.

Монастырь в скором времени сделался средоточием духовной жизни бывшей татарской столицы. Через несколько лет число иноков в нем доходило до ста человек.

Святой Варсонофий обращал татар в православную веру, чему немало способствовало превосходное знание им татарского языка. Благодаря исцелениям различных недугов, имя его стало известно далеко за пределами Казани. И немало больных, приходивших к нему за врачеванием, склонялись к принятию христианской веры. По смерти епископа Тверского Акакия (( 1567) святитель Филипп, митрополит Московский, вызвал святого Варсонофия в Москву и возвел его в сан епископа Тверского.

Истинным светильником был святитель Варсонофий для своей паствы, не словами одними, но всем существом своим указуя спасительный путь Христов. Несмотря на высокий святительский сан, он продолжал быть смиренным подвижником, каким был в Пешношской обители и в Казани. Ночи проводил он в молитве, дни в трудах и заботах, отдыхая, шил клобуки и дарил инокам и епископам, непрестанной молитвой усердно врачевал телесные и душевные болезни обращавшихся к нему.

В то время начались для России тяжкие испытания — царь Иоанн Грозный, мудро и благочестиво правивший Россией, стал ужасом и бичом для своих подданных, насаждая так называемую «опричнину». Тверь не принадлежала опричнине и потому не пользовалась благосклонностью царя. С ужасом и негодованием видел святитель Варсонофий, как его друг Герман, архиепископ Казанский (память 6 ноября), некогда пользовавшийся уважением царя, был вызван из Казани в Москву для возведения в сан митрополита, однако после того, как напомнил царю тихими и кроткими словами, что тот даст ответ на суде Божием за свои жестокости, был изгнан и умер в заточении.

Много страшных событий прошло пред очами святителя Варсонофия за четыре года его архиерейского служения. Глубоко сокрушался о своей пастве святитель Варсонофий. Ощущая старческую немощь, он в 1571 году удалился на покой в основанную им в Казани обитель. Пять лет провел он в Преображенском монастыре на покое, в молитве и уединении, где принял великую схиму. Когда он не мог по немощи сам ходить в церковь, любящие ученики помогали ему посещать храм Божий, зная его любовь к Богослужению.

Скончался святитель Варсонофий 11 апреля 1576 года и был погребен в Преображенском монастыре архиепископом Казанским Тихоном.

В 1595 году по благословению Святейшего Патриарха Иова (1588-1607) построен в этом монастыре новый храм в честь Преображения Господня. При строительство храма были обретены мощи святителей Казанских Гурия и Варсонофия.

Жизнеописание святителей Гурия и Варсонофия составлено было священномучеником Патриархом Ермогеном.

(2157)

Престольный праздник Владимирской Иконы Божией Матери

  • 15.07.2022

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году.

 6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году.

В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 – 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям – «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 – 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

6 июля на приходе  прошел престольный праздник  в честь Владимирской иконы Божьей Матери . Божественную литургию в храме совершил настоятель храма иеромонах Тихон  в сослужении священников нашего прихода.

По окончании литургии был совершен водосвятный молебен с чтением акафиста Пресвятой богородице и прошел крестный ход вокруг храма.

Владимирская икона Богоматери, по преданию, была написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, святой апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Предвечным Младенцем на руках. Когда богомудрый писатель принес эту и другие две иконы, написанные им, к Пресвятой Богородице, то Она, воззрев на них, повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: «отныне ублажат Мя вси роди», присовокупив: «благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами». Одна из этих трех икон по преданию и есть икона ныне именуемая «Владимирской».

В нашем приходе это не только престольный праздник, но и день села.

Празднование начинается с торжественной Божественной литургии в главном приходском храме при большом числе жителей и гостей села. Очень часто богослужение возглавляют правящие архиереи.

В завершении богослужения выносится храмовая икона и начинается крестный ход от приходской церкви в селе Владимирское в храм-часовню на озере Светлояр. Праздничное шествие проходит через все село, аллею, берег озера и на ступенях храма служится молебен. Далее крестный ход совершается вокруг всего озера Светлояр и возвращается в приходской храм в село Владимирское. Верующие, которые не присутствовали на праздничной литургии, могут присоединиться к крестному ходу в любом месте.

Храм-часовня в честь Казанской Иконы Божией Матери на озере Светлояр 6 июля открыта с 10 часов утра и до полуночи.

На следующий день, 7 июля, Православная Церковь чтит другое событие: Рождество Крестителя Господня Иоанна. Ночь с 6 на 7 июля закрепилась в национальной русской традиции как «ночь на Ивана Купалу». С этим славянским праздником связаны многочисленные поверья и суеверия.

Сейчас 6 – 7 июля на озере Светлояр собирается большое множество людей, отмечают с утра праздник Владимирской Иконы Божией Матери, а после захода солнца Рождество Иоанна Крестителя.

Ближе к ночи присутствующие обходят озеро Светлояр с зажжёнными свечами, образуя огненный круг.

В эти дни на озеро Светлояр приезжают тысячи гостей из окрестных сёл, дальних мест, больших и малых городов.

«Традиция отмечать престольный праздник с молебном, крестным ходом была здесь всегда и мы не придумали ничего нового. Другое дело, что большинство приезжающих сюда людей большое значение придают легендам озере, ищут в нем что-то необычное. Туристам нравятся мирские, полуязыческие мероприятия, которые обычно сопровождают ночь накануне Ивана Купалы (в Православной Церкви мы отмечаем Рождество Иоанна Предтечи). Ночью проводится фольклорная программа, люди ходят с зажженными свечами, бросают венки в воду – это, действительно, выглядит очень романтично, хотя и не имеет к православию никакого отношения. Конечно, мы с уважением относимся к легенде о граде Китеже, которая имеет историческую основу, и даже, можно сказать, описана летописцем в православных традициях», — настоятель прихода протоиерей Владимир Краев.

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Это один из трех праздников, посвященных Владимирской, притом – отмечаемый наиболее торжественно. Ведь он – память о событии, когда граду Москве, столице Русского государства, впервые было явлено заступление Богородицы после молитвы перед этой святыней.

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

Содержание страницы

  • Когда отмечается Сретение Владимирской иконы?
  • Что означает Сретение?
  • История

    • Кто такой Тимур?
    • Нашествие на Орду
    • «Не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…»
    • Сретение
    • Почему ушел Тимур?
    • Видение Матери Божией
    • Праздник
  • Богослужение на Сретение
  • Как правильно поздравить со Сретением?
  • Акафист
  • Тропарь, кондак, величание
  • Молитва
  • Канон
    • Похожие статьи

Когда отмечается Сретение Владимирской иконы?

Это 8 сентября (или, по «старому стилю», 26 августа).

Что означает Сретение?

На славянском языке это слово значит буквально «встреча». Таким образом, праздник – воспоминание о первом прибытии святыни к Москве, когда ее «сретили», то есть встретили, все горожане – по словам современника, «весь град изыде противу иконы на сретение ее».

Кроме 8 сентября, Владимирский образ Богородицы чествуют еще дважды, 3 июня (в этот день в 1521 г. после молитвы перед образом от столицы отступил крымский хан) и 6 июля (в 1480 г. было отражено нападение другого хана, Ахмата). Однако эти дни памяти, каждый из которых – воспоминание о чуде заступления Богородицы, не называются Сретением: ведь ко времени этих событий образ уже давно водворился во Успенском соборе Кремля, став подлинной святыней Москвы.

История

Событие, которое положило ему начало, произошло в 1395 г. Это – нашествие на Москву ранее не виданного здесь врага, полководца из Средней Азии, Тимура.

Кто такой Тимур?

К тому времени прошло уже 15 лет после Куликовской битвы, когда великий князь Московский Димитрий разбил войска татарского хана Мамая. Орда, давний враг и поработитель Руси, была ослаблена – но не сломлена. А потому жители Руси все еще оставались зависимыми ее данниками, а значит, русские земли, по сути, были частью Золотой Орды – когда-то «улуса», теперь же одного из государств, некогда частей огромной Монгольской империи.

Но уже более столетия на землях великого государства монголов продолжалась, как тогда говорили, «замятня», то есть многие нестроения и междоусобицы. Так, еще в 1266 г. от империи откололась Средняя Азия, образовался так называемый «улус Чагатая» (одного из сыновей основателя монгольского государства). В 1347 г. он раскололся на два государства. В 1360-е здесь выдвинулся полководец Тимур. Его иногда также именуют Тамерланом. Это персидское прозвание, означающее «Тимур-хромой», вероятно, рассматривалось, как оскорбительное, однако, впоследствии перешло в ряд европейских языков.

К 1370 г. Тимуру удалось создать сильное – и агрессивное – государство со столицей в Самарканде. Именно тогда весьма далекие от Руси события вдруг начали приобретать актуальность: о русских землях Тимур знал сравнительно мало, но вот Золотая Орда – часть бывшей империи монголов – рассматривалась им как объект дальнейшей экспансии. И если первые десятилетия усилия правителя и полководца сосредоточены были на подчинении земель Средней Азии, то к 1390-м он обратил взор уже на земли ордынского хана Тохтамыша – того, кому подчинялись русичи. А это значило, что они тоже стали военной целью.

Нашествие на Орду

Именно им являлся весь поход среднеазиатского правителя. Слухи бежали впереди его войска: точно смерч, пронеслось оно по Поволжью, где жили монголы, поработители Руси, сметая все на своем пути, разрушая города, забирая тысячи пленников. Современные специалисты говорят, впрочем, что «секрет успеха» Тимура в данном случае был не в его военном гении, а просто в том, что самоуверенные завоеватели Руси, как правило, не возводили никаких городских укреплений, полагая, что напасть на них, непобедимых, никто не сможет. Теперь же они сами становились легкой добычей. Разорив ордынские земли, Тимур обратил взор на Русь. Летом 1395 г. его войска быстрым маршем двинулись на Москву.

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

«Не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице…»

Силу и значимость этих слов жители русской столицы особенно прочувствовали в эти дни. Шансы русского войска отбить атаки Тимура, разорителя монголов, которых боялась вся Русь, оценивались трезво: пусть высок был авторитет московского князя, а его дружина была опытной в боях, все же шансов отбиться существовало немного. С тревогой передавали еще то, что Тимур считает себя потомком Чингисхана, а потому намерен возродить его империю, частью которой, очевидно, станет и Русь.

Стало ясно: без помощи свыше не спастись. Именно тогда вспомнили о великой святыне Владимира – иконе Божией Матери, принесенной туда еще в XII в. князем Андреем Боголюбским, прославленной чудесами. Эту-то святыню, по просьбе великого князя Василия I, сына Дмитрия Донского, по благословению митрополита Киприана, 8 сентября 1395 г. доставили к Москве.

Сретение

Подходившие передовые отряды Тимура, вероятно, с некоторым удивлением наблюдали огромное количество людей, заполнивших так называемое Кучково поле близ Москвы, где стояла скромная церковь прп. Марии Египетской. Сюда крестным ходом принесли Владимирский образ. А навстречу крестоходцам, проделавшим долгий путь из Владимира, двигался еще один ход – возглавляемый митрополитом Киприаном. И участие в нем принимали тысячи жителей Москвы.

Владимирскую торжественно внесли в храм, и здесь перед иконой прошел первый молебен. Люди плакали, становились на колени, слезно моля Богородицу – испросить Божию милость, ходатайствовать пред Христом о Своих людях. Молились долго, истово, предавая свой город и самих себя на волю Божию.

А утром следующего дня оказалось: войска Тимура по неизвестной причине ушли от Москвы.

Почему ушел Тимур?

Историки выдвигают по этому поводу самые разные предположения: вроде бы Тимур и зла-то не держал на князя Василия I, а врагом его был Тохтамыш, ордынский хан. К тому же земли русские, разоряемые ордынскими данями, были не так уж богаты (то ли дело Средняя Азия). Говорят еще о том, что в тылу войск полководца было неспокойно, как раз тогда случилось очередное восстание…

Нет ответа только на один вопрос: почему Тимур «внезапно осознал», что ему «невыгодно», «нецелесообразно» захватывать русские земли, именно после молебна Владимирской иконе? Многие ученые считают это «совпадением», и это значит, что рационалистического объяснения случившееся не имеет.

Владимирская икона Божией Матери. 1662 г. Государственный Русский музей

Владимирская икона Божией Матери. 1662 г. Государственный Русский музей

Видение Матери Божией

А вот что говорит церковное предание, записанное «по горячим следам» события. Согласно ему, после того, как москвичи слезно помолились Пречистой, Тимур, задремавший в шатре, имел грозное видение. С горы спускалось бесчисленное войско, предводительствуемое сияющими мужами, в которых полководец узнал Ангелов. Среди них шла и приближалась к нему некая Женщина, грозно взиравшая на Тимура. По Её велению Ангелы обнажили мечи, направив их на полководца. Прозвучало повеление – немедленно уйти от русских земель. В страхе пробудился непобедимый дотоле воин, и спрашивал приближенных, что значит сон.

Среди военачальников Тимура нашлись знакомые с христианством, что неудивительно: ведь мусульмане (а именно к этой вере принадлежал полководец), хотя не признают Христа Богом, считая лишь пророком, но все же считают христиан «людьми Писания», а некоторые – чтут их святыни. Поэтому знающие люди объяснили: Тимур видел «Мать христианского Бога», под покровительством Которой, как всем известно, находится Русь. И уж если Она повелевает удалиться, да еще с угрозой, то… может, лучше действительно вспомнить, что главный враг Тимура – не русский великий князь, а непокорный Тохтамыш. Да и продолжить разорять его земли, не рискуя получить страшное Божие наказание за ослушание «Матери пророка Исы». К тому же военной добычи на сравнительно бедной Руси почти нет, так стоит ли стараться? Так Тимур немедленно отдал приказ на отступление.

Праздник

Вероятно, церковно его установили сразу после события. Это же празднование стало престольным для основанного на месте встречи образа монастыря – Сретенского. Первым его храмом стала церковь прп. Марии Египетской, где совершился первый молебен перед Владимирской. Церковь же в честь самой иконы была построена через несколько лет.

Что до дальнейшей судьбы чудотворного образа, то во Владимир он не вернулся. Его оставили в Москве. Здесь перед иконой происходило избрание сначала митрополитов, затем Патриархов:

  • избрание первого митрополита автокефальной Русской Церкви, свт. Ионы (1448 г.);
  • интронизация первого Патриарха, свт. Иова (1589 г.);
  • поставление еще одного святого Предстоятеля Церкви, свт. Тихона (1917 г.)

Несмотря на то, что после 1917 г. Церковь лишилась святыни, духовная связь с ней продолжала сохраняться: например, интронизация Патриарха Пимена пришлась на один из праздников образа, 3 июня 1971 г.


Уже в первые годы по установлении празднования Сретения святыни сложилась традиция: совершать крестный ход из Успенского собора, где она хранилась, к месту, где ее в 1395 г. встретили верующие. Обычай совершать такие шествия сохранился и в XVII в., когда обитель была перенесена с Кучкова поля на нынешнее ее место, на ул. Большая Лубянка.

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

Сретение Владимирской иконы Божией Матери

После 1917 г., когда Владимирская икона была отобрана у верующих, передана музею, традиция крестных ходов прекратилась, был закрыт и монастырь. Возобновить ее удалось лишь по восстановлении обители. 8 сентября 1995 г. (когда отмечалось 600-летие Сретения образа) прошел крестный ход со списком святыни. Тогда же паломники имели возможность помолиться перед оригиналом, который привезли для поклонения из Третьяковской галереи. Сейчас, хотя Владимирская и находится там при домовой церкви (то есть доступна для поклонения), в крестных ходах она участия больше не принимает.

Интересный факт

Но в Сретенской обители есть копия Владимирской, по-особому дорогая насельникам и тысячам верующих: ведь этот образ был келейной иконой известного старца-духовника, архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Он сам и подарил ее возрождающемуся монастырю в 1990-е. Тогда его настоятелем был назначен духовный сын о. Иоанна, игумен (ныне — митрополит) Тихон (Шевкунов).


Богослужение на Сретение

Так как начало богослужебного дня – накануне вечером, то праздник открывается вечерней службой. Во время нее:

  • на Вечерне поются особые стихиры, посвященные Богородице, а также событию праздника – пришествию Её иконы в Москву;
  • читаются выдержки из Писания, содержащие пророческие предсказания о Матери Божией.

Чтений Ветхого Завета положено три:

  • из 28 главы Книги Бытия; этот ее фрагмент рассказывает о праотце Иакове, который в Харране в сонном видении видел таинственную «лествицу» (лестницу) от земли до неба, по которой восходили и нисходили Ангелы, «Госпо́дь же утвержда́шеся на ней и рече́: Аз Бог Авраа́мов, отца́ твоего́, и Бог Исаа́ков, не бо́йся»; святые отцы понимают под «лествицей» Матерь Божию, через Которую в мир пришел Христос, соединив земное и небесное;
  • из 43 и 44 глав книги прор. Исайи; это – его видение «затворенных врат», обращенных на восток; ими, по слову пророка, ни может пройти никто, кроме Самого Господа; но даже Он «про́йдет ими, и бу́дут затворе́на»; эти слова пророка – о девстве Богоматери, Которая при Воплощении Сына Божия и по Его Рождестве осталась Девой;
  • из 9 главы Притчей Соломона; это чтение начинается словами «Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь…»; издавна под Премудростью святые отцы понимали Самого Христа, домом же Премудрости считалась Матерь Божия.

На Утрени, также совершаемой вечером, читается особый канон, посвященный Владимирской иконе, а также совершается полиелей – помазание верующих маслом после чтения Евангелия от Луки, фрагмент которого посвящен встрече Богородицы и прав. Елисаветы, матери св. Иоанна Предтечи.

К числу особенностей службы принадлежит то, что она соединяется с богослужением памяти мучеников, совершаемой на этот день. Это свв. Адриан и Наталия Никомидийские и прп. Адриан Ондрусовский. Поэтому во время службы можно услышать как песнопения праздника, так и посвященные, как правило, святым. Кроме того, если храм посвящен новомученикам, можно услышать песнопения тем из них, память которых также совершается 8 сентября.

Как правильно поздравить со Сретением?

Можно подарить:

  • икону Владимирской;
  • книгу об этой святыне.

И, конечно, по-особому стоит поздравить христианина или христианку, для которых день Владимирской – еще и праздник небесного покровителя, то есть именины.

Икона Сретение иконы "Богоматерь Владимирская"

Икона Сретение иконы «Богоматерь Владимирская»

Праздник встречи Владимирской – удивительное свидетельство о милости Богородицы, но при этом – не единственное. Даже самой чудотворной иконе празднуют, кроме этого дня, еще дважды. А сколько еще святынь, через которые Пречистая подает милость всем, кто надеется на Неё! Россия, какие бы сложные времена она ни переживала, поныне остается домом Богородицы.

Автор Наталья Сазонова

Акафист

Тропарь, кондак, величание

Молитва

Канон

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Прибаутки про праздники
  • Престольный праздник дмитриев день
  • Престольный праздник варлаама хутынского
  • Прибалтийский сценарий что это
  • Престольный праздник димитрия солунского

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии