Историческое содержание
См. раздел: ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
- Радоница
- Родительские субботы
- Со святыми упокой
- О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви свт. Афанасий (Сахаров)
- Радоница! Время поминать… свящ. Константин Пархоменко
- Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Л. Никеева
- Молитвы об усопших
- Радоница – общий праздник с усопшими игумен Нектарий (Морозов)
- Тест: Жизнь после смерти
- Кроссворд «Церковное поминовение усопших»
- Радоница. Беседы с батюшкой
На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на проскомидии совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших – Радоницу.
Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы – сразу после Светлой пасхальной Седмицы – призывает радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».
Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с усопшими.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
* * *
Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия:
Нарочитое Пасхальное поминовение усопших – «Радоница» – не предусмотрено ни греческим, ни русским церковным Уставом, и оно совершается у нас «по благочестивому обычаю». Его появление в русской богослужебной традиции связано, очевидно, с тем, что с понедельника после «Фомина воскресенья» Устав разрешает совершение достаточно скромных заупокойных служб – литий. Поэтому в некоторых областях Радоницу справляли в понедельник. Соответственно, только с этого времени Устав разрешает верующим приходить на могилы своих ближних. (Распространённый в народе обычай приходить на могилы в день Пасхи и других больших праздников со снедью и спиртными напитками в корне противоречит христианской догматике и восходит к языческим тризнам на могильных холмах.) Приходя, люди громко делятся с усопшими радостной вестью о воскресении Христовом. Вероятно, с этим связано и само название поминовения – «радоница». (В некоторых местах этот день называют древнеславянским словом «навий», то есть «день мёртвых». В Малороссии его также называют «могилками», «гробками», «проводами».) «Неофициальный» характер этого поминовения подчеркивается тем, что церковный Устав не предусматривает для богослужения особых заупокойных апостольских и евангельских чтений.
Богослужебные (литургические) особенности
В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Устав в строгом смысле не допускает включение заупокойных песнопений в чин панихиды. Поэтому любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, можно рассматривать как неуставное литургическое творчество.
Есть две практики; условно их можно назвать «московская» и «петербургская». Каждая практика устанавливает свой баланс между пасхальными и заупокойными песнопениями.
«Петербургская» практика панихиды на Радоницу
В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).
Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.
«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.
Мирная заупокойная ектения.
Аллилуиа с заупокойными стихами.
Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».
Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».
Малая заупокойная ектения.
«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».
50-й псалом.
Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство — «Слава», хор — «И ныне». Катавасии нет.
По 6-й песни — малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
На 9-й песни — диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса — Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.
В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении…», поется «Вечная память».
Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».
«Московская» практика панихиды на Радоницу
В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе…» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог…» с пением тропаря: «Христос воскресе…». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.
Мирная заупокойная ектения.
Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).
По 3-й песни — малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро…».
По 6-й песни — малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
По 9-й песни — малая заупокойная ектения. «Плотию уснув…».
Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи… Ангельский собор…». Совершается полное каждение храма.
Стихиры Пасхи.
Сугубая заупокойная ектения.
«Премудрость», «Христос воскресе…» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе…», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…».
Диакон возглашает: «Во блаженном успении…» и поется «Вечная память»
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
Новости
Радоница — особая дата в православном календаре. Для христиан это поминальный день, когда они приходят на кладбище и почитают память умерших близких. Поэтому самое известное название праздника — Родительский день. По-другому его ещё называют Пасхой для усопших.
Рассказываем, какого числа Радоница в 2022 году, как правильно поминать усопших в этот день и что нельзя делать на кладбище.
-
Когда будет Радоница в 2022 году?
В этом году Родительский день приходится на 3 мая. Хотя дата Радоницы переходящая и меняется от года к году. Традиционно праздник отмечают на девятый день после Пасхи. Поскольку Светлое Воскресение Христово в 2022 году праздновали 24 апреля, Родительский день выпадает на 3 мая. Кстати, это будет официальный выходной по случаю Дня Труда.
-
Что это вообще за праздник и в чём его суть?
Радоница — первый поминальный день после Пасхи в православном календаре. Дело в том, что Церковь запрещает проводить панихиды во время Страстной седмицы и Светлой Пасхальной недели. Поминальные молитвы начинают читать лишь со второго вторника после Пасхи. Причём Родительский день неизменно приходится на Фомину неделю, так что по-другому его ещё называют Фомин вторник.
Удивительно, но название Радоница, несмотря на, казалось бы, печальный смысл праздника, возникло от слова радость. Православные верят, что в этот день усопшие вместе с живыми могут разделить радость о Воскрешении Господнем.
-
Как принято поминать усопших в Родительский день?
Согласно уставу Русской православной церкви (Типикон), поминовения на Радоницу не предусмотрено. Но о том, как важно почтить память умерших, писал знаменитый проповедник и епископ Амвросий Мидаоланский:
«Достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со св. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возместим славу воскресения Господа». (Его Слово, 77.)
Главное, что нужно сделать верующему на Радоницу, — прийти помолиться в храм. По мнению Церкви, это самое важное, что живой человек может сделать для мёртвого. Считается, что таким образом христиане помогают усопшим прикоснуться к творению добрых дел. Об этом писал святитель Иоанн Златоуст:
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слёз, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».
При этом посещение кладбище, вопреки расхожему мнению, является лишь дополнением к молитве в храме. Церковь настоятельно рекомендует в первую очередь посетить на Радоницу вечерние богослужения и литургии, а затем — полную панихиду. И только после этого верующие отправляются на кладбище, к могилам своих близких людей.
-
Как правильно вести себя на кладбище в Родительский день?
Если следовать канонам Церкви, на могиле нужно зажечь свечу и почитать литию — короткую заупокойную службу. Затем место захоронения следует прибрать, почтив тем самым память умершего. После всех обрядов можно просто молча постоять у могилы, вспомнить своего близкого человека и его добрые поступки.
-
Что нельзя делать на кладбище на Радоницу?
Главное, что запрещено делать на кладбище — употреблять алкоголь и лить его на могилу покойного. Нельзя это делать, даже если умерший был любителем выпить. В народе, конечно, есть традиция оставлять у могилы рюмку водки и кусок хлеба, но Церковь считает такой обряд языческим атавизмом.
-
А просто еду можно оставить на кладбище?
В Церкви это тоже считается язычеством, но не запрещено. Раньше продукты несли к могилам в качестве подношения богам, чтобы они были благосклонны к покойным. Такой обряд получил название «тризна».
С появлением православия обычай стал менее популярен на Руси, поскольку Церковь считала его недопустимым. Но добираться от храмов к кладбищам тогда было сложнее, чем сейчас, поэтому люди всё равно брали с собой в дорогу еду. В основном это были яйца и пасхальные куличи.
В итоге традиция дошла и до наших дней. Церковь не возражает, но всё же рекомендует устраивать застолье дома, уже после кладбища. Если же вы взяли с собой продукты, оставшееся лучше раздать нуждающимся.
Читайте также
Полезные ссылки
-
Карта зеленых домов
Электронная карта по проекту «Давайте жить ЧИСТО» Змеиногорский район
«ЗВ» 90 ЛЕТ
Настоящий ресурс может содержать материалы 18+. -
Народная галерея Почета
Досье — 2016
Алтайское краевое законодательное собрание
Досье 2015 -
Книга жалоб и предложений
Официальный сайт Администрации Змеиногорского района
В церковном календаре особо выделают девять поминальных дней, но особняком стоит Радоница, которая приходится на девятый день после Пасхи. В 2022 году ее встречают 3 мая. Как правильно помянуть усопших родственников, и что нельзя делать в этот день — в материале SPB.AIF.RU.
Победа жизни
Радоница имеет языческие корни. Еще до прихода христианства восточные славяне отмечали этот день походом на могилу предков — там устраивали целый пир, вели беседы с усопшим, произносили в его честь тосты. Традиция «угощать» умершего едой и вином родом отсюда, ведь славяне верили, что после смерти человек не исчезает совсем, поэтому его обязательно нужно «подкормить». В календаре наших предков поминальный день не имел фиксированной даты, он отмечался с приходом весны, на второй день после Красной горки. С принятием христианства праздник не забыли, напротив, языческие и церковные традиции тесно переплелись.
Сегодня Радоницу мы отмечаем согласно православному календарю, то есть спустя девять дней после Пасхи. Накануне родительского дня в храмах совершает Великая панихида, на которой молятся об умерших родных. В этот же вечер подаются поминальные записки, которые священник прочтет утром за литургией. В родительский день желательно пригласить священника на могилу своих предков и совершить там литию. Договориться об этом нужно заранее, особенно в тех церквях, где много прихожан. Помимо посещения могил усопших, принято подавать милостыню нуждающимся, совершать добрые дела, а также приготовить стол, на котором обязательно должна быть кутья.
Важно, что Радоница — это не время печали, а совсем наоборот, что подчеркивает даже название праздника. В это время верующие продолжают радоваться воскресению Иисуса Христа, а также усердно молятся за своих почивших родных, ведь Господь сошел в ад и вывел оттуда всех праведников. Воскресение Христово открыло людям путь в Царствие Божие и дало всем нам надежду на встречу с дорогими нам умершими людьми в вечной жизни.
Что нельзя делать на Радоницу
Церковь напоминает, что важно отходить от языческой традиции приносить на могилы угощения. Мертвым нужны не куличи и конфеты, а наша память и молитва. Поэтому еду лучше раздать нуждающимся.
Кроме того, в праздник запрещено напиваться, нужно вести себя достойно за столом, помня, для чего была организована трапеза.
В Радоницу можно приводить могилы предков в порядок, делать домашние дела, но «огородничать» и каким-либо образом беспокоить землю строго запрещено. Нельзя ругаться, ссориться и мыться в бане.
Народные приметы
- Рожденный на Радоницу унаследует черты характера того, кого поминают.
- Если на Радоницу заморозки, год будет неурожайным.
- Дождь на праздник принесет добрые вести.
- Грачи в этот день знаменуют теплое лето.
- Если умыться на Радоницу дождевой водой, то на долгие годы можно обрести красоту и здоровье.
Как молиться в этот день?
На Радоницу принято читать молитвы об усопших. Также священнослужители рекомендуют прочесть и Псалом 90.
Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси, и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его; долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже. (Трижды)
Кстати
В Санкт-Петербурге в честь праздника выйдут дополнительные автобусы на кладбища. К Южному кладбищу усилят маршруты №№90 и 195. До Северного кладбища будут ходить дополнительные автобусы №№ 397 и 398. К крематорию выйдут дополнительные автобусы № 138.
From Wikipedia, the free encyclopedia
(Redirected from Radonista)
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
Radonitsa | |
---|---|
Wake in the cemetery |
|
Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
From Wikipedia, the free encyclopedia
(Redirected from Radonista)
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
Radonitsa | |
---|---|
Wake in the cemetery |
|
Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
Радоница (Радуница) в 2023 году
Дата в 2023 году: | 25 апреля , вторник |
Другие названия: | Радуница; Радовница; Родоница; Радонница; Радольница; Радошница; Радунец; Радушное воскресенье; Навьи проводы; Навий день; Могилки; Гробки; Родительский день | |
Церковное название: | Радоница | |
Значение: | день особого поминовения усопших | |
Традиции: | пение литии по усопшим в храмах; посещение могил родственников; раздача еды «на помин души»; просьбы Бога об исполнении желаний; гадания на суженого |
Радоница, или Радуница отмечается на девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели (в некоторых регионах – в понедельник). В 2023 году она приходится на 25 апреля. Это народно-христианский праздник, день особого поминовения усопших. Название праздника произошло от слова «радость». Оно содержит в себе веру и надежду на воскресение и вечную жизнь.
Содержание статьи
- История праздника
- Традиции и обряды праздника
- Что нельзя делать на Радоницу
- Приметы на Радоницу
История праздника
Радоница произошла от языческого праздника «Навий день» – дня поминовения усопших. Народная традиция поминать умерших родственников в понедельник или во вторник Фоминой недели связана с тем, что по богослужебному уставу после Фомина воскресенья (первое воскресенье после Пасхи) по будням в храмах возобновляется прекращавшееся с Великого четверга пение литии по усопшим.
Традиции и обряды праздника
На Радоницу принято поминать умерших близких: молиться за их душу, рассказывать о добрых делах, которые они совершили при жизни. После службы в храмах люди посещают могилы родственников с пасхальными куличами, яйцами и другими угощениями. Они раздают их нищим, детям и просят помянуть усопших. Такой обряд называется «христосование с родными». Он символизирует веру, что и после смерти близкие люди остаются частью Христианской Церкви. У кого не получается посетить кладбище – те поминают умерших родственников дома за праздничным столом.
Люди просят у Бога исполнения нематериальных желаний: хорошего урожая, пополнения семьи. Незамужние девушки гадают на суженого.
Что нельзя делать на Радоницу
В православии на Радоницу запрещается оплакивать усопших и горевать о них – нужно помолиться за их душу и помянуть добрыми словами. Нельзя громко разговаривать, ругаться, веселиться и курить возле могил родственников, плохо отзываться об умерших. Запрещается поминать усопших водкой и другими алкогольными напитками. Нельзя посещать кладбища беременным. Нежелательно заниматься тяжелым физическим трудом.
Приметы на Радоницу
- Новолуние на Радоницу – примета хорошего урожая.
- Чем больше угощения раздать «на помин» в этот день, тем больше дадут на том свете.
- Если человек не помянет родителей на Радоницу, то его никто после смерти не вспомнит и не угостит на том свете.
- Первый пришедший на кладбище человек в этот день получает особое благоволение от умерших.
- Рожденный на Радоницу ребенок будет наделен теми же качествами, какие были у поминаемого родственника.
Какого числа Радоница (Радуница) в 2024, 2025, 2026 году
2024 | 2025 | 2026 |
---|---|---|
14 маяВт | 29 апреляВт | 21 апреляВт |
Праздники России
Читать ~3 мин.
Сколько просмотров за сегодня: 22
Сколько всего было просмотров: 214955