Приблизительное время чтения: 9 мин.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
Историческое содержание
См. раздел: ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
- Радоница
- Родительские субботы
- Со святыми упокой
- О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви свт. Афанасий (Сахаров)
- Радоница! Время поминать… свящ. Константин Пархоменко
- Правильно ли считать Радоницу праздником, ведь это день поминовения покойных? Л. Никеева
- Молитвы об усопших
- Радоница – общий праздник с усопшими игумен Нектарий (Морозов)
- Тест: Жизнь после смерти
- Кроссворд «Церковное поминовение усопших»
- Радоница. Беседы с батюшкой
На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших (поминовение усопших на проскомидии совершается всегда). Для того, чтобы верующие смогли разделить с ними духовное торжество Воскресения Господня, после окончания Светлой седмицы, во вторник, Церковь установила особый день поминовения усопших – Радоницу.
Этимологически слово «радоница» восходит к слову «радость», причем особое место Радоницы – сразу после Светлой пасхальной Седмицы – призывает радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Распятием и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по словам митрополита Сурожского Антония, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших». Поминовение усопших отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви, основанной на земле Господом Иисусом Христом, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых».
Перед тем, как идти на кладбище, следует посетить храм, причаститься и помолиться об усопших на Литургии и панихиде. Вспомним историю Киево-Печерской Лавры, когда на пасхальное приветствие преподобного Дионисия святые отцы, в пещерах почивающие, ответили «Воистину Воскресе!». Почему бы и нам, придя с молитвой на кладбище, не сказать нашим усопшим «Христос Воскресе!», прочитать у могилы Пасхальный канон, стихиры Пасхи. Это действительно духовная радость, которой мы делимся с усопшими.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит Уставу Церкви. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
* * *
Юрий Рубан, канд. ист. наук, канд. богословия:
Нарочитое Пасхальное поминовение усопших – «Радоница» – не предусмотрено ни греческим, ни русским церковным Уставом, и оно совершается у нас «по благочестивому обычаю». Его появление в русской богослужебной традиции связано, очевидно, с тем, что с понедельника после «Фомина воскресенья» Устав разрешает совершение достаточно скромных заупокойных служб – литий. Поэтому в некоторых областях Радоницу справляли в понедельник. Соответственно, только с этого времени Устав разрешает верующим приходить на могилы своих ближних. (Распространённый в народе обычай приходить на могилы в день Пасхи и других больших праздников со снедью и спиртными напитками в корне противоречит христианской догматике и восходит к языческим тризнам на могильных холмах.) Приходя, люди громко делятся с усопшими радостной вестью о воскресении Христовом. Вероятно, с этим связано и само название поминовения – «радоница». (В некоторых местах этот день называют древнеславянским словом «навий», то есть «день мёртвых». В Малороссии его также называют «могилками», «гробками», «проводами».) «Неофициальный» характер этого поминовения подчеркивается тем, что церковный Устав не предусматривает для богослужения особых заупокойных апостольских и евангельских чтений.
Богослужебные (литургические) особенности
В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Устав в строгом смысле не допускает включение заупокойных песнопений в чин панихиды. Поэтому любые последования панихиды, совершаемые в приходской практике, в которых допускается смешение пасхального и заупокойного элемента, можно рассматривать как неуставное литургическое творчество.
Есть две практики; условно их можно назвать «московская» и «петербургская». Каждая практика устанавливает свой баланс между пасхальными и заупокойными песнопениями.
«Петербургская» практика панихиды на Радоницу
В этом варианте схема панихиды сохраняется, в нее вставляется минимум пасхальных песнопений: «Христос воскресе из мертвых…», ирмосы Пасхи, кондак «Аще и во гроб…».
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе из мертвых…» (трижды).
Трисвятое и другие молитвословия обычного начала.
«Приидите, поклонимся…». Псалом 90-й.
Мирная заупокойная ектения.
Аллилуиа с заупокойными стихами.
Тропарь «Глубиною мудрости …» (дважды); «Слава, и ныне»: «Тебе и стену…».
Тропари по «Непорочных» «Благословен еси, Господи…» и «Святых лик обрете…».
Малая заупокойная ектения.
«Покой, Спасе наш…», «Слава, и ныне»: «От Девы Возсиявый…».
50-й псалом.
Канон: ирмосы Пасхи, в каждой песни священнослужители один раз поют припев «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих» (хор повторяет), затем духовенство — «Слава», хор — «И ныне». Катавасии нет.
По 6-й песни — малая заупокойная ектения. Кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
На 9-й песни — диакон, подняв кадило, возглашает: «Богородицу и Матерь Света…». Хор: «Дуси и души праведных…» и сразу поется ирмос 9-й песни «Светися, светися…». После этого ирмоса — Трисвятое и обычное последование заупокойной литии.
В конце произносится отпуст панихиды «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…», затем диакон возглашает: «Во блаженном успении…», поется «Вечная память».
Конечное «Христос воскресе из мертвых…» (трижды) и «И нам дарова живот вечный…».
«Московская» практика панихиды на Радоницу
В московском варианте, который заимствован нами из книги архимандрита Иоанна (Маслова), за основу берется сокращенное последование пасхальной утрени, в которое, в свою очередь, вставляются заупокойные молитвословия. То есть в этой версии, в отличие от предыдущей, акцент смещается в сторону пасхальных песнопений.
«Благословен Бог наш…»
«Христос воскресе…» (трижды). Стихи: «Да воскреснет Бог…» с пением тропаря: «Христос воскресе…». Во время пения этих стихов священник совершает малое каждение с пасхальным трисвечником.
Мирная заупокойная ектения.
Пасхальный канон (ирмосы без тропарей, без припева: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих»).
По 3-й песни — малая заупокойная ектения и ипакои: «Предварившия утро…».
По 6-й песни — малая заупокойная ектения, кондаки «Со святыми упокой…» и «Аще и во гроб…».
По 9-й песни — малая заупокойная ектения. «Плотию уснув…».
Воскресные тропари: «Благословен еси, Господи… Ангельский собор…». Совершается полное каждение храма.
Стихиры Пасхи.
Сугубая заупокойная ектения.
«Премудрость», «Христос воскресе…» (трижды). Затем священнослужители запевают до середины «Христос воскресе…», а хор заканчивает, и отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…».
Диакон возглашает: «Во блаженном успении…» и поется «Вечная память»
Новости
Радоница — особая дата в православном календаре. Для христиан это поминальный день, когда они приходят на кладбище и почитают память умерших близких. Поэтому самое известное название праздника — Родительский день. По-другому его ещё называют Пасхой для усопших.
Рассказываем, какого числа Радоница в 2022 году, как правильно поминать усопших в этот день и что нельзя делать на кладбище.
-
Когда будет Радоница в 2022 году?
В этом году Родительский день приходится на 3 мая. Хотя дата Радоницы переходящая и меняется от года к году. Традиционно праздник отмечают на девятый день после Пасхи. Поскольку Светлое Воскресение Христово в 2022 году праздновали 24 апреля, Родительский день выпадает на 3 мая. Кстати, это будет официальный выходной по случаю Дня Труда.
-
Что это вообще за праздник и в чём его суть?
Радоница — первый поминальный день после Пасхи в православном календаре. Дело в том, что Церковь запрещает проводить панихиды во время Страстной седмицы и Светлой Пасхальной недели. Поминальные молитвы начинают читать лишь со второго вторника после Пасхи. Причём Родительский день неизменно приходится на Фомину неделю, так что по-другому его ещё называют Фомин вторник.
Удивительно, но название Радоница, несмотря на, казалось бы, печальный смысл праздника, возникло от слова радость. Православные верят, что в этот день усопшие вместе с живыми могут разделить радость о Воскрешении Господнем.
-
Как принято поминать усопших в Родительский день?
Согласно уставу Русской православной церкви (Типикон), поминовения на Радоницу не предусмотрено. Но о том, как важно почтить память умерших, писал знаменитый проповедник и епископ Амвросий Мидаоланский:
«Достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со св. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возместим славу воскресения Господа». (Его Слово, 77.)
Главное, что нужно сделать верующему на Радоницу, — прийти помолиться в храм. По мнению Церкви, это самое важное, что живой человек может сделать для мёртвого. Считается, что таким образом христиане помогают усопшим прикоснуться к творению добрых дел. Об этом писал святитель Иоанн Златоуст:
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слёз, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».
При этом посещение кладбище, вопреки расхожему мнению, является лишь дополнением к молитве в храме. Церковь настоятельно рекомендует в первую очередь посетить на Радоницу вечерние богослужения и литургии, а затем — полную панихиду. И только после этого верующие отправляются на кладбище, к могилам своих близких людей.
-
Как правильно вести себя на кладбище в Родительский день?
Если следовать канонам Церкви, на могиле нужно зажечь свечу и почитать литию — короткую заупокойную службу. Затем место захоронения следует прибрать, почтив тем самым память умершего. После всех обрядов можно просто молча постоять у могилы, вспомнить своего близкого человека и его добрые поступки.
-
Что нельзя делать на кладбище на Радоницу?
Главное, что запрещено делать на кладбище — употреблять алкоголь и лить его на могилу покойного. Нельзя это делать, даже если умерший был любителем выпить. В народе, конечно, есть традиция оставлять у могилы рюмку водки и кусок хлеба, но Церковь считает такой обряд языческим атавизмом.
-
А просто еду можно оставить на кладбище?
В Церкви это тоже считается язычеством, но не запрещено. Раньше продукты несли к могилам в качестве подношения богам, чтобы они были благосклонны к покойным. Такой обряд получил название «тризна».
С появлением православия обычай стал менее популярен на Руси, поскольку Церковь считала его недопустимым. Но добираться от храмов к кладбищам тогда было сложнее, чем сейчас, поэтому люди всё равно брали с собой в дорогу еду. В основном это были яйца и пасхальные куличи.
В итоге традиция дошла и до наших дней. Церковь не возражает, но всё же рекомендует устраивать застолье дома, уже после кладбища. Если же вы взяли с собой продукты, оставшееся лучше раздать нуждающимся.
Читайте также
Полезные ссылки
-
Карта зеленых домов
Электронная карта по проекту «Давайте жить ЧИСТО» Змеиногорский район
«ЗВ» 90 ЛЕТ
Настоящий ресурс может содержать материалы 18+. -
Народная галерея Почета
Досье — 2016
Алтайское краевое законодательное собрание
Досье 2015 -
Книга жалоб и предложений
Официальный сайт Администрации Змеиногорского района
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
| Radonitsa | |
|---|---|
Wake in the cemetery |
|
| Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
| Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
| Radonitsa | |
|---|---|
|
Wake in the cemetery |
|
| Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
| Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
В течение 2023 года в православных церквях особо отмечают девять родительских поминальных дней. На девятый день после Пасхи приходится Радоница, праздник широко распространенный у многих народов восточной и южной Европы. Поэтому у торжества множество названий на славянских диалектах, а также близких по духу традиций.
Какого числа будет Радоница в 2023 году
По традиции праздник отмечается в первый вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2023 году выпадает на 25 апреля. В ежегодном календаре славян поминальный день не имеет четко фиксированной даты. Праздник наступает через день после такой же популярной в Восточной Европе народной весенней даты — Красной горки.
В церковном календаре праздник Радоницы также называют еще и вторником Фоминой седмицы (недели). Буквально всем нам известно выражение «Фома неверующий». Так вот, это про апостола Фому и чудо его уверения в воскрешения Христа. Святой апостол Фома являлся основателем христианских церквей на Ближнем Востоке и Индии. Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье.
Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название. Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную (Светлую, когда вспоминают умерших родственников) или Мертвую неделю. Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона.
История и традиции Радоницы
Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя. Общим является одно – радость о воскресении Христа. Поминальная трапеза на могиле усопших – это фольклорный обычай. Наши далекие предки – восточные славяне — и в дохристианские времена верили в то, что со смертью человек не исчезает совсем. Они верили в загробный мир. В то, что если уважать и чтить память предков, они будут помогать своим потомкам. На Радоницу было принято устраивать трапезу на могиле предка, чтобы пировать с ним, как если бы он был живым: разговаривать с ним, произносить в его честь тосты, «угощать» умершего, рассыпая на могиле еду и поливая ее брагой.
Самую первую кутью — традиционное поминальное блюдо — христиане приготовили в IV веке нашей эры в Константинополе. Случилось это так: император Юлиан-отступник повелел все товары на рынке тайно обрызгать кровью животных, принесенных в жертву языческими жрецами их богам. Христиане должны были все это съесть и как бы оскверниться через эту пищу: дело происходило во время поста. Но праведному епископу Евдосию ангел открыл все эти козни императора. И епископ предупредил христиан и велел приготовить простую еду из того, что есть дома.
На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию. Об этом желательно договариваться заранее, особенно в храмах, где много прихожан. Важно и нужно в эти святые дни молиться обо всех православных христианах. Но самое главное – помянуть в этот день своих предков и посетить их могилы. За своих родных также принято подавать милостыню, и делать добрые дела.
Молитва об усопших в родительские дни начинается накануне вечером. На всенощных вечерних службах служится Парастас, или Великая панихида. Парастас по-гречески значит «ходатайство». Это последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам. На ней надо присутствовать лично и молиться о своих усопших родных. На этой всенощной службе можно подготовить и написать поминальные записки об упокоении и подать их для того, чтобы родных помянул священник утром, за литургией.
Поминальные дни в 2023 году по православному календарю
Первая родительская суббота по календарю — Мясопустная суббота, приходится на 18 февраля, за неделю до Великого поста. Далее следуют Родительские субботы Великого поста, их три:
- Вторая неделя Великого поста – 11 марта.
- Третья неделя Великого поста – 18 марта.
- Четвертая неделя Великого поста – 25 марта.
Пятый поминальный день этого года — Радоница, 9-й день после Пасхи, или вторник Фоминой седмицы — 25 апреля.
Шестой поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны – 9 мая.
Седьмой поминальный день — Вселенская Троицкая родительская суббота — в субботу перед праздником Святой Троицы — 3 июня.
Восьмой поминальный день в календаре 2023 года — День памяти православных воинов, за Веру, Царя и Отечество на поле брани убиенных — 11 сентября.
Девятый поминальный день 2023 года — Димитриевская родительская суббота — 28 октября. Посвящена памяти павшим в битве на Куликовом поле.
Две родительские субботы — Троицкую и Мясопустную — называю «вселенскими», потому что их празднуют православные во всем мире.
Все остальные поминальные дни называются частными. Кроме, конечно родительских суббот Великого поста. Частные поминальные дни связаны с историей России и празднуются только Русской православной Церковью.
Популярные вопросы и ответы
Можно ли убираться на Радоницу на могилах?
На Радоницу принято убираться на могилах своих родных, приводить места их захоронения в порядок. Необходимо заметить, что «помянуть» – это, значит, навестить могилы своих предков, а не выпивать на них.
Можно ли на Радоницу делать уборку в доме?
Можно, только в том случае, если вас это не отвлекает от дня поминовения усопших, и нельзя, если вы планируете уборку вместо похода в храм и на кладбище.
Можно ли венчаться на Радоницу?
На Радоницу венчаться нельзя. Это не связано с поминовением усопших. Просто во вторники и четверги — накануне постных дней — обряд венчания не совершается.
Можно ли крестить детей на Радоницу?
Обряд крещения проводится в любые дни без каких-либо ограничений и запретов. Единственное, почему крестины в этот день вам будет трудно организовать, — в этот день священники могут быть заняты поминовением усопших и посещением кладбищ.
Радоница — это родительский день поминовения после Пасхи. Когда отмечают? Суть, традиции, приметы. Что нужно и что нельзя делать? Картинки.
Какого числа будет родительский день в 2023 году?
Родительский день или Радоницу отмечают во вторник, на 9-й день после Пасхи. В 2023 году она выпадает на 25 апреля.
Когда Радоница 2023
Суть праздника Радоница
Радоница — это родительский день поминовения усопших предков. У праздника языческие корни (Пасха мертвых). Настоящее имя Ра́доница или Ра́дуница происходит от слова ра́дость. Православные впервые после Светлой Пасхи посещают могилы родных и близких, чтобы вместе с усопшими порадоваться Воскресению Христову. В этот день поминовения нет места скорби.
Родительский день Радоница — что за праздник?
Радоницу называют родительским днем. Как и родительские субботы, это всецерковный день особого поминовения усопших. Но, поскольку его отмечают во вторник, он называется «родительский день», а не «родительская суббота». Название «поминальный день» — тоже не синоним Радоницы, потому что суть термина поминальный день заключается в поминовении всех усопших христиан. Хотя к тому и призывает РПЦ, но в народной традиции на Радоницу больше вспоминают родителей и родных.
Поминальные дни в традициях славян
- Русалии. Русалий — древний языческий славянский праздник и родоначальник народных традиций поминовения мертвых. РПЦ осуждает его.
- Пасха мертвых — Считалось, что с Пасхи до Радоницы мертвые посещают дома и отмечают свою Пасху, а службу им служат умершие священники.
- Де́ды или дзя́ды — поминальные дни у белорусов и украинцев. В эти дни умершие деды, души, родители возвращаются в дома на поминальный ужин.
- На задушницы у южных славян раздавали еду соседям и нищим, украшали могилы, зажигали свечи и разводили костры, что освещало умершим душам путь в земной мир.
- “Задушки — дни поминовения у славян-католиков, приуроченные к дням Всех Святых (01.11) и Душ Умерших родственников (02.11)”. Вот как проходят задушки в Польше.
Подробнее: поминальные дни у славян и народов мира
Когда поминальные дни после Пасхи?
Радоница — весенний праздник
Народный славянский праздник Радоница восходит к языческому представлению о весеннем «воскрешении» природы после долгой русской зимы.
Этот поминальный день после Пасхи символизируют зелень, трава и живые цветы. И дождь, и солнце — все знаки весенней природы на Радоницу ко двору.
Обычаи и традиции определяются древней «дохристианской» историей праздника.
- За тысячи лет до крещения Руси славяне вспоминали о своих умерших предках, веря в их загробную жизнь и радуясь новому циклу жизни земной.
- РПЦ, хотя и не включило Радоницу в церковный канон как день поминовения усопших верных, православие одобрило и поддержало эту народную традицию.
Поэтому Радоница — это праздник православных христиан и поминальный родительский день, когда посещают кладбища и церкви.
Радоница — Пасха мертвых
Пасха мертвых — отголосок языческой традиции и народных верований. На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях Господь, в представлении предков, открывает рай и ад и выпускает души умерших, чтобы они могли посетить дома близких и отметить свою Пасху мертвых.
Окликание предков
Окликание покойников на Радоницу — это языческий и уже почти забытый обряд. Суть его в том, что нужно было плакать и причитать над могилой, умоляя умершего появиться или подать какой-то знак или голос. Окликали родителей, как правило, женщины, но традиция окликания мертвых не была повсеместной у древних славян.
Что делать на Радоницу
Что делать православным?
- Накануне Радоницы нужно подать в церковной свечной лавке записку об упокоении с именами близких и заказать сорокоуст или литургию.
- Самая сильная молитва за упокой души звучит именно в дни церковных праздников.
- Принести жертву в храм. В родительский день в центре храма устанавливают канунные столы для приношений. Православные дарят хлеб, крупы, фрукты, конфеты, муку. Принимая приношение, священники поминают тех, за кого родные приносят подарки.
- В родительский день православные посещают кладбища. Нужно прибраться на могиле, поухаживать за памятником и цветником. На Радоницу хорошо приживаются однолетние живые растения в цветниках могил. Православные должны зажечь лампадку или свечу и помолиться.
- Если посетить храм не получается, помянуть усопших можно молитвой и дома перед иконой.
Для чего на Радоницу ходят на кладбище?
Прежде всего, в родительский день кладбища посещают, чтобы поделиться с усопшими радостью о Воскресении Христовом.
И вознести молитву с места упокоения.
На Радоницу убирают могилки и высаживают живые цветы и декоративные растения. В этот светлый праздник сама природа призывает украсить место захоронения.
Что на Радоницу ставят на поминальный стол?
- Пост закончился, поэтому снова можно есть мясное. Радоница часто приходится на майские праздники, когда законными хозяевами стола становятся шашлыки на даче или на природе.
- Традиционный поминальный стол включает кутью, коливо, блины, пирожки, рыбные закуски, а также квас, компот и кисель.
- Весна берет свое, а какой весенний стол обойдется без свежей зелени и овощей?
- Мироздание устами православных священников предупреждает: не злоупотребляйте алкоголем!
Что нельзя делать на Радоницу?
- Священники призывают в этот день не горевать и не печалиться по умершим близким.
- Нельзя отказывать ни в помощи, ни в милостыни, ни в подаянии.
- Негоже ссориться, сквернословить или поминать предков со злобой или обидой.
- Поминальные столы могут быть радостными, но без чрезмерного потребления спиртного.
- РПЦ категорически осуждает оккульные практики и мистику: гадания, вызов духов, окликание покойников, а также азартные игры.
Подробнее: Что не надо делать в родительские субботы
Картинки и открытки
На Радоницу радуются
Радоница — светлый праздник памяти о родителях. Православные и все, кто хочет вспомнить о предках, обмениваются картинками и открытками. Сайт Соболезнования.ру оформил открытки на Радоницу и Родительские субботы так, что картинка и текст на смартфонах друзей выглядят как ваше личное обращение.
Делитесь!
Как помянуть папу и маму в родительский день?
Газета некрологов сделала детальный обзор, как поминать родителей: слова памяти, цитаты, тосты, стихи.
Народные приметы
- Окликание дождя. В родительский день ждали дождя. Девушки ждали, потому что верили: умывшись на Радоницу дождевой водой, они долго-долго останутся красивыми и молодыми. Крестьяне замечали: «Дождь на Радоницу — к урожаю и изобилию». Окликали дождь и детишки: когда взрослые радуются, то и им что-нибудь перепадет.
- Но и хорошей погоде на Радоницу радовались тоже. Древние славяне верили, что умершие посылают им солнечные дни в знак их чудесного покровительства с небес.
- На Радуницу не принято что-либо сажать в огороде или сеять. Какая бы ни была погода, в этот день «не беспокоят землю». Истоки этого обычая — дать свободное время крестьянам, чтобы помянуть родителей. А вот украсить могилу и посадить живые цветы не только можно, но и нужно.
- Как и на Пасху, на Радоницу красят яйца. Праздничный стол с кутьей, блинами, свежей зеленью и крашеными яйцами смотрится празднично и радостно.
