Содержание
- 1 Какого числа радоница
- 2 Откуда название праздника?
- 3 Традиции перед радоницей
- 4 Поминальные традиции
- 5 Окликанье дождя
- 6 Обряд изгнания смерти
Радоница — это древний славянский празник, день поминания предков. После крещения Руси дата плавно перешла в календарь христианских праздников с небольшими поправками в традициях. В этой же статье рассмотрим языческие корни дня поминания ушедших в мир нави.
Радоница известна и под другими названиями: радуница, родительский день, поминальный день.
Какого числа радоница
Христианская радуница более известна как родительский день и зависит от Пасхи. Славянская радоница выпадала на первую неделю мая. Радоничная неделя имела огромное значение, именно в этот период умершие приходят погостить к живым. В эти дни можно спросить совета, иногда умершие просят живых выполнить какую либо просьбу. Чаще всего общение происходит через сон. Самым важным днем поминальной седмицы считался вторник, именно он и получил свое название — радоница. По некоторым источникам радоница отмечается спустя 40 дней от весеннего равноденствия.
Радоница встречается в разных народах под разными названиями:
-
вальпургиева ночь в Германии;
-
бельтайн в кельтской культуре и Англии.
Традиции празднования радоницы у разных народов имеют различия, но суть одна, в этот день открываются границы между миром живых и мертвых.
Радоница — это второй день поминания усопших, первый весенний день поминания приходится на 1 марта и проводится а навий день.
Откуда название праздника?
По первой версии этот день посвящается богу Роду. Отсюда и поминание предков, как символ единство всего рода. По этой версии все ушедшие родичи так или иначе влияют на жизнь рода, являются хранителями его.
Другие источники указывают на связь названия праздника со словами радость либо род.
Традиции перед радоницей
Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в доме окуривала дом подожженными ветвями можжевельника либо вереска — обряд очищения жилища от всякого рода негативной энергии.
После этого все члены семьи прыгали через костер чтобы все болезни да грехи оставить в огне и получить очищение.
Еще одним ритуалом на здоровье было умыться водицей настоянной с серебром либо золотом.
Поминальные традиции
Во времена язычества день радоницы был условно поделен на 3 важных части.
-
Утро посвящали работе;
-
В обед шли на погост где поминали усопших, оставляли там пищу, после трапез могли и поспать на кургане (могилке).
-
Вечер посвящали веселью, накрывали праздничный стол.
Всю неделю радоницы принято было оставлять пищу на столе, считалось что в полночь ушедшие родичи смогут подкрепиться после долгой зимы.
В современно культуре традиции посещения кладбища сохранились, претерпев некоторые изменения.
Раньше на могилке принято было оставлять еду: кашу, яйца крашенные в луковой шелухе, пироги. Кроме еды ставили стакан чистой родниковой воды. Обязательно часть еды закапывали в землю, а часть раздавали окружающим либо скармливали животным.
Вечером проводились праздники. Люди стремились разделить радость от встречи с умершими. За трапезой старались собраться всей семьей. На столе обязательно ставили 3 лишних тарелки и приборы для зашедших на огонек духов.
Еще одной традицией радоницы было приготовление бани и чистого постельного белья. Чистое белье оставляли в натопленной бане и оставляли на сутки. В это время никто из живых туда не входил. Спустя сутки люди искали следы пребывания в бане духов.
Окликанье дождя
Дождь на радоницу окликали дети если видели в небе тучку. Дождь на радоницу считался хорошим знаком. Если он начинался все стремились умыться дождевыми каплями. Считалось что в этот день вода благословенна небом и подарит здоровье да счастье.
Обряд изгнания смерти
Изгнание смерти проводилось лишь в некоторых волостях, проводили обряд изгнания в субботу радоничной недели. Выглядело это следующим образом. В полночь все женщины села собирались вместе, вооружившись метлами да ухватами. В полночь начинали гоняться за символическим «призраком» Мары, прогоняя ее с деревни.
Считалось что таким образом можно изгнать смерть и эпидемии болезни на все предстоящие лето.
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
| Radonitsa | |
|---|---|
Wake in the cemetery |
|
| Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
| Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
From Wikipedia, the free encyclopedia
«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.
| Radonitsa | |
|---|---|
|
Wake in the cemetery |
|
| Observed by | Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide |
| Frequency | annual |
Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).
History and meaning[edit]
The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».
It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.
Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.
Ancient tradition[edit]
The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:
The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.[2]
St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.
Practices[edit]
Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.
On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).
The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.
Customs[edit]
Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:
- Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
- Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
- Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.
See also[edit]
- Panikhida
- Prayer for the Dead
- Koliva
- Paschal cycle
Notes[edit]
- ^ [1] «Archbishop Averky – Liturgics — The Sunday of Antipascha», Retrieved 2011-12-26
- ^ S. V. Bulgakov, Handbook for Church Servers, 2nd ed., 1274 pp. (Kharkov, 1900), pp. 586-589. Tr. by Archpriest Eugene D. Tarris © 2007.
External links[edit]
Wikimedia Commons has media related to Radonitsa.
- Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
- Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
- «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
- Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
- Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine
Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и 
традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.
Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.
Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.
Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.
Как проводили Радоницу древние славяне?
Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество. 
Конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.
Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.
Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.
Истоки названия Радоница?
По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.
В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.
Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.
Подношения на кладбища в Родоницу
У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.
В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.
Древние традиции на Радуницу
Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.
Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурных
примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.
С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.
Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.
Еще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.
После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.
30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.
РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».
Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.
Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).
Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.
В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.
Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.
С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам. После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав
Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).
После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.
Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко —
У того смерть далеко.
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.
В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!
В церковном православном календаре есть масса праздников, о которых прекрасно осведомлены люди, что регулярно посещают церковь и относятся к вере по-особенному. Многие из таких праздничных ней как-либо “привязаны” к одному из самых знаменательных торжеств – Пасхе. Пример тому – Радоница, о которой и пойдёт речь.
Этот праздник существует в традиции восточных славян, он является первым после Пасхи днём поминовения усопших. Обывателю покажется странным сочетание названия праздника (в нём явно заметно слово “радость”) и печаль о тех, кого уже нет с нами. Однако Радоница имеет глубокое духовное значение. С чем связана история праздника?
История Радоницы
Как и многие другие праздники христианского календаря, Радоница имеет языческие корни. В далёком прошлом этот день не был официальным церковным торжеством, а принадлежал к дохристианским празднествам восточных славян.
Древние племена, проживающие на территории Руси, почитали самых разных божеств и верили, что после смерти душа человека отправляется в загробный мир. Многие славянские народы рассказывали об Ирие, чудесном крае, где усопшие обретали покой и радость. При этом усопшие предки обладали огромными силами. Они становились покровителями рода, могли управлять природными явлениями, защищали своих близких.
Приход христианства внёс значительные изменения в верования славян, однако изменить их не смог. Радоница, древний праздник поминовения умерших, так и остался среди торжеств народа. Однако теперь он был связан с Пасхой. Что интересно, на такую взаимосвязь указывает и название праздника.
Слово “Радоница” (иногда называют радуницей) происходит от “радости”, и это неслучайно. На протяжении девяти дней после Пасхи, согласно православной традиции, весь мир празднует чудесное воскрешение Христово.
В трудах Святого Афанасия Сахарова значится, что в Светлую неделю нельзя проводить обряды поминовения усопших. Первым днём “общения” с ушедшими в иной мир предками становится второй вторник после Пасхи.
В работах Иоанна Златоуста отмечается, что уже в III веке на Руси наблюдалось поминовение умерших весной, а распространение христианства не повлияло на установившиеся традиции.
Традиции Радоницы
Сегодня значительная часть людей отправляется на кладбища поминать умерших родных в праздник Пасхи. Церковь отмечает, что это – нарушение старинных верований и обычаев. В день Воскресения Христова стоит изгонять из мыслей печаль и скорбь.
Более того, специально отведенным днём для посещения могил умерших родственников и друзей является Радоница. В наши дни не стоит воспринимать визит на кладбище как некий языческий обряд. Сегодня это – дань уважения и памяти тем, кто остаётся дорог и после смерти.
Как и любой праздник, Радоница имеет немало традиций и даже правил, устанавливающих принцип поминовения. Приход на погост и совершение подношений делается ради души усопшего.
Так человек отдаёт дань уважение своим предкам. Поскольку сам умерший уже не может пойти в церковь и помолиться Богу, это можно сделать за него. Самый ценный дар для тех, кого нет с нами – помолиться за их души.
На Радоницу принято приносить в храм подношения для нуждающихся, раздавать хлеб, куличи, пасхальные яйца нищим. Можно заказать панихиду по умершим, стоит посетить церковь и помолиться за усопших родных. Сегодня распространено убеждение, что на Радоницу принято устраивать целое пиршество на погостах, причём нередко можно заметить невоздержанность людей в возлияниях.
Церковь осуждает подобные действия, называя их язычеством. На могилы умерших нельзя приносить или оставлять водку, там не устраиваются трапезы, а на могильных холмиках не оставляют обеды.
Интересные обычаи праздника
У разных восточнославянских народов традиции празднования Радоницы значительно различаются между собой. Различается и дата праздника. Кто-то отмечает Радоницу в первое воскресенье после Пасхи, кто-то – в понедельник. Однако “официально” утверждённым православной церковью днём считается второй вторник после Пасхи.
Смешение языческих и христианских обычаев особенно ярко заметно именно на этом празднике. К примеру, у белорусов издавна существовал обычай закапывать одно яйцо в землю на могиле, а затем накрывать холмик рушниками. Поверх них ставили поминальную еду, причём блюд должно было оставаться нечётное количество. К умершим уважительно обращались, прося не гневаться за скромный обед.
После посещения кладбища народ собирался в домах и устраивал традиционные игры. Одним из самых популярных развлечений становились “битки”, которое также называют “христосованием”. Эта игра распространена и в праздник Пасхи, а заключается в пробе яичной скорлупы на прочность при соприкосновении кончиками.
В старину на значительной территории Руси не было принято на Радоницу ходить на кладбище. Народ отправлялся в церковь помолиться за души усопших родных, приносил подношения в виде куличей и яиц. У славян существовало поверье, что раньше Радоницы нельзя поминать умерших, поскольку это первый день, когда души разговляются.
Одним из самых древних обычаев было окликание дождя, чем занимались самые маленькие жители селения. Дети призывали пойти весенний дождь, который был необходим полям. Если природа “отвечала” им, посылая долгожданный дождь, это сулило богатый урожай.
Как видите, в традициях Радоницы действительно присутствует смешение языческих обрядов и христианских принципов. Но даже в таком сложном варианте праздник оставляет свой поистине глубокий смысл, заключающийся в поминовении умерших и вечной связи с душами тех, кто был нам дорог и остаётся частью нашей памяти.
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.