Радоница языческий праздник или православный

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.

Эта традиция была обусловлена несколькими факторами:  попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу.  Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси,  через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы  народного варианта его празднования не имеют к церковной  традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы. 

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков.  В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г. 

Рекомендовано для использования на уроках ОПК.

Радоница в 2023 году – какого числа? Радоница – 9-й день после Пасхи – родительский день, день особого поминовения усопших. Подробнее об этом – в статье!

Радоница в 2023 году – какого числа?

Радоница в 2023 году – 25 апреля

Радоница в 2024 году – 14 мая

Радоница в 2025 году – 29 апреля

«Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова «радость» – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2023 году – 25 апреля. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В Священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека» (Псалтирь 103:15). Но Библия предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», – напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой Пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина?

Кладбища – это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила – это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа – на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Читайте также – Радоница: чему радуемся?

Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и мирянин, приведен ниже – «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище»).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2023 году?

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения – парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) – пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота – день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября – дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов – 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва вдовца

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вдовы

Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже до последняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя – правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва родителей о почивших детях

Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше – молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Читайте также – Радоница: мед Сампсона и Ионафана

Молитва детей об усопших родителях

Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим (родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их), душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрешения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ея) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию, Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Радоница в Валаамском монастыре (видео)

Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище

Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)

Псалом 90

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоище Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Ты еси Бог, сошедший во ад и узы окованных разрешивши. Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь: Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.

Кондак, глас 8:

Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.

Икос:

Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.

С использованием материалов zavet.ru

Радоница в 2023 году – 25 апреля, в этот день рекомендуется вспомнить об усопших, посетить кладбище и помолиться.

Читайте также о Радонице

• Радоница: день уставших ног и большого веселья
• Радоница: о тайне, требующей уважения

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.^[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).

History and meaning[edit]

The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».

It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.

Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.

Practices[edit]

Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.

On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).

The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

• Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
• Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
• Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

See also[edit]

• Panikhida
• Prayer for the Dead
• Koliva
• Paschal cycle

Notes[edit]

External links[edit]

• Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
• Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
• «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
• Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
• Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

From Wikipedia, the free encyclopedia

«Radunitsa» redirects here. For the Polish town in Gdańsk County, Pomeranian Voivodeship, see Radunica.

Radonitsa
Wake in the cemetery
Observed by	Russian, Belarusians and Ukrainian communities worldwide
Frequency	annual

Radonitsa (Russian Радоница, «Day of Rejoicing»), also spelled Radunitsa, Radonica, or Radunica, in the Russian Orthodox Church is a commemoration of the departed observed on the second Tuesday of Pascha (Easter) or, in some places (in south-west Russia), on the second Monday of Pascha.^[1] In Ukrainian tradition it is called Provody (Проводи).

History and meaning[edit]

The Slavs, like many ancient peoples, had a tradition of visiting family members’ graves during the springtime and feasting together with them. After their conversion to Christianity, this custom transferred into the Russian Orthodox Church as the festival of Radonitsa, the name of which comes from the Slavic word «radost'», meaning «joy.» In Kievan Rus’ the local name is «Krasnaya Gorka» (Красная горка, «Beautiful Hill»), and has the same meaning. In Serbia, the day is called «Pobusani ponedeonik» (Побусани понедеоник) i.e. «The Tomb-Sweeping Monday». The word «ponedeonik» is a more archaic form, the standard form for Monday in modern Serbian is «ponedeljak».

It may seem strange to call a memorial for the departed «joyful,» but the Christian belief that lies behind this joy is the remembrance of Jesus’ Resurrection and the joy and hope it brings to all.

Because of the importance of the last few days of Holy Week, and because of the joy of the Resurrection, the Typikon (Ustav) forbids, as in other festal periods, special prayers for the departed, e.g. a Panikhida, (except for funerals, which, obviously, cannot be postponed) from Great and Holy Thursday through Thomas Sunday (a period of eleven days). Therefore, the first opportunity after Pascha to remember the dead is on the second Monday of Pascha. However, because in Orthodox countries, a number of monasteries follow the custom of fasting on Mondays, the feast is often celebrated on Tuesday, so that all may partake of eggs.

Ancient tradition[edit]

The practice of greeting the dead with the Resurrection is not merely a «baptism» of pagan practices, but has antecedents in the ancient Church. S. V. Bulgakov records the following:

The commemoration of the departed after Pascha was also done in extreme antiquity. St. Ambrose of Milan (340 – 397) says in one of his sermons: «It is truly meet and right, brethren, that after the celebration of Pascha, which we have celebrated, to share our joy with the holy martyrs and by them as participants in the suffering of the Lord, to announce the glory of the resurrection of the Lord». Although these words of St. Ambrose relate to martyrs, they may be an indication of our custom to commemorate the departed after Pascha on Monday or Tuesday of Thomas Week because the beginning of the solemn commemorations in the faith of those who died is established in the New Testament Church as a pious custom to the memory of the martyrs, [both] among the martyrs buried in antiquity and the others who have died.^[2]

St. John Chrysostom (349 — 407) also bears testimony that in his day they celebrated a joyful commemoration of the departed on Tuesday of Saint Thomas Week in his Homily on the Cemetery and the Cross.

Practices[edit]

Although the Typikon does not prescribe any special prayers for the departed on these days, the memorial is kept as a pious custom. Unlike the various Soul Saturdays throughout the year, there are no changes made to Vespers, Matins or the Divine Liturgy, to reflect this being a day of the dead.

On this day, after Divine Liturgy, the priest will celebrate a Panikhida in the church, after which he will bless the paschal foods that the faithful have brought with them. The clergy, with incense and candles, will then go in procession with the cross, followed by the faithful, to visit the graves of departed believers either in churchyards or in cemeteries. At the graves, paschal hymns are chanted together with the usual litanies for the departed, concluding with the moving «Memory Eternal» (Вѣчнаѧ памѧть,Viechnaia pamiat).

The paschal foods will then be consumed with joy by the friends and relatives of the deceased. It is common to place an Easter egg, a symbol of Christ’s coming forth from the Tomb, on the graves of the departed, saluting them with the traditional paschal greeting: «Christ is Risen!» This practice is both to remind the faithful of the General Resurrection of the dead, and to «announce the Resurrection» of Christ to the departed.

Customs[edit]

Among the traditions that have grown up around Radonitsa, the following are noteworthy:

• Foods traditionally eaten at Radonitsa are: funeral koliva, dyed eggs, kulichi, pancakes, dracheni, honey prianiki, and cookies.
• Radonitsa begins the marriage season. Since weddings are forbidden during the Great Lenten Fast (because that time should be devoted to penance and self-examination, rather than merrymaking), as well as during Bright Week (because at that time we commemorate nothing else except the Resurrection), with Radonitsa comes the time for weddings.
• Men and women traditionally give gifts to their in-laws (more kindly known as «God-given» family members), at Radonitsa, so that joy may be in every house.

See also[edit]

• Panikhida
• Prayer for the Dead
• Koliva
• Paschal cycle

Notes[edit]

External links[edit]

• Day of Rejoicing Orthodox synaxarion for Radonitsa
• Radonitsa History Archived 2006-02-13 at the Wayback Machine
• «What is a Radonitsa?» a modern Synaxarion for Radonitsa
• Photo: blessing paschal foods on Radonitsa Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine
• Radonitsaby Gregory Orloff Archived 2007-09-30 at the Wayback Machine

В чем смысл праздника Радоница? Зачем на Радоницу ходят на кладбище? Почему это языческий праздник? История, традиции, обычаи.

История Радоницы

История эта древняя. Началась она за тысячи лет до Рождества Христова, а значит, еще до возникновения христианства и за много веков до крещения Руси. Древние славяне пахали землю, сеяли хлеб, рожали и растили детишек, теряли и провожали в мир иной своих стариков.

Выживали суровой зимой и непременно радовались каждой весне.

Древние славяне верили в духов и богов, в чертей и домовых, в леших и русалок. Многобожие — это суть язычества. Древние славяне почитали силы природы, их обряды задабривали духов леса, огня, земли и дождя, а весна для них была символом новой жизни. Ведь пробуждение природы дарило надежду на урожай, благополучие и на новую жизнь.

Верили славяне и в то, что души предков не умирают насовсем. И время от времени наведываются в свои дома и к своим потомкам. А еще что-то доброе ныне живущим могут сделать: дождь в засуху послать, охоте или рыбалке подсобить, да от нечисти защитить. Вот и задабривали древние славяне не только Перуна всемогущего, да Бабу Ягу сварливую, а еще и умерших предков.

Самые разгульные праздники у славян приходились на конец зимы, на весну да на начало лета. Народ веселился на Масленицу, всю Русальную неделю, на Ивана Купала.

И казалось им, что в эти дни души предков приходят в мир и радуются весне вместе с живыми.

Так и появился день поминовения родителей — Радуница — когда живые и мертвые радуются новой весне. Позднее Радуница превратилась в Радоницу, родительский день.

Долго ли, коротко ли, шли годы…, годы сливались в века, и один прекрасный день князь Владимир Святославович повелел принять единобожие. Летописи указывают, что:

В 988 году от Рождества Господа нашего Иисуса Христа произошло крещение Руси.

Церковный канон Русской Православной Церкви поведал свою правду о посмертной судьбе бессмертной души православных. Какие-то языческие праздники канули в лету, а какие-то адаптировались к новой истинной вере. Так и Радоница.

Традиции и обычаи

Радоница — это народно-христианский праздник, корни которого — в славянских обычаях поминовения предков. Праздник этот, хотя официально и не был включен в календарь православных родительских суббот, был поддержан Русской Православной Церковью.

Радоница вобрала в себя и народные традиции, и христианские представления о душе после смерти.

Язычество — мама, православие — папа.

Языческо-православный праздник Радоница

Так, на Радоницу РПЦ служит литургии по усопшим и призывает паству в храмы. Священники принимают подношения и читают сорокоусты. Православные молятся в церквях и домах за души своих предков. А сам родительский день Радоница привязан к Светлому Христову Воскресению и отмечается каждый год на 9-й день после Пасхи, во вторник.

Православие считает душу бессмертной. Древние славяне в своем язычестве были с этим согласны. Поэтому Радоница как оставался праздником радости и весны, так и остается светлым и поныне. Тем более, что

современный смысл родительского дня Радоница состоит в том, чтобы разделить радость с душами предков о чудесном Воскресении Господнем.

В чем смысл праздника Радоница?

Почему на Радоницу ходят на кладбище?

В родительский день православные посещают кладбище, чтобы помянуть умерших. В отличие от других поминальных дней, Радоница считается днём радости, а не скорби. На могилы усопших предков приходят с вестью о воскрешении Иисуса Христа, которая дарует надежду на вечную жизнь.

Рекомендуем:

• Что нужно и что нельзя делать в Радоницу
• Календарь родительских суббот
• Как почтить память родителей