Реферат двунадесятые праздники

МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИИ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное
государственное бюджетное образовательное
учреждение

Высшего
профессионального образования

«Поволжская
государственная социально-гуманитарная
академия»

Исторический
факультет

Кафедра
Всеобщей истории и методики обучения

Реферат
на тему:

Православные
праздники.

Выполнила:

студентка
I
курса 12 группы

очной
формы обучения

специальность
050401.65 История

Петрова
Ольга Павловна

Научный
руководитель:

к.и.н.
Курочкин М.В.

Самара

2015

План
работы

Введение…………………………………………………………………………………3
Глава
1. Возникновение православных
праздников………………………………….4
1.1
Пасха — главный праздник
христиан……………………………………………….6
1.2
Двунадесятые переходящие
праздники…………………………………………….8
Глава
2. Двунадесятые непереходящие праздники
2.1
Господские праздники………………………………………………………………11
2.2
Богородичные праздники……………………………………………………………16
Глава
3. Великие праздники
3.1 Обрезание
Господне…………………………………………………………………21
3.2
Покров Богородицы…………………………………………………………………21
3.3
Рождество Иоанна Предтечи………………………………………………………..21
3.4
Усекновение главы Иоанна
Предтечи………………………………………………22
3.5
День святых апостолов Петра и
Павла……………………………………………..23
Глава
4. Престольные праздники
4.1 Казанская
икона Божией Матери……………………………………………………24
4.2
Владимирская икона Божией
Матери………………………………………………26
4.3
День святого Николая
Чудотворца….……………………………………………….28
4.4
Спасы: медовый, яблочный,
ореховый..……………………………………………30
4.5
Небесный покровитель Самары — святитель
Алексий
Московский………………31
Заключение……………………………………………………………………………….35
Список
источников и литературы………………………………………………………36

Введение

Православные
праздники – определенные дни церковного
календаря, отмечаемые богослужениями,
носящими индивидуальный литургический
характер. Это зафиксировано в названиях
праздников и «покаянных времен», датах
и порядке их совершения, а также в
содержании текстов, исполняемых во
время богослужения. Их цель и смысл –
воспоминание, прославление и богословское
истолкование ключевых этапов истории
Спасения, которая воплощена главным
образом в событиях земной жизни Иисуса
Христа (Спасителя) и Девы Марии
(Богородицы). Отсюда – исключительное
место в календаре посвященных Им
праздников.

Христианство
является одной из самых распространённых
мировых религий. В мире насчитывается
около 1,5 миллиардов последователей
христианства. Эта религия делится на
три крупных направления: православие,
католицизм и протестантизм. И праздники
– это неотъемлемая часть культовых
действий каждого направления этой
религиозной системы. Традиции их
празднования бережно охраняются и
передаются из поколения в поколение. В
этом, пожалуй, и заключается актуальность
данной работы.

История
православных праздников берет свое
начал со времен воскрешения
Иисуса Христа,
поэтому самым древним и самым главным
христианским праздником считается –
Пасха.
Первые упоминания о праздновании этого
праздника и дня воскресенья встречаются
в Библии.

В
4 в. н.э. появляются упоминания о
праздновании других Господских
праздников, таких как Рождество Христово,
Богоявление и Вознесение. В 5 в. н.э.
началось почитание Страстей Христовых
и Сошествия Святого Духа, возможно также
Крещения.

Первым
Богородичным праздником, который в 4 в.
н.э. стала отмечать церковь, было
Благовещение Пресвятой Богородицы. В
7 – 8 в.в. до н.э. начали праздновать
Рождество Богородицы и Введение во храм
Пресвятой Богородицы.

Первое
время становления религии было очень
тяжелым для христиан, люди переживали
гонения со стороны властей. Самыми
тяжелыми временами для последователей
Иисуса Христа была эпоха правления
римских императоров Галерия и Диоклетиана.
Именно тогда и появились великомученики,
которые страдали и отдавали свою жизнь
за христианскую веру.

Притесняя
и убивая верующих христиан, правительство
хотело вселить в последователей Иисуса
страх и тем самым искоренить эту религию.
Но своими репрессиями они этого не
добились — результат был абсолютно
противоположным. Самоотверженность
первых великомучеников стала
примером для других последователей
христианской веры, и только поспособствовало
установлению и распространению религии.

Во
время правления Константина Великого
в 313 г. был принят Миланский эдикт, который
утвердил свободу вероисповедания.¹При
этом императоре происходило оформление
основных правил
празднования. Первым зафиксированным
правилом, которое к нашим дням не дошло,
стал запрет на торговлю в воскресный
день. Позднее в воскресный день стали
запрещать театральные выступления,
цирковые шоу, дела судопроизводства и
другие общественные работы. Все эти
запреты призывали не осквернять святость
праздника и освободить этот день от дел
для того, чтобы пойти в церковь, помолиться.
С ходом истории и в разных религиях
правила почитания праздников претерпели
изменения, но суть осталась прежней.

Количество
христианских праздников непрерывно
увеличивалось, перечень стал пополняться
еще и днями памяти людей, которые во
время своей жизни сделали много для
веры и во имя веры в Бога, за что были
приписаны к лику святых.

С
ходом истории все даты поминовения
святых были собраны в минеи (богослужебные
книги) и включены в годичный круг
церковных богослужений.

На
Русь христианская вера пришла из
Византии, вместе с установленными
праздниками, правилами и традициями.
Но со временем на Руси стали появляться
свои мученики и самоотверженные
последователи веры, и Русская церковь
пополнила перечень праздников днями
памяти русских святых.

Православная
церковь всегда старалась отметить
праздники особой торжественностью. Миряне на
Руси в день великих праздников
освобождались от ежедневных трудов,
для того чтобы посвятить эти дни Богу
и делам благочестия.

Существует
несколько категорий праздников:
двунадесятые праздники; великие; средние
и малые.

Пасха
– главный христианский праздник. Само
слово «Пасха» прибыло к нам из греческого
языка и в переводе означает «избавление».
Этот Великий праздник занимает самое
главное место среди двунадесятых преходящих праздников
и является днем почтения памяти
Евангельских событий, которые являются
основой христианской веры.

Двунадесятые
православные праздники – это двенадцать
основных православных праздников. Они
могут быть переходящими, т.е. не имеющими
фиксированной даты (Вход Господень в
Иерусалим; Вознесение Господне; День
Святой Троицы). Даты этих праздников
зависят от дня празднования Пасхи.
Большая часть двунадесятых праздников
– непереходящие (Рождество Христово;
Крещение Господне; Сретение Господне;
Благовещение Пресвятой Богородицы;
Преображение Господне; Успение Пресвятой
Богородицы; Рождество Пресвятой
Богородицы; Воздвижение Креста Господня
и Введение в храм Пресвятой Богородицы).
Все эти праздники
имеют предпразднства (подготовительные
дни), дополнительные дни празднования
и день отданья праздника
(завершающий день).

Праздники,
которые посвящены событиям из жизни
Иисуса Христа, называются Господскими,
а те, которые посвящены событиям из
жизни Пресвятой Богородицы – Богородичными.

Господские
праздники важнее Богородичных.
Эта разница находит свое отражение в
составе Богослужения в этот день. Если
Господский двунадесятый праздник
приходиться на воскресный день, то
совершается только праздничная служба
(воскресная не служиться), а если
Богородичный двунадесятый праздник
припадает на воскресенье, то служиться
сначала воскресная служба (так как
каждая воскресная служба несет собой
Господское значение и прославляет
Светлое воскресение Иисуса Христа), а
после уже Богородичное.

Период предпразднства отличается
изменениями в Богослужении – начинают
появляться песнопения наступающего
праздника. Количество песнопений
грядущего события увеличиваются с
каждым днем, и достигает своего максимума
в день праздника.

Период попразднства,
или дополнительный дней праздника, также
ознаменован отличиями в Богослужении
– продолжаются песнопения прошедшего
события но их количество значительно
меньше. А в день отдания песнопений
праздника больше чем в дни попразднства,
но меньше чем во время основной службы.

Некоторым Господским
праздникам предшествуют
особые субботы и недели. Перед определёнными
праздниками верующие люди проходят
очищение постом.

Великие
православные праздники (Покров Пресвятой
Богородицы; Обрезание Господне; Рождество
Иоанна Предтечи; Усекновение главы
Иоанна Предтечи; День святых апостолов
Петра и Павла) празднуются один день —
предпразднства, послепразднства и
отданья
они не
имеют.

1. Пасха
   – главный праздник христиан

Главный
христианский праздник в честь Воскресения
Иисуса Христа. Отмечается обычно не
ранее 4 апреля и не позднее 8 мая – в
первое воскресение после первого
полнолуния, по прошествии весеннего
равноденствия.

День
празднования Пасхи установлен Первым
Вселенским Собором в 325 году: первый
воскресный день после первого весеннего
полнолуния. Тогда же было решено перенести
православный праздник на неделю позже
еврейского.

Название
«Пасха» перешло от названия ветхозаветного
праздника, установленного в честь
освобождения евреев от египетского
плена. Еврейское «песах» означает
«прохождение, пощада»: тогда Ангел
проходил мимо домов евреев, на дверях
которых видел кровь агнца, и поражал
смертью первенцев египетских». По учению
церкви пасхальный агнец евреев является
прообразом Иисуса Христа, поэтому в
Священном Писании Христос именуется
агнцем Божиим или Пасхой.²

Когда
Иисус стал взрослым, он ушёл из дома,
его сопровождали двенадцать учеников.
Три года странствовал Иисус по Палестине,
когда же Он пришёл в Иерусалим, жрецы
храма решили расправиться с ним, они
подкупили за тридцать серебряных монет
одного из его учеников – Иуду, и тот
предал Его. Совет иерусалимских жрецов
– синедрион – приговорил Христа к
смертной казни, а римский наместник
Понтий Пилат утвердил приговор. Иисус
был распят на кресте на холме Голгофа
около Иерусалима.

Тогда
один богатый человек из города Аримафеи,
по имени Иосиф, который был учеником
Христа, выпросил у Пилата Его тело и
похоронил в своём саду в высеченной в
каменной горе пещере, в которой ещё не
был никто положен. Начальники, распявшие
Христа, приставили стражу ко входу в
пещеру. Но, Иисус, как предсказал свою
смерть, так предсказал и своё воскрешение.
На третий день Он воскрес: по прошествии
субботы ночью произошло сильное
землетрясение, потому что Ангел Господень
отвалил камень закрывавший вход в
пещеру, и Господь Иисус Христос воскрес
и восстал из гроба! Ангел был одет в
белую как снег одежду, а сам был подобен
молнии. Увидев его, стражники упали как
мёртвые, а очнувшись, побежали доложить
жрецам. На рассвете Саломония – мать
Иакова и Иоанна, Мария – мать апостолов
Иакова и Иуды, и Мария-Магдалина пришли
в сад с благовониями, чтобы умастить
тело Христа, но войдя в пещеру, они
увидели Ангела, который возвестил им о
том, что Иисус Христос воскрес. Иисус
явился Марии-Магдалине и повелел
возвестить его ученикам идти в Галилею.
Иисус Христос сказал своим одиннадцати
ученикам: «Дана мне всякая власть на
небе и на земле. Итак, идите, научите все
народы, крестя их во Имя Отца и сына и
Святого Духа, уча их соблюдать всё, что
я поведал вам; и се, Я с вами во все дни
до скончания века. Аминь». Утром в Светлое
Воскресенье в саду Иосифа Иисус явился
Марии-Магдалине и в течении сорока дней
являлся своим ученикам и беседовал с
ними о Царствии Божием. Ученики Христа
стали апостолами.

Христиане
празднуют Воскресение Христа – Пасху
в третий день по распятию. В течение
всей пасхальной седмицы царские врата,
северные и южные врата алтаря не
закрываются, в знак того, что Господь
своим воскресением открыл врата в
Царство Божие. День святой Пасхи – это
день победы спасителя над злом, Жизни
над грехом и смертью. А сама смерть после
воскресения Христа, рассматривается
как состояние временное, «сон в ожидании
будущего пробуждения и жизни».³

За
Пасхой седмица называется Светлой. По
народным верованиям, на пасхальной
неделе на небесах открыты ворота в рай,
и всякий умерший в этой время попадает
прямо туда. Пасхальное воскресение
является первым днём Светлой недели.
На период от Пасхи до Троицы изменяется
порядок исчисления дней в неделе: недели
начинаются с воскресенья, а не с
понедельника, как обычно.

Следуют
за Пасхой Фомина неделя (вторая по
Пасхе), начинающаяся с воскресенья –
Красной горки; на вторник этой недели
приходится Радоница – поминовение
усопших, то есть день, когда православные
христиане после заупокойной литургии
и панихиды отправляются на могилы родных
и близких с тем, чтобы возвестить им
пасхальную радость. В среду четвёртой
недели по Пасхе отмечают Преполовение
Пятидесятницы, в четверг шестой недели
– Вознесение, в четверг седьмой недели
– Семик, в воскресение после Семика
отмечают Троицу, а после неё Духов день.

По
народным поверьям, от Пасхи до Вознесения
Христос и апостолы странствуют по земле
в образе нищих и испытывают людское
милосердие. Троицкая неделя насчитывает
восемь дней: начинается в воскресение
и дальше идёт всю неделю до следующего
воскресения.

К
Пасхе всегда пекли куличи, делали пасху
и красили яйца, а потом освещали их в
церкви. Яйцо особенно почитали, так как
по преданию, обычай красить яйца связан
с именем Марии Магдалины, которая, явясь
к императору Тиберию в Рим поднесла ему
в дар яйцо и сказа: «Христос Воскресе!»,
но он сказал, что поверит ей, если яйцо
станет красным, и оно в тот же миг
сделалось таким. Красный цвет символизирует
наше возрождение кровью Христа.⁴

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Епархиальный духовно – просветительский центр «Логос»

АТТЕСТАЦИОННАЯ РАБОТА

Слушателя курсов повышения квалификации по направлению

«Основы православной культуры»

Тема: «Праздники Православной Церкви»

                                                                                                                                      Выполнил слушатель:

Иванкова
Н.В.

Место
работы:

МОУ
СОШ № 50

п.
Таловый

Преподаватель: 

г. Шахты

СОДЕРЖАНИЕ

1.    
 Церковные
праздники……………………………………………3

2.    
 История
христианских праздников……………………………..4

·       
ПАСХА
иудейская………………………………………..6

·       
ПАСХА
христианская…………………………………….6

·       
РОЖДЕСТВО
Христово………………………………….7

·       
КРЕЩЕНИЕ
Господне (Богоявление)…………………..11

3.    
Подвижные
и неподвижные праздники…………………………14

·       
Водоосвящение
или водосвятие …………………………14

·       
Вход
Господня в Иерусалим …………………………….15

4.    
Праздники
в Православной Церкви……………………………..17

·       
Двунадесятые
праздники…………………………………18

·       
Покров
Богородицы………………………………………18

·       
Казанская
икона Божией Матери…………………………19

5.    
Праздники
в Католической Церкви………………………………21

·       
Благовещение……………………………………………..22

·       
Успение
Богородицы……………………………………..24

6.    
Список
используемой литературы………………………………27

ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ЦЕРКОВНЫЕ
ПРАЗДНИКИ церковные, в христианской традиции дни отдыха (отсюда русское
«праздник») и особого прославления Бога, связанные с периодическим (ежегодным
или еженедельным — как, например, воскресенье) воспоминанием тех или иных
событий Священной истории. Важным свойством богослужебного празднования этих
событий является для христиан не только их молитвенное воспоминание, но в
известной мере также мистическая актуализация их в настоящий момент времени (хотя
никоим образом не реальное повторение), позволяющая верующему полнее
приобщиться к спасительному смыслу данного события.

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Христианское понимание праздников восходит к ветхозаветному. Свойственное
израильскому народу освящение времени концентрировалось прежде всего на
недельном цикле. 7-й день, именовавшийся «субботой» (др.-евр. Shabat — отдых),
был для жителей Израиля еженедельным воспоминанием сотворения мира (Бог почил
от дел Своих в 7-й день творения — ср. Книга Бытия, гл. 1-2), а также
воспоминанием Исхода — освобождения израильтян от египетского рабства и
символом завета (союза) Израиля с Богом. Если средоточием ветхозаветной недели
была суббота, то средоточием всего года — весеннее празднование Пасхи в память
об Исходе евреев из Египта, важнейшем событии в истории Израиля, понимавшемся
как знак спасения Богом Своего народа.

Первые
христиане, большинство из которых было обратившимися иудеями, продолжали чтить
субботу и праздновать иудейские праздники. Но и тогда, когда связь христиан с
иудейским культом исчезает, христианское освящение времени по-своему продолжает
иудейское. Если суббота считалась последним, седьмым, днем недели согласно
традиционному иудейскому исчислению времени, то Иисус воскрес из мертвых «в
первый день недели» (Евангелие от Марка 16:2 и др.), т. е. в тот день, который
соответствовал началу сотворения мира. Поэтому для христиан первый день недели
стал означать и начало нового творения. Поскольку этот день следует за субботой,
он получил наименование «восьмой день», чаще же христиане просто называли его
«день Господень» (в некоторых языках, напр., в русском название этого дня
возвещает о прославившем его событии — воскресении). Уже первые поколения
христиан особо чтили первый день недели, посвящая его чтению слова Божия,
молитве и Евхаристии. Таким образом, место субботы, которая знаменовала
завершение первого творения, у христиан заняло воскресенье, возвещающее о новом
творении, начавшемся с воскресением Христа из мертвых.

В
4 в., когда христиане стали преобладать среди населения Римской империи,
воскресный день был объявлен выходным; впоследствии воскресенье оставалось
нерабочим днем во всех христианских странах, что воспринято в новое время
большинством стран мира.

Хотя
каждый воскресный день является для христиан празднованием воскресения
Христова, с древних времен в различных поместных Церквах существовал обычай
уделять каждый год особый день (или несколько дней подряд) для воспоминания
спасительных страданий и воскресения Христа. Поскольку по времени эти события
евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, а также по своему
смыслу воскресение Христово, подобно иудейской Пасхе, стало избавлением от
рабства (в данном случае — греха и смерти), христианский праздник перенял
ветхозаветное название и был более или менее близок к иудейской Пасхе по
времени празднования.

В
древней Церкви почти не было других праздников. После прекращения гонений и
обретения христианством статуса государственной религии число праздников заметно
увеличивается. С 4 в. входят в обычай праздники Рождества Христова и Крещения
(Богоявления), а также связанных с Пасхой Пятидесятницы и, несколько позже,
Вознесения. С 6 в. число праздников заметно увеличивается празднованием
различных событий жизни Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых
(конкретная дата праздника нередко была обусловлена днем освящения храма,
носящего соответственное посвящение, либо заменой какого-то языческого
праздника христианским). Со временем к ним присоединяются даты знаменательных
событий церковной истории

ПАСХА иудейская

ПАСХА иудейская, Песах (греч. pascha,
от древнеевр. pesah, букв. — прохождение; пощада), один из трех великих
иудейских праздников, отмечаемых весной. Праздник установлен в честь избавления
еврейских первенцев от смерти, насланной ангелом на первенцев египетских во
время «исхода» евреев из Египта, почему иногда называют празником Исхода. Дома
евреев ангел отличал по крови агнца на дверных косяках (Библия, Исход,
12:12-13). В течение восьми дней празднования Пасхи разрешено есть только
пресный хлеб мацу, поэтому этот праздник иногда еще называют праздником
опресноков. Это символизирует напоминание еврейскому народу очиститься от
египетской примеси, «закваски». В синагоге в пасхальные дни проводятся праздничные
службы.

ПАСХА христианская

ПАСХА,
главный христианский праздник, являющийся ежегодным воспоминанием и
празднованием тайны искупления, центральным моментом которого стали
спасительные страдания и Воскресение Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Название
«Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника,
отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца
нисана, в память о важнейшем для Израиля событии — чудесном освобождении евреев
от египетского рабства в середине 13 века до н. э. (Книга Исхода, гл. 12-15).
Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение
древнееврейского слова «pesah», которое по традиции толковалось как
«прохождение» (в контексте событий исхода Израиля из Египта); оно, вероятно, в
свою очередь, было заимствовано из более древнего пастушеского обычая
празднования перехода с зимних пастбищ на летние. Смерть и Воскресение Христа
по времени совпали с праздником Пасхи, а Сам Он в своей искупительной жертве
уподобился невинному ягненку (агнцу), закалываемому по обычаю перед началом
этого праздника (ср. Евангелие от Иоанна 1:29; 1-е Послание к Коринфянам 5:7).
Подобно тому, как избранный Богом народ был избавлен от рабства, все
человечество освобождено Христом от власти греха и смерти.

Несмотря
на то, что с первых веков христиане чтили каждый воскресный день как день
Воскресения Христова, довольно рано в различных поместных Церквах сложился
обычай уделять каждый год особый день (или несколько дней подряд) для
воспоминания страдания и Воскресения Господа. Поскольку по времени эти события
евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, он был более или
менее близок к иудейской Пасхе по времени празднования (в дальнейшем проблема
того, в какой день праздновать Пасху, вызывала в Церкви немало споров, не
исчерпавшихся среди христиан и поныне). Расчет времени празднования Пасхи
осуществляется в настоящее время в большинстве христианских конфессий по
лунно-солнечному календарю. Существует, однако, расхождение между исчислением
дат Пасхи у католиков и православных, что обусловливает различие дат. Тем не
менее у всех современных христиан день Воскресения Христова приходится на
воскресенье. Во многих конфессиях праздник Пасхи предваряется длительным
подготовительным периодом, именуемым Великим постом, или даже серией
подготовительных периодов.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

РОЖДЕСТВО
ХРИСТОВО, великий христианский праздник, установленный в воспоминание рождения
Иисуса Христа в Вифлееме. В Православной Церкви входит в число Господских
двунадесятых праздников. Ввиду литургического воспоминания и празднования
важнейшей тайны (наряду с пасхальной) спасения человеческого рода —
Боговоплощения и пришествия в мир Сына Божия, рожденного во плоти, — является
одним из самых значительных дней литургического года и одним из главнейших
праздников в большинстве христианских конфессий. В настоящее время почти все
христиане (за исключением Армянской Церкви) празднуют его 25 декабря (в
соответствии с принятым в той или иной общине календарным стилем; в большинстве
приходов Русской Православной Церкви это 7 января по новому стилю).

История праздника

Празднование
христианами Рождества не прослеживается глубже 4 в. Дата его не связана с
реальной датой рождения Иисуса Христа, которое, по всей вероятности, произошло
не в зимнее время (в древности этот вопрос был предметом неоднозначных
размышлений церковных авторов; один из самых ранних дошедших до нас текстов
принадлежит Клименту Александрийскому, который упоминает 20 мая). День 25
декабря устанавливается в Римской Церкви в начале 4 в., чему первое
свидетельство обнаруживается в т. н. «Календаре Филокала» (сведения относятся к
336). Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим
солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого» (после зимнего солнцестояния
начинает прибывать солнечный день), который с принятием в Риме христианства
наполнился новым содержанием: рождение Христа стало пониматься как «Рождение
Солнца Правды». В то же время в восточных Церквах — Иерусалимской,
Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова
соединялся с праздником Крещения Господня 6 января под общим названием
Богоявления (празднование Рождества вместе с Богоявлением в некоторых восточных
Церквах продолжалось до конца 4 в., в других — вплоть до 6 в. Армянская Церковь
до сих пор празднует Рождество Христово 6 января, соединяя его с празднованием
Крещения).

В
4 в. равноапостольная царица Елена построила храм на месте вифлеемской пещеры,
прославленной рождением Христа. О повсеместном почитании праздника Рождества
свидетельствуют поучения Отцов Церкви 4 в. — Ефрема Сирина, Василия Великого,
Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, написанные на этот
праздник. В кодексе Феодосия (438) и Юстиниана (535) излагается закон о
всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Иоанн Златоуст первый ввел этот
праздник в Антиохии в 386 или 387. Василий Великий поручил Григорию Богослову
установить это празднование на Константинопольском соборе.

Позднейшим
толкованием времени празднования Рождества Христова 25 декабря стало следующее:
месяц и день смерти Христа точно известен из Евангелий, а (по распространенному
уже в раннее средневековье церковному преданию) Христос должен был находиться
на земле полное число лет (как число совершенное); отсюда следовало, что
Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в
еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта; отсчитывая от нее 9
месяцев, получали дату рождения Христа 25 декабря. Согласно одной современной
гипотезе, выбор даты Рождества произошел по той причине, что первоначально
христиане праздновали в одно и то же время Боговоплощение (под которым
понималось не рождение, а зачатие Христа) и Пасху; соответственно, со временем
прибавление ко дню весеннего равноденствия 9 месяцев указало на дату
празднования Рождества в зимнее солнцестояние.

Богослужебное празднование

Праздник
Рождества Христова считался вторым после Пасхи в древней Церкви и таким
почитается на Востоке по сей день. На Западе к 14 в. (по неясным пока причинам)
он переместился на первое место, однако в результате литургической реформы в
Католической Церкви, происшедшей после 2-го Ватиканского Собора, Пасхе было
возвращено главенствующее место. Тем не менее, во многих католических странах
народное благочестие по-прежнему отводит ему главенствующее место среди
праздников.

Рождеству
в православной традиции предшествует сорокадневный Рождественский или Филиппов
пост [с 14 (27) ноября по 24 декабря (6 января) включительно; на Западе ему
соответствует подготовительный период, именуемый «Адвентом» (лат. adventus —
пришествие), несколько меньший по продолжительности и не предполагающий
пощения]. Праздник Рождества имеет пять дней предпразднства (с 20 по 24
декабря) и шесть дней попразднства и завершается праздником Обрезания Господня.
Канун, или день навечерия праздника, проводится в строгом посте и называется
сочельником (сочевником); в этот вечер, по церковному уставу, употребляется в
пищу сочиво (сушеные хлебные зерна, размоченные водой). В навечерие Рождества
совершаются Царские Часы, Всенощное бдение начинается с великого Повечерия, на
котором исполняется пророческая песнь «Яко с нами Бог». Церковные песнопения,
прославляющие Рождество Христово, были написаны Романом Сладкопевцем, Софронием
и Андреем Иерусалимскими (7 в.), Иоанном Дамаскином, Космой Маюмским,
патриархом Германом (8 в.) и другими.

Сложившаяся
практика празднования Рождества в латинском обряде предполагает совершение трех
Месс, основная из которых приходится на ночь (две другие — на заре и днем). Их
именуют «Ангельская», «Пастырская» и «Царская». Согласно символическим
толкованиям, первая празднует предвечное рождение Сына от Отца, вторая —
рождение Иисуса Христа от Девы, третья — мистическое рождение Бога в душе
каждого верующего.

КРЕЩЕНИЕ Господне (Богоявление)

КРЕЩЕНИЕ Господне (Богоявление) (греч. Theophaneia или Epiphaneia),
христианский праздник, посвященный воспоминанию Крещения Иисуса Христа в водах
Иордана. В Православной Церкви входит в число великих Господских двунадесятых
праздников. Празднуется 6 (19) января.

 Содержание праздника

О
Крещении Господнем повествуется во всех четырех Евангелиях (Матфей 3:13-17;
Марк 1:9-11; Лука 3:21-23; ср. Иоанн 1:33-34). На 30-м году Своей жизни, перед
выходом на проповедь, Иисус пришел на реку Иордан, где Иоанн Креститель,
проповедуя покаяние в грехах, крестил народ, и потребовал, чтобы тот крестил
Его. Когда Иисус Христос вышел из воды и молился, отверзлись небеса, и Дух
Святой в виде голубя сошел на Него и послышался глас: «Сей есть Сын Мой
возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Праздник Крещения называется также Богоявлением,
поскольку при Крещении Господа явилась Божественная Троица: Бог Отец
(глаголющий о Сыне), Сын Божий (крестившийся от Иоанна и засвидетельствованный
от Бога Отца) и Дух Святой (сошедший на Сына в виде голубя).

 История праздника

Праздник
Крещения (Богоявления) получил начало в 3 в. Первое упоминание содержится в
«Строматах» Климента Александрийского, который пишет, что последователи
Василида празднуют Крещение Спасителя и называют его Богоявлением, т. к., по их
мнению, Христос стал Сыном Божиим именно со времени крещения и сошествия на
Него Святого Духа. Из этого свидетельства следует, что у православных в
Александрии при Клименте этого праздника еще не было. В 3 в. праздник получает
широкое распространение. Согласно «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (3
в.), церковный год ограничивался лишь тремя праздниками: Пасхой, Пятидесятницей
и Богоявлением, в празднование которого православные вкладывали другой смысл,
нежели последователи Василида.

Праздник
Богоявления был долгое время связан с праздником Рождества Христова. Согласно
«Апостольским постановлениям» (Сирия, 5 в.) (кн. V, 3; кн. VIII, 33) и
древнейшему коптскому календарю, этот праздник посвящен Крещению Господню;
Ефрем Сирин (4 в.) в гимнах на Богоявление также говорит о крещении Христовом.
Для почти всего же Востока до конца 4 в. — это праздник в честь Рождества
Христова (что следует, в частности, из описания Богоявления в Иерусалиме у
аквитанской паломницы Сильвии, конца 4 в). Даже после того, как на Востоке, под
влиянием Запада, Рождество было отделено от Богоявления, оно часто носило
именование Богоявления (например, у Василия Великого, Григория Богослова и др.
). Против этого отождествления возражал Иоанн Златоуст: «Не тот день, в который
родился Спаситель, должно называть явлением, но тот, когда Он крестился, не
после рождения Он сделался всем известным, но когда крестился». Одновременно с
разделением праздников Рождества и Крещения в 4 в. на Востоке к 6 января было
приурочено крещение оглашенных, в связи с чем возник обычай особого чествования
воды, освящавшейся в этот праздник для их крещения. Поэтому же праздник получил
также название Просвещения, праздника светов, поскольку Спаситель явился
просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Матфей 4:16).

 Богослужебное празднование

В
праздновании Крещения много общего с празднованием Рождества. Крещение имеет
четыре дня предпразднства со 2 (15) по 5 (18) января и восемь дней
попразднства. Отдание совершается 14 (27) января. Канун, или навечерие
праздника, называется сочельником. Это день строгого поста; служится Вечерня с
Литургией Василия Великого, после которой совершается «великое освящение воды»
с пением тропаря «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи». Освящение воды может
совершаться и в сам день праздника, на источниках, реках и колодцах; выход на
реку для освящения воды именуется «хождением на Иордан». Освященная в праздник
вода называется богоявленской; она не портится в течение всего года и считается
великой святыней. Церковь употребляет ее для окропления храмов и жилищ, а также
назначает пить ее тем, кто не может быть допущен к Причащению.

Праздничное
водоосвящение получило начало в Иерусалимской Церкви и еще в 4-5 веках
совершалось только в ней. В Иерусалиме был обычай выходить на реку Иордан для
воспоминания Крещения Спасителя. К 10 в. чин водосвятия на Богоявлении
появляется в византийских Евхологиях, что было связано, по-видимому, с обычаем
крестить оглашенных в день Богоявления (помимо кануна Пасхи и некоторых других
дней).

На
Западе уже в средние века прочно утвердился обычай вспоминать Крещение Господне
6 января одновременно с воспоминанием события поклонения Богомладенцу волхвов,
которому уделялось главенствующее место: сам праздник именовался только
«Богоявлением» (Epiphania). После 2-го Ватиканского собора Католическая Церковь
стала праздновать Крещение Господне отдельно от Богоявления (за которым
сохранилось только значение события поклонения волхвов) в первое после него
воскресенье.

ПОДВИЖНЫЕ И НЕПОДВИЖНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Среди
праздников различаются «неподвижные» (определяющиеся по солнечному календарю,
т. е. приходящиеся неизменно на конкретное число конкретного месяца), и
«подвижные» (определяющиеся по лунно-солнечному календарю, например, Пасха и
весь круг связанных с ней праздников, либо приходящиеся на конкретный день
недели вблизи какой-то неподвижной даты).

Каждый
праздник приобретает сложную литургическую разработку, с большим количеством
собственных богослужебных текстов; богослужения в некоторые из праздников
дополняются особыми обрядами (например, освящение ветвей в день Входа
Господня в Иерусалим, водосвятие в праздник Крещения Господня и проч.).

Водоосвящение
или водосвятие (на древнерусском яз. водокрещение) — название церковного обряда,
исходящего из глубокой христианской древности. Путем троекратного погружения
креста, при соответственном молитвословии и пении, призывается на воду
благословение Божие. Вода освящается без различия места: в храме, домах,
естественных хранилищах и т.п. Восточная церковь различает водоосвящение
великое и малое. Великое водоосвящение бывает в навечерие праздника Богоявления
и в самый день Богоявления, но окончании обедни. Оно отличается особенною
торжественностью; вода освящается обыкновенно в реке, источнике, или, за их
отсутствием, в озере или колодце; куда и направляется процессия, известная под
именем хода на Иордан. Малое водосвящение — менее торжественная форма
благословения воды. Оно может совершаться во всякое время, по желанию верующих.
Обычно и этот обряд совершается дважды в год: в среду Преполовения Пасхи и в
праздник Происхождения Честных Древ. Кроме того, малое Водоосвящение
отправляется в церквах в дни храмовых праздников, перед началом литургии.

При таинстве крещения вода также освящается троекратным
благословением, как при великом и малом водосвятиях, но это освящение
ограничивается только целью таинства и вода, после совершения крещения, не
может уже иметь другого применения.

ВХОД
ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ, христианский праздник, посвященный воспоминанию входа
Иисуса Христа в Иерусалим за неделю до Его страданий и крестной смерти, когда
народ приветствовал Его как Царя. В Православной Церкви входит в число
Господских двунадесятых праздников. Празднуется в последнее воскресение перед
Пасхой, в т. н. «неделю ваий» (baion) (Вербное воскресенье).

Содержание
праздника

Вход
Господень в Иерусалим описан во всех Евангелиях (Матфей 21:1-11; Марк 11:1-11;
Лука 19:29-44; Иоанн 12:12-19). Христос, приближаясь к горе Елеонской, воссел
на молодого осла и шествовал в сопровождении множества народа, который устилал
Ему путь одеждами и древесными ветвями. Перед Господом, как перед царем
победителем, народ нес пальмовые ветви и восклицал: «Осанна сыну Давидову!
Благословен Царь, грядущий во имя Господне! (псалом 117:26 ) Осанна в вышних!»
Вспоминая это событие, Церковь видит в нем шествие Господа для принесения Себя
в жертву за грехи мира, исполнение ветхозаветных пророчеств о царском служении
Иисуса Христа (Бытие 49:1-12; Софония 3:14-19; Захария 9:9-14).

История праздника

Начало
праздника восходит к ранним временам христианства. Первое свидетельство о нем
принадлежит святому Мефодию Патарскому, оставившему поучение на этот день. В 4
в. праздник, по словам святого Епифания Кипрского, совершался очень
торжественно. Подробное описание празднования его в Иерусалиме в 4 в. оставила
западная паломница Сильвия Аквитанка. После окончания Утрени и Литургии, в
начале седьмого часа (1 час дня) весь народ с епископом собирался в церкви на
горе Елеон, где пелись гимны и антифоны и читался 9 Час. Затем все шли с
песнями на Имвомон, место вознесения Иисуса Христа на Елеонской горе, где все
садились для чтений. Когда наступал одиннадцатый час, читался отрывок из
Евангелия, описывающий, как дети с ветвями и пальмами встречали Господа,
восклицая: «Благословен грядый во имя Господне!». Затем епископ и народ
вставали и шли с песнопениями и антифонами к храму Воскресения с пением
«Благословен грядый во имя Господне!» (лития). В шествии принимали участие все
дети, даже те, которые не умели ходить, все держали в руках пальмовые и
масличные ветви. Уже вечером приходили в храм Воскресения и служили там
Вечерню, после чего народ отпускался. Таким образом древний обычай шествия на
осляти в неделю ваий и современный обычай употребления и благословения ваий
(заменяемых по необходимости вербами) получил начало в Иерусалиме.

Многие
из Отцов Церкви 4 в. оставили поучения на этот праздник. Церковные песнопения
были составлены в 7-9 веках Андреем Критским, Космой Маюмским, Иоанном
Дамаскином, Иосифом Студитом и Феодором Студитом, Феофаном, императором Львом VI
Мудрым и др.

Особенности богослужения

Особенностью
праздника Входа Господня в Иерусалим является освящение на Утрени, после
евангельского чтения ваий (финиковых, пальмовых ветвей) или верб. Отсюда
название праздника — Неделя ваий, Цветоносная неделя или Вербное воскресенье;
на Западе одно из названий — Пальмовое воскресенье.

Праздник Входа Господня во Иерусалим не имеет ни
предпразднства, ни попразднства, т. к. окружен днями Четыредесятницы и
Страстной седмицы.

«Въезд
Христа в Иерусалим». Неизвестный французский мастер 15 в. Эрмитаж.

ПРАЗДНИКИ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В
эпоху зрелого средневековья в Православной Церкви складывается следующая
иерархия праздников:

1.
Пасха (включающая всю Светлую седмицу, т. е. день Светлого Христова Воскресения
с шестью последующими днями).

2.
Двунадесятые праздники, посвященные наиболее значительным событиям земной жизни
и небесной славы Христа и Богоматери.

3.
Великие праздники.

(К
великим недвунадесятым праздникам относятся: Покров Пресвятой Богородицы, Обрезание
Господне, Рождество Иоанна Предтечи, день святых первоверховных апостолов Петра
и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи.)

4.
Дни особо чтимых святых и икон (в Русской Православной Церкви — Николая
Чудотворца, Казанской иконы Божией Матери и некоторые др.).

Кроме
того, праздником является каждое воскресенье, почитающееся «малой Пасхой».
Большая часть перечисленных праздников являлась в дореволюционной России
неприсутственными днями.

ДВУНАДЕСЯТЫЕ
ПРАЗДНИКИ, в
богослужении Православной Церкви двенадцать великих праздников годового
богослужебного круга (кроме праздника Пасхи). Подразделяются на Господские,
посвященные Иисусу Христу, и Богородичные, посвященные Пресвятой Богородице. К
великим двунадесятым праздникам относятся: 1) Рождество Пресвятой Богородицы,
2) Воздвижение Креста Господня, 3) Введение во храм Пресвятой Богородицы, 4)
Рождество Христово, 5) Крещение (Богоявление) Господне, 6) Сретение Господне,
7) Благовещение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, 9)
Вознесение Господне, 10) Троица (Пятидесятница), 11) Преображение Господне, 12)
Успение Пресвятой Богородицы.

По
времени празднования двунадесятые праздники разделяются на неподвижные
(непереходящие) и подвижные (переходящие). Первые постоянно празднуются в одни
и те же числа месяца, вторые каждый год падают на разные числа, в зависимости
от даты празднования Пасхи. К подвижным двунадесятым праздникам относятся Вход
Господень в Иерусалим, Вознесение Господне и Троица (Пятидесятница), к
неподвижным — все остальные.

ПОКРОВ
БОГОРОДИЦЫ,
христианский праздник в память явления ок. 910 во Влахернском храме в
Константинополе Богородицы, простирающей свой покров над всеми верующими.
Отмечается 1(14) октября.

 
Новгородская иконописная школа. Покров Богородицы. Рубеж 15-16 веков.

КАЗАНСКАЯ
ИКОНА Божией Матери (Одигитрия), повсеместно чтимая и самая популярная чудотворная икона
Богоматери в России. Явлена в Казани в 1579 после присоединения ее к
Московскому государству. Обстоятельства обретения Казанской иконы подробно
описаны участником этого события будущим патриархом Гермогеном. Краткое
сказание вместе с первой копией-списком Казанской иконы было послано царю Ивану
Грозному; по его указу на месте явления основан женский Успенский монастырь. В
1594 Гермоген составил подробную повесть о явлении Казанской иконы; список
повести конца 16 — начала 17 века украшен миниатюрами (Лицевое сказание).

Казанская
икона представляет собой погрудное изображение Одигитрии, в котором голова
Богоматери склонена к Младенцу Христу, представленному в фас. Явленная икона
была небольших размеров; Иван Грозный украсил ее драгоценным окладом.
Первоначально она находилась в казанском Успенском монастыре, дальнейшая ее
история неясна. В 19 — начале 20 века особо почитались три Казанские иконы,
каждая из которых считалась подлинной чудотворной: в Успенском монастыре в
Казани (вероятно, явленная в 1579; украдена и уничтожена (?) в 1904); в
Казанской церкви на Красной площади в Москве, основанной после освобождении
Москвы от поляков ополчением Д. Пожарского (эта икона — один из первых списков
чудотворной Казанской, принесенная с ополчением, — не сохранилась); в Казанском
соборе в Санкт-Петербурге (ныне во Владимирском соборе). Местночтимые списки
Казанской иконы многочисленны; большинство из них имеет свои собственные
сказания и историю почитания. Празднование Казанской иконы совершается 8 (21)
июля — в память о явлении иконы в 1579 и 22 октября (4 ноября) — в память
избавления Москвы и России от поляков в 1612.

Кроме
того, праздником является каждое воскресенье, почитающееся «малой Пасхой».
Б˜ольшая часть перечисленных праздников являлась в дореволюционной России
неприсутственными днями.

Москва.
Церковь Казанской Божией Матери.

ПРАЗДНИКИ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

В
Католической Церкви в средние века сложилась несколько иная система праздников,
которая была существенно пересмотрена в результате литургической реформы после
2-го Ватиканского Собора (1962-65). В настоящее время вершиной церковного года
в Католической Церкви является Священное Пасхальное Триденствие смерти и
воскресения Иисуса Христа (с вечера Великого Четверга до дня Пасхи
включительно), кульминацию которого представляет Святая Ночь — Навечерие Пасхи.
Возвращение Пасхе главенствующего места (как это было в древней Церкви и
сохранялось в Восточных Церквах) в церковном календаре латинского обряда
последовало только после недавней реформы; до этого господствовала сложившаяся
на Западе в средние века традиция почитать в качестве главных праздников
Рождество (25 декабря) и связанное с ним Богоявление (6 января, когда
праздновались одновременно три события жизни Иисуса: поклонение волхвов,
крещение и чудо в Кане Галилейской); но и теперь по-прежнему на уровне
благочестия у большинства католических народов предпочтение пока отдается
Рождеству.

В
современном календаре латинского обряда различается два уровня праздников:
«торжества» (праздники особой значимости) и собственно «праздники». К
«торжествам», помимо Пасхи (вместе с 7 следующими за ней днями), относятся:
Рождество Христово, Богоявление, Вознесение Христово (подвижный праздник в
четверг на 40-й день Пасхи), Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на
апостолов) (50-й день Пасхи), день Пресвятой Троицы (воскресенье по
Пятидесятнице), Пресвятого Тела и Крови Христа (четверг после Троицы),
Пресвятого Сердца Иисусова (пятница следующей недели), Христа — Царя Вселенной
(воскресный день в конце ноября, знаменующий завершение церковного года),
Пресвятой Богородицы Марии (1 января), Непорочного Зачатия Девы Марии (8
декабря — имеется в виду не бессеменное зачатие Иисуса Христа, а начало земной
жизни Самой Богоматери, непричастной, по учению Католической Церкви,
первородному греху от момента Своего зачатия), Благовещения (25 марта), Успения
(в западной традиции — Взятия в небесную славу) Богородицы (15 августа), день
св. Иосифа, Обручника Марии (19 марта), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня),
день святых апостолов Петра и Павла (29 июня), Всех святых (1 ноября). В число
«праздников» входят дни, посвященные воспоминанию ряда других событий земной
жизни Христа и Богоматери, а также дни почитания апостолов.

Большинство
праздников латинского обряда обнаруживает прямое соответствие в календаре
Православной Церкви, однако есть специфически западные праздники, часть которых
совсем позднего происхождения, напр., Тела и Крови Христа (установлен в 13 в.),
Христа — Царя Вселенной (в 1925) и др. Праздник Крещения Господня в последние
десятилетия отделен от Богоявления и празднуется в следующее за ним
воскресенье.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ Богородицы, христианский
праздник, посвященный возвещению архангелом Гавриилом деве Марии тайны
воплощения от нее Бога Слова (Евангелие от Луки 1:26-38). Празднуется 25 марта
(7 апреля по новому стилю). В Православной церкви входит в число богородичных
двунадесятых праздников.

По
времени установления праздник Благовещения является одним из древнейших. О
древности его свидетельствуют в своих поучениях на этот праздник отцы церкви
3-4 веков: Григорий Неокесарийский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст,
Иероним, Августин, которые называли его древним и обычным церковным праздником.
В 8 в. Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на
праздник Благовещения.

 Благовещение
Марии

Крайние
сроки, с которыми может совпадать Благовещение, — четверг третьей недели
Великого Поста и среда Светлой Седмицы. Церковное празднование Благовещения не
отменяется, если даже праздник приходится на Пасху (такое соединение великих
праздников называется «Кириопасхой»), и тогда с пасхальными песнопениями
соединяются песнопения Благовещения. Если Благовещение приходится на пост, то
пост ради него ослабляется, поэтому еще 6 Вселенский собор постановил совершать
в день Благовещения Литургию Иоанна Златоуста, а не Литургию Преждеосвященных
даров. Благовещение имеет один день предпразднства и один день попразднства.

Название
праздника «Благовещение Пресвятой Богородицы», установившееся в средние века
как на Востоке, так и на Западе, сравнительно позднее; Католическая Церковь
после 2-го Ватиканского собора вернула ему более раннее название –
«Благовещение Господне» (русские католики, ввиду непривычности подобного
наименования для русской традиции, называют праздник просто «Благовещением»).

Мариотто Альбертинелли
(1474-1515). Благовещение Марии. Около 1508 года. Старая Пинакотека в Мюнхене.

УСПЕНИЕ
Богородицы,
христианский праздник, последний в годичном круге великих праздников; посвящен
окончанию земной жизни Богородицы, празднуется 15 (28) августа. В Православной
церкви — Богородичный двунадесятый праздник.

История праздника

Самые
ранние из дошедших до нас памятников, повествующих о кончине Богоматери,
датируются 4 в. и содержат различные данные о том, где, как и как долго жила
Пресвятая Дева после окончания земной жизни Спасителя. Неодинаковы также
повествования о кончине и погребении Богородицы. Однако в большинстве своем эти
тексты сходятся в том, что Пресвятая Дева Мария была телесно восхищена (взята)
от земли на небо. Согласно преданию, нашедшему отражение в богослужебных
текстах, после Вознесения на небо Господа Иисуса Христа Пресвятая Дева,
оставаясь, согласно повелению своего Сына, на попечении святого апостола Иоанна
Богослова (Иоанн 19:25-27), пребывала в подвигах поста и молитвы. Ко времени
Успения Пресвятая Дева жила в Иерусалиме. За три дня до Ее кончины Ей явился
Архангел Гавриил и возвестил о предстоящем Успении. В день кончины Божией
Матери апостолы, кроме апостола Фомы, были восхищены на облаках из разных стран
земли и собраны в Иерусалиме, где стали свидетелями Ее мирного преставления.
Тело Богоматери апостолы погребли в Гефсимании, где покоились Ее родители и
праведный Иосиф. На третий день после погребения Божией Матери явился апостол
Фома и пожелал видеть Ее гроб. По его желанию гроб был открыт, но пречистого
тела Богородицы в гробнице уже не было — там лежала только плащаница в качестве
непреложного свидетельства Ее преставления. Господь, воскресший в третий день,
воскресил в третий день и Приснодеву Марию.

Установление
праздника Успения восходит, по-видимому, к традиции Иерусалимской Церкви, где
этот праздник известен уже к 5 в. На Западе праздник Успения до 8 в. не был
всеобщим. В 813 он стал обязательным для Франции. Однако и в 12 в. на Западе
Успение уступало в торжественности дням особо чтимых святых.

Особенности богослужения

Праздник
Успения имеет один день предпразднства и 9 дней попразднства. Отдание его
совершается 23 августа (5 сентября). Празднику предшествует двухнедельный
(Успенский) пост с 1 (14) по 14 (27) августа. В некоторых местах ради особого
чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно
торжественно — в Иерусалиме, в Гефсимании). Особенность ее состоит в том, что
она совершается по подобию службы Утрени Великой Субботы и включает чтение 17-й
кафизмы («Блаженни непорочнии»).

На
Востоке и на Западе у этого праздника различные названия. Греки стали называть
его «koimesis» — «погружение в сон» (церк.-слав. — Успение). На Западе
закрепилось латинское слово «assumptio» — «взятие», «принятие», поэтому среди
русских католиков латинского обряда применительно к этому празднику
используется (параллельно с устоявшимся в русской традиции «Успением») название
«Взятие Пресвятой Девы Марии в небесную славу».

Дионисий. Успение Богородицы. Икона из
Успенского собора в Дмитрове. Вторая половина 15 века.

Существенным
для католического благочестия является понятие «предписанных праздников», т. е.
тех дней, в которые каждому католику подобает участвовать в Мессе: это все
воскресенья года (в их число, соответственно, входят Пасха, Пятидесятница и ряд
других праздников, всегда попадающих на воскресный день), Рождество Христово,
торжества Богоявления, Вознесения, Пресвятого Тела и Крови Христа, Пресвятой
Богородицы Марии, Непорочного Зачатия Девы Марии, Успения Богородицы, святого
Иосифа, святых Петра и Павла, Всех святых. Во многих традиционно католических
странах дни предписанных праздников официально являются выходными. В настоящее
время разрешается ради удобства верующих переносить большинство праздников
(кроме Рождества Христова и нескольких других) с буднего дня на ближайшее
воскресенье.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ
ЛИТЕРАТУРЫ

1.     Большая энциклопедия Кирилла
и Мефодия / — 2006.

2.     История культуры русского
народа / А.В.Терещенко. – М.: Эксмо, 2006

3.     Энциклопедия православной
жизни / Г.Калинина, Г.Стромынский. – Т.:Имидж Принт, 2009.

4.     Статьи из «Энциклопедического
словаря Брокгауза и Эфрона»

Православные праздники

План работы

Введение

Глава 1. Возникновение православных праздников

.1 Пасха — главный праздник христиан

.2 Двунадесятые переходящие праздники

Глава 2. Двунадесятые непереходящие праздники

.1 Господские праздники

.2 Богородичные праздники

Глава 3. Великие праздники

.1 Обрезание Господне

.2 Покров Богородицы

.3 Рождество Иоанна Предтечи

.4 Усекновение главы Иоанна Предтечи

.5 День святых апостолов Петра и Павла

Глава 4. Престольные праздники

.1 Казанская икона Божией Матери

.2 Владимирская икона Божией Матери

.3 День святого Николая Чудотворца

.4 Спасы: медовый, яблочный, ореховый

.5 Небесный покровитель Самары — святитель Алексий Московский

Заключение

Введение

Православные праздники — определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это зафиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл — воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя) и Девы Марии (Богородицы). Отсюда — исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

Глава 1. Возникновение православных праздников

История православных праздников берет свое начал со времен воскрешения Иисуса Христа, поэтому самым древним и самым главным христианским праздником считается — Пасха. Первые упоминания о праздновании этого праздника и дня воскресенья встречаются в Библии.

В 4 в. н.э. появляются упоминания о праздновании других Господских праздников, таких как Рождество Христово, Богоявление и Вознесение. В 5 в. н.э. началось почитание Страстей Христовых и Сошествия Святого Духа, возможно также Крещения.

Первым Богородичным праздником, который в 4 в. н.э. стала отмечать церковь, было Благовещение Пресвятой Богородицы. В 7-8 вв. до н.э. начали праздновать Рождество Богородицы и Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Первое время становления религии было очень тяжелым для христиан, люди переживали гонения со стороны властей. Самыми тяжелыми временами для последователей Иисуса Христа была эпоха правления римских императоров Галерия и Диоклетиана. Именно тогда и появились великомученики, которые страдали и отдавали свою жизнь за христианскую веру.

Притесняя и убивая верующих христиан, правительство хотело вселить в последователей Иисуса страх и тем самым искоренить эту религию. Но своими репрессиями они этого не добились — результат был абсолютно противоположным. Самоотверженность первых великомучеников стала примером для других последователей христианской веры, и только поспособствовало установлению и распространению религии.

Во время правления Константина Великого в 313 г. был принят Миланский эдикт, который утвердил свободу вероисповедания. При этом императоре происходило оформление основных правил празднования. Первым зафиксированным правилом, которое к нашим дням не дошло, стал запрет на торговлю в воскресный день. Позднее в воскресный день стали запрещать театральные выступления, цирковые шоу, дела судопроизводства и другие общественные работы. Все эти запреты призывали не осквернять святость праздника и освободить этот день от дел для того, чтобы пойти в церковь, помолиться. С ходом истории и в разных религиях правила почитания праздников претерпели изменения, но суть осталась прежней.

Количество христианских праздников непрерывно увеличивалось, перечень стал пополняться еще и днями памяти людей, которые во время своей жизни сделали много для веры и во имя веры в Бога, за что были приписаны к лику святых.

С ходом истории все даты поминовения святых были собраны в минеи (богослужебные книги) и включены в годичный круг церковных богослужений.

На Русь христианская вера пришла из Византии, вместе с установленными праздниками, правилами и традициями. Но со временем на Руси стали появляться свои мученики и самоотверженные последователи веры, и Русская церковь пополнила перечень праздников днями памяти русских святых.

Православная церковь всегда старалась отметить праздники особой торжественностью. Миряне на Руси в день великих праздников освобождались от ежедневных трудов, для того чтобы посвятить эти дни Богу и делам благочестия.

Существует несколько категорий праздников: двунадесятые праздники; великие; средние и малые.

Пасха — главный христианский праздник. Само слово «Пасха» прибыло к нам из греческого языка и в переводе означает «избавление». Этот Великий праздник занимает самое главное место среди двунадесятых преходящих праздников и является днем почтения памяти Евангельских событий, которые являются основой христианской веры.

Двунадесятые православные праздники — это двенадцать основных православных праздников. Они могут быть переходящими, т.е. не имеющими фиксированной даты (Вход Господень в Иерусалим; Вознесение Господне; День Святой Троицы). Даты этих праздников зависят от дня празднования Пасхи. Большая часть двунадесятых праздников — непереходящие (Рождество Христово; Крещение Господне; Сретение Господне; Благовещение Пресвятой Богородицы; Преображение Господне; Успение Пресвятой Богородицы; Рождество Пресвятой Богородицы; Воздвижение Креста Господня и Введение в храм Пресвятой Богородицы). Все эти праздники имеют предпразднства (подготовительные дни), дополнительные дни празднования и день отданья праздника (завершающий день).

Праздники, которые посвящены событиям из жизни Иисуса Христа, называются Господскими, а те, которые посвящены событиям из жизни Пресвятой Богородицы — Богородичными.

Господские праздники важнее Богородичных. Эта разница находит свое отражение в составе Богослужения в этот день. Если Господский двунадесятый праздник приходиться на воскресный день, то совершается только праздничная служба (воскресная не служится), а если Богородичный двунадесятый праздник припадает на воскресенье, то служиться сначала воскресная служба (так как каждая воскресная служба несет собой Господское значение и прославляет Светлое воскресение Иисуса Христа), а после уже Богородичное.

Период предпразднства отличается изменениями в Богослужении — начинают появляться песнопения наступающего праздника. Количество песнопений грядущего события увеличиваются с каждым днем, и достигает своего максимума в день праздника.

Период попразднства, или дополнительный дней праздника, также ознаменован отличиями в Богослужении — продолжаются песнопения прошедшего события, но их количество значительно меньше. А в день отдания песнопений праздника больше чем в дни попразднства, но меньше чем во время основной службы.

Некоторым Господским праздникам предшествуют особые субботы и недели. Перед определёнными праздниками верующие люди проходят очищение постом.

Великие православные праздники (Покров Пресвятой Богородицы; Обрезание Господне; Рождество Иоанна Предтечи; Усекновение главы Иоанна Предтечи; День святых апостолов Петра и Павла) празднуются один день — предпразднства, послепразднства и отданья они не имеют.

.1Пасха — главный праздник христиан

Главный христианский праздник в честь Воскресения Иисуса Христа. Отмечается обычно не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая — в первое воскресение после первого полнолуния, по прошествии весеннего равноденствия.

День празднования Пасхи установлен Первым Вселенским Собором в 325 году: первый воскресный день после первого весеннего полнолуния. Тогда же было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского.

Название «Пасха» перешло от названия ветхозаветного праздника, установленного в честь освобождения евреев от египетского плена. Еврейское «песах» означает «прохождение, пощада»: тогда Ангел проходил мимо домов евреев, на дверях которых видел кровь агнца, и поражал смертью первенцев египетских». По учению церкви пасхальный агнец евреев является прообразом Иисуса Христа, поэтому в Священном Писании Христос именуется агнцем Божиим или Пасхой.

Когда Иисус стал взрослым, он ушёл из дома, его сопровождали двенадцать учеников. Три года странствовал Иисус по Палестине, когда же Он пришёл в Иерусалим, жрецы храма решили расправиться с ним, они подкупили за тридцать серебряных монет одного из его учеников — Иуду, и тот предал Его. Совет иерусалимских жрецов — синедрион — приговорил Христа к смертной казни, а римский наместник Понтий Пилат утвердил приговор. Иисус был распят на кресте на холме Голгофа около Иерусалима.

Тогда один богатый человек из города Аримафеи, по имени Иосиф, который был учеником Христа, выпросил у Пилата Его тело и похоронил в своём саду в высеченной в каменной горе пещере, в которой ещё не был никто положен. Начальники, распявшие Христа, приставили стражу ко входу в пещеру. Но, Иисус, как предсказал свою смерть, так предсказал и своё воскрешение. На третий день Он воскрес: по прошествии субботы ночью произошло сильное землетрясение, потому что Ангел Господень отвалил камень закрывавший вход в пещеру, и Господь Иисус Христос воскрес и восстал из гроба! Ангел был одет в белую как снег одежду, а сам был подобен молнии. Увидев его, стражники упали как мёртвые, а очнувшись, побежали доложить жрецам. На рассвете Саломония — мать Иакова и Иоанна, Мария — мать апостолов Иакова и Иуды, и Мария-Магдалина пришли в сад с благовониями, чтобы умастить тело Христа, но войдя в пещеру, они увидели Ангела, который возвестил им о том, что Иисус Христос воскрес. Иисус явился Марии-Магдалине и повелел возвестить его ученикам идти в Галилею. Иисус Христос сказал своим одиннадцати ученикам: «Дана мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я поведал вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Утром в Светлое Воскресенье в саду Иосифа Иисус явился Марии-Магдалине и в течении сорока дней являлся своим ученикам и беседовал с ними о Царствии Божием. Ученики Христа стали апостолами.

Христиане празднуют Воскресение Христа — Пасху в третий день по распятию. В течение всей пасхальной седмицы царские врата, северные и южные врата алтаря не закрываются, в знак того, что Господь своим воскресением открыл врата в Царство Божие. День святой Пасхи — это день победы спасителя над злом, Жизни над грехом и смертью. А сама смерть после воскресения Христа, рассматривается как состояние временное, «сон в ожидании будущего пробуждения и жизни».

За Пасхой седмица называется Светлой. По народным верованиям, на пасхальной неделе на небесах открыты ворота в рай, и всякий умерший в этой время попадает прямо туда. Пасхальное воскресение является первым днём Светлой недели. На период от Пасхи до Троицы изменяется порядок исчисления дней в неделе: недели начинаются с воскресенья, а не с понедельника, как обычно.

Следуют за Пасхой Фомина неделя (вторая по Пасхе), начинающаяся с воскресенья — Красной горки; на вторник этой недели приходится Радоница — поминовение усопших, то есть день, когда православные христиане после заупокойной литургии и панихиды отправляются на могилы родных и близких с тем, чтобы возвестить им пасхальную радость. В среду четвёртой недели по Пасхе отмечают Преполовение Пятидесятницы, в четверг шестой недели — Вознесение, в четверг седьмой недели — Семик, в воскресение после Семика отмечают Троицу, а после неё Духов день.

По народным поверьям, от Пасхи до Вознесения Христос и апостолы странствуют по земле в образе нищих и испытывают людское милосердие. Троицкая неделя насчитывает восемь дней: начинается в воскресение и дальше идёт всю неделю до следующего воскресения.

К Пасхе всегда пекли куличи, делали пасху и красили яйца, а потом освещали их в церкви. Яйцо особенно почитали, так как по преданию, обычай красить яйца связан с именем Марии Магдалины, которая, явясь к императору Тиберию в Рим поднесла ему в дар яйцо и сказала: «Христос Воскресе!», но он сказал, что поверит ей, если яйцо станет красным, и оно в тот же миг сделалось таким. Красный цвет символизирует наше возрождение кровью Христа.

1.2 Двунадесятые переходящие праздники

Вход Господень в Иерусалим

Событие это празднуется в воскресенье, за неделю до пасхи. В нём описываются последние дни жизни Иисуса Христа на земле.

Перед главным праздником Пасхой Иисус Христос приблизился к Иерусалиму. Собравшиеся с ним торжественно входили в город. Таков и на этот раз был вход Господень в Иерусалим, в очередной раз, он хотел заявить о себе как о Мессии. Он решил вступить в город, как не раз это делал его царственный предок Давид, сидя на осле. Подойдя к Елеонской горе, он послал своих учеников, чтобы те привели ему молодого осла. Это животное высоко ценилось на Востоке. Ученики исполнили его желание, а чтобы выразить своё высокое почтение к своему учителю, сняли с себя плащи и сделали из них сиденье на осле, Иисус сел на него.

Когда шествие двинулось через Елеонскую гору, ученики воскликнули: «Осанна (т.е. помоги) сыну Давидову! Благословен идущий во имя Господа!» А народ стал устилать дорогу перед ним свежесрезанными, только что распустившимися ветвями. (Подъезжая к городу, у Иисуса было прозрение, что город скоро разрушат.) Христос въехал в Иерусалим на осле, что символизировало его кротость и миролюбие. Толпа горожан приветствовала его как мессианского царя. Однако торжественная встреча Христа вызвала негодование и страх между фарисеями. Они приписали устройство её ученикам Христа. На что Он ответил: «Если они умолкнут, возопиют камни».

По обычаю, Христос направился к храму, дети из храмового хора также приветствовали его, а когда фарисеи обратили на это его внимание, он сказал, что «из уст детей устроил Господь хвалу». Это событие трактует современная церковь как шествие Господа принёсшего себя в жертву за грехи мира и приносит род людской Ему хвалу как победителю смерти.

На Руси этот праздник совершался особенно пышно. Крёстный ход до обедни. В процессии, кроме обыкновенно носимых икон и крестов, в далёкие времена возили на санях огромное дерево, украшенное искусственными плодами и цветами (финиками и изюмом). Затем, взамен дерева, стали использовать вербу. Верующие стали приходить в храм с веточками вербы, так как особенность этого праздника составляет освещение финиковых или пальмовых ветвей, а в России — веток вербы. Отсюда и второе название — Вербное воскресение. Приходя из храма, ветками вербы стегали друг друга, а детей лишь трогали ею, считалось, что освящённая верба обладает целебной силой, а её присутствие оберегает дом от нечистой силы.

Вознесение Господне

Этот праздник совершается на сороковой день после Пасхи, когда Иисус Христос вознёсся на небо. После воскресения из мёртвых Спаситель в течение сорока дней являлся своим ученикам, рассказывая им о Царствии Божьем. На сороковой день, собрав их вместе, Христос повёл учеников из города до Вифании на горе Елеонской. Когда они поднялись туда, Иисус Христос объяснил им истинный смысл события, которое должно свершиться. Он сказал, что они будут крещены Духом Святым, и будут они его свидетелями, и должны будут проповедовать евангелие всем людям на всей земле. Поверившие будут спасены и силой имени Его смогут творить чудеса, а те, кто не поверит, будут осуждены. Потом же Христос на глазах учеников вознёсся на небо, и облако скрыло его от их взора. На небе Иисус Христос воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

В IV и V веках праздник Вознесения Господня был уже всеобщим в Христианской Церкви. С течением этого времени была составлена особая служба на этот праздник, она состояла из канонов Иоанна Дамаскина.

Троица

Празднуют на пятидесятый день после Пасхи, поэтому её иногда называют Пятидесятницей. Праздник совершается в честь и прославление Святой Троицы и сошествия Святого Духа на апостолов. От Пятидесятницы идёт счёт богослужебных недель (32 недели).

Возвратившись в Иерусалим с Елеонской горы, ученики вошли в горницу и там единодушно находились в молитве с Марией, матерью Христа. Вместо Иуды Искариота избрали двенадцатым апостолом Матфея. Во время молитвы горницу наполнил шум и появился Святой Дух в образе голубя, потом он обратился в огненные языки, которые обжигали апостолов и их учеников. Все они исполнились Духом Святым и стали говорить на неведомых им ранее языках. Апостолы получили силу проповедовать учение о Пресвятой Троице на других языках.

На месте сошествия Святого Духа на апостолов был возведён первый христианский храм, который в IV веке был возобновлён святой Еленой.

Глава 2. Двунадесятые непереходящие праздники

Двунадесятые непереходящие праздники имеют фиксированную дату в церковном календаре и делятся на Господские (посвящённые событиям из жизни Христа) и Богородичные (посвящённые событиям из жизни Богородицы).

.1 Господские праздники

Рождество Христово

Рождество Христово — один из главных христианских праздников, с него начинается отсчёт земной жизни Бога.

В иерархии русских праздников Рождество занимает второе место после Пасхи.

С Рождества Христова началась новая эра, и отмечать праздник начали уже в первых веках. Вначале это был строго установленный день — 6 января и назывался Богоявлением. Число это не имело никакого отношения к дате появления на свет Богомладенца, так как этот день был неизвестен. Но означенная дата носила глубокий символический смысл. Древняя Церковь соотносила «двух Адамов» — первого человека на Земле, и Христа — нового, второго Адама. Первый Адам — виновник греха и смерти всего рода человеческого. Второй Адам — создатель жизни и источник спасения людей. Праздник Богоявления претерпел изменения и стал считаться рождением Бога в облике простого человека, в обычных условиях и при нелегких бытовых обстоятельствах. Уже в древности Рождество прижилось и получило широкое распространение во всем западном и восточном мире. Обычай наряжать в эти дни елку пришел из Германии, где он существовал с давних времен. Считалось, что елка со свечами и украшениями — символ духовного света и спасительных плодов благодати Божьей.

Рождение Христа описывается только в двух евангелиях: от Матфея и от Луки.

В Евангелии от Матфея следующим образом рассказывается об обстоятельствах рождения Иисуса Христа. «По обручении матери Его Марии с Иосифом, прежде сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил се — ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в ней есть от Духа Святого». Родит же Сына и наречешь ему имя: Иисус, ибо он спасет людей своих от грехов их (Мат. 1,18-21). Мария сделалась беременной, будучи еще девицей. Это ничего не значит, — говорил Матфей. «А все сие произошло, да сбудется речен Господом через пророка, который говорит: «Се дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут ему имя: Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мат. 1, 22-23). Христос рождается в Вифлееме. Это оправдывает слова еврейского пророка Михея, сказавшего, что из Вифлеема выйдет вождь, который спасет народ Израиля. Затем Матфей рассказывает: «Волхвы пришли к царю иудейскому Ироду и спросили его: где родившийся царь иудейский? Ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему». Ирод встревожился и весь народ Иерусалимский с ним. Тайно выведав у волхвов время появления звезды, Ирод поручил разыскать младенца. «Звезда, которую мы видели на востоке все время шла перед ними, как наконец пришла и остановилась где был младенец». Затем мудрецы увидели младенца с Марией, поклонились ему, подарили золота, ладана и смирны и ушли в страну свою. Во сне Иосиф получает приказание от ангела Господня бежать с младенцем и его матерью в Египет, так как Ирод собирается убить младенца Христа. Ирод приказывает убить всех младенцев до 2-х лет. И когда Ирод умирает, ангел опять является во сне Иосифу в Египте и приказывает ему идти в землю Израилеву. Затем Иосиф во сне получает указание идти в Землю Галилейскую и поселяется в городе Назарете».

Евангелист Лука же считает, что родители Иисуса Мария и Иосиф — всегда жили в городе Назарете и оказались в Вифлееме в связи с переписью населения. Согласно указу императора Августа о переписи, каждое семейство должно было прийти в город, откуда был родом глава семьи. Иосиф был из Вифлеема и потому он оказался там вместе со своей беременной женой, которая там и родила сына — Иисуса. Некоторые расхождения между этими двумя Евангелиями проявляются и при изложении генеалогии Иисуса. Евангелие от Матфея подгоняет родословную Иисуса под особого рода троицу — Всех родов от Авраама до Давида — 14, от Давида до переселения в Вавилон -14, от переселения в Вавилон до Христа -14. По этой генеалогической цепочке получается, что Иисус — потомок еврейских царей: Давида, Соломона и Ровоама. Иначе говоря, предсказанный пророками мессия, спаситель народа Израиля. Евангелист Лука проводит ту же версию, но у него получается, что от Давида до рождения Иисуса Христа прошло только 28 поколений.

Дата Рождества — 25 декабря принята Церковью с IV века. В 337 г. папа Римский Юлий I утвердил эту дату как день Рождества Христова. С тех пор весь христианский мир празднует Рождество 25 декабря. Русская Православная Церковь также праздновала Рождество в этот день, но после принятия григорианского календаря, утверждённого реформой папы Григория XIII, мы стали отмечать этот день 7 января .

Рождество Христово завершает 40-дневный Рождественский пост (28 ноября-7 января), накануне праздника соблюдается строгий пост. Перед Рождеством наступает Сочельник — период подготовки к главному дню праздника, а после святки — 12 святых дней, в течение которых отмечается праздник.

На Руси в этот день не работали, ходили в церковь, накрывали стол различными яствами, но ели их только после ночной службы. До праздника соблюдали сорокадневный Рождественский пост. 6 января праздновался Сочельник, в это время люди основательно готовились к празднику. Утром на Рождество люди выходили на улицы «Славить Христа». В этот прощали все обиды, мирились, делали добрые дела.

Крещение

Крещение или Богоявление празднуется 19 января (6 января по старому стилю). Этот праздник символизирует крещение Иисуса Христа Иоанном Крестителем в водах Иордана. Исторически Крещение восходит к восточнохристианскому торжеству, именовавшемуся Эпифания (греч. эпифанэйа — означает чудесное Явление, проявление божественной силы), или Теофания (греч. тэофанэйа — «Богоявление»). Крещение Господне имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства.

Когда настало время начала проповеди Христом закона Божьего, он, будучи уже в тридцатилетнем возрасте, явился из Назарета на берег Иордана. Точное место Крещения Господня достоверно неизвестно, но по христианской традиции принято считать, что оно находится примерно в 8 км от Иерихона и в 5 км от впадения Иордана в Мертвое море. За 12 столетий до Богоявления сюда привел Иисус Навин народ Израильский; здесь впервые вступил Израиль в Землю Обетованную. Здесь же за тысячелетие до Рождества Христова переправился в Заиорданье царь Давид, убегая от восставшего Авессалома.

Итак, здесь Иисуса Христа крестил Иоанн Предтеча, или Креститель, который ввёл этот обряд для очищения покаявшихся от грехов. Люди, когда ожидали прихода Мессии, спросили у Иоанна, правда ли, что это Избавитель, на что он ответил: «Я крещу вас водой, но идёт Сильнейший меня, которого я не достоин развязать ремень обуви, Он будет крестить вас Духом святым и огнём».

Когда Иисуса Христа крестили, и он вышел из воды, перед ним разверзлись небеса и спустился Святой Дух в виде голубя, и был слышен голос Бога: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение». (То было явление всех трёх лиц Божества, поэтому праздник и называют ещё Богоявлением.)

Христос был безгрешен, но прошёл обряд крещения, и своим примером он освятил его. Сейчас крещение имеет значение таинства.

День Крещения для церкви — день рождения христианства, так как именно после крещения Христос стал просвещать народ. Первое известие о празднике мы имеем от 360 года, когда римский император Юлиан впервые официально отметил обряд Крещения.

Накануне Крещения приготавливали прорубь на реке или озере, которая называлась иорданью, а в полночь начинался к ней Крестный ход. В воду во время молебна трижды опускали большой серебряный крест, а затем люди купались в освящённой воде. Воду святили и в церкви, её набирали в сосуды и хранили целый год, используя при болезнях, для окропления одежды и в других целях.

Сретение

Празднуется 15 февраля (2 февраля по старому стилю).

По древнеиудейскому обычаю, мать должна принести своего первенца на сороковой день после рождения в храм, чтобы посвятить Богу и принести в жертву два голубка или горлицы.

В Иерусалиме Марию встретил праведный Симеон, которому было обещано от Святого Духа, что он не умрёт, пока не увидит Спасителя. В память об этой встрече (сретении) и установлен праздник.

Праздник Сретения на Руси совпадал с языческим праздником Громница, посвящённому почитанию огня, поэтому сейчас на Сретение сохранилось почитание свечи. Ей в этот день приписывают чудодейственную силу — она защищает дом, в котором хранится, от грома и молнии.

Преображение Господне

Празднуется 19 августа (6 августа по старому стилю)

Преображение Господне посвящено воспоминаниям великого события в жизни Христа, когда он, совершив половину земного служения и достаточно доказав свою божественность дивным учением и чудесами, порешил ещё необычайным способом показать ученикам славу своего Божества.

Иисус Христос предсказывал не раз об ожидавших Его страданиях и смерти, он также учил, что и ученикам Его для спасения придётся выносить немало страданий — и от людей за веру и добродетель, и в борьбе с собственной склонностью к греху. Это могло удалить от Него учеников. Посему, за недолго до страданий Своих, Иисус Христос показал апостолам Свою божественную славу, которая ожидает Его, когда он воскреснет, и славу, которая ожидает Его учеников после смерти.

Местом Преображения предание считает гору Фавор, хотя есть данные в пользу более северной и высокой горы — Ермон. Пётр, Иоанн и Иаков взошли на гору вместе с Иисусом. Когда Христос начал молиться, лицо его просияло как солнце, одежда Его сделалась белой как снег. С ним беседовали два мужа — Моисей и Илия. К апостолам явилось облако, из которого послышался глас Божий, повелевший им слушать Его Сына. Апостолы испугались и упали ниц, но Иисус Христос сказал им: «Встаньте и не бойтесь». Спускаясь с горы, Иисус велел им никому не рассказывать об увиденном, пока сын человеческий не воскреснет из мёртвых, потому что предстоит ему пострадать и быть униженному.

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке, мать императора Константина Великого Святая Елена построила храм в честь Преображения Господня на горе Фавор, но в XIII веке он был разрушен Саладином.

На западе праздник стал всеобщим лишь в 1457 году, когда его утвердил папа Калликст III.

Народное название этого праздника — «Яблочный спас». Объясняется оно тем, что до этого праздника строго запрещалось есть яблоки. Считали, что если мать умершего ребёнка будет есть яблоки, то её ребёнку на том свете не дадут райского яблочка.

Воздвижение Креста Господня

Празднуется 27 сентября (14 сентября по старому стилю) в память о двух событиях: об обретении Животворящего Креста и о возвращении его от персов.

После того, как тело Христа было снято с креста для погребения, враги Иисуса Христа зарыли крест Христов и кресты двух разбойников распятых с Ним на горе Голгофе. Затем здесь был построен идольский храм. По прошествии 300 лет , когда сделался императором Константин Великий, который первый из языческих императоров уверовал во Христа и объявил христианскую веру господствующею в своём государстве, мать его царица Елена, пожелала отыскать крест, на котором был распят Христос.

Пещера гроба Господня по распоряжению Адриана была завалена, а на ней были воздвигнуты храмы Юпитера и Венеры. Святая Елена, первая принявшая христианство, отправилась в святую землю, чтобы найти место погребения Христа и сам крест. Раскопки увенчались успехом. Нашли три креста и доску с надписью, которая по свидетельству евангелистов, была на кресте Христа. Но было сомнение, на каком из трёх крестов был распят Иисус Христос. Тогда каждый из крестов приложили к покойнику, крест Христа оживил его.

В чувстве благоговения народ повергся перед Крестом, но людей было так много, что не все его видели. Тогда иерусалимский патриарх Макарий поднялся на возвышение и поставил Крест. Повергаясь перед ним, люди говорили: «Господи, помилуй!».

Часть Животворящего Креста Елена послала Константину, а главную часть отделали серебром и положили в Иерусалимской церкви, которую построили на месте, где нашли Крест и освятили 14 сентября 335 года (по старом у стилю). Чтобы христиане, которые собирались на праздник в церкви могли видеть Крест, Макарий воздвигал его над головами верующих, отсюда и пошло название праздника.

Животворящий Крест находился в Иерусалиме до 614 года. В этот год персидский царь Хозрой овладел Иерусалимом и похитил святыню. Через четырнадцать лет греческий император Ираклий заключил мир с персидским царём Сироем, сыном Хозроя, и вернул Крест. Император сам вызвался нести его в Иерусалим, но у ворот Голгофы его остановила невидимая сила. Патриарх объяснил ему, что он одет в царские одежды, а великолепие несообразно с унижением, которму подвергся Христос. Тогда император снял с себя богатые одежды и знаки власти и в простом одеянии с босыми ногами без препятствия внёс Крест в храм Воскресения Христова, в котором святыня и была поставлена.

Каждый верующий носит при себе крест, осеняет себя крестным знаменем. Крест оберегает от различных искушений, от порчи и козней злых людей. Иисус Христос принёс себя в жертву, чтобы избавить человечество от рабства греху. Крест — воспоминание о страданиях Христа. Поэтому в день праздника положен пост.

православный господский богородичный престольный

2.2 Богородичные праздники

Благовещение Пресвятой Богородицы

Празднуется 7 апреля (25 марта по старому стилю). Благовещение — это добрая, радостная весть, которую возвестил Ангел Гавриил деве Марии. В память об этой «благой вести» праздник и получил своё название. В народе день Благовещения считается величайшим праздником, в который должен быть общий покой и радость. Согласно преданиям в маленьком городе Назарете, на севере Израиля жила одна скромная девушка по имени Мария. Она с трёх лет воспитывалась при Иерусалимском храме. Достигнув совершеннолетия, она дала обет всегда оставаться невинной. Её обручили с шестидесятилетним старцем, праведным Иосифом. Мария переселилась жить в его дом. Однажды, к ней явился Ангел Гавриил и сказал: «Радуйся, благодатная! Господь с тобой; Благословенна ты между жёнами». Мария смутилась, но Ангел сказал: «Не бойся Мария, ибо ты обрела благодать у Господа. И вот ты зачнёшь во чреве и родишь сына, и наречёшь ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. И будет царствовать над домом Иакова вовеки и Царству Его не будет конца». Так как Мария не была замужем за Иосифом, она спросила: «Как это будет если я мужа не знаю?» Ангел ответил: «Дух святой низойдёт на тебя и сила всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим». Мария покорилась воле Божией. Иосиф, узнав, что его наречённая ожидает ребёнка, хотел отпустить её, но и ему явился Ангел и сказал, что родившееся в ней от Духа Святого, и, когда младенец родится, Иосиф должен будет дать ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей от их грехов.

Святой Иоанн Златоуст называл Благовещение первым праздником и корнем праздников. Он принадлежит к древнейшим праздникам в честь Богородицы IV века. Празднование этого дня установилось в Константинополе. Благовещение связано с началом весны, когда начинает по-настоящему греть солнце и пробуждаться земля ото сна. Считалось, что в этот день не работают: не шьют, не прядут, не куют, не паря т, не варят. — любая работа вредна. Даже девушкам запрещалось туго заплетать волосы. Ранее на Руси некоторые поселяне под Благовещение, ночью, сжигали свои постели, чтобы истребить болезни, сами переселялись в холодное помещение, а стариков и больных оставляли в избах. Пожилые женщины пережигали соль в печи, считая, что она оказывает чудеса в избавлении от некоторых болезней.

Рождество Пресвятой Богородицы

Празднуется 21 сентября (8 сентября по старому стилю) в честь рождения Пресвятой Девы Марии.

Для рождения Иисуса Христа была Богом избрана достойнейшая из дев всего еврейского народа. Описание этого события сохранилось только в церковном предании и представляется так. Родители Пресвятой Девы были благочестивые Иоаким, происходящий из царского рода, и Анна из рода первосвященического. Они дожили до старости не имея детей, что считалось тогда немилостью Божией. Супруги тяжко скорбели, но не отчаивались и молились Богу. Они обещали, что если Бог даст им дитя, то они посвятят его Ему, то есть отдадут в храм для служения до совершеннолетия.

Наконец Господь услышал их молитвы и даровал им дочь, нот пред этим ещё раз проверил их терпение. Когда Иоаким пришёл в храм, чтобы принести дар, священник не принял его, сказав, что Иоаким недостоин, ибо бездетен, а значит, наказан за грехи. Тогда Иоаким ушёл в пустыню, где молился и соблюдал пост, пока Бог не обещал ему детей. Анну же упрекнула даже служанка в том, что у неё нет детей. В отчаянии она вышла в сад, и, увидев гнездо с птенцами, заплакала. Но тут ей явился Ангел и сказал, что Господь дарует ей дочь. Ангел явился с радостным известием и к Иоакиму.

Пресвятая Дева была первое и единственное их дитя, рождённое по обетованию Божию. Имя её было указано Ангелом, предвозвестившим её рождение.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Празднуется 4 декабря (21 ноября по старому стилю).

Когда Деве Марии исполнилось три года, праведные Её родители, во исполнение своего обета, одев Марию в лучшие одежды, с зажжёнными свечами привели Её в Иерусалимский храм. К храму вели высокие каменные ступени. По этим ступеням трёхлетняя Мария неожиданно для всех взошла сама, без помощи взрослых. Первосвященник, по внушению свыше, взял Её за руку и ввёл не только в храм, но и в «Святое Святых» — место в храме, вход в которое был разрешён только первосвященнику, и то всего один раз в год. Все находившиеся в храме дивились столь необыкновенному событию.

Пречистая Дева воспитывалась в Иерусалимском храме в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. Пребывала Пресвятая Дева в храме до четырнадцати лет — возраста, когда по закону Ей уже нельзя было более оставаться в храме. Священники хотели выдать Её замуж, но Она объявила о своём обещании Богу — сохранить Свою чистоту и остаться Девою. Тогда священники обручили Её дальнему родственнику восьмидесятилетнему Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Её девство.

Праздник был установлен в Церкви позднее других из этого числа. Возможно, его появление связано с деятельностью императора Юстиниана I, построившего в 543 г. на развалинах Иерусалимского храма огромную церковь, посвященную Пресвятой Богородице и названную им Новой для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей Купели, напротив храма.

В VIII в. праздник отмечался в Византии. Об этом есть упоминания в некоторых месяцесловах. Их сдержанные указания, говорят о том, что первоначально служба на Введение совершалась без особой торжественности. Статус праздника постепенно менялся, в Православной Церкви Введение окончательно вошло в число двунадесятых только после XIV в.

Успение Пресвятой Богородицы

Празднуется 28 августа (15 августа по старому стилю). Уже в IV веке являлся повсеместным.

После Вознесения Христа на небо, Пречистая Дева, оставаясь по завещанию Христа на попечении святого Иоанна, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в желании созерцать Сына, сидящего одесную Бога Отца.

Церковное предание рисует кончину Матери Божией таким образом: день кончины был открыт Ей Господом и извещён архангелом Гавриилом за три дня, чтобы Мария приготовилась к смерти. К этому дню все апостолы чудесным образом явились в Иерусалим, кроме Фомы. Ранее они были рассеяны по миру для проповеди. Теперь собравшись, апостолы были свидетелями мирной кончины Божьей Матери, когда Её душу, отрешившуюся от тела, принял Господь. Апостолы на своих плечах несли тело Пресвятой Богородицы для погребения. Один из священников, по имени Аффоний, захотел оскорбить тело. Он забежал вперёд, схватил обеими руками одр и попытался перевернуть, но невидимая рука Ангела отсекла ему обе кисти. Аффоний раскаялся, уверовал в Господа, и апостолы его исцелили.

С зажжёнными светильниками, с пением псалмов апостолы погребли Богородицу. Согласно воле Пресвятой Девы, тело её погребли недалеко от Иерусалима, в Гефсимании, между гробами Её родителей и обручника. На третий день, когда не бывший при кончине Богородицы апостол Фома пришёл ко гробу, то тела Её уже не было. Господь, воскресши на третий день после смерти, воскресил и на третий день приснодеву Марию. Вечером того же дня Богородица явилась апостолам в воздухе окружённая множеством ангелов, и сказала им: «Радуйтесь! Я всегда с вами». Всеобщее празднование этого праздника 28 августа установлено императором Маврикием в 582 году. К празднованию его верующие подготавливались двухнедельным Успенским постом. Богородица предстала одесную сыну, взяла под покровительство род человеческий и ходатайствует за Сына к благосердию Владыки.

Глава 3. Великие праздники

.1 Обрезание Господне

Отмечается 14 января (1 января по старому стилю)

Обрезание было установлено Богом в Ветхом Завете. Младенец Иисус Христос на восьмой день по рождении был принесён в храм, где подвергся древнеиудейскому обряду обрезания крайней плоти. В этот день он был наречён именем Иисус, которое означает «спаситель», это греческая передача еврейского имени Иешуа (т.е. «спасение»).

В христианстве обрезание замещено крещением — «духовным обрезанием грехов».

В народе в этот день празднуют Старый Новый год, в честь Василия Кессарийского (в Каппадокии), который занимался устройством монашества и христианской благотворительности, построил много домов для бедных, заступался за угнетённых и гонимых.

Отмечается 14 октября (1 октября по старому стилю).

В 910 году в Константинополе, во Влахернском храме, случилось видение: явилась во время всенощной Пресвятая Богородица с покрывалом в руках и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простёрла над верующими и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих и несёт им любовь и радость, подкрепляет их дух и силу, помогает в трудностях, а также исцеляет от болезней и недугов. С этих пор Богородица почитается как спасительница и покровительница людей.

На Руси этот праздник почитался как покровитель брака, потому что покров напоминал свадебное покрывало или фату.

Построено много храмов, посвящённых этому празднику, одним из самых известных и красивых является Храм Василия Блаженного.

.3 Рождество Иоанна Предтечи

Празднуется 7 июля (24 июня по старому стилю).

Рождение Иоанна было необычным. Его отец Захария был священником. Он жил со своей женой Елисаветой в Иудейских горах. Они были праведными и поступали во всём по всем заповедям и уставам Божьим. Они были уже пожилые, но детей у них не было.

Однажды, когда Захария служил перед Богом в Иерусалимском храме и кадил в нём, а множество народа молилось вне храма. Вдруг к нему явился Ангел Гавриил и возвестил, что Елисавета родит ему сына, и имя ему будет Иоанн. Он предрёк, что Иоанн будет велик перед Господом. Захария не поверил Архангелу, и тот в наказание лишил его дара речи, заговорил он только после рождения сына.

По преданию Елисавету с Иоанном преследовали воины Ирода, она бежала и спасла её скала, которая расступилась по её молитве, а потом затворилась. Ангел повелел в пять месяцев отнять Иоанна от груди и кормить диким мёдом.

Иоанн Креститель, или Предтеча — ближайший предшественник Иисуса Христа, приготовлявший народ к Его принятию. В знак протеста существующим порядкам, он удалился в пустыню, носил грубую одежду из верблюжьей шерсти, питался акридами (саранчой) и пил дикий мёд.

Иоанн обличал господствующие пороки и призывал к покаянию, так как близок был час пришествия Мессии. Внешним знаком покаяния и духовного обновления он избрал Крещение, то есть омовение в воде через погружение.

Но вскоре Иоанн столкнулся с царём Иродом, которого обличал за незаконную связь с Иродиадой. Царь заключил его за это в темницу.

Иисус Христос назвал его «человеком, свыше которого не рождались жёнами». Родился Иоанн Предтеча на шесть месяцев раньше Иисуса Христа, в день летнего солнцеворота, а Христос — в день зимнего солнцеворота. В преданиях Иоанна Крестителя называют звездой, предшествующей приходу солнца — Иисуса Христа.

На Руси с этим православным праздником совпадал древний языческий праздник летнего солнцестояния Ивана Купалы.

.4 Усекновение главы Иоанна Предтеча

Отмечается 11 сентября (29 августа по старому стилю).

В конце своей жизни Иоанн столкнулся с царём Галилеи Иродом, который отнял у своего брата жену Иродиаду. Иоанн обличал Ирода за незаконную связь с ней, за это царь заточил его в темницу, но не решался казнить. Однажды на пира в честь дня рождения Ирода его падчерица Саломея своим танцем заворожила всех гостей и Ирода. Он пообещал исполнить любое её желание, тогда Саломея, наученая матерью Иродиадой, попросила голову Иоанна Крестителя. Ирод приказал своему оруженосцу принести голову Иоанна на блюде и отдал её Саломее, а та — своей матери.

В этот день памяти погибшего за истину Иоанна Предтеча, также происходит особое поминовение православных воинов, отдавших жизнь за Отечество, установленное в 1769 году Екатериной II, когда была война с Турцией и Польшей. Этот праздник отмечен строгим постом.

В этот день начиналось бабье лето.

.5 Праздник святых Петра и Павла

Напоминанием о единстве и разнообразии в жизни Церкви стал праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла, который православные России отмечают 12 июля. По православному учению власть в Евангельской Общине принадлежала Собору Апостолов, среди которых Петр и Павел считаются главными — «первоверховными», в отличие от Католической Церкви, где Петр считается единоличным «главой апостолов». Память двух апостолов празднуется одновременно, и это очевидный символ единства. Но Петр и Павел столь различны, что их общий праздник становится напоминанием о разнообразии.

Петр, в Новом Завете один из двенадцати апостолов, первоначальное имя Симон. Призванный Иисусом Христом в апостолы вместе с братом Андреем и нареченный Кифой (‹камень›), Петр получает предназначение стать ‹основанием› церкви Христа, ему вручаются ключи небесного царства. Преданный Христу, Петр после тайной вечери трижды от него отрекается. После смерти Христа Петр занимается проповеднической деятельностью.

Павел (евр. Саул, Савл), родился в малоазийском г. Тарс (в Киликии) в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел, испытавший чудесное видение на пути в Дамаск, принимает крещение и становится истовым проповедником христианства среди язычников (‹апостол язычников›). За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед христианством в становлении его как мировой религии Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол. Церковь приписывает ему 14 посланий, включенных в Новый Завет.

Петр — один из первых учеников Христа, Павел первоначально был врагом христианства. Различно апостольское служение… Петр стал символом церковной иерархии, с ее упорядоченностью и дисциплиной, Павел — символом «свободного» христианства, живущего по духу, а не по букве канонов и правил. Но все же апостолы едины: «Петрово» и «Павлово» в Церкви дополняют друг друга.

Оба апостола пострадали за веру Христову в один день 67 года в Риме. Павел, как римский гражданин, «усечен мечом» (т.е. обезглавлен), Петр распят. Поскольку он считал, что недостоин быть распятым на кресте, как Спаситель, его, по собственной просьбе, распяли «стремглав» (то есть вниз головой).

Глава 4. Престольные (средние) праздники

В православии престольным (храмовым) праздником называют торжество, посвященное событию или личности, в честь которой освящен главный престол храма. Отсюда и такое название праздника.

Богослужение в храме на престольный праздник отличается особой торжественностью и благолепием. Часто в такие дни приглашаются священники из ближайших городов для соборного служения. Уставная традиция приписывает на престольные праздники совершать крестные ходы вокруг храма с чтением отрывка из Священного Писания и окроплением верующих святой водой. Существует практика освящения воды на храмовый праздник.

.1 Казанская икона Божией Матери

Празднуется 4 ноября (22 октября по старому стилю). После покорения Иваном Грозным Казанского ханства разнёсся слух о чуде: при раскопке сгоревшего дома нашли в земле икону Божией Матери с младенцем на коленях.

Эту икону при огромном стечении народа перенесли в храм и стали называть Казанской. В честь этой иконы, благоговейно почитаемой по всей Руси, отмечается два праздника в году: летний — 21 июля (8 июля) в честь вышеизложенных событий и 4 ноября. Последний стали отмечать несколько позднее, в 1611 году, когда Минин и Пожарский организовали народное ополчение для освобождения Москвы от иностранных захватчиков, тогда в стане ополченцев находилась чудотворная Казанская икона Божией Матери, так как эта икона являлась покровительницей русского воинства. После изгнания захватчиков, в Москве был воздвигнут белокаменный Казанский собор. Икона Казанской Божией Матери была в 1626 году перенесена Дмитрием Пожарским в этот собор её имени, где она и хранилась.

В 1636 году Казанский собор, выстроенный в честь победы над Смутным временем, горел, после пожара был реставрирован и снова освящён. В 1811 году Казанскую икону, обладающую чудодейственными силами, перенесли в Санкт-Петербург, где также был построен Казанский собор. Эта икона была и женской заступницей, покровительницей материнства и семейного благополучия. В 1936 году Казанский собор в Москве был снесён.

ноября 1990 года на Красной площади Патриарх Московский и всея Руси освятил место и камень, заложенный в основание фундамента будущего Казанского московского собора.

.2 Владимирская икона Божией Матери

Владимирская икона Божией Матери считается чудотворной и, по преданию, написана евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождавшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В Россию икона была завезена из Византии в начале XII века, как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Проезжая Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали и не могли двинуться с места. Замена лошадей новыми также не помогла. Князь увидел в этом желание Божией Матери остаться во Владимире, где за два года и был сооружен храм Успения Богородицы.

В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Дмитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем походном шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа (по новому стилю — 8 сентября) было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Во второй раз Богородица спасла нашу страну от разорения в 1451 году, когда к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но Москва так и не была захвачена. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осажденным. Летописи повествуют, что на следующее утро врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решили, что это идет великий князь с огромным войском и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед Владимирской иконой.

Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году (празднуется 6 июля). Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русским войском произошла у реки Угры: войска стояли на разных берегах — так называемое «стояние на Угре» — и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери. Происходили стычки, даже небольшие сражения, но войска так и не двигались друг перед другом. Русское войско отошло от реки, давая возможность ордынским полкам начать переправу. Но отошли и ордынские полки. Русские воины остановились, а татарские продолжали отступать и вдруг, помчались прочь без оглядки.

Празднование в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы бывает несколько раз в году: 3 июня, 6 июля, 8 сентября. Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября (по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

Празднество же 3 июня установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыю Москвы — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

Чудотворная Владимирская икона Божией Матери находится в Храме святителя Николая в Толмачах

.3 День святого Николая Чудотворца

декабря Русская Православная Церковь отмечает День Святителя Николая Чудотворца.

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец прославился как великий угодник Божий. Он родился в обеспеченной аристократической семье через 250 лет после рождения Иисуса Христа на окраине Византийской империи, в приморском городе Патары в Ликии (сегодня это территория Турции). Родители его, Феофан и Нонна, были люди благочестивые, знатные и богатые. Затем его семья переехала в портовый город Миры. Здесь Святитель провел всю свою жизнь.

С самого рождения он удивлял своих благочестивых родителей: при крещении простоял в купели 3 часа, воздавая этим честь Пресвятой Троице; по средам и пятницам отказывался от материнского молока ради постных дней. Подрастая, он все более устремлялся к Богу, подолгу проводя время в молитве.

После смерти родителей Николай получил большое наследство и стал раздавать его бедным. Но помогал он людям тайно, чтобы они не знали, кто дает им, и не благодарили его.

С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного писания. Днем не выходил из храма, а ночью молился, читал книги. В вопросах веры был подобен старцу. Такое служение Богу не могло остаться незамеченным. По кончине архиепископа Мирликийской церкви Иоанна встал вопрос: кто встанет на его место? И один из епископов увидел во сне, что владыкой надо избрать юношу, который первым войдет утром в храм, — имя его должно быть Николай. На рассвете первым двери храма открыл Богоблаженный Николай, впоследствии его стали называть Мирликийским Чудотворцем.

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.

Христиане верят, что и сегодня он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям.

Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.

За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне, в крипте базилики Св. Николая. Часть мощей святителя Николая хранится в Венеции (остров Лидо) и в археологическом музее города Анталии.

Народный календарь различает два дня, посвященных Николаю Угоднику: Никола зимний — 19 декабря, и Никола весенний (летний) — 22 мая.

Николая Чудотворца чтут и Западная Церковь, и православный мир. Но именно в России даже далекие от церкви люди знают Николая Угодника как самого почитаемого русским народом святого. Помимо посвященных ему особых праздников память святителя Никола Чудотворца Церковь отмечает каждый четверг. Часто поминается святой Николай на богослужениях и в другие дни недели.

Святой Николай проявлял милосердие даже к человеку, совершившему страшный грех, если тот глубоко и искренне повинился. Так, он простил правителя города, за мзду осудившего невинных, и не стал жаловаться на него императору. И он же мог быть неожиданно резким: на Вселенском соборе в Никее (325 год), возмутившись упорством еретика Ария, ударил его по щеке, за что собравшиеся епископы постановили лишить святого Николая святительского (епископского) сана. По преданию, он был даже заключен в темницу. Но знамение, которое епископы получили во сне, убедило их вернуть святителю свободу. Смысл его поступка для верующих отнюдь не во вседозволенности, но в активном неприятии любой неправды: резкость святителя была вызвана тем же чувством, которое некогда побудило его вырвать меч из рук палача.

Святой Николай прославляется и как чудотворец: по его молитвам происходили чудесные исцеления и даже воскрешения из мертвых, стихали бури на море, а ветер нес корабль туда, куда было нужно святителю. Церковь знает также множество случаев, когда чудесами оборачивались молитвенные обращения верующих к святому Николаю и после его кончины.

Скорый и милосердный помощник страждущих, бессребреник и благотворитель, чутко откликающийся на беду и боль людей; строгий пастырь-наставник, остро переживающий любую неправду и решительно восстающий против нее, — в этих чертах святого Николая православные видят не противоречивость характера, а свидетельство живой полноты его святости.

.4 Спасы

Медовый спас

августа отмечают праздник вынесения честных древ Животворящого Креста Господнего, или, как его называют в народе, — Маковия, или Первый Спас. Это — первый из трех августовских праздников, посвященный Спасителю, Иисусу Христу.

В церквях вспоминают семь ветхозаветных братьев-мучеников Маккавеев и их мать Соломию, которые погибли в 166 г. до Рождества Христова за христианскую веру.

Этот праздник еще называют Медовым, или Спасом на воде. Медовым же первый Спас называют потому, что к этому дню соты в ульях наполнены до отказа, и пасечникам пора приступать к сбору. Строгим блюстителям народных обычаев и постникам только в медовый Спас разрешалось есть освящённый церковью мёд. А без мёда в старые времена — лишение определённых радостей. Хмельной мёд пили на пирах, на его основе изготовлялось множество прекрасных безалкогольных напитков, медовые пряники и орехи. В старинных источниках мёд описан как «сок от ночной росы, той, что пчёлы собирают с цветов благоухания». Считали, что мёд обладает особой силой и пригоден для лечения многих болезней. В честь малого водосвятия медовый Спас называют и «Спасом на воде». В этот день освящали новые колодцы, чистили старые, совершался крестный ход на естественные водоёмы, родники для освящения воды. После крестного хода купались в воде и купали домашний скот, чтобы смыть грех и быть здоровее. Все обрядодействие сопровождается музыкой и танцами, несмотря на то, что с Маковия начинается Успенский пост, который будет длиться до 28 августа. Традиционная обрядовая еда в этот день — печеные коржи с маком и медом. Первый Спас считается детским и девичьим праздником, поэтому молодежь старается не работать.

Яблочный спас

По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют вторым, или Яблочным Спасом.

Это традиционный праздник урожая. В церквях освящают плоды земли, то есть яблоки, груши, сливы и др. Древний обычай освящать плоды восходит к VIII веку новой эры. Виноград и пшеницу приносили в храм в благодарность Богу за Его любовь, за дарование щедрого урожая. Но символическое значение этой традиции заключается в том, что природа, искаженная после грехопадения человека, нуждается в обновлении. Поэтому освящение плодов — символ будущего преображения природы, символ преображения человека, пошедшего за Христом, символ Праздника Преображения Господня

Ореховый спас

августа — третий Спас, названный в народе ореховым или холщевым. Ореховый — потому что к этому дню приурочивают окончательное созревание орехов. В земледельческом календаре третий Спас (16 (29) августа) называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая.

4.5 Небесный покровитель Самары — святитель Алексий Московский

Будущий митрополит и чудотворец Алексий (в миру — Елевферий Фёдорович Бяконт) родился в Москве, в семье боярина Федора и его жены Марии. С раннего детства он получил блестящее как богословское, так и светское образование, уже к юности владел несколькими языками и стал одним из самых выдающихся ученых умов для своего времени. Однако, несмотря на незаурядный ум и прекрасные возможности, карьера в миру его совершенно не прельщала. Подобно другому выдающемуся святому подвижнику, Сергию Радонежскому, Алексий с детских лет тянулся к монашескому кресту. Предание гласит, что однажды, нечаянно заснув на ловле птиц силками, он услышал голос, называющий его монашеским именем и предвещающий стать «ловцом человеков».

В 19 лет Алексий принял монашеский постриг, и примерно до 40 вел совершенно незаметную, но духовно насыщенную монашескую жизнь. Кстати, именно в этот период он в совершенстве выучил греческий язык, с которым познакомился еще в юности. Нельзя не отметить, что в те годы именно монастыри являлись центрами не только духовного просвещения, но и образования. Московский Богоявленский монастырь был его первым университетом. Здесь находились истоки русского просвещения. В обширной библиотеке ученые монахи писали и переводили на русский язык с греческого и латыни не только богословские сочинения, но и труды по истории, математике, архитектуре, географии, военной организации государств и народов.

У монахов-греков и переводчиков Алексий учился языкам, читал и переводил труды европейских ученых самых разных отраслей знаний. Он познакомился с военным делом, узнал о товарообороте и торговых путях в Европу, Иран, Китай. Познавая древнее Римское Право и судопроизводство западных стран, он размышлял о «Русской Правде» князя Ярослава и русском «правеже», Церковном Уставе и отделении церковного суда от княжеского.

Свои размышления он изложил на бумаге, что дало право называть его писателем. Бесценным памятником митрополиту Алексию служат его литературные труды, сохранившиеся до наших дней. Собственноручно написанное, переведенное им с греческого языка Евангелие было издано в 100 экземплярах фотокопий в 1892 году, а «Окружное послание к пастве» и «Послание к Христианам Новгородской области» издавались в 1849 и в 1861 годах. В 1779 году митрополитом Платоном была найдена писанная на пергаменте рукой Святого Алексия его Духовная.

Однако, монах был слишком заметной и неординарной для своего времени личностью, чтобы долго оставаться в монастырской тиши. По инициативе великого князя Симеона Иоанновича Гордого Алексий был фактически призван в Москву на государственную службу. Его несомненные таланты дипломата, ученого и лингвиста, а впоследствии — открывшийся дар чудотворца — сослужили огромную службу Руси и не раз спасали Московское княжество, лежавшее под татаро-монгольским игом, от полного уничтожения.

Об огромном авторитете святителя в миру свидетельствует только один эпизод из его жития. Однажды, в интересах церковно-государственных дел, Алексий отправился в Константинополь. По дороге он получил в Орде проезжую грамоту (ярлык) от Тайдулы, жены хана Узбека: сей грамотой свита, обоз и имущество святителя защищались от всех возможных посягательств, «коли к Царьграду пойдет». В столице Византии святитель Алексий провел около года. Настольная грамота Патриарха Филофея новому митрополиту датируется 30 июня 1354 года. Согласно ей, святитель Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства.

Как гласят древнерусские летописи, в августе 1357 года по приглашению ханши Тайдулы святитель Алексий ездил в Орду и исцелил её от глазной болезни. Сохранился ярлык, данный в ноябре этого года Тайдулой святителю Алексию, традиционный по содержанию: согласно ему, Русская Церковь, молящаяся за ханов, освобождается от всех даней, поборов и насилий со стороны светских властей. По позднему преданию (не получившему однозначного подтверждения при археологических раскопках), кроме ярлыка в благодарность за исцеление Тайдулы святитель Алексий получил также земельный участок в Московском Кремле, занятый ордынским подворьем (или ханскими конюшнями).

На долгом пути в Орду летом 1357 года, спускаясь на судах вниз по Волге, митрополит неоднократно выходил на берег и не только отдыхал и осматривал окрестности, но и уточнял у кочевников место пребывания столицы Золотой Орды, нередко кочующей по Самарскому Заволжью. Одним из таких излюбленных мест остановок ханов было цветущее Уртюпе, получившее свое название от имени круглой, горы Уру-Тюпя, одиноко возвышающейся в окружении рек Сок, Волга и Курума (ныне — Царев курган). Но хана здесь не оказалось. Поэтому, после короткой остановки у родников, испив воды и получив необходимые сведения от гонца Сарайского епископа Иоанна, митрополит благословил дальнейший путь.

Существует поволжское предание, что Святой Алексий навестил православного отшельника (его имя не сохранилось) проживавшего на берегу некогда существовавшего небольшого озера, где впоследствии возникнет городская площадь, названная именем Алексия (ныне это площадь Революции). Обозрев окрестности, в беседе с пустынником Святитель предрек возникновение здесь русского города со славной судьбой — «здесь встанет город многолюден и хлебом обилен».

Тогда же Алексий побывал у русских речников, обслуживающих пристань Самары в устье реки Самары.

Пребывание Алексия на месте будущей Самары, для которой с тех, давних пор Святитель и стал небесным покровителем, отмечено построенной часовней.

Впоследствии древняя деревянная часовня, возведенная задолго до возникновения Самары, была заменена каменной, поставленной на берегу Волги в 1832 году «стараниями священника Успенской церкви Степана Макаровича Бельского» и пользовалась особым уважением жителей Самары. Она подтапливалась наводнениями и на ее стенах ежегодно отмечался наивысший уровень воды в Волге.

В 80-х годах ХIХ века городской Думой было рассмотрено предложение Петра Владимировича Алабина о постройке «в более изящной форме» новой часовни Святого Алексия. Закладка часовни по проекту архитектора А.А. Щербачева состоялась 15 июля 1988 года. 6 мая 1890 года на часовне был установлен крест, а 1 октября состоялось освящение и открытие для молитвенного посещения.

Имя Алексия было запечатлено в названиях Самарских Церквей. Так, бывшая Церковь во имя Успения Божией Матери, называлась в народе Церковью Алексия митрополита. В мужском Преображенском монастыре находилась Церковь во имя Преображения Господня с приделом митрополита Алексия. Но она сгорела в пожаре 1807 года. В 1828 году был построен каменный Успенский храм с приделом Алексия.

В наши дни в Самарском Покровском Кафедральном соборе тщательно сберегается фреска: «Святитель Алексий Московский и всея Руси чудотворец», где святой изображен в полный рост с посохом в левой руке и с поднятой для благословения правой рукой.

Существовали и иные памятники Небесному Покровителю Самары. Так, в 1871 году был открыт детский приют для 60 мальчиков, построенный на пожертвования по подписке и наименованный Алексеевским. Среди жертвователей значилась Государыня Императрица, внесшая 800 рублей, а посетившие Самару Государь Александр II c наследником цесаревичем Александром III пожаловали на приют 3000 рублей.

Заключение

Православные праздники представляют собой результат длительной эволюции и синтеза религиозных канонов и традиций чествования центральных «персонажей» христианской религии — Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтеча, Архангела Михаила и многих других святых.

Эти праздники всегда отмечались в установленную дату и по особым правилам. Каждый из них имеет свою предысторию, а сюжет записан в священных книгах — Библии, евангелиях, апокрифах.

Список литературы

1. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви. М: Госполитиздат., 1996. С. 254.

2. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. К. 1993. С. 479.

. Курочкин М.В. Введение в историю религий: Учебное пособие для студентов I курса Исторического факультета. Сам.: ООО «Изд. АсГард», 2008. С. 632.

. О святителе Алексии Московском

Муниципальное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 11

Великие двунадесятые праздники

                                 Подготовили:         учащиеся  

 МОУ СОШ №11

     Дементьева А., Макарычева А.

                                                                Руководитель Чистякова Л.К.

                                 Выступили  на зональной                            

                                                         научно-практической конференции

учащихся по теме  

«Духовно-нравственные и религиозные

 традиции народов России и Мира»

г.о.Орехово-Зуево

2009-2010 учебный год.

Двунадесятые праздники

В  богослужении Православной Церкви двенадцать великих Господские, посвященные Иисусу Христу, и Богородичные, посвященные Пресвятой Богородице.

По временам празднования разделяются на неподвижные (непереходящие) и подвижные (переходящие). Первые постоянно празднуются в одни и те же числа месяца, вторые каждый год падают на разные числа, в зависимости от даты празднования Пасхи.

Каждый двунадесятый праздник имеет свои особенности.   Православные праздники сопровождаются обрядами, многие по истечению времени уже забыты, иные снова приходят в нашу жизнь.  Все обряды являются очень интересным окунанием в старину. Богатейшее культурное наследие наших предков уходит корнями вглубь веков, в повседневный опыт созидательного труда и мудрого, почтительного освоения окружающей природы.

В своей работе мы поставили задачу исследовать обряды, которые  совершались в России при праздновании великих  двунадесятых праздников.

Рождество Христово

Рождество Христово, великий христианский праздник, установленный в воспоминание  рождения Иисуса Христа в Вифлееме.

Как же встречали прежде в России праздник Рождества Христова?

Вечер шестого января  – канун, навечерие праздника. Называют этот день – Сочельников в честь праздничной каши.

В Рождественский Сочельник по столу раскладывали солому – чистую, золотую. Стелили поверх белую скатерть. В крестьянских избах ,  в дальних уездных усадьбах ставили в красный угол , под иконы снопы ржи и овса, увитые лентами и  сухими цветами. На стол в Сочельник обязательно подавали коливо – кашу из пшеницы и меду. В некоторых местностях России коливо называли сочивом – отсюда и пошло слово Сочельник. Прочая праздничная еда в Сочельник была постной. Ведь в этот день завершается сорокадневный Рождественский пост.

В сочельник люди с утра держат строгий пост. И не садятся за праздничный ужин, пока не взойдёт на небо первая звезда. Рождественская елка тогда еще не стояла. Ведь она появилась лишь в 30-ых годах XIX столетия.  

Крещение

Крещение Господне (Богоявление), христианский праздник, посвященный воспоминанию  крещения  Иисуса Христа в водах Иордана.

Как же встречали в России праздник Богоявление?

Канун Крещения Господня, день 18 января, зовется в России Крещенским сочельником.

Главный обряд самого дня Богоявления – торжественное водосвятие, освящение воды. Во всех городах России и селах в этот день выходят из церквей, храмов к реке или озеру  крестные походы на водосвятие.

Крещенские водосвятие в старину совершалась так : во льду вырубали  крестообразную прорубь – иордань. Ставили над иорданью «сень»- балдахин на четырех витых столбах , с расписным карнизом, с позолоченным крестом наверху. Украшали сень цветами из шелка, зеленными жестяными листьями, медными птицами.

И под пение, под крики народа торжественно погружал патриарх в   морозную воду жемчужный крест, благословляя гладь воды крестообразно, освещая и очищая реки, родники, ключи, озера, моря и подземные водяные жилы, питающие землю.    

Сретение

 Сретение Господне, христианский праздник, посвященный воспоминанию событий, происшедших в сороковой день земной жизни Иисуса Христа, а именно встрече (слав .Сретение) Божественного Младенца в Иерусалимском Храме двумя ветхозаветными праведниками — Симеоном Богоприимцем и Анной Пророчицей.

Как же встречали прежде в России праздник Сретение Господне?                          

На Руси об этом празднике говорили «На Сретение зима с весной встречаются!». Деревенские дети в день Сретения Господня, ближе к закату, бегали на холм или пригорок за селом, звали солнышко, чтобы выглянуло «из-за гор-горы»:

Встретило весну-

Солнцеву сестру.

Выглянет солнышко из-за облаков – значит, по старой примете, не будет больше морозов, весна совсем близко. По старому, разумному обычаю сразу после праздника начинались Починки: плуг, борону, конскую упряжь осматривали заранее.

Благовещение

Благовещение Богородицы, христианский праздник, посвященный возвещению архангелом Гавриилом деве Марии тайны воплощения от нее Бога Слова.

Как же встречали прежде в России праздник Благовещение Богородицы?

На деревянных мостах через малые реки горят костры, пылает солома , дрожит в воде отражение огня. И деревенские девушки, собравшись  на мосту у огня, глядят за реку, зовут весну странным наговором:

-Звонок-колокол благовещенский, потиху звонит, далеко слышен, зарецкие, перерецкие, передайтесь на нашу сторону…

Вход  Господен  в Иерусалим

Вход Господен в Иерусалим, христианский праздник, посвященный воспоминанию о входе Иисуса Христа в Иерусалим за неделю до Его страданий и крестной смерти, когда народ приветствовал Его как Царя.

Как же встречали в России Вход Господен в Иерусалим?

Господь входил в Иерусалим, а жители встречали его с широкими, зеленеющими ветвями финиковой пальмы.

На Руси финиковую пальмовую ветку заменили весенней веткой вербы.

         Обязательно на праздник Входа Господня в Иерусалим наряжали вербу. Огромную вербу укрепляли на санях, обитых алым и зеленым сукном, изукрашенную узором из медных гвоздик.

В деревнях в этот день, возвратясь от обедни, хлестали легонько веткой каждого домочадца и приговаривали:

-Не я бью- верба бьет!

— Верба бела- бьет за дело, верба красна – бьет напрасно!

Вознесение

Вознесение, христианский праздник, установленный в воспоминание вознесения Иисуса Христа на небо. Празднуется в 40-йдень Пасхи, на следующий день после ее отдания, и всегда приходится на четверг 6-й седмицы по Пасхе.

Как же в России праздновали этот день?

Белизна, Золото, Синева – цвета Вознесеньева дня.

Ночь под Вознесение — самая соловьиная, самая певчая в году. Особым грехом считалось  убить или ранить птицу.

Крестьянские девочки лет семи-восьми припасали к Вознесеньеву дню ленты-лоскутки, бисер-стеклышки, медные колечки. Каждая мечтала побывать «вознесенским колоском». Девушки и женщины в праздничных нарядах утром собирались  у околицы. Брались за руки, строились парами в ряд, а по сцепленным рукам, по живому мосту, крытому кисеей, шитьем, ситцем, шла девочка – «колосок», разукрашенная лентами, монистами, с весенним венком на голове. Те, по чьим рукам  прошел «колосок», забегали вперед , вновь выстраивались. Так шли до самых полей, до майской зелени, славили «колосок» песней:

-Лада, Лада! Ой, Лада! Ой, Лада!

Когда доходили до ближней межи, «Лада» должны была вырвать пучок колосьев и во весь дух бежать назад, разбрасывая зеленые колосья по селу.

Троица

Троица, христианский праздник, празднуемый в 50-й день Пасхи в память сошествия Святого духа на апостолов и посвященный прославлению Троицы. В православной церкви— великий двунадесятый праздник. На Западе праздник Пятидесятницы не носит названия Троицы, хотя тесно связывается с ее почитанием. С 14 века праздником Троицы в католической церкви стало называться воскресение по Пятидесятнице.

Как встречали этот день на Руси?

По сей день жив древний обычай : украшать на Троицу храмы молодыми деревцами, усыпать пол в церкви душистой травой. Цветами увивают на Троицу иконы, с букетами, с зелеными ветвями идут на праздничный обед. И дома в этот день полны цветов  и душистых трав.

Березку несут в церковь. И она царит в этот день на деревенском, девичьем празднике:

Во поле березонька стояла,

Во поле кудрявая стояла,

Алыми цветами расцветала…

А Троицкая березка действительно расцветала алыми цветами. И белыми, и синими, и желто-лиловыми, и лентами, и бусинами , и галуном, и кружевом, в общем, всем, что цвело окрест,  и всем, что лежало в ларцах, с приданным у деревенских девушек.

Преображение

Преображение Господне, христианский праздник, посвященный воспоминанию Преображения Иисуса Христа. Празднуется  19 августа.

Как встречали в России Преображение Господне?

В России в храм приносили созревшие яблоки. Дух малиновки, грушовки, ранета, коричневых яблок, яблок «фонариков», дух райской китайки, мелкой и румяной, витает в этот день в церкви. И одежда того, кто отстоял праздничную литургию, пахнет чуть слышно ладаном и яблоками…

А в старину, в деревнях яблоки из своего сада хозяйки с утра раскладывали возле церкви на зеленом лугу, на белом платке, ало-золотые – всем напоказ.  И говорили, хоть праздник приходит  на время Успенского поста: — Второй Спас яблочком разговляется!

Успение

Успение Богородицы, христианский праздник, последний в годичном круге великих праздников; посвящен окончанию земной жизни Богородицы, празднуется 28 августа.

Как же праздновали на Руси Успение Богородицы? Как правило, в православных храмах в ближайшие после праздника дни совершается чин Погребения Божией Матери. После чтения соответствующих молитвословий с пением «Святый Боже…» Плащаница обносится с Крестным ходом вокруг храма. По возвращении в храм все молящиеся проходят под Плащаницею, осеняемые Покровом Пречистой … «Ея дивным Успением и заступничеством пред Господом и Спасителем нашим».

В некоторых местах в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особо торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). В XVI веке она была широко распространена на Руси. Потом эта служба была почти забыта. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение у нас во многих кафедральных и приходских храмах. В нашем храме она совершается в день праздника, вечером.

Рождество Богородицы

Рождество  Богородицы, христианский праздник, отмечается  21 сентября. В Православной Церкви входит в число Богородичных двунадесятых праздников, с него начинается годичный круг церковных праздников.

Как прежде встречали на Руси Рождество Пресвятой Богородицы?В этот сентябрьский день крестьянские женщины праздновали Осенины: выходили с овсяным хлебом в руках на берега рек и озер, к воде, от которой тянуло стылым холодом. Над водой стояли серые, обложенные тучи, в овинах горел огонь, там сушили зерно; жгли на гумнах солому… А крестьянки с этого дня величали песнями Осень.

Воздвижение

Воздвижение Креста Господня, христианский праздник, посвященный воспоминанию обретения святой равноапостольной царицей Еленой подлинного креста, на котором был распят Иисус Христос, и воздвижения его для общего чествования и поклонения. Празднуется 27сентября. В Православной Церкви — Господский двунадесятый праздник. Это единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен.

Как в старину отмечали  Воздвижение Креста Господня?

Именно в день Крестовоздвижения старались русские зодчие поднять крест на купол новопостроенного храма.

В этот праздник ставили( в благодарность за исцеление от болезней, за спасение на войне, за урожайный год) обетные кресты. Они вставали на развилках дорог, по берегам рек: иногда каменные , резные, иногда чугунные, литые, а чаще всего деревянные кресты-голубцы, с иконой на перекладине с шатровым навершие- защиты от непогоды.

В этот праздник держали однодневный Крестовоздвиженский пост. Молились за больных, чтоб воздвигнуты были с ложа болезни, чтоб встали на ноги. И еще вспоминали старое поверье: на Крестовоздвижение не осенняя буря шатает леса: где-то  в Заволжье, в лесной чаще идет упорный бой. Каждый год в этот день сходятся в заволжском лесу, в открытом бою на мечах Правда и Кривда, бьются неутомимо и нет победителя в их поединке. Но когда-нибудь рядом с местом битвы дрогнет, и расступиться земля, из глубин ее вознесется блистающий Крест Господень. И тогда Правда обретет лоб и отложит меч. А Кривда, содрогнувшись, рухнет в пропасть, и земля сомкнется над ней навеки.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы, христианский праздник, установленный в память апокрифического события из раннего детства Пресвятой Девы Марии. Празднуется 4 декабря.

Каждый год в этот день  церковь приглашает желающих посетить ее стены, выслушать молитвы и прочистить душу. Из старины этот день не меняется.

Изучая историю праздников, обычаев, традиций  мы можем проследить, как формировался особый уклад народной жизни, тесно связанный с годовыми циклами обновления и угасания природы. Мы можем оценить  богатства  культуры русского народа – его обычаи и праздники, а также  церковные обряды и таинства. Это живая историческая память, воплощение  пройденного нацией пути, запечатленный опыт  сотен поколений. Это то, что  в конечном счете хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить живую связь времен и поколений,  а в трудную минуту получить необходимую поддержку и жизненную опору. Мы считаем, что сохранение этого наследия   — одна из задач    нашего поколения.

Реферат: Место и значение двунадесятых и великих праздников в жизни Православной Церкви

Малков П.Ю.

Православные церковные праздники — это торжества, совершаемые Церковью в определенные дни и предназначенные ею для прославления Бога и христианских святых. Празднества установлены в память важнейших событий, совершившихся во время земного служения Иисуса Христа, – для чествования Его Креста, Его Нерукотворенного образа (по преданию Церкви, первой в мире “неписанной”, возникшей чудесным образом иконы Спасителя), Его ризы (одежды). Установлены они и в честь Пресвятой Богородицы — в память событий Ее земной жизни и чудес, связанных с Ее заступничеством за мир уже после Успения Богоматери, а также в честь Ее икон, просиявших разнообразными чудотворениями. Прославляются в дни православных церковных праздников и ангелы — небесные бесплотные силы, и, наконец, отмечаются “памяти” святых, этих, по слову Церкви, “земных ангелов и небесных человеков”, то есть тех христиан, что образом собственной “богоподражательной” жизни достигли состояния духовной святости (таких праздников в православном календаре большинство). Как пишет святитель Григорий Богослов (IV в.), подчеркивая необходимость праздников в Христианской Церкви, “праздновать, значит приобретать для души блага постоянные и вечно обладаемые; главное в праздник — памятование о Боге и небесном отечестве нашем”.

Структура календаря православных церковных празднеств, их внутренняя взаимосвязь и взаимодействие в рамках церковного богослужебного года — это весьма сложная, порой доступная только для понимания специалистов, система; ее подробному изучению и осмыслению посвящена особая область православного литургического богословия, или науки о христианском богослужении. В православной литургике существует целый раздел, носящий имя “эортология” (от греческого `Eort» — “праздник”; отсюда “эортология” — “праздниковедение”). Круг вопросов, которых касается данный раздел литургического богословия весьма широк.

Прежде всего ученых занимает история возникновения тех или иных праздников в их приложении к религиозному сознанию первых христиан и к устроению богослужебной жизни древних общин. Важна для литургистов и возможная взаимосвязь различных древнейших христианских праздников с ветхозаветным, иудейским богослужением. Не менее значима и проблема постепенного развития “чинопоследований” как каждого отдельного праздника, так и всего комплекса православных празднеств в целом. Специалистов в области эортологии занимает и вопрос о характере различных древних календарей, многочисленных богослужебных уставов, использовавшихся в разных поместных церквах и патриархатах. Немаловажна здесь также и тема дат празднования тех или иных событий, т.е. причин, по которым каждый конкретный праздник пришелся на определенный день года.

Известно, что древнейшие христианские праздники, первоначально зарождавшиеся в иудейской среде, коренятся в ветхозаветном храмовом богослужении. Прежде всего, это утверждение верно по отношению к таким двум важнейшим христианским праздникам, как Пасха и Пятидесятница. Вместе с тем от века к веку корпус христианских праздников, все более теряя сходство со своими ветхозаветными прообразами, превратился в совершенно и полностью оригинальную систему, регламентирующую не только все дни церковного года, но даже и все часы суточного цикла.

В соответствии с православным богослужебным уставом, православное богослужение принято разделять на три цикла: суточный (по времени суток), “седмичный” (по дням недели) и годичный (по дням церковного года). Последний в свою очередь также содержит в себе два параллельных цикла. Первый из них — “синаксарный” (от греч. sun£gw — собираю, схожусь); синаксарными именовались молитвенные собрания древних христиан, на которых совершались приуроченные к тому или иному дню года воспоминания о подвиге святых; существовали и предназначенные для таких собраний особые книги — “синаксари”, где излагались жизнеописания этих святых. Синаксарный цикл именуется еще и месяцесловным, по греч. — “минейным”, так как в него входит группа “неподвижных” праздников, занимающих в календаре (внутри месяца) свое постоянное и неизменное место. Второй цикл в рамках годичного круга праздников — “триодный” (название это связано с использованием особых богослужебных сборников – “триодей”), скользящий в зависимости от изменяющейся каждый год даты празднования Пасхи. Каждый из этих трех циклов символически связан с теми или иными событиями Священной истории, с типами или конкретными примерами христианской святости.

Так, например, каждый из дней недели имеет постоянную праздничную наполненность: в понедельник прославляются ангелы, во вторник — святой Иоанн Предтеча, в среду — Пресвятая Богородица и т. д… Воскресенье же для христиан — это всегда “малая Пасха”, день воспоминания события Воскресения Христова. В православном богослужебном календаре первым днем недели является именно воскресенье — как новая точка отсчета в переменившемся, благодаря пасхальной радости, бытии всего мироздания. Столь же необычно — для светского сознания — в Православной Церкви начинается и суточный отсчет — не с полуночи, а с вечера — здесь прослеживаются ветхозаветные корни христианского богослужения; именно у древних евреев сутки начинались с вечера.

По убеждению Церкви, ее праздники — это не просто некое воспоминание совершившихся некогда событий; праздники приобщают верующих к той самой реальности, что стоит за тем или иным христианским торжеством и которая имеет над-временное и непреходящее значение. Всякий христианин в дни праздников призывается к соприсутствию при вспоминаемых Церковью событиях, к личному переживанию радостей и скорбей, казалось бы, давно минувших дней Священной истории. Праздник – это всегда актуализация празднуемого события, становящегося реальностью именно сегодняшнего дня. На Рождество в Церкви звучит: “Днесь (т. е. сегодня) Христос раждается в Вифлиеме”, в праздник Богоявления: “Днесь освящается вод естество”, при Пасхальном торжестве: “Днесь Христос, смерть поправ… воскресе от гроба”. Церковь не живет воспоминаниями о вчерашнем дне, но для нее праздничная радость есть всегда радость “днесь”, как реальное и непрекращающееся богообщение.

Важно помнить, что с первых дней истории Церкви вся жизнь христиан — даже в самые тяжелые дни гонений — неизменно воспринималась как единое и нескончаемое торжество, как один большой праздник. При этом сами трудности и испытания, претерпеваемые ими, тоже понимались христианами как неизменный повод для духовной радости и веселья; ведь не зря же, например, празднование памяти древних мучеников чаще всего приурочивалось к дню их страдальческой кончины. Пребывая в заключении и даже идя на казнь, древние христианские мученики твердо помнили завет апостола Павла, писавшего некогда жителям Фессалоник: “Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе”(1 Послание к Фессалоникийцам 5:16-18). Первые христиане, твердо усвоившие завет Апостола, понимали эти слова отнюдь не в переносном смысле: благодарить Бога следует абсолютно за все, что посылается им в качестве испытания твердости их веры. Конечно же поводом к торжеству могли быть не только гонения, но и их прекращение. И тем не менее, в самых тяжелых житейских обстоятельствах христиане жили ощущением единого непреходящего праздника. Такое чувство неизбывной радости основывалось на твердом убеждении, что внешние обстоятельства имеют над христианином лишь кажущуюся власть. На самом же деле верующий человек уже не принадлежит окружающему его миру, пребывающему “в рабстве греху”; ведь сам он уже целиком принадлежит небу.

В древнем раннехристианском апологетическом тексте, именуемом “Послание к Диогнету”, эта идея выражена так: “Христиане не различаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями… Но обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям тех жителей в одежде, в пище и во всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество — чужая страна… Они во плоти, но живут не по плоти. Находятся на земле, но суть граждане небесные… Они любят всех, но всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но они животворятся; они бедны, но многих обогащают. Всего лишены, и во всем изобилуют. Бесчестят их, но они тем прославляются,… злословят, и они благословляют,… они делают добро, но их наказывают, как злодеев; будучи наказываемы, радуются, как будто им давали жизнь”.

Такое мироощущение и поныне не оставляет христиан. Если мы откроем современный церковный календарь православных праздников, то увидим, что в году нет ни одного дня, к которому не была бы приурочена память хотя бы одного святого. Знаменитый проповедник древней Церкви святитель Иоанн Златоуст (IV — нач. V в.) замечает по этому поводу: “Как в преемстве дней и времен года одна перемена следует за другой, так точно и в Церкви праздник следует за праздником и один отсылает нас к другому”. Весь церковный календарный год оказывается, таким образом, нескончаемым празднеством. “Я с вами во все дни до скончания века”, — говорит Иисус Своим апостолам перед Вознесением (Евангелие от Матфея 28:20), и с тех пор эти слова делаются подлинным фундаментом христианского мировосприятия на все последующие века. Человек искуплен от греха, и если он этому греху не порабощается вновь, Бог неотступно пребывает рядом с ним — вот основание такого каждодневного праздничного настроя, превращающего даже будни в непрекращающееся торжество…

Как уже было сказано, годичный богослужебный круг делится на синаксарный (месяцесловный) и триодный циклы. Именно в рамках годичного богослужебного круга — наиболее сложного из указанных трех, расположены важнейшие церковные службы. Прежде всего здесь следует назвать праздник Пасхи — “праздников праздник”, превосходящий по значению все прочие и потому не включаемый в некие обобщенные типы церковных торжеств. Православная Пасха отмечается в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Вслед за Пасхой важнейшими праздниками являются так называемые “двунадесятые”, именуемые так по их общему числу — всего их двенадцать. Среди них: Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября по “старому стилю” — по Юлианскому календарю, который и принят ныне в Русской Православной Церкви или 21 сентября — по “новому стилю” — по Григорианскому календарю, т. е. современному “светскому” летоисчислению), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября ст. ст. / 4 декабря н. ст.), Благовещение (25 марта ст. ст. / 7 апреля н. ст.), Рождество Христово (25 декабря ст. ст. / 7 января н. ст.), Сретение Господне (2 февраля ст. ст. / 15 февраля н. ст.), Крещение Господне, или Богоявление (6 января ст. ст. / 19 января н. ст.), Преображение Господне (6 августа ст. ст. / 19 августа н. ст.), Вход Господень в Иерусалим, называемый также Вербным Воскресеньем (в воскресенье, предшествующее Пасхе), Вознесение Господне (на сороковой день после Пасхи), Пятидесятница или день Святой Троицы (на пятидесятый день после Пасхи), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа ст. ст. / 28 августа н. ст.) и Воздвижение Креста Господня (14 сентября ст. ст. / 27 сентября н. ст.).

Из числа других, наиболее чтимых в Православной Церкви, дней следует назвать, например, такие великие праздники, как Рождество святого Иоанна Предтечи (24 июня ст. ст. / 7 июля н. ст.), Обрезание Господне (1 января ст. ст. / 14 января н. ст.), Усекновение главы святого Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст. / 11 сентября н. ст.), Покров Пресвятой Богородицы (1 октября ст. ст. / 14 октября н. ст.).

Как можно видеть, большинство важнейших праздников церковного года связаны в первую очередь с событиями Священной новозаветной истории, хотя некоторые из них и основываются на апокрифических источниках (например, Рождество Пресвятой Богородицы или Успение Пресвятой Богородицы), другие же вообще берут свое начало от гораздо более поздних чем евангельские воспоминаемых событий (Воздвижение Креста Господня или Покров Пресвятой Богородицы).

Как уже указывалось, по крайней мере два из этих праздников имеют своим прообразом праздники ветхозаветные, будучи богословски и даже некоторыми чертами богослужения связаны с ними. При этом иудейские Пасха (как воспоминание исхода евреев из Египта) и Пятидесятница (как день дарования Моисею и его народу Синайского Законодательства) рассматриваются как некие “тени” будущих благ Новозаветной эпохи, отбрасываемые из христианского грядущего в дохристианское прошлое человечества. Собственно же первым сугубо христианским и никак не связанным с традицией иудейских праздников торжеством апостольского века можно считать начало празднования христианами воскресного дня. Со временем христианский церковный год полностью заслонил собой и вытеснил иудейский.

В целом круг основных “двунадесятых” праздников православного Востока складывается постепенно с I по VIII век. Причем для каждой из так называемых “поместных церквей” время включения в богослужебный годовой круг того или иного праздника могло быть различным. Отличались в разных православных церквах и даты праздников. В истории Церкви известны, например, весьма острые, продолжавшиеся не одно столетие, споры, связанные с возможной датой празднования Пасхи. Столь же разнообразно понималась в различных “поместных” традициях и степень духовной значимости того или иного праздника. Особенно это ощутимо при сравнении восточной — православной – традиции с традицией западной — католической. Так, у католиков к числу праздников третей “категории” важности (всего в католической традиции их четыре) отнесены важнейшие для православных Преображение Господне и Воздвижение Креста Господня. В то же время к важнейшим праздникам первой “категории” в западной традиции причисляются дни памяти апостолов Петра и Павла или Иосифа Обручника, а также праздники, не имеющие никаких параллелей с Православием: праздник сердца Иисусова, праздник непорочного зачатия Божией Матери.

От века к веку — вместе с менявшимися и перерабатывавшимися богослужебными уставами — изменялись и богослужебные формы празднования того или иного памятного события. Все более усложнявшееся от столетия к столетию православное богослужение существенно меняло и устав служб двунадесятых и великих праздников, наделяя их новыми, еще более возвышенными поэтико-символическими чертами.

Вполне естественно, что наиболее торжественные храмовые богослужения по церковному уставу полагается совершать именно в дни двунадесятых и некоторых других праздников. Церковь предписывает служить в эти дни так называемое “всенощное бдение” — особенно торжественное богослужение, некогда, в своей полноте, продолжавшееся с вечера, в течение всей ночи и до самого утра (и ныне оно сохранило деление на вечерню и утреню). Однако в наше время в Русской Церкви известны лишь единичные случаи совершения подобного “полного” — продолжающегося всю ночь — богослужения, носящие, как правило, характер более “духовного эксперимента”, чем сознательной попытки возродить и вновь утвердить эту духовную традицию. И тем не менее, современное богослужение всенощного бдения по-прежнему имеет черты той древней традиции службы “на всю ночь”. Так, например, когда в конце этого богослужения мы слышим обращенный к Богу возглас священника “Слава Тебе, показавшему нам свет”, то знаем, что в древности именно таково и было благодарение, обращенное к Творцу за только что увиденный свет наступающего дня.

В дни двунадесятых и великих праздников обязательно совершается и Литургия — “таинство таинств” Православной Церкви, во время которого христиане приобщаются Тела и Крови Христовых. Следует отметить, что в древней Церкви и все важнейшие праздники было принято именовать “таинствами” — точно также как и собственно таинства Церкви: такие особые священнодействия как, например, Крещение или Евхаристия (Литургия). Понятия ”праздник” и “таинство” оказывались здесь по сути синонимами; ведь любой праздник носил мистериальный характер, сопровождаясь Евхаристией, и, в свою очередь, каждое из таинств, воспринималось как праздник всей Церкви.

Вместе с тем, любое праздничное богослужение имеет присущие лишь ему одному, сопроводительные тексты и, зачастую, даже обряды. В дни двунадесятых и великих праздников читаются особые соответствующие тексты из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, поются песнопения праздника, иногда совершаются крестные ходы, водосвятия и т. п. Каждому из важнейших годичных праздников традиционно присвоен свой цвет священнических облачений, порой — способ украшать внутреннее убранство храмов. Благодаря этому торжества Церкви приобретают подлинно возвышенный и эстетически прекрасный облик, достойный того духовного ликования, в котором пребывают в эти дни христиане.

Однако, здесь следует помнить о том, что все эти внешние черты торжественности богослужения не могут заслонять для верующих своим блеском внутреннего, духовного смысла праздника, не говоря уж о том, что христианин сам должен внутренне соответствовать той радости, в которой в эти дни пребывает Церковь. Знаменитый древний аскет, преподобный Симеон Новый Богослов пишет об этом так: “Не думай, что праздник заключается в ярких одеждах, гордых конях, драгоценных благовониях, свечах, светильниках и толпах народа. Не это делает светлым праздник, и не в этом одном состоит празднество… Что мне пользы, возлюбленный, если я не только зажгу множество свечей и светильников в храме и церкви верных, но даже смогу приобрести их в таком количестве, чтобы свет их был подобен солнцу на небе, и если вместо многих светильников я прикреплю звезды к своду храма и сделаю его новым небом и земным чудом, и еще к тому же буду радоваться этому свету, и люди будут восхищаться мною и восхвалят меня, а вскоре, когда все это угаснет, сам я буду оставлен во тьме?.. Не такие праздники любит Господь… Что же? Не возжигать ни лампад, ни свечей? Не воскурять фимиама и никаких благовоний? Не созывать народ на праздники и не приглашать ни певчих, ни друзей и знакомых, ни знатных людей? Нет, этого я не говорю. Да не будет. Напротив, советую тебе все это делать, даже в больших размерах… Но… при этом… не думай, что то видимое и чувственное, что ты делаешь для празднования, есть настоящее празднество, но что это есть только тень и образ празднества… Да будет у тебя празднеством не свет лампад, которые гаснут немного спустя, но чистая лампада твоей души, то есть ведение небесных и божественных вещей, которое подается Святым Духом”.

Важно отметить и то, что большинство важнейших праздников в богослужебном смысле не исчерпывается собственно лишь одним днем торжества, но, чаще всего, охватывают собой некий период в несколько дней или даже недель, как это происходит с Пасхой. Многие из них обладают периодами так называемого “предпразднства” и “попразднства”; ко встрече с некоторыми из них христиане готовятся с помощью имеющих различную степень строгости постов. В этом смысле наиболее сложен устав подготовительных недель к важнейшему из православных праздников — Пасхе. Почти столь же необычен и своеобразен устав послепасхальных недель — от самого праздника и до его “отдания”, то есть дня, когда оканчивается время празднования любого из двунадесятых праздников, имеющих период попразднства.

Итак, богослужение каждого из двунадесятых и великих праздников строится по определенной единой схеме, на которую как бы “накладываются” некие специфические черты каждого конкретного из торжеств. Все особенности богослужебного праздничного годового круга в Русской Православной Церкви регламентируются действующим в ней ныне богослужебным уставом, изложеным в книге “Типикон” (в ее основе — древний Иерусалимский устав святого Саввы (ум. в 532 г.), сильно переработанный в течение последующих столетий).

Касаясь гимнографических особенностей (то есть темы праздничных песнопений) каждого из Церковных праздников, нельзя не задаться вопросом, какова же роль и смысловая наполненность каждого из типов используемых здесь текстов, носящих непривычные для “светского” сознания имена: “тропарь”, “кондак”, “стихира”, “канон”, “ирмос”, “катавасия”, “седален”, “светилен”, “антифоны”, “прокимен”, “акафист”?

Кратко рассмотрим их гимнографические особенности и историю их происхождения.

“Тропарь” — древнейший тип церковных песнопений, с которого и берет свое начало развитие церковной гимнографии. Значение этого термина объясняется различно. Возможно, что это греческое слово (trop£rion) произошло от греч. tropa…a, т. е. “победный знак”, “трофей”. Если это действительно так, то смысл тропаря — в прославлении победы Христа над смертью, христианского аскета — над собственными страстями, а мученика — над язычеством и страхом перед страданиями и казнью. Другое объяснение происхождения термина “тропарь” связывает его с греч. trÒpoj, т. е. “образец”. Так именовался еще у древних эллинов тот песенный “лад”, в котором исполнялось песнопение: различные древнейшие лады-напевы назывались здесь “тропами”. Первоначально в византийском богослужении тропарем считалось всякое песнопение, текст которого не был взят из Священного Писания. Постепенно значение термина “тропарь” несколько изменилось. Сегодня принято различать несколько типов богослужебных тропарей. Важнейшие из них: 1) Отпустительные тропари (собственно тропарь — в настоящем смысле слова) — одно из важнейших в строе службы прославляющее праздник краткое заключительное песнопение; 2) тропари канона — многочисленные строфы, составляющие своеобразную синтетическую “богослужебную поэму” — канон (подробнее о каноне см. ниже). Тропари имеют свой особый напев в одном из “гласов” (т. е. принятом в богослужении ладе-напеве; всего таких “гласов” восемь).

“Кондак”. Это греческое слово kont£kion происходит или от kÒntax — “копье”, или, скорее всего, от kontÒj — “палочка” на которую наматывался свиток пергамента; такие свитки-сборники кондаков называются кондакариями. Древние кондаки — это целые духовные и богословские “поэмы” в 20-30 строф. Современный же кондак — краткое песнопение, внешне очень напоминающее собой тропарь. В службах праздника он поется или читается несколько раз — как и тропарь. Но вместе с тем именно кондак зачастую глубже и полнее чем тропарь раскрывает внутренний богословский и духовный смысл торжества. В Русской Православной Церкви он поется на ту же мелодию, что и тропари.

“Стихира” — песнопение, или написанное стихотворным размером, или же связанное с исполнением за богослужением тех или иных “стихов”. Современный церковный устав предусматривает несколько типов стихир, занимающих различное место в круге суточного богослужения. Назовем их: 1) Стихиры на “Господи воззвах” — припеваются к отдельным стихам 140, 141, 129 и 116 библейских псалмов на вечерне; 2) Литийные стихиры — поются при выходе священнослужителей из алтаря во время одной из частей торжественного вечернего богослужения — на “литии”; 3) Стихиры на стиховне — присоединяются к особым стихам, посвященным данному празднику; 4) Стихиры на “Хвалитех” — названы так по имени “хвалитных”, т. е. призывающих всю тварь к прославлению Господа, библейских псалмов 148, 149 и 150-го. Все стихиры разделяются и поются на восемь “гласов” (напевов, мелодий).

“Канон” — один из наиболее поздних типов византийского гимнографического творчества, сформировавшийся к VIII—IX векам. Он представляет собой разнородную по составу “духовную поэму” и, одновременно, “повествовательный рассказ” о празднуемом событии, обязательно включающий в себя смысловые и символические параллели с событиями библейской истории. Это сложный конгломерат ветхозаветных гимнов и христианских текстов и песнопений. Он включает в себя определенные “библейские песни” и тексты, созданные целиком на сюжетном материале данного праздника. В полном виде канон ныне состоит из девяти (чаще всего — восьми, иногда двух, трех или четырех) песен (частей, разделов); при этом каждая песнь канона состоит из ирмоса, тропарей и катавасии. “Ирмос” — от греч. eƒrmÒj — связь, ряд. Ирмос есть смысловая связь между с одной стороны библейской и с другой — “тематической”, празднично-повествовательной и прославляющей песнями канона. Кроме того, он является и метрической, музыкальной связкой и образцом для всех последующих тропарей данной песни. “Катавасия” — от kataba…nw — спускаться, сходиться, так как катавасии в монастырской практике исполнялись вместе обоими хорами, сходившимися друг с другом на середине храма. Катавасия по сути есть тот же самый ирмос, но не начинающий ряд тропарей данной песни, а завершающий ее.

“Седален” — как это видно из названия, песнопение, во время которого верующие могли сидеть. В большинстве случаев седальны поются на утрени. По содержанию и по напеву они близки к тропарям, но более глубоко и ярко, как бы с большими “напором” и личной обращенностью к каждому отдельному молящемуся, раскрывают смысл праздника.

“Светилен” или “эксапостиларий” — от греч. ™xapostšllw — высылаю; в древней Церкви для исполнения светильна из числа хора на середину храма высылался специальный исполнитель. Эксапостиларий завершает собой канон. Это посвященное празднику песнопение особо назидательно по своему характеру.

“Антифоны” — от греч. ¢nt… и fonšw — попеременное, чередующееся пение на два хора. Антифоны — не столько форма особых песнопений, сколько способ исполнения тех или иных псалмов и гимнов. Происхождение этого способа — античное, берущее начало в древней языческой драме. Но, кроме того, это слово используется и для обозначения отдельных частей или даже песнопений в богослужебной практике. Назовем некоторые из них: 1) антифоны Псалтири: вся Псалтирь для удобства ее использования при богослужении разделена на части — так называемые кафисмы (Псалтирь состоит из 150 псалмов, которые делятся на 20 кафисм); первая же кафисма, разделяемая (как и все прочие) на еще меньшие три раздела-славы, усваивает этим трем частям имена антифонов; 2) антифоны изобразительные или вседневные — стихи известных библейских псалмов (в зависимости от степени торжественности богослужения или 102 и 145, или 9, 92 и 94-го), попеременно исполняемые в начале Литургии; к ним обязательно присоединяется и богословски возвышенный гимн «“Единородный Сыне…”; 3) Праздничные антифоны — также поются на Литургии в дни особо великих торжеств; они состоят из стихов различных псалмов, близких по внутреннему смыслу к содержанию праздника и чередующихся с особыми напевами или тропарем самого праздника.

“Прокимен” — греч. proke…menoj — предлежащий, т. е. стих псалма, специально подобранный по смыслу торжества и предшествующий праздничному чтению Священного Писания. В древней Церкви здесь исполнялся весь псалом, но постепенно прокимен сократился до одного избранного стиха.

“Акафист”, или “неседальная песнь” — поэтическая песнь, близкая по форме к древнему кондаку. Эта “богословская поэма” состоит из 12 икосов и 12 кондаков. Древнейший из известных нам акафистов написан в первой четверти VII столетия. В Русской Церкви литургическое употребление этого единственного принятого церковным уставом (“типиконом”) акафиста предписано в 5-ю субботу Великого поста на утрени — при очень торжественном богослужении “Похвалы Богородицы”. Все остальные акафисты, используемые в Православной Церкви, являются произведениями внеуставного творчества, хотя и твердо вошли в практику православной молитвенной жизни.

Таков основной, используемый в православном богослужении, гимнографический материал. Разумеется здесь следует еще раз особо упомянуть и самые различные тексты Священного Писания, не менее широко употребляемые ныне при совершении церковного богослужения. Это – и Псалтирь, которая все время читается и поется в православных храмах, и иные ветхозаветные тексты, прочитываемые в церквах в форме так называемых “паремий” (греч. paroim…a, “притча”), т. е. уставных чтений, являющих нам древние прообразы празднуемых ныне событий и содержащих уже исполнившиеся дохристианские библейские пророчества о них. Это также – и Новозаветные тексты, звучащие здесь то в качестве торжественных апостольских и евангельских чтений, то предстающие перед нами в виде явных или скрытых библейских цитат.

Каждая из “поместных” православных Церквей (в число которых входит и Русская Православная Церковь) имеет собственные особенности богослужебного устава, в том числе — и относительно способа совершения важнейших богослужений церковного года. Здесь мы рассмотрим именно русскую богослужебную традицию.

Необходимо отметить, что особенную торжественность праздничному всенощному бдению — в сравнении с иными днями церковного богослужебного года — придают: способ пения стихир на “Господи воззвах” (число стихов перед стихирами произносится числом на десять или на восемь), совершаемая на вечерне лития, пение так называемого “полиелея” (см. ниже), наличие “величания” праздника и торжественное пение “Великого славословия”.

Что же касается самого порядка совершения праздничного всенощного бдения, то он может быть описан примерно так (заметим, что здесь приводится лишь краткая схема “последования” бдения, совершаемого именно в двунадесятые и великие праздники; совершаемое же гораздо чаще — еженедельно — воскресное всенощное бдение будет отличаться в некоторых своих деталях от этой схемы).

Первая часть праздничного Всенощного бдения — вечерня. Она начинается возгласом диакона: “востаните, Господи благослови”. Священник, воздавая от лица молящихся славу Господу, возглашает: “Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”. Затем он троекратно обращается ко всем молящимся, призывая их поклонится Богу со словами: “Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу”. Вслед за этим начинается пение отдельных стихов из изображающего картину сотворения мира и человека 103 псалма (“Благослови, душе моя, Господа”). В это время священник и дьякон совершают каждение (воскурение фимиама из кадильницы) всего храма. Кадильный дым и аромат символизируют здесь веяние Святого Духа над землей — во время ее сотворения. В этот же момент службы символически вспоминается также и то состояние, в котором пребывал человек до грехопадения. После каждения закрываются ведущие в алтарь “Царские врата” – это напоминает нам о том, что после греха Адама и Евы доступ в Эдемский сад оказался для людей закрыт.

Вслед за этим начинается чтение “великой ектеньи” (греч. слово “ектения” означает “прилежное, напряженное моление”). Ектеньи — разделенные на несколько отрывков или “прошений” — молитвы, произносимые диаконом вне алтаря, перед Царскими вратами или перед праздничной иконой в центре храма.

Ектении бывают нескольких типов: великая”, или “мирная” – наиболее подробная из всех, начинающаяся словами “Миром (в духовном мире со всеми) Господу помолимся”; “малая” – сокращенная “великая”, поскольку ее начинают возглашать со слов: “Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся…”; “сугубая” – т. е. усугубленное, напряженное моление к Богу, начинающееся или словами самого первого ее прошения: “Рцем (скажем) вси…”, или же словами: “Помилуй нас, Боже…” (с третьего ее прошения); “просительная” – первые слова которой: “Исполним (совершим в полнотне, восполним) вечернюю (или утреннюю — в зависимости от того на вечерне или утрене она произносится) молитву нашу Господеви” продолжаются затем рядом прошений, неизменно имеющих своим окончанием фразу: “у Господа просим”); ектения “об усопших (умерших)” – содержащая прошения: “Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей…”, “Еще молимся об упокоении…”.

Чтение великой ектении на вечерне — перед закрытыми Царскими вратами — символизирует то чувство, с которым предстояли перед затворенными для них дверями Рая изгнанные из Эдемского сада Адам и Ева.

Затем следуют: пение избранных стихов из первой кафисмы (части) Псалтири, малая ектения, “Господи воззвах” и так называемые стихиры “на Господи воззвах”.

В стихирах этих, как правило, содержится мысль о том, что надежды людей дохристианской ветхозаветной эпохи оказались услышаны и что — вместе с пришествием в мир Спасителя — совершилось и избавление человечества от рабства греху. Разумеется, эта тема оказывается здесь теснейшим образом увязана и с основной темой праздника, с его сюжетом. Последнюю стихиру на “Господи воззвах” принято называть “догматиком” или “богородичном”, так как здесь выражаются различные стороны богословской идеи о спасительном смысле Воплощения Сына Божия именно в связи с рождением Его от Приснодевы Марии.

С пением “догматика” вновь открываются Царские врата – ведь песнопение говорит о том избавлении людей от греха, что произошло вместе с Рождеством от Богоматери Сына Божьего. При этом священник и диакон выходят на солею — пространство на возвышении перед Царскими вратами. Совершается Вечерний вход (или Вход с кадилом). Он символизирует явление в мир Христа для спасения людей. Это особенно торжественный момент Всенощного бдения. После произносимого на солее диаконского возгласа “Премудрость, прости”, призывающего верующих к особому вниманию и духовной собранности, поется молитва “Свете Тихий”. В ней Господь сравнивается со светом, выведшим людей из тьмы душевного мрака и незнания Бога. Затем — по входе в Алтарь — возглашается прокимен. После прокимна, перед солеей (возвышением между молящимися и иконостасом), внизу, читаются паремии. За паремиями — ветхозаветными прообразовательными текстами, пророчески отражающими еще не совершившиеся тогда, в дохристианскую эпоху, празднуемые ныне новозаветные события — следуют сугубая ектения и пение молитвы “Сподоби Господи” (содержащей просьбу к Богу помочь нам провести этот вечер без греха), а также возглашение просительной ектении.

Далее совершается лития (слово это в переводе с греч. означает общее усердное моление). Как уже отмечалось, наличие литии в богослужении также усиливает его торжественную наполненность. Сначала здесь поются стихиры на литии, во время которых священник и диакон с кадилом идут из алтаря в дальнюю часть храма — притвор. Здесь они обращаются к Богу с особыми молитвами и прошениями за всех православных христиан и поминают известнейших и особо чтимых святых. Хор при этом — в промежутках между прошениями — многократно повторяет пение слов “Господи помилуй”. Лития заканчивается чтением молитвы “Владыко Многомилостиве”, во время которой все присутствующие в храме должны стоять со склоненными главами — в знак особого благоговейного и смиренного чувства.

Затем священнослужители продвигаются вперед, ближе к алтарю — к специально приготовленному столику, на котором стоят предназначенные для освящения “хлебы”, пшеничные зерна, вино и елей (масло): дары Божии человеку, необходимые для поддержания его жизни и данные нам для каждодневного употребления в пищу. Здесь поются стихиры на “стиховне” – в них прославляются искупительные заслуги Спасителя. Вслед за этим хором исполняется евангельская песнь Симеона Богоприимца “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко” (см. Евангелие от Луки 2:29-32), выражающая радость о том, что Господь, по Своей любви к Собственному творению, наконец пришел в мир, а затем читаются особо часто произносимые в храмах (равно как и в домах православных христиан) молитвы “Трисвятое”, “Пресвятая Троице”, “Отче наш”. Сразу же вслед за этим особенно торжественно поется тропарь праздника и священство совершает каждение литийного столика. После этого священник читает молитву “благословения хлебов”, освящая хлеба, пшеницу, вино и елей. В древней Церкви всем этим затем подкреплялись молящиеся — для поддержания их физических сил: ведь служба еще должна была продолжаться всю ночь. Сейчас “хлебы” (иногда пропитанные вином) раздаются верующим на утрене — во время помазания освященным елеем.

Первая часть всенощного бдения — вечерня — завершается троекратным пением “Буди Имя Господне благословенно отныне и до века”, 33 библейским псалмом (“Благословлю Господа на всякое время”) и преподаваемым всем верующим благословением священника. В целом вечерня в наибольшей степени служит символическому изображению ветхозаветного периода жизни человечества, в то время как начинающаяся вслед за ней утреня призвана отобразить уже период новозаветный.

Вторая часть всенощного бдения — утреня — начинается в храме, почти целиком погруженном во тьму. На середине церкви читается “Шестопсалмие” — шесть ветхозаветных псалмов (псалмы 3-ий: “Господи, что ся умножиша стужающии ми”, 37-ой: “Господи, да не яростию Твоею обличиши мене”, 62-ой: “Боже Боже мой, к Тебе утреннюю”, 87-ой: “Господи Боже спасения моего”, 102-ой: “Благослови душе моя Господа” и 142-ой: “Господи, услыши молитву мою”). В псалмах говорится о той вражде, которой был окружен пророк Давид, но под образом этого гонимого праведника богословами и истолкователями Псалтири прообразовательно понимается и Сам Христос — пострадавший и распятый за грехи мира. Псалмы эти отчасти имеют и покаянный характер. Далее следует великая ектения; затем — при уже зажженном в храме свете — пение “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне”, напоминающие о торжественном входе Христа в Иерусалим. Здесь же звучит и тропарь праздника. Потом по уставу положено чтение Псалтири — ее “кафисм” (отдельных, последовательно идущих групп псалмов). Такое чтение распределяется по особому плану: оно чередуется с малыми ектениями и “седальнами”.

Вслед за этим совершается еще одна особенно торжественная часть Всенощного бдения — “полиелей” (дословно с греческого: “многомаслие” или “многомилостивие”); название это обычно толкуется как связанное или с обилием света всех зажженных в это время в храме светильников (у первых христиан они были масляными), или от обилия милующей Божественной благодати, изливающейся здесь на верующих. Поются отдельные стихи из 134-го и 135-го библейских псалмов (“Хвалите Имя Господне” и “Исповедайтеся Господеви”). В этих псалмах также очень часто встречается слово “милость” — вполне вероятно, что в первую очередь именно поэтому данная часть утрени и получила именование “полиелея”.

Затем открываются Царские врата и из алтаря на центр храма выходит все духовенство. Сам полиелей в целом должен напомнить нам о событии Воскресения Христова. Во время полиелея в двунадесятые и великие праздники перед праздничной иконой, лежащей на аналое в центре храма, поется “величание” праздника – краткое песнопение, прославляющее отмечаемое в данный момент событие и всегда начинающееся со слова “Величаем…”. Величание это многократно повторяется хором, в то время как священнослужители совершают каждение всех храмовых икон и молящихся. После каждения произносится малая ектения.

Далее, после исполнения ряда особых песнопений, среди которых присутствуют и полиелейные седальны и особые праздничные антифоны, возглашается утренний прокимен, за которым следует чтение Евангелия. Оно прочитывается священником — на середине храма, перед праздничной иконой. В некоторые из двунадесятых и великих праздников здесь — после чтения Евангелия — поется “Воскресение Христово видевше”, особенно торжественное и радостное песнопение, прославляющее Спасителя и Его воскресение из мертвых. Вслед за этим, по предписанию богослужебного устава, читается 50 псалом: “Помилуй мя, Боже…” и исполняются некоторые краткие песнопения, среди которых — особая праздничная стихира. После этого диакон читает молитву “Спаси, Боже, люди Твоя” и начинается помазание священником всех верующих освященным на литии елеем и раздача литийных хлебов.

В этот момент духовенство (не участвующее в продолжающемся помазании) возвращается в алтарь и начинается еще одна торжественная часть утрени — чтение канона. Устав его совершения весьма сложен. Заметим лишь, что чтение канона — после его 3-ей и 6-ой песен прерывается Малыми ектениями; произносится такая же ектения и после завершающей его 9-ой песни. После 3-ей и 6-ой песен также читаются особые тексты: кондаки, икосы, ипакои и седальны. Канон как бы разделяется этими ектениями и текстами на три части: по выражению святого Симеона Солунского — знаменитого истолкователя смысла православного богослужения — это делается “в тройственный образ Божественной Троицы”. После 9-ой песни, вслед за ектенией, поются или читаются эксапостиларии и светильны. Далее звучат — уже упомянутые выше — “хвалитные” псалмы и стихиры на “хвалитех”, завершаемые пением “богородична”. В это время открываются Царские врата — в знак того, что Богоматерь, через рождение от Нее Божественного Сына, вновь открыла христианам вход в Небесное Царство.

Затем священник в алтаре возглашает: “Слава Тебе, показавшему нам свет”. В древней Церкви он произносил эти слова, когда видел занимающуюся утреннюю зарю. Здесь содержится благодарность Богу за то, что он помог людям дожить до наступления еще одного — нового — дня. Эту богословскую идею развивает следующее далее особое песнопение: “Великое славословие”, начинающееся, по преданию Церкви, словами ангельской песни, воспетой небесными силами при рождении Младенца Христа. В ее тексте предельно ярко выражено чувство благодарности христиан за то, что они видят теперь — в новозаветную эпоху — свет истинной веры и подлинного богопознания, дарованный с пришествием Спасителя. Славословие завершается “Трисвятой песнью” — еще одним ангельским гимном: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас”.

После Великого славословия вновь поется тропарь праздника. Далее следуют сугубая и просительная ектении, вслед за которыми священник произносит “отпуст” — некое “прощальное” благословение, связанное по смыслу с духовным содержанием праздника. К утрени также присоединяется чтение “Первого часа” — краткой службы, во время которой снова звучат праздничные тропарь и кондак.

Как уже указывалось, на следующий день — утром — совершается праздничная Божественная Литургия, во время которой мы также можем услышать целый ряд праздничных песнопений, молитв и связанных по смыслу с сегодняшним торжеством библейских чтений.

Среди них, например, праздничные антифоны, входный стих (на Входе с Евангелием — совершаемом как символ выхода Христа на проповедь Своего учения), тропарь и кондак праздника, Апостольское и Евангельское чтение, так называемый “задостойник” (ирмос 9-ой песни канона Утрени, который повторяется и на Литургии верных, в конце самой важной части этой службы — Евхаристичекого канона, и служит прославлению Богоматери), “причастные стихи” (исполняемые хором во время причащения в алтаре священнослужителей), “отпуст”. Сюда же можно отнести и произносимую священником за Литургией проповедь — также, как правило, посвященную теме данного праздника.

Зачастую после службы совершается особый праздничный молебен.

Заметим, однако, что подобный устав не может считаться в отношении двунадесятых и великих праздников исчерпывающим и универсальным. Подобным чинопоследованием обладает далеко не всякое праздничное богослужение. Так, праздники, приходящиеся на Великий пост и пасхальный период, имеют много собственных, достаточно своеобразных черт; равно как и два важнейших праздника — Рождество Христово и Крещение Господне — весьма существенно отличаются от приведенного нами устава. И тем не менее, большинство праздничных служб строится именно по изложенной выше схеме.

Подчеркнем, что понятие церковного праздника отнюдь не исчерпывается лишь его богослужебной стороной. Не менее важным представляется также и богословское осмысление празднуемого события Священной и церковной истории, имеющее место в православной — прежде всего святоотеческой — духовной традиции. Присущее святым Отцам Церкви и ее “богодухновенным” поэтам – “песнотворцам” и “песнописцам” – глубокое понимание внутреннего смысла каждого христианского празднества может делаться доступным и для нас — как при нашем обращении к собственно гимнографическим, богослужебным текстам каждого конкретного праздника, так и при прочтении тех древних проповедей, что произносились некогда в православных храмах в дни тех или иных торжеств известнейшими духовными писателями и ораторами.

Без такого обращения хотя бы к самым начальным основам православной богословской мысли изучение традиции совершения праздничных богослужений представляется не только недостаточным, но и невозможным. Двунадесятые и великие праздники — это не только бережно сохраняемая память о новозаветной истории и жизни древней Церкви. Они всегда служат выражению той или иной глубокой богословской мысли или даже целой суммы вероучительных идей: например, это такие непростые для нашего понимания догматические категории, как идеи о Боговоплощении, Искуплении, о Троичности Божества или же о Божественных энергиях.

Важной особенностью русского народного христианского благочестия стало то, что богослужебный церковный год способствовал рождению целого ряда весьма интересных и знаменательных “околоцерковных” обычаев — иногда с точки зрения православия вполне приемлемых и благочестивых, а иногда являющихся если не прямыми заимствованиями из языческой традиции, то, во всяком случае, следствиями еще неизжитого языческого сознания. Эти обычаи также нуждаются в изучении, анализе и оценке — с точки зрения их соотнесенности с особенностями православных праздников.

Касаясь темы язычества, нужно отметить, что характер взаимоотношений его с христианством — как их борьбы, не прекращающейся на протяжении всей церковной истории, — оказал, тем не менее, большое влияние и на формирование богослужебного годичного календаря.

При установлении дат праздников Церковь довольно часто руководствовалась именно антиязыческими и по сути “педагогическими” соображениями. Определяя тот или иной праздничный день, христиане порой специально приурочивали его дату, к дням, важным и значимым именно для древних язычников, совершавших как раз в этот день свои торжества. Виднейший русский историк Церкви и патролог (исследователь в области традиции святоотеческого богословия) В.В. Болотов пишет об этом так: “Язычество, с которым ведет борьбу Церковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его представлений о богах и убедить его веровать в Единого христианского Бога значило сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было сохранить его от рецидива, и праздники занимали едва ли не главное место между теми оружиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну с побеждающим его христианством… Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма (многобожия) одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рожденных женами (святого Иоанна Предтечи), у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено”.

Церковь очень часто пользовалась принципом такой “подмены” языческого праздника воспоминанием о том или ином событии христианской Священной истории.

Так, западная традиция празднования Рождества Христова 25 декабря скорее всего восходит к необходимости противопоставить это торжество языческому празднику Митры — божества, весьма почитавшегося в среде римских воинов. На восьмой день после Рождества Христова Церковь отмечает день Обрезания Господня — праздник, дата которого, подобно дню Рождества, оказалась противопоставлена другому языческому торжеству — празднеству Януса, божества дверей и начатков. В древней традиции этот праздник вообще зачастую воспринимался именно как торжество, направленное против идолов, — с соответствующими бдениями, постами, молитвословиями. День 6 января, в который Церковь отмечает Богоявление (Крещение Господне) также был призван заместить собой языческий праздник благословения Нила в Египте. Память события Усекновения главы святого Иоанна Предтечи — этого “печального праздника” — Церковь в Египте и в Армении связала с датой языческого Нового года. Правда, затем в коптско-абессинских календарях его перенесли на день вперед — на второе Тоут, чтобы все же не омрачать новогодней радости. Чтобы искоренить языческий праздник “вардавар” (так он назывался в Армении) или “вартувария” (как он именовался в Каппадокии), во время которого молодежь гадала о своей судьбе над ведром с водой, в которое были опущены сорванные зеленые колосья, армянская Церковь установила дату празднования Преображения Господня 6 августа — именно в противовес этому древнему торжеству богини Астхик (в греческой мифологии — Афродиты). Отсюда эту традицию уже восприняла и Каппадокия. Подобным же образом и праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8 сентября) был установлен в противовес Олимпийским играм.

Вместе с тем, Церковь в борьбе с языческими пережитками, все же во многом так и не смогла до конца преодолеть некоторых из них. Даже в православной Византийской империи многие из них сохранялись или, более того, возрождались (например, “брумалии”); при этом порой устанавливался и придворный церемониал празднования этих дней.

На Руси славянское язычество оказало не столь ожесточенное сопротивление по отношению к христианству, как это имело место некогда в Римской империи и в Византии. Но, вместе с тем, такая его пассивность сделала его особенно живучим. Русские люди на протяжении всей истории своего Отечества во многом продолжали, как продолжают и ныне, питаться древними дохристианскими образами и переживаниями.

И здесь следует пояснить, в чем же христианам всегда виделась основная опасность для Церкви со стороны язычества.

Вот как характеризует само понятие язычества видный православный богослов и историк Церкви протоиерей Александр Шмеман: “Мы думаем об язычестве, как о примитивном “идолопоклонстве”, и считаем победу над ним Церкви чем то простым и самоочевидным. Но за “идолопоклонством” скрывается на деле и делает его куда менее “примитивным” очень особое и целостное восприятие мира, глубоко укорененный в человеке комплекс идей и верований, уничтожить который было совсем нелегко (целиком не уничтожен он и сейчас через две тысячи лет после появления христианства). В самой общей и упрощенной форме миросозерцание это можно определить, как подчинение человека иррациональным силам, которые он ощущает в природе, понимание мира и жизни в нем, как “судьбы”, зависящей от этих сил. Человек может так или иначе “умилостивить” эти силы, откупиться от них — жертвой, культом, до некоторой степени он даже управляет ими — “магией”, но не может осмыслить их и тем паче освободиться от них. Все его отношение к миру определено страхом и чувством зависимости от таинственной власти, он “заклинает”, “заговаривает” ее, но от этого она не становится ни осмысленной, ни благой”.

Именно подобное языческое ощущение магизма проникает порой, благодаря рудиментам языческого народного сознания, и в околоцерковный быт — в том числе имеет оно место и в так называемых “народных” обрядах празднования различных церковных торжеств.

Итак, для получения достаточно ясного представления о каждом из двунадесятых и великих Церковных праздников всегда следует точно знать: 1) место этого праздника в ряду других праздников церковного богослужебного года; 2) его связь с библейской Священной историей Ветхого и Нового Завета, с древней церковной историей, 3) его духовный смысл и понимание его значения святоотеческой и богословской традицией; 4) историю возникновения праздника в христианской Церкви и обстоятельства его включения в богослужебный церковный календарь; 5) важнейшие особенности праздничного богослужения в различные эпохи существования Церкви — в том числе и Русской Православной Церкви; 6) современные характерные особенности подготовительного богослужебного периода к празднованию (посты, особые приготовительные службы и т. д.); 7) важнейшие черты собственно праздничного богослужения.

Порядок такого рассмотрения важнейших церковных праздников определяется хронологической последовательностью связанных с ними событий — в рамках Священной и древнецерковной истории — т. е. от Рождества Богородицы и до Воздвижения Креста и Покрова Пресвятой Богородицы.