Реферат на тему календарные праздники

Реферат: Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Санкт-Петербургский государственный университет сервиса и экономики

Сыктывкарский филиал

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ДИСЦИПЛИНЕ

ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВАЯ КУЛЬТУРА В СКС и Т

На тему Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

Работа выполнена студентом 5 курса

специальности 100103

Бересневой Светланой Анатольевной

Работу проверил________________

Сыктывкар

2009

Оглавление

Введение

1. Масленица

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

3. Красная горка

4. Радоница

5. Юрьев день

6. Троица — Зеленые Святки

7. Иван Купала

8. День Перуна (Илья-пророк)

9. Медовый Спас

10. Яблочный Спас

11. Ореховый Спас

Заключение

Библиографический список

Введение

Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце «поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ — подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная забава.

Общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество локальных различий.

Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

1. Масленица

Самым веселым и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи. Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами — праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.

В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина Саввишна и другими.

Дорогая наша гостья, Масленица, Авдотьюшка Изотьевна! Дуня белая, Дуня румяная, Коса длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная, Платок беленький, новомодненький, Брови черные, наведенные, Шуба синяя, ластки красные, Лапти частые, головастые, Портянки белые, набеленные.

«Встреча» Масленицы происходила в понедельник, Вторник звался заигрыши. В этот день начинались масленичные игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались снежные городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой неделе разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок, другие обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо упомянутой осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли любимую потеху русского народа. Шли «стенка на стенку», доставляя этим немало удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия: сломанные ребра и выбитые зубы.

В Масленую среду начинали лакомиться масленичными яствами, потому и называли ее «лакомкою». В четверг шел самый широкий разгул; оттого-то и звали его «разгуляй-четверток», или «широкий четверг». Пятницу величали «тещиным вечерком». В этот день зятьям полагалось навещать тещ. Суббота звалась «золовкиными посиделками». Невестки должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье, последний день Масленицы, имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник и Прощеный день. Люди как бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье просили друг у друга прощения за старое со словами: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобой». Прощение заканчивалось поцелуями и низким поклоном. Ходили на кладбище просить прощения у родителей. Туда и обратно полагалось идти, соблюдая молчание. Верили, что если на третий день на могилах не останется принесенных блинов, значит, родители довольны угощением и не держат ни на кого обиду. Обычай прощения в семейном кругу проводили после ужина. По ритуалу, начинали с самого младшего, и далее по старшинству кланялись всем и просили прощения. Только младшему не кланялись и прощения у него не просили. Но основным эпизодом последнего дня были, конечно, проводы Масленицы, которые сопровождались возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему давали блин или сковороду и несли через всю деревню. Карнавальная процессия сопровождалась ряжеными в колоритных масках, изображающих различных невиданных животных. По дороге пелись специальные песни, посвященные Масленице и призывающие весну. Иногда чучело сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и выносили за село. Там куклу либо топили в проруби, либо сжигали на костре или просто разрывали на части и раскидывали солому по полю.

В других краях Масленицу провожали иначе. Вместо чучела по селу возили живую Масленицу: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег. Часто в большие сани с Масленицей впрягали до десяти лошадей и ехали через все село в соседнее. В этом своеобразном карнавальном поезде было много ряженых: девушки рядились в мужскую одежду, мужчины — в женскую. В соседнем селе катались с Масленицей до вечера, потом водворяли куклу в сарай, чтобы продолжить катание на следующий день. А затем прощались с Масленицей:

Ты прощай, прощай, Наша Масленица. Ты прощай, прощай, Наша широкая… Ты пришла с добром, С хмельным пивом и вином. Со блинами, пирогами Да с оладьями… А сегодня, в воскресенье, Наше кончилось веселье. Прощай, прощай, Наша Масленица!

В воскресенье с утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу. Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в костре колесо — символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.

Сочетавшая в себе смертоносные и живительные начала Масленица связана с поминовением родителей. Первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце — «для родителей». С приготовлением блинов на Масленице связано много поверий. Начиная ставить опару для блинов, хозяйка с вечера должна была говорить следующее причитание: «Месяц ты, месяц, золотые рожки твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!» Если не забыть сказать это, то блины выйдут на объеденье: рыхлые да белые. Приготовление первой опары производилось хозяйкой втайне от домашних, иначе всю неделю будет мучить ее тоска-кручина.

Так в этом последнем зимнем празднике, провожающем зиму, переплелись языческие и христианские обычаи. Например, олицетворение Масленицы соломенным чучелом, сожжение его, бросание в воду, игрища, ряжение принадлежат к мифологизированным языческим обрядам. Тогда как просьба о прощении накануне Великого поста, адресованная как к людям живым, так и к ушедшим из этой жизни, относится к обычаям христианским.

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того весь день будет шея скрипеть, В.Даль

Издревле считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц — грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами — «грачей следить». Бытовало еще одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили: «Герасим-грачевник не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси кикимору гонит», ибо в это время только и можно было устрашить сего вредителя рода человеческого. Кикимора — злой дух дома, и если облюбует она чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам беды. Одна защита — на Герасимов день попросить знахаря об изгнании непрошенной гостьи. Изгнание совершалось с особыми заговорами. Накануне обряда хозяева перебирались к соседям, оставляя дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал все углы, выгребал золу из подпечка и оставался в избе до самого вечера. После чего объявлялось, что нечистая сила ушла восвояси на веки вечные.

3. Красная горка

На красной горе, На всей высоте, Крестись и молись, Земно кланяйся!

Последний день пасхальной недели называли Красной горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная (или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в честь Дажьбога. Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы.

В одних краях Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других — Юрьев день, но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала к исполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание:

Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, Золот ключ нашла. Кого хочу — того люблю, кого сама Знаю — тому и душу замыкая. Замыкаю я им, тем Золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь.

Присутствующие при заклинании повторяли слова, вставляя полюбившееся каждому имя. Затем затягивались песни. Красная горка считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой — в лучших нарядах, одна другой краше. Дурной приметой считалось, если парень или девушка сидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесту, или женится на рябой уродине; а девушка или весь свой век в девках просидит, или выйдет за последнего замухрышку.

4. Радоница

Два чувства дивно близки нам — В них обретает сердце пищу — Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. А. С. Пушкин

На следующий за Красной горкой день праздновалась Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода — творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца. С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия, которые потом смешивают с посевными семенами.

На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому. Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот «родительский понедельник» (в иных краях — во вторник) ходили поливать могилы медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца — угощали «родительские душеньки». На погосте жгли поминальные костры. Почти неизменным дошел до наших дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на кладбище к могилам своих близких — приводят их в порядок, затем устраивают поминальный обед. На могилке или на столике радом с нею расстилают скатерть и раскладывают принесенную еду и напитки. Традиционное поминальное кушанье — кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми словами умершего. Уходя, оставляют на могилах пироги, пасхальные яйца, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. Поминовение родителей продолжается и в следующие дни недели, называемой в православном календаре Фоминой неделей. Поминовение свершается не только на кладбищах, но и дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю оставляют на ночь на столе кушанья, веря, что «покойнички, наголодавшиеся за зиму», заглядывают в эту пору в свои прежние жилища — повидаться с родственниками, памятующими о них. «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» — говорят в деревне.

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора «окликает» первый весенний дождь. С самого утра следят все: не покажется ли на небе туча? При первом же облачке ребятишки принимаются выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять… Если и впрямь начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться струями «небесной водицы»: это непременно приносило счастье.

В некоторых местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древнеязыческой славяногер манской богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и ревностнее устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких повальных болезней на предстоящее лето.

5. Юрьев день

В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько, когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли, громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров; потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой. Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия (молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия — Ёгория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти.

Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.

Верили, что святой Егорий — пастух лесных зверей—дает волкам такой наказ:

«Вы, волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся

По глухим степям, по темным лесам;

А ходите вы повременно,

Пейте-ешьте повеленное,

От свята Егория благословения «.

У западных славян встречу весны приурочивают к весеннему Юрьеву дню. В Сербии, Боснии, Герцеговине, а также в Болгарии, в каждом семействе колют на этот день белого барашка, как бы принося его в жертву св. Георгию Победоносцу**. Обреченной жертве связывают ноги, на голову надевают цветочный венок, завязывают глаза, рот мажут медом, а к рогам прикрепляют зажженные восковые свечи. После всех этих приготовлений хозяин семьи громко читает молитву св. Георгию, кадит ладаном и затем, занося нож над барашком, провозглашает: «Св. Герги! На ти ягне!» и режет. Кровь барашка собирается в чистый сосуд и дается как целебное средство против разных болезней, а мясо жарится и съедается всей семьей. Кости барашка осторожно собираются и зарываются в землю.

В прикарпатской округе в этот день пеклись пироги из сдобного теста в виде барашков, в Литве повсюду при входе в церкви продавались восковые изображения коров, овец и лошадей. У чехов существовало старинное поверье: если у кого-то есть дубинка, которою убита змея на весенний Юрьев день, тот смело может идти в самый кровопролитный бой. Он делается неуязвимым ни для пули, ни для сабли.

6. Троица — Зеленые Святки

Троицыно утро, утренний канон. В роще по березкам — белый перезвон.

Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте ветра — хмельная весна.

Нарезных окошках — ленты и кусты. Я пойду к обедне плакать на цветы.

Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, Похороним вместе молодость мою.

Троицыно утро, утренний канон, В роще по березкам — белый перезвон.

С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета, но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.

В старину говорили: «Честная масленица в гости Семик звала»… и добавляют: «Честь ей за то и хвала!» Семик — это четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали этот четверг своему верховному богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями («завивали») молодые березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею:

Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник. Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть, пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28 августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздавались почести как живому олицетворению древней богини весны.

«Вейся ты, вейся, березка, Завивайся, белая»—»Что же мне, березке, не виться?

Что же мне с милым не водиться ?» Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли «березка», и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом «топили».

Ох, кукуется кукушке во лесу! Заплетите мне тяжелую косу;

Свейте, девушки, веночек невелик — Ожила береза-древо на Семик.

Ох, Семик, Семик, ты выгнал из бучил, Водяниц с водою чистой разлучил,

И укрыл их во березовый венец. Мы навесим много серег и колец;

Водяницы, молодицы, Белые птицы,

Погадайте по венку, Что бросаем на реку.

По воде венок плывет, Парень сокола зовет,

Принести велит венок В златоверхий теремок.

Ой, родненьки! Ой, красные!

Ой, страшно мне, Молоденькой. (А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком. Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы. «Русальною» эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках, выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и «похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны «кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка — «кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка; Давай с тобой, девица, давай покумуемся! Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами, чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька, наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы: одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка, Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как родные-то стали тужить, По Костромушке выплакивати:

«Была Кострома весела, Была Кострома хороша!

Костромушка, Кострома, Наша белая лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка. Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке. Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки. После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи, украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно «поучениям» против язычества, носили «разнузданный» характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями. Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее древние из сроков: конец мая — начало июня или на неделе перед Купалой. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья, называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой — вновь базары и веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета до его «макушки» — недели от Ивана Купали.

7. Иван Купала

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню Ивана Купалы (24 июня/7 июля).

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям, особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы, колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу. Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду.

Кроме целебных трав, в ночь на Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый корень, любисток-траву, перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана Купалу (в самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический цветок является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым цветом, а на Руси — свети-цвет или Жар-цвет. Бутон жар-цвета разрывается с треском и распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему откроются спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность становиться невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего поля градовую тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо было накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой скатерть и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения. Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое станет ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг, приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться, раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или оглядываться по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить цветок папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес, разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело, иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой. Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой; может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть, пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана, или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.

БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА КОСТРОМА

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Pa-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родились дети — Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы. Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они — родные брат и сестра, и решили покончить с собой — утопиться Кострома стала русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).

С купальной ночью связан романтический обряд опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть их под подушку с наговором: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для славян, купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес, обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся, символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую полынь. Также защищали коровники, и хлева.

Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания «живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали «карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что под утро короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней шумели, хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить: ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму.

8. День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна — «громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим предохранительным средством от молний являлся так называемый «чертов палец» (белемит или песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки, то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца, совершалось множество обрядов. В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего известно по соотнесенности с христианскими праздниками.

9. Медовый Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в этот день выходили на перекрестки «допрашивать вихорь о зиме». Это был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову. Затем производился допрос «летучего духа полуденного». По преданию, вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в точности.

10. Яблочный Спас

Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы». Это делалось для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля. Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и приговаривали, обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды, что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!» Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг. » Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое лето накануне Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время.

11. Ореховый Спас

К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса. Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же, как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний, третьего — поздний.

В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости. Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей служат: полевиков, полудницу.

Заключение

Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого общества.

Весенняя череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины, оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

После долгого поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались, обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку: пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества. Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять молодёжь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её развитие — это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Национальная культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и жизненно важную опору.

Библиографический список

1) Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М., 2000.

2) Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение, 1991.

3) Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

4) http://www.rusvolya.ru/prazdniki

Основные русские праздники на Руси:

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Вербное воскресенье

Пасха

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Третий Спас

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Читайте также:

Реферат права обязанности и ответственность граждан в области пожарной безопасности

Судовые сигнально отличительные фонари реферат

Реферат государственная служба в сша

Реферат на тему муму тургенев

Президент рф в системе разделения властей реферат

Источник

Реферат: Календарные праздники и обряды на Руси

1. Календарные праздники и обряды на Руси; их связь с зимним и

летним солнцеворотами; весенним и осенним равноденствием; с циклами сельскохозяйственных работ; с языческими и христианскими основами веры

Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.

2. Система церковных праздников

По объекту прославления православные праздники подразделяются на Господни, Богородичные, в честь святых и «бесплотных сил» (мира ангельского). По времени проведения — на неподвижные (непереходящие), за которыми закреплены особые дни (числа) в церковном календаре, и подвижные (переходящие), перемещающиеся по календарю в зависимости от не имеющей твердой даты Пасхи — главного, наиболее почитаемого общехристианского праздника («праздника всех праздников»). По степени торжественности (видам богослужения) различают великие, средние к малые праздники, по масштабам празднования — общие и местные. Первые отмечались одинаково торжественно во всех православных храмах, вторые — в некоторых.

К великим праздникам относятся двунадесятые и пять не двунадесятых. Среди двунадесятых праздников три подвижных: Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи (Вербное воскресенье), Вознесение Господне (Вознесение) — в 40-й день по Пасхе и день Святой Троицы, Пятидесятница (Троица) — в 50-й день по Пасхе. Неподвижные великие праздники: Крещение Господне, Богоявление (Водокрещи, Иордань) — 6(19) января; Сретение Господне (Сретение) — 2(15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы (Благовещенье) — 25 марта (7 апреля); Преображение Господне (второй Спас, Спас на горе, средний Спас, Спас яблочный) -6(19) августа; Успение Пресвятой Богородицы (Успенье, Успенщина) — 15(28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы (Малая Пречистая, Спожа, Аспосов, Пасиков, Луков день и др.) — 8(21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня (Вздвиженье, Вздвиженьев день) — 14(27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы (Введенье) — 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово (Рождество) — 25 декабря (7 января).

Великие, но не двунадесятые праздники: Обрезание Господне — 1(14) января; Рождество Иоанна Предтечи (Иванов день, Иван Купало, Купало) — 24 июня (7 июля); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) -29 июня (12 июля); Усекновение главы Иоанна Предтечи (Иван постный, Иван полетний, полеток) — 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) — 1(14) октября.

Двунадесятые праздники (кроме подвижных) имеют так называемые предпразднества и попразднества. Предпразднества — дни, предшествующие празднику. Создавая определенный психологический настрой, они подготавливают верующих к его встрече. Все двунадесятые праздники, за исключением Рождества и Богоявления, имеют по одному дню предпразднества. Рождество Христово — 5 и Богоявление — 4 дня. Попразднества — дни, составляющие продолжение двунадесятых праздников. Число таких дней колеблется от одного до восьми в зависимости от степени близости одних двунадесятых праздников к другим или к посту. В дни предпразднеств и попразднеств в храмах наряду с молитвами и песнопениями в честь отмечаемых в эти дни дат церковного календаря прославляются и события предстоящего или прошедшего двунадесятого праздника. Наиболее торжественны богослужения дня отдания праздника — последнего дня попразднества. Содержание и ритуал церковных праздников (особые для каждого из них) были едины на всей территории России.

3. Классификация традиционных календарных праздников и

обрядов русского народа

Колядование

Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с «рождением» Солнца — зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами — это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

Колядованием начинались зимние святки — древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть? Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, — две части одного целого, а обряд — средство сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее. Другая сторона святочных ритуалов — гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

Масленица

В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица — праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

Весенние праздники

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Не обходились весенние обряды и без расписанных яиц. Традиция расписывать яйца весной — одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами — писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю «зеленые святки». Они приходились на конец мая — июнь (в разных местностях назначали свой срок).

Для землепашца это время критическое — все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Взор земледельца обращался к водным гладям — к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа — к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Ярилин день

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью «зеленых святок» были два «огненных», солнечных праздника — Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю).

Ярило был богом восходящего(весеннего) солнца, богом любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

День Ивана Купалы

Купала — божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания «живого огня» начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Сбор урожая

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник «первых плодов» (начало августа); чествование Рода, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время «бабьего лета», с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

4. Практическое задание: составить и проанализировать

церковный и народный (земледельческий) календари

Церковный календарь на 2007 год

Православные праздники и посты. В скобках указаны даты по старому стилю.

Великие и двунадесятые православные праздники:

7 января (25 декабря) Рождество Христово

14 января (1 января) Обрезание Господне

19 января (6 января) Крещение Господне. Богоявление

15 февраля (2 февраля) Сретение Господне

1 апреля (19 марта) Вход Господень в Иерусалим

7 апреля (25 марта) Благовещение Пресвятой Богородицы

8 апреля (26 марта) Пасха Господня. Светлое Христово Воскресение

17 (4) мая Вознесение Господне

27 (14) мая День Святой Троицы или Пятидесятница

7 июля (24 июня) Рождество Иоанна Предтечи

12 июля (29 июня) Святых первоверховных апостолов Петра и Павла

19 августа (6 августа) Преображение Господне

28 августа (15 августа) Успение Пресвятой Богородицы

11 сентября (29 августа) Усекновение главы Иоанна Предтечи

21 сентября (8 сентября) Рождество Пресвятой Богородицы

27 сентября (14 сентября) Воздвижение Креста Господня

14 октября (1 октября) Покров Пресвятой Богородицы

4 декабря (21 ноября) Введение во храм Пресвятой Богородицы

Многодневные православные посты:

Великий пост с 19 февраля по 7 апреля (с 6 февраля по 25 марта)

Петров пост с 4 июня по 11 июля (с 22 мая по 28 июня)

Успенский пост с 14 по 27 августа (с 1 по 14 августа)

Рождественский пост с 28 ноября по 6 января (с 15 ноября по 24 декабря)

Однодневные православные посты:

Среда и пятница, за исключением сплошных седмиц и Святок

Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) 18 января (5 января)

Усекновение главы Иоанна Предтечи 11 сентября (29 августа)

Воздвижение Креста Господня 27 сентября (14 сентября)

Дни особого поминовения усопших:

10 февраля (28 января) Суббота мясопустная

3 марта (18 февраля) Суббота 2-я Великого поста

10 марта (25 февраля) Суббота 3-я Великого поста

17 (4) марта Суббота 4-я Великого поста

17 (4) апреля Радоница

26 (13) мая Суббота Троицкая

3 ноября (21 октября) Суббота Димитриевская

Сплошные седмицы:

Святки с 7 по 17 января (с 25 декабря по 4 января)

Мытаря и фарисея с 29 января по 3 февраля (с 16 по 21 января)

Сырная (Масленица) с 12 по 18 февраля (с 30 января по 5 февраля)

Пасхальная (Светлая) с 8 по 15 апреля (с 26 марта по 2 апреля)

Троицкая с 28 мая по 3 июня (с 15 по 21 мая)

Русский народный календарь

январь

1. Новый год.

7. Рождество. С 7 по 18 января — Святки.

19. Крещение. Ясно, холодно — к засушливому лето. Пасмурно — к урожаю.

23. Григорий. Иней — к сырому лету. Ветер с юга — к грозному лету.

24. Феодосии. На Феодосья тепло — к ранней весне.

25. Татьяна. Солнце — к раннему прилету птиц. Снег — к дождливому лету.

февраль

1. Макарий. Коли ясно — то ранняя весна.

2. Ефимий. В полдень солнце — ранняя весна. Метель — всю Масленицу.

4. Тимофей. Начало метелей.

6. Аксинья. Какова Аксинья — такова и весна.

10. Ефрем. Ветер на Ефрема — к сырому году.

14. Трифон. Если небо звездное — к поздней весне.

15. Сретение. Зима с весной встречаются. Начало Масленицы.

23. Прохор. До Прохора старуха охала: «Ох студно».

24. Влас. Пришел Прохор да Влас — никак скоро весна у нас.

март

14. Евдокия. Какова Евдокия, таково и лето. На Евдокию снег — к урожаю, теплый ветер — к мокрому лету, ветер северный — к холодному лету.

15. Федот. На Федота снежный занос — долго травы не будет.

18. Конон. На Конона вёдро (сухо, солнечно), — града летом не будет.

22. Сороки. Вторая встреча весны. 40 пичуг прилетают. Увидел скворца — весна у крыльца. Чайка прилетела — скоро лед пойдет. Журавль прилетел — тепло принес. Жаворонок — к теплу. Зяблик — к стуже.

апрель

7. Благовещение. Весна зиму поборола. Если снег на крышах лежит, то в поле лежать ему до Егория (6.5). Остается 40 холодных утренников. Гроза — быть теплому лету. Ночь теплая — весна дружная.

9. Матрена. Щука хвостом лед разбивает.

14. Марья. Зажги снега. Начало половодья.

18. Федул. Пришел Федул — тепляк подул.

21. Родион. Ледолом. Пашут под овес.

24. Антип. На Антипа воды не вскрылись — лето плохим простоит.

май

6. Егорий. Теплый Егорий весну начинает, а Илья (2.8) лето кончает.

15. Борис и Глеб. Соловьиный день.

16. Марфа — зеленые щи. Цвет черемухи холод приносит.

20. Вознесение. Отцветают сады.

22. Никола. От Николы осталось 12 холодных утренников.

24. Мокей. Если мокро — все лето такое.

27. Сидор. На Сидора холодно — все лето такое.

28. Пахом. Пришел Пахом — запахло теплом.

31. День Святого Духа. С этого дня и с неба и из-под земли тепло идет!

июнь

3. Алена и Константин. Сеют лен, гречиху.

11. Федосья — колосяница. Колосится рожь.

13. Еремей. Конец всякого сева.

21. Стратилат — грачами богат.

22. Кирилл. Конец весны, начало лета.

27. Елисей.

29. Тихон. Птицы стихают.

июль

3. Мефодий. Если на Мефодия дождь, то будет идти 40 дней.

7. Ивана-Купала. Большой покос. В ночь на И-К — чудеса и гадания.

10. Самсон. Если на Самсона дождь, то до Бабьего лета (14.09) дождь.

12. Петров день. Красное лето. Петр — Павел — час убавил.

21. Казанская. Начало уборки ржи.

25. Прокл. Поле от росы промокло

29. Афиноген. Лето перешагивает зной. Замолкают птицы.

август

1. Макрида. Если на Макриду мокро, то вся осень будет мокрая.

2. Ильин день. До обеда лето, после обеда осень. Зима с летом борется.

12. Сил. Озимая рожь, посеянная на Сила, сильная уродится.

14. Первый (медовый) Спас. Проводы лета. Со Спаса — холодные росы.

16. Антон — вихровей. Если на Антона вихрь — ожидай снежную зиму.

17. Авдотья — сеногнойка. Срывают огурцы, убирают чеснок, лук.

19. Второй (яблочный) Спас.

21. Мирон — ветрогон.

27. Михеев день. Тихий вечер — ясной осень, буран — ненастный сентябрь.

28. Успение. Третий Спас. Начало молодого Бабьего лета (до 11.09).

сентябрь

11. Иоанн — Предтеча — Креститель — гонит птицу за море далече.

14. Семен. Не убрали колосовые — пропали. Бабье лето (14-21). Если первый день ясен, то осень теплая.

21. Рождество Богородицы.

24. Федора. Всякое лето кончается.

27. Воздвижение. Птицы улетают, медведь в берлогу, корень не растет.

октябрь

1. Арина. Если на Арину журавли, то на Покров — первый мороз. Если нет, то до Артемьего дня (2.11) не будет ни одного мороза.

3. Астафий. Астафьевы ветры: северный — стужа близко, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру (летняя сухая и ясная погода). Тепло и летит паутина — к хорошей осени и нескорому снегу.

8. Сергий Радонежский. Рубят капусту. Если на Сергия первый снег, то зима установится на Михаилу (21.11)

14. Покров. Каков Покров, такова и зима. Ветер с севера — холодной зима, с юга — теплая, с запада — снежная, переменный — непостоянная зима. От первого снега до санного пути — 6 недель. Если лист с дуба и березы упадет чисто — к легкому году, а нечисто — к строгой зиме.

20. Сергий зимний. Снежный покров — к Матрене (22.11) станет зима.

23. Евлампий. На Евлампия рога месяца кажут в ту сторону, откуда быть ветрам. Если на север — быть скорой зиме, и снег ляжет посуху; на юг-скорой зимы не жди, будет слякоть до Казанской (4.11).

ноябрь

4. Казанская. Первый заморозок. Коли на Казанскую небо заплачет, то следом за дождем и зима придет.

8. Дмитриев день. Помин по усопшим воинам.

12. Зиновий. Синичный праздник. Прилет в сады синиц, снегирей, щеглов.

21. Михаиле. Чаще всего бывают оттепели. Настоящая стужа с 22.11.

23. Ераст. С Ераста жди крепкого наста.

24. Федор. На Федора дождь или снег — быть оттепелям до Введения.

декабрь

1. Платон и Роман. Платон да Роман кажут зиму нам.

4. Введение. Накладывает на воду ледение. Возможна и оттепель.

9. Юрьев день. Медведь в берлоге засыпает.

12. Парамон. На Парамона снег-быть метелям до Николы (19.12)

17. Варвара. Трещит Варюха: береги нос да ухо.

19. Никола. Хвали зиму после Николы (Гостевой праздник).

29. Аггей. Иней сей. Коли сильный мороз, то стоять ему до Крещения.

Сравнив православный и народный земледельческий календари можно сделать вывод, что некоторые праздники совпадают. Например: Рождество Богородицы (21 сентября), Покров (14 октября), Рождество (7 января), Крещение (19 января) и др.

Список литературы

1. Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. — М., 1962.

2. Бакланова Т.И. Народная художественная культура. – М., 2000.

3. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение, 1991.

4. Степанов Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

Источник

скачать

План:

1 Драматургия праздника
2 Праздники России
3 Неофициальные праздники
4 Государственные праздники религиозного происхождения
5 Праздники СССР
6 Культурные особенности
7 Профессиональные праздники
8 Международные и Всемирные дни

Литература
Примечания

Введение

Пра́здник — день торжества, установленный в честь или в память кого-нибудь, чего-нибудь. День или ряд дней, отмечаемых церковью в память религиозного события или святого. Выходной, нерабочий день. День радости и торжества. День игр и развлечений.^[1]

Социальное время можно разбить на три вида: повседневность (будни), выходные и праздники. Повседневность — это череда практик, повторяющихся изо дня в день. Выходные — это регулярные перерывы в беге повседневности. Повседневность и выходные имеют тенденцию к рутинизации. Чаще всего основным содержанием повседневности является труд. В выходные же преобладает свободное время. В это свободное время может меняться график и содержание питания, индивид может сам выбирать свое окружение. Считается, что в выходные человек должен восстанавливать свои силы после рабочих будней.

Праздник является особым элементом в структуре социального времени. Главная функция праздника — социокультурная интеграция той или иной общности людей. Разные праздники осуществляют разные виды интеграции.

Праздничный спектакль любого уровня строится по образу семейного праздника, при этом делаются попытки усилить интеграцию социокультурных полей, приблизить управляющих к управляемым, главу государства к народу. В общем, сплотить ту или иную социальную общность.

Цель государственных праздников — сплочение граждан вокруг официальных лидеров. Государственные праздники бывают двух уровней: организуемые самими властями и индивидуальные. Второй уровень, это когда государственный праздник сливается с индивидуальным и люди устраивают застолья. В случае первого уровня праздник просто становится дополнительным выходным.

Религиозные праздники обеспечивают интеграцию всех членов данной церкви вокруг ее руководства.

Праздники используются и бизнесом, преследующим ту же цель, что и государство: сплотить потребителей вокруг своей марки. (например, праздник Пива)

Семейные праздники выполняют функцию сплочения членов семьи и родственников.

Важную роль в праздничных ритуалах играет потребление. Оно выражается в застолье, подарках и специальной праздничной одежде. Формирование общества потребления превращает бизнес в ключевого участника праздничного дискурса. Праздник — это инструмент маркетинга.

К тому же, праздник выполняет важную функцию релаксации. Праздник делает перерыв в рутинизированной жизни человека.

1. Драматургия праздника

Праздник включает в себя два ключевых элемента:

1. социоструктурный (организационный) компонент, состоящий из формирования набора статусных позиций, полей, определения форм связи между ними.

2. поведение людей, занимающих позиции в пространстве праздника.

Первая структурная предпосылка праздника — разрыв повседневности. Для этого требуется власть над социальным временем.

Структура праздника характеризуется ярко выраженной драматургией. Основное содержание праздника диктуется культурной программой социокультурного поля, часто национального уровня.

Общая матрица драматургического анализа:

Название праздника. Жанр. То есть то, какой это праздник (ироничный, серьезный, …)

Масштаб празднующего сообщества. То есть это может быть семейная пара, а может быть религиозное сообщество.

Сценарий. Это схема проведения того или иного праздника. Это может быть план, который накануне придумал человек, который устраивает праздник (например, именинник), а может быть традиция празднования праздника.

Режиссура. То есть активное участие того, кто координирует ход праздника.

Отбор участников. То есть это те, кто будет играть в спектакле под названием «праздник».

Стимуляция праздничной игры. То есть наркотики, алкоголь, секс, музыка, то с помощью чего люди поддерживают праздничное настроение.

Праздничные костюмы. Человек подчеркивает свое участие в празднике праздничной одеждой.

Декорации. Эта часть праздника, как и костюм подчеркивает отличие праздника от повседневности.

Игра участников. Праздник предполагает эмоциональную работу. Участники праздника должны демонстрировать хорошее настроение и праздничный настрой. Если этого нет, то праздник превращается в фарс и перестает быть праздником для его участников.

Календарное принуждение. Праздник вытекает из ключевых характеристик социокультурного поля. Это поле принуждает людей праздновать.

2. Праздники России

Официально установленные праздничные дни, которые объявлены дополнительными выходными днями (в соответствии с Трудовым кодексом):

1 января — Новый год
1 — 5 января — Новогодние каникулы
7 января — Рождество Христово (Православное Рождество)
23 февраля — День защитника Отечества
8 марта — Международный женский день
1 мая — Праздник весны и труда
9 мая — День Победы
12 июня — День России
4 ноября — День народного единства

Официально установленные рабочие праздничные дни (не являются дополнительными выходными, но в эти дни проводятся торжественные мероприятия):

25 января — День российского студенчества (Татьянин день)
2 апреля — День единения народов
12 апреля — День космонавтики
24 мая — День славянской письменности и культуры
1 июня — День защиты детей
6 июня — Пушкинский день России
27 июня — День молодёжи
22 августа — День Государственного флага Российской Федерации
1 сентября — День знаний
1 октября — День пожилых людей
7 ноября — День согласия и примирения
Последнее воскресенье ноября — День Матери

Кроме праздничных дней, в России официально установлены памятные даты, памятные дни, дни воинской славы России и профессиональные праздники.

3. Неофициальные праздники

14 января — Старый Новый год
14 февраля — День святого Валентина (День всех влюбленных)
1 апреля — День смеха
15 мая — Международный день семей
25 мая — Праздник последнего звонка

4. Государственные праздники религиозного происхождения

7 января — Рождество Христово (Православное Рождество)

5. Праздники СССР

1 мая — День международной солидарности трудящихся
9 мая — День Победы советского народа в Великой Отечественной войне
13 мая — День Черноморского флота СССР
19 мая — День пионерии
18 августа — День воздушного флота СССР
7 ноября — День Великой Октябрьской социалистической революции
10 ноября — День советской милиции

6. Культурные особенности

7. Профессиональные праздники

Отличительной особенностью таких праздников является принадлежность «виновников торжества» к той или иной профессии. В такие дни, власть традиционно награждает наиболее отличившихся сотрудников этих ведомств, родов войск, отраслей и т. п. Также это повод для внутрикорпоративных поощрений.

12 января — День работника прокуратуры Российской Федерации
13 января — День российской печати
14 января — День трубопроводных войск
21 января — День инженерных войск
9 февраля — Международный день стоматолога
10 февраля — День дипломата
11 февраля — Всемирный день больного
14 февраля — День Аэрофлота
Второе воскресенье марта — День работников геодезии и картографии
10 марта — День архивов
11 марта — День работника органов наркоконтроля
12 марта — День работников уголовно-исполнительной системы Минюста
16 марта — День БХСС — БЭП
18 марта — День налоговой полиции
19 марта — День моряка-подводника России
25 марта — День СБУ
27 марта — День внутренних войск МВД РФ, международный день театра
Третье воскресенье марта — День работников торговли, бытового обслуживания населения и жилищно-коммунального хозяйства
9 апреля — День клинера
12 апреля — День космонавтики
21 мая — День Тихоокеанского флота России
Первое воскресенье апреля — День геолога
7 мая — День радио
2 декабря — День банковского работника
26 мая — День российского предпринимательства
28 мая — День пограничника
29 мая — День военного автомобилиста
Второе воскресенье июня — День работников легкой промышленности
Третье воскресенье июня — День медицинского работника
Последняя суббота июня — День изобретателя и рационализатора
Второе воскресенье июля — День российской почты
Второе воскресенье июля — День рыбака
Третье воскресенье июля — День Металлурга
Последнее воскресенье июля — День работников торговли
28 июля — День PR-специалиста
2 августа — День воздушно-десантных войск
Первое воскресенье августа — День железнодорожника
Второе воскресенье августа — День строителя
Третье воскресенье августа — День Воздушного флота
Вторая суббота августа — День физкультурника
Последнее воскресенье августа — День шахтера
27 августа — День российского кино
2 сентября — День российской гвардии
Первое воскресенье сентября — День предпринимателя
Первое воскресенье сентября — День работников нефтяной, газовой и топливной промышленности
4 сентября — День специалиста по ядерному обеспечению
8 сентября — Международный день солидарности журналистов
9 сентября — День тестировщика
Второе воскресенье сентября — День танкиста
12 сентября / 13 сентября — День программиста (256-й день високосного / невисокосного года)
Третья пятница сентября — день секретаря
27 сентября — день воспитателя и всех дошкольных работников
Третье воскресенье сентября — День работников леса
Последнее воскресенье сентября — День машиностроителя
4 октября — День космических войск России
5 октября — День уголовного розыска
5 октября — Международный день учителя
6 октября — День страховщика
Первое воскресенье октября — День учителя
Второе воскресенье октября — День Художника и День сельского хозяйства и перерабатывающей промышленности
15 октября — День работников фармации
20 октября — День военного связиста
24 октября — День Спецназа ГРУ
25 октября — День маркетолога
Последнее воскресенье октября — День работников автомобильного транспорта
31 октября — День автомобилиста (День водителя)
5 ноября — День военной разведки
6 ноября — День судебного пристава
10 ноября — День милиции
19 ноября — День ракетных войск и артиллерии РФ
21 ноября — День работника налоговых органов Российской Федерации
27 ноября — День оценщика
3 декабря — День юриста
15 декабря — День работников суда
16 декабря — День специальной службы ВС РФ
17 декабря — День ракетных войск стратегического назначения
20 декабря — День ФСБ
21 декабря — День повара японской кухни
22 декабря — День энергетика
27 декабря — День спасателя

8. Международные и Всемирные дни

27 января — Международный день памяти жертв Холокоста
28 января — Международный день мобилизации против ядерной войны
30 января — Всемирный день помощи больным проказой
2 февраля — Всемирный день водно-болотных угодий
9 февраля — Международный день стоматолога
11 февраля — Всемирный день больного
19 февраля — Всемирный день китов
21 февраля — Международный день родного языка
22 февраля — Международный день поддержки жертв преступлений
1 марта — Всемирный день гражданской обороны
1 марта — Международный день борьбы с наркоманией и наркобизнесом
2 марта — Международный день спички
3 марта — Международный день писателя
4 марта — Международный день Очкарика
8 марта — Международный женский день
9 марта — Международный день ди-джея
14 марта — Международный день действий против плотин
15 марта — Всемирный день защиты прав потребителя
19 марта — День отца
20 марта — Всемирный день астрологии
20 марта — Всемирный день воды
21 марта — Всемирный день поэзии
21 марта — Международный день борьбы за ликвидацию расовой дискриминации
22 марта — Всемирный день водных ресурсов
23 марта — Всемирный метеорологический день
23 марта — Всемирный день метеоролога
24 марта — Всемирный день борьбы с туберкулезом
27 марта — Международный день театра
1 апреля — Международный день птиц
2 апреля — Международный день детской книги
7 апреля — Всемирный день здоровья
12 апреля — Всемирный день авиации и космонавтики
13 апреля — Всемирный день рок-н-ролла
18 апреля — Международный день памятников и исторических мест
22 апреля — Международный день Земли
23 апреля — Всемирный день книг и авторского права
24 апреля — Международный день солидарности молодежи
26 апреля — Всемирный день интеллектуальной собственности
29 апреля — Международный день танца
3 мая — Всемирный день свободы печати
5 мая — Международный день борьбы за права инвалидов
8 мая — Международный День Красного Креста и Красного полумесяца
12 мая — Всемирный день медсестер
15 мая — Международный день семей
17 мая — Всемирный день электросвязи и информационного общества
18 мая — Международный день музеев
20 мая — Всемирный день метрологии
22 мая — Международный день биологического разнообразия
22 мая — Международный день астрономии
31 мая — Всемирный день без табака
1 июня — Международный день защиты детей
5 июня — Всемирный день охраны окружающей среды
8 июня — Всемирный день океанов
9 июня — Международный день друзей
26 июня — Международный день борьбы со злоупотреблением наркотическими средствами и их незаконным оборотом
26 июня — Международный день в поддержку жертв пыток
1 июля — Всемирный день архитектуры
Первая суббота июля — Международный день кооперативов
Последняя пятница июля — День системного администратора
2 августа — День Воздушно-десантных войск
9 августа — Международный день коренных народов мира
12 августа — Международный день молодёжи
13 августа — Международный день левши
10 сентября — Всемирный день предотвращения самоубийств
21 сентября — Международный день мира
27 сентября — Всемирный день туризма
1 октября — Международный день музыки
5 октября — День учителя
23 октября — День работников рекламы
1 декабря — Всемирный день борьбы со СПИДом
2 декабря — Международный день борьбы за отмену рабства
4 декабря — День объятий
7 декабря — Международный день гражданской авиации
9 декабря — Международный день борьбы с коррупцией
11 декабря — Международный день гор
14 ноября — Всемирный день борьбы с диабетом
17 декабря — Международный день сноуборда
20 декабря — Международный день солидарности людей
25 декабря — Международный день психолога
28 декабря — Международный день кино

Литература

В. И. Ильин. Потребление как дискурс. СПб: Интерсоцис, 2008. Глава «Повседневность и праздник». С. 345—360.
В. Петрухин. «Праздник» в средневековой Руси // Одиссей: Человек в истории. — М.: Наука, 2005, с. 81-88
К. Жигульский. Праздник и насилие // Жигульский К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985, с. 93-100
С. И. Ожегов и Н. Ю. Шведова. Толковый словарь русского языка, 4-е издание, Российская Академия Наук, Институт Русского Языка им. В. В. Виноградова, Москва, 1999.

Примечания

Толковый словарь русского языка С. И. Ожег ова и Н. Ю. Шведовой

скачать
Данный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии.
Синхронизация выполнена 09.07.11 08:58:37

Похожие рефераты: Праздники ГДР, Праздники ЮАР, Праздники США, Праздники Египта, Праздники Индии, Праздники Иордании, Праздники Ирака, Праздники Ирана, Праздники Камбоджи.

Категории: Праздники, Списки Общество.

Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike.

Источник

Русский народный
календарь представляет собой
интереснейший источник не только истории
верований, но и истории народных знаний,
опыта многовековых наблюдений над
природой, передаваемого посредством
афористически выраженных примет.

Народный календарь,
овеществленный в виде деревянных
четырехгранных бирок с нарезкой дней,
месяцев и праздников, восходит ко времени
не ранее XVI — XVII вв.^¹
Однако есть также интереснейшие
археологические данные о значительно
более ранних славянских календарях,
созданных задолго до Киевской Руси (II
— IV вв.).

С древнейшей поры
природно-астрономические явления были
для людей главными ориентирами в
круговороте годовых сезонов. Это, прежде
всего летнее и зимнее солнцестояние,
весеннее и осеннее равноденствия, а
также естественная смена времен года.
Эти переходные рубежи открываются
большими календарными праздниками
— святками, масленицей, семицко-троицкой
неделей, русалиями и Ивано-Купальским
праздником, осень предваряют праздники
во имя Спаса и Богородицы.

Праздничные циклы соединяет между собой
цепочка ежедневных средних и малых
праздников (полупраздников), календарных
примет и наблюдений, зарифмованных в
присловья и жестко привязанных к
церковным святцам. Поэтому календарные
праздники неотделимы от устного
крестьянского календаря — земледельческого
месяцеслова.

Календарные
праздники, как и народный месяцеслов,
такие же древние, как труд земледельца,
скотовода, охотника. Вместе с мифами,
былинами, сказками народный месяцеслов
и праздники стали хранителями сокровищ
духа и души народа. Жизнь этой сокровищницы
вечна, так как в ее основе — труд, праздник,
поэтическое слово, забота об умерших
предках и продолжении рода.

С принятием
христианства богатейший опыт людей по
освоению природы и окружающей среды
был как бы по-новому «систематизирован»
и сакрализован святыми православных
святцев. Соответственно в народном
календаре, сплошь состоящем из рифмованных
присловий, каждый день стал узнаваем
по той конкретной информации, которая
в качестве «прозвища» закрепилась
за конкретным святым: например,
Авдотья-Малиновка, Борис-Глеб-Пали-копы,
Луп-Брусничник, Орина-Журавлиный Лет,
Савватий-Пчельник. Эта информация,
накапливаясь от одного дня к другому,
как бы подводила к рубежу, когда должны
были произойти качественные изменения
в природе и, благодаря этому, в жизни
человека. Именно на эти рубежи приходятся
все большие календарные праздники.
Поэтому в народном укладе жизни каждое
значительное празднество было не просто
«эмоциональной разрядкой» от
трудовых будней, а своеобразным итогом
прожитому отрезку времени и одновременно
«подготовкой» к следующему периоду.

Как «итог»,
так и «подготовка» осуществлялись
через определенные обряды и ритуальные
действия. Повторяясь, хотя и в разных
вариантах, в течение года от одного
праздника к другому, они служили
единственной цели: не дать оскудеть
всему сущему на Земле. Поэтому в центре
календарных праздников стоят мотивы
продолжения человеческого рода,
плодородия земли, плодовитости скота,
зверей, птиц.

Календарный
праздник должен был, прежде всего,
установить взаимоотношения человека
с природой в данный момент года. Этой
цели служили повторяющиеся обряды.
Вторая задача календарного праздника
— хозяйственно-экономическая: заставить
природу служить человеку, так как
трудовых процессов было недостаточно
для удовлетворения нужд примитивного
хозяйства

Народный обрядовый
праздник, входящий в календарный
цикл, представляет типическую единицу.

Зимний цикл (декабрь
— февраль) имел два праздника: встреча
зимы — Коляда и проводы зимы — Масленица;
весенний (март — Троица) начинался
праздником Красной горки и Радуницы и
оканчивался проводами весны на Семик
и Троицу;

летний начинался
сразу после Троицы Русальной неделей,
праздником встречи бога страсти —
Ярилы, и кончался в конце июня проводами
лета на Ивана Купала;

праздник «обжинок»
и Спаса начинал осенний цикл в первых
числах августа, и «похороны мух» на
Покров были проводами осени (в октябре
— ноябре).

В народных названиях
этих праздников, восходящих к первым
векам христианства на Руси, сохранились
уже явные следы новой религии (Троица,
Иван, Спас, Покров). В этом сказалась
своеобразная тактика церкви, которая
приурочила христианские праздники ко
времени старых языческих, пытаясь
вытеснить связанную с ними обрядность.
В итоге в привычной языческой обрядности
появились христианские элементы как
некое внешнее добавление, органически
с ней не слившееся.

Обрядовый праздник
— сравнительно не сложное и однотипное
целое, повторяющееся в разных календарных
циклах, сохраняющее элементы основных
задач, какие праздник решал в языческий
период в условиях родового строя. Каждый
праздник тянулся от нескольких дней до
двух недель, и сокращение срока — явление
позднейшего времени.

5. Структура
календарной обрядности и принципы
функционирования фольклорных жанров.

Жизнь земледельца
зависит от природы, и потому еще в
глубокой древности люди старались на
нее воздействовать. Появились обряды,
целью которых было заклинать плодородие
земли, хороший приплод домашнего скота,
семейное изобилие и благополучие.

Многие обряды
входили неотъемлемой составной частью
в состав народных праздников, которые
отмечались в строго определенные дни
года. Эти обряды получили в научной
литературе, как известно, название
«календарных».

Календарные обряды
объединяют группу обрядов с сопутствующими
фольклорными произведениями. Они связаны
с народным календарем, который основывался
на смене времен года и распорядке
земледельческих работ. Время совершения
обрядов совпадало со сроками работ по
выращиванию урожая.

Соответственно
четырем временам года календарные
обряды делятся на четыре цикла: зимний,
весенний, летний и осенний. Наиболее
насыщенными из них являются зимний и
весенний циклы, так как именно в это
время исполняется больше обрядов,
характеризующихся большим разнообразием
форм. Необходимо отметить, что календарные
обряды сопровождались песнями, например
масленичными, семицкими, колядками,
веснянками, а также определенными
плясками, играми и т.д.

С течением времени
земледельческий календарь причудливо
соединялся с календарем христианских
праздников. Этот календарь представляет
собой в кратком виде следующий комплекс.

Зимние святки –
с 25 декабря по 6 января (все даты даны
по старому стилю).
Рождество – 25
декабря.
Святые вечера –
с 25 декабря по 1 января.
Васильев день –
1 января.
Страшные вечера
– с 1 января по 6 января.
Крещение – 6
января.
Масленица –
восьмая неделя перед Пасхой.
Весенне-летние
праздники.
Сороки – 9 марта;
день весеннего равноденствия.
Пасха – первое
воскресенье после первого весеннего
новолуния (между 22 марта и 25 апреля).
Егорьев день –
23 апреля.
Летние святки –
русальская, или семицкая, неделя, седьмая
неделя после Пасхи.
Семик – четверг
на русальской неделе, седьмой после
Пасхи.
Троица – воскресенье
на русальской неделе, седьмое после
Пасхи.
Аграфена Купальница
– 23 июня.
Иван Купала – 24
июня.
Петров день – 29
июня.

В каждый из
праздников совершались определенные
обрядовые действия и пелись приуроченные
к этому празднику песни. Цель всех
обрядов и песен была одна – способствовать
жизненному благополучию крестьян.
Потому календарным песням свойственно
не только торжество смысла, но и
определенное единство музыкального
напева.

По классификации
В.Проппа, зимние обряды, длящиеся от
Рождества Христова до масленицы, условно
делятся на две части.

Первая часть
относится ко времени от Рождества
Христова до Крещения включительно,
вторая – от Крещения до масленицы.
Отличие обрядовых действий состоит в
том, что первая часть зимних обрядов
совершается большей частью в избе, а
вторая – на улице. Обряды, проходившие
на улице, включали колядование, гадание
о личном счастье, ряженье и игры.

Зимние святки были
шумным и веселым праздником. Зимние
святки начинались с колядования.
Парни и девушки ходили по деревне и у
каждого двора “кликали” Коляду. Песни,
исполнявшиеся при этом, в разных местах
России назывались различно: колядки,
овсени или виноградья. Хозяевам дома
песней желали жизненных благ и требовали
вознагражденья. Песни адресовались
либо всей семье (всему двору), либо
отдельно хозяину или хозяйке, были
специальные песни для парня-жениха и
для девушки-невесты. В песне рассказывалось
о приходе Коляды или Овсеня (в припевах
часто – Таусень) – существ, похожих на
человека.

Девушки в святочные
вечера гадали. Гадания были разные, их
было много. Некоторые из них сопровождались
подблюдными песнями. “Ставят на стол
четыре блюда, покрытые полотенцами или
платками. В одно блюдо кладут уголь, в
другое печину, то есть кусок сухой глины
от печки, в третье – щетку, в четвертое
– кольцо.

Масленица
– следующий после зимних святок
крупный праздник в деревне. Масленицу
праздновали в течение недели, шумно,
разгульно, весело. Это были проводы
зимы. На масленицу устраивались пиры
с непременными блинами, катанье с ледяных
гор, кулачные бои, катанье на тройках.
Величали молодых, поженившихся в этом
году, поминали умерших, обходили дворы
с масленичными песнями, в которых желали
хозяевам урожая и изобилия.

Песен на Масленицу
пелось множество. Масленичными песнями
встречали Масленицу, прославляли ее и
подсмеивались над ней, прощались с нею.
С Масленицей разговаривали как с живым
существом. В песнях она то красивая
девушка, то “баба-кривошейка”, то
“дорогая гостья”, то “обируха” и
“обмануха”. В некоторых областях делали
чучело из соломы – Масленицу, — которую
устанавливали в начале праздника
где-нибудь на видном месте. В последний
праздничный день чучело везли на санях
в поле, сжигали, а затем хоронили или
разбрасывали головни и пепел по полям,
зарывали в снег. Уничтожая божество,
люди верили, что весной с новой
растительностью оно воскреснет вновь,
даруя урожай.

В Егорьев день
впервые после зимы выгоняли скот на
пастбища, подхлестывая животных ветками
вербы (у вербы первой среди древесных
растений набухают весной почки; по
народным поверьям верба обладала,
поэтому магической животворящей силой).
Этот праздник был преимущественно
мужским. Мужчины обходили поля, закликая
Егория уберечь скот от падежа, болезней,
от зверей и сглаза. Подростки ходили от
двора ко двору и пели перед каждым домом
песни-пожелания.

В этом весеннем
празднике особенная роль отводилась
пастуху. Он должен был ритуальной игрой
на пастушеском рожке и специальными
заговорами сохранить скот целым и
невредимым на все время, пока скот
пасется в поле.

Из пасхальных
обрядов песнями сопровождался
только обход дворов молодоженов (“вьюнца”
и “вьюницы”), ставших мужем и женой в
пошедшую зиму.

Конец весны –
начало лета (май – июнь) – время новых
праздников. Самый многообрядовый среди
них – летние святки или русальская
неделя. Главные действующие
лица во время летних святок – девушки;
главный герой исполнявшихся песен –
березка, воплощавшая для крестьян
животворную растительную силу.

В Семик,
празднично одевшись, девушки отправлялись
в лес завивать березу: перевязывали
концы деревьев кольцами, сплетали
березовые верхушки с травой, пригнув
березу. Венок, образованный ветвями,
представлял собой магический круг.
Березу завивали на несколько дней – до
Троицына дня, когда шли смотреть, завял
венок или нет, и в зависимости от этого
предугадывали, счастливым или несчастным
будет ближайший год и как сложится
судьба гадающей девушки.

Как и все календарные
ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны
с будущим плодородием: урожаем и браком.
После завивания березы ходили смотреть
поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки
и, пуская их по воде, ждали, прибьется
ли венок к берегу, поплывет ли по течению,
что означало скорое или нескорое
замужество; утонувший венок сулил
смерть…

Кроме того, у березы
происходило “кумление”: девушки
проходили попарно под сплетенными
ветвями, целовались сквозь ветки и
теперь называли друг друга кумами,
обязываясь тем самым быть подругами и
не ссориться.

В Троицын день
девушки и женщины устраивали похороны
березы, “русалки”, “кукушки”. Сломанную
ветку или особую траву, называемую
“кукушей”, наряжали и затем закапывали
под песню, как правило, на огороде.

В период между
Троицыным и Петровым днем в
некоторых губерниях хоронили Кострому
– человекоподобное существо. В обрядах
“Костромушка” представлен обычно
наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны
имели тот же магический смысл: передать
весеннюю силу растительности новому
урожаю.

Урожай, заклинать
который начинали еще в святочные вечера,
в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В
период между Ивановым (Ивана Купала) и
Петровым днем был временем последних
летних праздников. В празднике на Ивана
Купалу участвовала вся деревня. Зазывали
на праздник особыми песнями. С песнями
обходили поле, на меже жгли костры.
Делали чучело и сжигали его на костре,
через костер перепрыгивали. Купальские
песни рассказывают и о ритуальных
купаниях в реке.

После ритуалов в
ночь на Ивана Купалу и встречи солнца
в Петров день — вплоть до жатвы не было
никаких праздничных обрядов. Жнивные
же ритуалы не были жестко связаны с
календарем, ибо зависели от срока
поспевания зерна. Так как жатва в отличие
от пахоты и сева была женским делом, то
жнивные обряды и связанные с ними песни
– прежде всего женские.

Трем этапам жатвы
соответствуют три вида песен: зажиночные
– в начале уборки урожая; собственно
жнивные – во время полевых работ (в этих
песнях говорится в основном о самом
труде крестьянок в поле); дожиночные
(обжиночные) – поются после окончания
жатвы.

В конце уборки
хлеба в поле оставляли немного колосьев
(“бороду”) и завивали несжатый пучок
или, пригнув его к земле, закапывали
вместе с хлебом и солью. Последний сноп
украшали и несли в дом.

“Завивание бороды”
было направлено на то, чтобы возродить
силу земли, отданную ею на взращивание
колосьев.

Календарные ритуалы
по-своему организовали крестьянский
быт. Без них мир распался бы для крестьянина
на хаотические и неуправляемые враждебные
силы, готовые уничтожить саму жизнь. И
магически и поэтически песни комментировали
обрядовые действия, а те, в свою очередь,
организовывали крестьянский быт и
упорядочивали природу, от которой этот
быт зависел.

Ф. — это целостная
система различных видов и жанров
народного творчества: фольклор песенный,
инструментальный, хореографический,
обрядовый, устно-поэтический, драматический,
декоративно-прикладное творчество,
народное зодчество, народная игрушка.

Источник