Реферат на тему славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Содержание:

Введение

Славянская мифология и религия (славянское язычество) — это совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В этом отдельном произведении исследуется славянская мифология до принятия христианства славянскими народами, то есть примерно до IX – XII веков, с использованием этнографических описаний славянских праздников и ритуалов более поздних времен, вплоть до XXI века.     

В отношении мифологии и религии славян употребление термина язычество полностью оправдано его славянской этимологией: слово язык означало, среди прочего, отдельный народ, племя. Летописец Нестор, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славяне произошли от общности славянских племен: Был один славянский язык: славяне, которые сидели на Дунае  которые поселились… И так славянский язык распространился…. Таким образом, слово язычество в ряде случаев употребляется не для обозначения политеизма как такового, а в узком смысле как синоним политеизма славян.  

История формирования верований древних славян

Ученые реконструируют славянскую мифологию из разных источников.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X веков: Прокопия Кесарийского, Феофилакта Симокатты, Константина Порфирогенита, Льва Диакона и других. Западноевропейские авторы IX-XIII веков: баварский географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и другие. Арабские авторы IX-XIII веков — Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Руст и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эдде, есть сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Древнерусские, западнославянские (Козьма Пражский с его Чешскими летописями) и южнославянские источники XI – XV веков: летописи, учения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) И вставки в переводную литературу, в том числе апокриф. Особое место занимает Слово о полку Игореве, в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упомянутых наследником и носителем языческой культуры — анонимным поэтом-песенником. Все эти тексты не содержат целостных мифологических высказываний или отдельных мифов. В любом случае следует помнить, что это не изложение самих мифов, а пересказ их понимания современниками иных конфессий.               

Во-вторых, письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, менее близкие к язычеству, но содержащие ряд сведений из более ранних источников, не дошедших до нас, а также подробные записи легенды, сказки, былины, заговоры, рассказы и сказки, пословицы и поговорки, по которым можно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Волге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змеи Горыныче, Бабе Яге, Аленушке и Иванушке. Сложность интерпретации этих источников заключается в том, что более поздние пласты, изобретения авторов, сказочников, собирателей фольклора накладываются на древние представления. Среди авторитетных исследователей фольклора И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Д.К. Зеленин, В.Я. Пропп и другие. Примечательно, что все перечисленные произведения, в том числе записанные уже на рубеже ХХ века, несут в себе двоеверие, то есть смесь язычества и православия.                  

Более надежные, но и трудные для чтения археологические источники: сведения из раскопок культовых сооружений, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписи с упоминанием языческих богов или язычников, остатки жертвоприношений и ритуальных действий. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, И. Герман, Э. Кясовская, Э. Гьясовский, В. Лосинский, А. Лапинский, В. Я. Мансикка, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков., И.С. Винокур, П.П. Толочко, Д.Н. Козак, Я. Е. Боровский, Б. А. Тимощук, И. П. Русанова, Н. И. Толстой, Л. С. Клейн и другие.                                       

Важны сведения лингвистики, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов других народов. Помимо мирового авторитета в этой области Дж. Дж. Фрэзера, можно назвать С. А. Токареву, В. Н. Топорова и В. В. Иванову.         

Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении длительного периода в процессе отделения древних славян от индоевропейской общности народов во II-I тысячелетиях до нашей эры. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии присутствует значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что в него входят изображения бога бури и боевого отряда (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы изображений божества-близнеца (Ярило и Ярилиха, Иван да Марья ) и божество Небесного Отца (Стрибог). Также индоевропейскими, собственно, являются такие изображения, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Даждьбог) и некоторые другие.      

В первой половине I тысячелетия нашей эры на религию славян значительное влияние оказали кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, язычество западных (лужицких) славян находилось под влиянием кельтов, в частности, формировалась архитектура культовых построек.     

Некоторые исследователи предполагают кельтско-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. 

У ираноязычного населения славяне, по-видимому, заимствовали само слово бог (которое также имело семантику делить, ср. Богатство, бедный), которое изменило общеиндоевропейское обозначение божества. У восточных славян в своем пантеоне были божества, предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.   

Верования славян и прибалтов были очень близки. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Также есть много общего с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, присутствие драконов и так далее.  

С разделением протославянской общины начали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные различия. В частности, религия западных славян до начала христианизации, очевидно, существенно отличалась от всех остальных. 

Во время расселения восточнославянских племен в VI-IX вв. На мифологию отдельных их групп оказали влияние мифологии финно-угорских, балтийских и тюркских народов.

Религия древних славян

О религии древних славян почти ничего не известно, поскольку протославянская община располагалась далеко от центров цивилизации. Некоторые факты о мифологии и религии древних славян можно узнать только с помощью мифологических и лингвистических реконструкций. 

Единственным убедительно реконструированным общеславянским божеством является Перун, бог грома и молнии. Видимо, именно его Прокопий имел в виду под творцом молнии, господином над всем. Это божество лучше всего сохранилось у восточных славян как Перун и приобрело, помимо указанных, еще и черты бога-покровителя князя и дружины.  

Вместе с тем не следует путать языческое понимание души с христианским. Душа не была какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душа была самой личностью человека, который после смерти стал нефом, переходя в другой мир, рай. Интересно отметить, что, как отмечает О.Н. Трубачев, среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие рай было оригинальным, а ад заимствовано.       

Вообще в распоряжении ученых очень мало информации о мифологии древних славян, особенно если речь идет о временах общеславянского единства. Это связано со многими факторами, и прежде всего — с отсутствием развитой письменности и удаленностью от основных центров цивилизации. Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век).  

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но с древних времен жили во власти народа (демократии), и поэтому счастье и несчастье в жизни для них считается обычным делом. А во всем остальном у обоих этих варварских племен одинаковая жизнь и одинаковые законы. Они верят, что один из богов, создатель молнии, является властелином всего, и ему приносят в жертву быков и проводят другие священные обряды. Они не знают судьбы и, как правило, не признают, что она имеет какую-либо силу по отношению к людям, и когда они вот-вот столкнутся со смертью, будь то пораженные болезнью или попавшие в опасную ситуацию на войне, они делают пообещай, что если они будут спасены, немедленно принеси Богу жертву за свою душу; избегая смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение куплено ими ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всевозможные другие божества, приносят им жертвы и с помощью этих жертв делают гадания.  — Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (Книга III Войны с готами).        

Идолы и храмы

Как археологические данные, так и письменные источники указывают на то, что у славян были скульптурные изображения божеств (идолов). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Кумиры восточных славян отличались простотой и некоторой грубостью исполнения, а кумиры западных славян были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является полицефалия (многоголость). 

О появлении славянских идолов можно судить по известному так называемому идолу Збруч, а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленного в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Кроме того, существуют многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.   

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (храмах). Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставляя следов, будучи деревянными.    

В храме проводились обряды поклонения идолам божеств. Храмы можно было огородить; их обычным атрибутом был костер, временный или постоянный. Очевидно, храм был построен князем Владимиром для своего пантеона, но археологи его пока не обнаружили. Аргументируя по этому поводу Б.А. Рыбакова, поддержавшего археологов П.П. Толочко и Я.Е. Боровского, открывшего храм Владимира, в последнее время оспаривают.             

Судя по летописным данным, храм Перуна находился также в Новгороде, на Перыне. Его якобы обнаружил советский археолог В.В. Седов, однако его реконструкция сегодня вызывает большие сомнения. Из обнаруженных археологами славянских святынь выделяется и культовый центр Збруч. В последнее время высказываются предположения, что функцию святилищ на Северо-Западе России могли выполнять холмы — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайней мере, сам курган часто играл скорее ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища можно было найти в Перине.              

Помимо идолов, славяне (а также их соседи — балты и финно-угорские племена) поклонялись священным камням-валунам. На восточной окраине славянского пространства до прихода сюда славян священным камням явно поклонялись финно-угорские племена. Позже почитание священных камней слилось с народным православием и до недавнего времени встречается у россиян (хотя в городской культуре оно наполнено совершенно другим смыслом и содержанием, чем в традиционной).    

Священство

Славяне, по сравнению с другими народами Европы, имели более низкий уровень социально-экономического развития, поэтому не имели развитого и влиятельного священнического сословия. По мнению В. В. Седова, вождь (князь) у древних славян совмещал административные, военные и религиозные функции, что в целом характерно для периода военной демократии. Яркий тому пример — эпос Волх Всеславьевич, волшебник-князь, который помимо военного мастерства использует еще и магию (в частности, оборотня). Другой пример — Вещий Олег, прозвище которого также было дано за некоторые сверхъестественные способности.             

К середине 1 тысячелетия нашей эры. Славянские племена расселились на довольно большой территории, поэтому уровни социального развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии, а следовательно, и христианства, поэтому о священстве среди них говорить не приходится. Западные славяне по уровню общественного развития обогнали восточных, поэтому, как видно из источников, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а иногда и концентрировало политическую власть в своих руках. Судя по всему, священство как сословие у восточных славян находилось только в процессе становления, который был прерван введением христианства. Тем не менее у восточных славян в дохристианские времена были жрецы языческих божеств. Однако, по- видимому, не было так много из них — там было гораздо больше гадалок, колдунов и целителей. В древнерусских источниках их называют так: волхвы, колдуны, обавники, зелейники, колдуны, колдуны, колдуны, колдуны, безбожники и т. д. Как правило, их основными функциями было шарлатанство — лечение заговорами, ритуалами и природными лекарствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. д.); прогнозы и состояние — красноречивое — по крику птиц и животных, затвердевания олова и воска, и т.д.;. помощь во время родов. 

Праздники и обряды древних славян

Календарные праздники и обряды славян были тесно связаны с хозяйственными (и, следовательно, жизненно важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом связаны с сельскохозяйственными сезонами. Кроме того, годовой праздничный цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца. 

Значительная часть славянских праздников была связана с культом предков. С древних времен и до наших дней (в частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей в Радоницкую, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы. Не менее древние обычаи есть на могиле, поминки пивом и оставлять еду для умершего на могиле. До недавнего времени остатки языческих поминальных обычаев сохранялись и в другие христианские праздники, например, в Сочельник, Масленицу и Чистый четверг. В канун Рождества из-за зимы кладбище не посещали, но поминали предков дома. В Великий четверг для предков топили бани (чтобы их помыли) и разжигали костры у ворот (чтобы они согревались). Как правило, поминальные праздники приурочивались к знаменательным периодам года — солнцестоянию, равноденствиям, наступлению полета, зиме. Видимо, в это пограничное время открылись (закрылись) врата между миром живых и миром мертвых, через которые души мертвых вошли в мир. Они навещали своих потомков, и они должны были встретить их как следует — согреть, умыться, поить и накормить. Души предков могли благословлять, а могли посылать несчастья — все зависело от того, как их встретили, поэтому так важно было почтить предков.               

Умершие предки, как и отдыхающие на земле, в загробной жизни были связаны в сознании человека с землей, поэтому будущий урожай во многом зависел от благословения предков. Например, Масленица связана с идеей плодородия и культом предков — это было им, что соревнования были посвящены (гонки, кулачные бои, захват снежного городка) и основная еда в Масленице, с блинами быть похоронный. Плодородие земли и плодородие скота, как главные экономические интересы крестьянина, получали особое внимание в его праздниках и обрядах. В Васильевский вечер (новогоднюю ночь) готовили ритуальную пищу — свиньи или бараньи ноги, выпекали бисквиты в виде скота (косули) — целью всего этого было привлечение плодородия и благополучия скота. Этой же цели, а также обеспечению сохранности скота служили многочисленные ритуалы весеннего дня святого Георгия, когда проводился первый выпас скота.              

Плодородию земли способствовали многочисленные обряды с чучелами с изображением различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал, как правило, почитание и почитание чучела, прогулки с ним по улицам, сопровождаемые весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или раздирание на части. Судя по всему, чучело было средоточием плодородия и плодородия, и ритуалы его проводов должны были передать это плодородие земле — тем более что такие ритуалы проводились почти всегда весной или в начале лета.          

На Семике и Троицкой неделе роль чучела играла Троицкая (Семитская) береза, с которой совершали практически те же ритуалы — украшали ее, поклонялись и чтили, ели ритуальную пищу под березой, пели песни и танцевали. кругами, скручивали к нему ветки, совершали обряд бум, носили по деревне и, наконец, ломали и разбрасывали ветки по полю — цель всех этих ритуалов заключалась в привлечении плодородия и хорошего урожая, а также плодородие и успешное материнство, как в случае бума. Во всех семитских ритуалах с березой участвовали только девушки и женщины.     

Кроме того, ритуалы вызывания дождя (в случае засухи; в случае затяжных дождей, ритуал был направлен на достижение хорошей погоды) должны были способствовать обеспечению плодородия и урожая. В ритуале участвовала девочка, обычно сирота, которую звали Додола или Пеперуда. По мнению ученых, ее имя и само изображение, по-видимому, связаны с Богом Грома-Перуном (возможно, Додола представляла жену Бога Грома). Ее провели по деревне, украсили цветами и полили водой, пока пели песни с просьбами о дожде. 

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь были устроены народные гуляния — песни и танцы. Среди купальских ритуалов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание со склонов горящих колес. Нередко праздник принимал массовый характер. Кроме того, в эту ночь были собраны лекарственные и волшебные растения.      

Согласно реконструкциям, у славян были праздники, посвященные божествам как таковым. В частности, мог быть день Перунова и день, посвященный Велесу — Волосу, которые впоследствии были заменены на день Ильи и день Власьева соответственно, или день Николая (зимний и весенний). Однако прямых данных об этих языческих праздниках у нас нет, поэтому их даты и содержание остаются только реконструкциями.    

Свадебные обычаи и церемонии

Свадебные обычаи у разных племен различались в зависимости от типа брака. Славянский языческий брак в некоторых случаях мог быть полигамным. Повесть временных лет выделяет у славянских племен два типа брака и свадебных обрядов, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.  

Патриархальный брак

У Глэйдс есть обычай, когда их отцы кроткие и тихие, застенчивые перед невесткой и сестрами, матерями и родителями; они очень скромны перед свекровью и свекровью; У них тоже есть брачный обычай: зять не идет за невестой, а приводит ее накануне, а на следующий день приносят за ней — то, что дают.    

Подобные обычаи описаны еще в VI веке византийским писателем Маврикием:

Скромность их женщин превосходит любую человеческую натуру, поэтому большинство из них считают смерть мужа своей смертью и добровольно душат себя, не считая вдовства на всю жизнь.

Патриархальный брак и многоженство были характерны и для варягов-Руси. Плату за невесту в Древней Руси называли вено, а свадебный обряд — взрывать жениха. Древняя ковка описана поздними ритуалами снятия обуви с жениха и поговоркой Вымой ноги и выпей воды. В случаях, упомянутых в летописи, невесту всегда заводили (княгиня Ольга, Рогнеда).     

Матриархальный брак

И у них никогда не было браков, а девушек уводила вода… И стыдили в присутствии отцов и невесток, и браков у них не было, а устраивали игры между деревнями, и они сходились на этих играх, танцах и всевозможных демонических песнях, здесь они похищали своих жен в сговоре с ними: у них было две и три жены.

Некоторую информацию о дохристианских свадебных церемониях и обычаях можно почерпнуть из церковных учений, направленных против язычества.

И это делают язычники: они водят невесту к воде, когда их выдают замуж, они пьют чашу в честь демонов, бросают в воду кольца и пояса.

Традиция бракосочетания у воды (озера, колодца) подтверждается более поздними этнографическими данными — народными приметами и подобным обрядом, возродившимся у некоторых старообрядцев после реформ Никона. С другой стороны, здесь может быть отражен один из заключительных свадебных обрядов — испытание невесты, прогулки с ней по воде к реке или озеру.     

А когда у кого-то свадьба, ее отмечают бубнами, трубами и прочими демоническими чудесами. А бывает еще хуже: делают мужской член, кладут его в ведра и миски и пьют из них, и вынимают, облизывают и целуют. 

Несомненно, что в Древней Руси действительно существовал некий фаллический свадебный ритуал. Очевидно, фаллос использовался как магический символ: он должен был давать плодородие молодоженам, а земле плодородие. Данные этого учения подтверждаются и археологией — неоднократные находки вырезанных из дерева фаллосов встречаются в древнерусских поселениях.    

Вообще, видимо, древнерусская (и, видимо, славянская) свадьба сопровождалась многочисленными проявлениями сексуальности, целью которых было вызвать плодородие и плодородие. В этом же письме содержится старейшее (XII век) упоминание о таком свадебном обряде, как шлейф. Отдельные проявления сексуальности в славянской свадьбе сохранились до недавнего времени в виде постыдных частушек. Сама по себе русская циновка, видимо, уходит корнями в архаический мифологический пласт и долгое время была ритуально окрашенной.

Заключение

До сих пор на Руси сохранилось множество языческих обрядов и обычаев, которые мирно сосуществуют с христианством. Отсюда двойственный мир, в котором славянин жил и живет сейчас, отсюда двойственное верование. Мир славянских языческих богов был величественен — ​​и в то же время прост, естественно сливался с бытом и бытом. Возможно, поэтому славяне, даже обратившись к православию, не смогли отказаться от древних поэтических верований. Убеждения, которыми жили наши предки, которые обожествляли вместе с гуманоидными властителями грома, ветра и солнца как самые маленькие, так и самые слабые, самые невинные явления природы и человеческой натуры. Как считает знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество есть обожествление стихий. Земледельческая направленность мифов славян определила многие этические нормы, в частности миролюбие: у славян не было богов войны, таких как Арес. Это ярко выражает дух и духовность наших предков.         

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неведомыми Западной Европе, и от язычества остались лишь самые поэтические мифы и образы. 

Список литературы

1. Анучин Д.Н. Сани, лодка и лошади как принадлежности погребального обряда // Древности. Тр. Москва archeol. общество. Т. XIV. М., 1998.              
2. Белова О.В., Петрухин В.Я. Похороны Совия: книжный сюжет и реалии погребального обряда в свете славяно-русских параллелей // Фольклор и книжность. М.: Наука, 2007.        
3. Васильев М.А. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы до крещения Руси // Славяноведение. 1996.       
4. Денисова И. М. Образ древнеславянского храма в русском народном искусстве // Этнографическое обозрение. 1995.  
5. Зеленин Д.К. Избранные произведения. Очерки русской мифологии: неестественные смерти и русалки. М.: Индрик, 1991.      

СОДЕРЖАНИЕ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

2. НОВЫЙ ГОД

3. РОЖДЕСТВО

4. МАСЛЕНИЦА

5. ПАСХА

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ У СЛАВЯН

«Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных  рек Восточной Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество[1] и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова  рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали  принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних  предков славян праздничные обряды стали приобретать  колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или  птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время  танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте. Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому  образу жизни произошло дальнейшее изменение быта  древних славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV – VI вв. земледелие стало основой производства и достигло  значительного развития, В этот  период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального  общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные  жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость  неимущих землепашцев.

В VI — VIII вв. на Руси возникли города, получили  свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это,  вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

2. НОВЫЙ ГОД

У древних славян год делился на 12 месяцев. Названия месяцев были тесно связаны с явлениями природы: сечень (январь) — время вырубки леса; лютый (февраль) — лютые морозы; березол (март) — имеется несколько толкований: начинает цвести береза, брали сок из берез, жгли березу на уголь; цветень(апрель) — цветение садов; травень(май) — зеленеет трава; червень(июнь) — краснеют вишни; липец (июль) — цветение липы; серпень (август) — от серпа — время жатвы; вересень(сентябрь) — цветение вереска; листопад(октябрь) — опадание листьев у деревьев; грудень(ноябрь) — от слова «груда» — мерзлая колея на дороге; студень(декабрь) — студено, холодно. 

Многие древнеславянские названия месяцев позже перешли в ряд славянских языков и удержались в некоторых современных — украинском, белорусском, польском и других. 

В Х веке с принятием Христианства в Древнюю Русь пришло летоисчисление, применявшееся римлянами, юлианский календарь, римские названия месяцев и семидневная неделя — седмица,но названия дней недели на Руси взяли свои. 

Седмица начиналась с недели (с того дня, когда «нет дел»); понедельник — первый день по (после) недели; вторник — второй; среда — средний; четверг — четвертый; пятница — пятый; суббота от еврейского слова «саббат» (шаббат) — день покоя. 

В те давние времена летоисчисление велось в России, как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта — время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября, но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.

 19 декабря 1699 года по старому стилю Петр Iиздал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой  «… предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова. 

20 января 1700 года Петр Iиздал еще один указ: «О праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом…». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки… 

Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский — григорианский — календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13января, уже более скромно — старый Новый год. А вот Рождество в России — 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю. 

Как отмечали и отмечают Новый год в России? Вечер перед Новым годом в прежние времена назывался щедрухой.Стол полагалось готовить обильный, праздничный, потому что он давал начало, разгон всему году. Даже есть такая поговорка«С чем старый год проводишь, с тем и весь новый проживешь». 

Если вас пригласили на празднование Нового года в семью россиян, помните, что празднование продолжается с вечера 31 декабря до утра 1 января и вам предстоит попробовать много разных блюд, услышать много тостовспожеланиями счастья, здоровья, успехов в делах всем, кто оказался в этот вечер за праздничным столом. Присутствующие дарят друг другу подарки. Само же празднование начинается с боя курантов — часов на башне Московского Кремля.

Наряженная елка — символ новогоднего праздника. Интересно отметить, что первая публичная елка в России была устроена более 140 лет назад — в 1852 году. И к концу XIX века елка становится главным украшением не только городского, но и деревенского дома.

3. РОЖДЕСТВО

Большинство стран Европы и США Рождество отмечают по григорианскому календарю — 25 декабря, а Россия — по юлианскому, 7 января. Русская православная церковь объясняет нежелание переходить на новый стиль тем, что тогда нарушится устройство церковного года.

На Руси Рождество начали отмечать в Х веке. Издавна это был тихий и спокойный праздник. Канун Рождества — сочельник — справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и разгул — святки.

С песнями ходили по домам, устраивали хороводы и пляски, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек и гадали. И, конечно же, отдавали дань «зеленому змию». Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Кстати, с XVI века святочные маски стали официально называться харями и рожами.

В деревнях святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату. Но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные и водочные палатки.

Люди побогаче засиживались допоздна в ресторанах и кабаках. Купцы катались на тройках. Знатные вельможи устраивали балы.

Москвичи на Рождество отправлялись гулять в Петровский парк Марьину рощу, Останкино, Сокольники.

Любили шумно праздновать Рождество и российские государи.

Петр I имел обыкновение потешаться святочными игрищами. В царских теремах все рядились, пели песни, гадали. Сам государь с многочисленной свитой объезжал дома знатных вельмож и бояр. При этом все должны были рьяно веселиться — кто имел «кислую мину», был бит батогами.

Елизавета Петровна святки справляла по старинным русским обычаям.

Придворные должны были являться ко двору костюмированные, но без масок.

Императрица и сама рядилась, чаще всего в мужское платье. А еще государыня очень любила петь с девушками святочные песни.

Екатерина Великая уважала народные потехи и развлечения и частенько принимала в них участие. В Эрмитаже играли в жмурки, фанты, кошки-мышки, пели песни, а императрица лихо отплясывала с мужиками.

В последнее десятилетие праздник Рождества Христова опять активно возвращается в семейные традиции не только сельских жителей, но и горожан. И теперь, как и в прежние годы, когда в морозном небе всходит первая рождественская звезда, члены семьи, собравшиеся за столом, поздравляют друг друга с Рождеством, дарят друг другу подарки. А в сельской местности под окнами стали опять появляться колядникии распевать особые песни — колядки: 

«… Пришло Рождество, 

Начинаем торжество!…»

Основная цель колядования— пожелание счастья, богатства и хорошего урожая. 

Колядующих угощают лакомствами, благодарят за поздравления. Весь день 7 января принято ходить в гости и принимать гостей.

4. МАСЛЕНИЦА

Праздник Масленицу на Руси отмечали и тогда, когда ещё не было христианства. В те времена этот  праздник назывался иначе. Как и многие другие языческие народы, древние славяне отмечали праздник, связанный с проводами зимы и встречи весны. Он был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса.

Этот праздник олицетворял  пробуждение  природы от зимнего сна, означал начало полевых работ. И по сей день живёт как проявление надежды на год урожайный, сытый, поэтому она была и остаётся обильной и очень сытной.

После принятия христианства на Руси этот праздник остался. Причём, его считают народным праздником, а не праздником Христианской Церкви, поскольку христианского переосмысления Масленица не получила. Он в XVIвеке стал называться Масленицей.

Масленицу отмечают за семь недель до Пасхи. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. Интересно отметить, что уже во время самой Масленицы, продолжающейся семь дней, мясо не едят. Главное угощение на Масленицу — блины.

Они хранили в жизни мирной

Привычки милой старины;

У них на Масленице жирной

Водились русские блины.

А.С. Пушкин

Масленица была праздником весёлым, её ждали с большим нетерпением. Неслучайно её называли честная, широкая, весёлая, жирная, объедуха, сырная неделя …

Как уже говорилось ранее, во время Масленицы мясо уже не едят. Его едят последний раз в последнее воскресенье перед Масленицей, которое называется  мясное воскресенье. В этот день доедали мясо, которое оставалось после убоя домашнего скота перед Рождеством. Неслучайно поэтому период от Рождества до Масленицы называли ещё и мясоедом.

 В последнее воскресенье перед началом Масленицы тесть ездил приглашать зятя «доедать барана». В этот же день все ходили в гости к родственникам, соседям и друзьям и звали к себе на Масленицу.

Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имел своё название и свой смысл, и об этом стоит поговорить отдельно.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

ВСТРЕЧА (понедельник)

К этому дню — первому дню Масленицы — устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы — Масленицу — и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

ЗАИГРЫШ (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю — две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня  была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных  гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.

ЛАКОМКА (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.

Интересно, что над  парнями, которым в этом году не  повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями — блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя  — « к тёще на блины».

РАЗГУЛЯЙ (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и «Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как хотел. Само же чучело  Масленицы из соломы поднимали на гору.

ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины. Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же, приглашённая зятем,  присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины: кадушку для теста, сковороды, а тесть — мешок муки и масло. Эта встреча символизировала оказание чести семье жены.

ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ/ ПРОВОДЫ(суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот же день наряженную Масленицу — чучело из соломы —  на носилках несли до конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали. Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую неделю нужно было ждать целый год.

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват  пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

 В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.

А вот, что писал по этому поводу известный российский поэт и наш современник Андрей Дементьев:

Прощаю всех, кого простить нельзя.

Кто клеветой мостил мои дороги.

Господь учил: «Не будьте к ближним строги.

Вас всё равно всех примирит земля»…

 Как считают исследователи, славянская Масленица в значительной степени соответствовала западноевропейскому карнавалу. С Масленицей в России связано несколько примет, например:

· На Масленицу гадали: берёт девушка один из первых блинов и выходит на улицу и угощает первого встречного и спрашивает его имя. Почему? Потому что так будут звать суженого,

· Прощёное воскресенье — последний день, когда разрешалось употреблять спиртное,

· Ритуально съедение блина — во славу Весны и плодородия земли. Блины ведут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца,

· На Масленице первый блин — за упокой — «для душ родительских».

5. ПАСХА

“Дорого яичко к Христову дню» – так гласит известная русская пословица.

Пасхальные яйцаявляются атрибутом одного из главных религиозных праздников христиан — дня поминовения «чудесного Воскресения» распятого на кресте Иисуса Христа. По древнему церковному преданию, первое пасхальное яйцо Святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесении Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: «Христос Воскресе!». Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Предание способствовало тому, что обычай этот прижился. Крашеные яйца у носителей веры во Христа всегда служили символом Воскресения Иисуса, а с ним и очищения во имя новой лучшей жизни. Красная окраска яиц символизировала кровь Христа и одновременно служила символом Воскресения. И если человек живет по христианским заповедям, он приобщается к искупительным заслугам Спасителя и к новой жизни.

С древности яйцо служило символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, — иными словами, перехода из небытия в бытие. Когда-то было принято подносить яйцо как простой малый дар языческим богам, дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день Нового года и в день рождения. Богатые, состоятельные люди вместо окрашенных куриных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце Х века. Православная Пасха отмечается у нас в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием.

Пасха на Руси сопровождалась и обрядами, пришедшими из языческих времен, но теперь освященными Светом Христовым. Это — освящение куличей, изготовление сырной массы, крашение яиц. На Пасху в кадку с зерном пшеницы помещали яйцо и берегли эти семена для посева.

Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. К этому же дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Это были как бы цветы Ярилы-Бога, их раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой. На нее клали яйца, приготовляли всякие яства, смысл которых — Весна, Тепло, Огонь, Жизнь, Любовь.

У каждого народа существуют свои праздники, но среди них есть праздник праздников, самый главный. Таким событием на Руси на протяжении многих столетий была Святая Пасха. Предпасхальная неделя расписывается по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни.

Только успеет выглянуть весеннее солнышко, природа оживет, как все, «и млад и стар», готовятся с радостию встретить «праздников праздник и торжество из торжеств» — Пасху Христову, которая празднуется не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому календарю), в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием и мартовским полнолунием. Во многих местностях России день Воскресения Христова называется великим днем, так как существует поверье, доказывающее величие и святость этого праздника, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника, поэтому равняется семи обыкновенным дням. Ночь великой субботы представляет чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Сюда спешат через поля, через луга, через леса, по тропинкам, по дорогам православные, и опоздалые попасть в переполненный уже народом храм располагаются вокруг церквей в ожидании крестного хода. Но вот раздался первый благовест большого колокола, вся толпа всколыхнулась, зажглись в руках православных свечи, и показалось духовенство в светлых ризах с крестами, с хоругвями, с иконами, и голос церковного хора возвещает радость великую: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах».

В Москве торжественное Богослужение в пасхальную ночь совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность церковным обрядам, в общем сходным с настоящими. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золотные кафтаны. После хвалитных стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование в уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочеными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точеными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шел в Архангельский собор «христосоваться с родителями», т.е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался «в уста» со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т.е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися «для бережения» царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке.

В первый же день св. Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и, показывая собою лучший пример христианского смирения и милосердия, сказывал заключенным: «Христос воскрес и для вас» и одарял каждого либо новой шубкой, либо рубашкой и т.п. и присылал яства для разговения: «лучшим по части жаркой, да им же и достальным всем по части вареной, по части баранье, по части ветчины; а каша из круп грешневых и пироги с яйцами или мясом, что пристойнее. Да на человека же купить по хлебу да по калачу двуденежному». Более смирным и менее виновным преступникам давали по три чарки, а остальным по две, да по две и по одной кружке меду. А в золотой палате Царицыной в это время кормили нищую братию.

Традицияобмена крашеными яйцами на Пасху имеет в России давние корни. Известно, что во времена правления царя Алексея Михайловича для раздачи на Пасху было приготовлено до 37 тысяч яиц. Наряду с натуральными (куриными, лебедиными, гусиными, голубиными, утиными) крашеными яйцами были деревянные и костяные, резные и расписные. Естественно, своеобразным эталоном для размера яиц из дерева, кости, фарфора, стекла, камня был размер яиц натуральных.

Также Пасха сопровождалась играми с пасхальными яйцами, которые составляли в России одно из главных праздничных развлечений. У славян известно несколько видов таких игр, однако наиболее массовым было катание пасхальных яиц – по земле с бугорков или со специальных лотков. Суть игры сводилась к тому, чтобы скатить яйцо с лотка и ударить им другое – из тех, что уже лежали внизу; когда это удавалось, человек брал себе яйцо с земли.

Древние традиции празднования Пасхисохранились до наших дней. Бесчисленное множество людей вновь наполняет храмы во время пасхального богослужения, восстанавливаются и открываются посвященные празднику старинные церкви. Как и столетия назад, во многих семьях в четверг на страстной неделе красят яйца а в страстную пятницу дома полны запахов пекущихся куличей.

6. ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ

Праздник Рождество Иоанна Предтечи на Руси приурочился к древнему языческому празднику летнего солнцеворота. Считали, что в этот день солнце действует с особенной живительной силой. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы: «На Ивана выходи на косовицу», «Первый покос — большой покос». «Пройти до -солнышка два покоса — ходить не будешь босо», «До солнышка пройти три покоса;, ходить будешь в сапогах, а не босо». В Древней Руси день Ивана Купалы был великим праздником, в честь его производились два традиционных обряда: купанье в воде и росе и прыганье через зажженный костер. Это были древние очистительные обряды (через воду и огонь).  Накануне праздника Рождества великого Иоанна Предтечи и в ночь под самый праздник, а также весь день до следующей ночи отмечали на Руси Ивановскую ночь весело, с размахом. Ивана-Купала — старинный праздник благодарения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Народ опоясывался перевязями из цветов,, на голову надевали венки из трав, составляли и водили хороводы, пели песни, старики добывали из деревьев живой огонь, зажигали костры, в середину костра ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца, парни и девушки всю ночь веселились у костров, прыгали через них по одному и парами, взявшись за руки, перепрыгивали и через крапивные кусты. Над кострами матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, считая, что от этого прекратятся болезни, старики сидели в кружках, беседовали и попивали пиво и брагу, а молодые танцевали, пели, купались. Один из довольно распространенных обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного, причем даже не чистой водой, а с грязью. Начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха, а потом бежали опять купаться. В эту ночь допускалась относительная свобода интимных отношений. Купались ночью в росе, а днем в реках, плясали вокруг украшенного дерева, которое величали «Мареной»-или «Марой», погружали его в воду, а сами пели песни, что «Марена» утонула. Зарывали травы, так как в ночь под Ивана Купалу они приобретают целебные свойства, говорили: «Иван Купала — хорошие травы», «Иванов день пришел — траву собирать пошел».  С днем Ивана Купалы народ связывал представления о чудесах. По поверьям крестьян, в эту самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, змеи… Говорили: «В ночь на Ивана Купала происходят различные чудеса и страшные вещи», «Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказ нежити (домовых, водяных, леших, русалок)». Якобы ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве: слетаются на свой ежегодный шабаш. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу. Слепая змея медянка получает в этот день зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. В эту ночь молодежь караулила у костров ведьму, которая якобы появлялась в облике кошки или собаки.

Считали, что папоротник расцветает в полночь на Ивана Купалу чудесным огненным цветком, который указывает все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. По преданию, около полуночи на широких .листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше и выше, затем зашатается, перевернется и запрыгает, а в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском и появляется огненно-яркий цветок, что на него и смотреть больно. И вдруг невидимая рука срывает его: человеку это не удается, а в это время слышно какое-то щебетание и голос нечистой силы.  А еще были убеждены, что «Ивановские дожди — лучше золотой горы», и просили: «Вымолите, попы, дождя до Ивана, а после и мы, грешные, умолим», «До Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я и сам упрошу», «До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека», «Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо». А народ приметил: «Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звездно — много губ (грибов) будет», «Коли на Ивана просо в лежку, то будет и в ложке», «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана» — говорит пчела, «После Ивана не надо жупана». На Ивана Купала появляются светляки.  Обряды и обычаи соблюдались от Иванова до Петрова дня, с 7 июля по 12 июля.

7. ПЕРУНОВ ДЕНЬ

«Отче Громам, Перуне,
Вышних ратаю!
Стани средь ны,
Прими дары наши,
Коими славим тя»

(Книга «Родные Боги»)

    Перун Громовержец — Воин Небесный, держит равновесие между Навью и Явью. Перун своими Огненными стрелами Небо и Землю соединяет и пашню оплодотворяет. Дает людям свещенный Огонь в дар, когда от молнии загорается свещенный Дуб или другое дерево. Перун это Бог-мироправитель, творец небесного пламени, которое рождается в громах, а громы рождаются в пламени свещенном. Во время «позднего язычества» (княжение последних Русских князей-язычников, особенно Владимира-крестителя) Перуну поставили идола, голова которого была серебряной, а усы — золотыми. Около идола всегда горел Огонь. Славяне представляли Его в поэтизированном виде и отождествляли Его с природными явлениями: молнии-Его стрелы или меч, радуга-Его лук, тучи-одежда или борода с волосами, ветры-дыхание Громовержца. Дождь отождествлялся с оплодотворяющим семенем, а рокотание грома-далеко слышимый голос Перуна. Русские дружинники клялись Перуном и его братом Велесом – «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого веруем – от Перуна и Велеса, бога скота, и да будем желты как золото, и пусть посечет нас собственное оружие». (Светослав – грекам. 971г.).
    Во время насильственного крещения Руси князь Владимир приказал не изрубить или сжечь идол Перуна, а «привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил две-надцать мужей колотить его жезлами… Как влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще крещения… И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель (Стрибог заступился, как мог за Перуна), и от-того прослыло место то Перунья отмель, как и до сих пор зовется».
    И как мог князь Владимир и иже с ним низвергнуть, того, кто существовал за тысячи лет до него, кто существует, и будет существовать и после него!? Можно растоптать образ-идол, но нельзя уничтожить Силу, Силу Рода! А Перун и есть могучая Сила – Он был, есть и будет — покровитель и воевода Русских воинов!

День Перуна-Громовержца 20 липня (июля).СЛАВА ПЕРУНУ!

Верования и праздники древних славян

Доклад по обществознанию на тему

«Верования и праздники древних славян»

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то
ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых
помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину
на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых
каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка
может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с
различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.
Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского
мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские
племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были
едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными
отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный
при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных
языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он
состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал
действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не
земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне
считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У
каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя
поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его
как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить
вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во
время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что
символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными
предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным
защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший
охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием
христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом
«волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого
оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он
считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с
весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.
Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-
оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и
всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,
почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был
обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве – сохранился
в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь
священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-
это прозвище зверя, означающее «недоед », в слове «берлога» сохранился и
более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).
Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее
охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то
Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась
Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и
солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась
рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога
считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над
входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и
лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,
надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском
мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и
Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,
сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь
некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в
облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее
возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня
сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной
или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто
подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед
миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали
уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в
косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.
Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,
что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,
может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства
леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках
лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как
о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным
полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи
русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если
встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно
озера.

Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств
– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в
подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового
переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: « Домовой,
домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к
благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с
особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы
и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в
колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он
имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому
домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда
брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла
2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста
хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро
переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор
ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,
угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую
солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили
рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь
домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое
угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3
сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе
домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –
выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то
просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили
каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи
помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с
печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью
приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие
времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.
Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и
воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер
насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без
оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные
ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с
собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный
амулет.

Божества – чудовища.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира –
Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии
практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились
в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и
называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и
рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — как символ
совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В
качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,
что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его
поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира
и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,
проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О
древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает
светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго
существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ
в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и
тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала
выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления
охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов
смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а
позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к
человеку.

Древний пантеон.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В
христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о
боге, которому покланялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет
на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –
повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода
восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских
языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (
урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-
(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода были
Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их
восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько
подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему
представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц
дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей
и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц
постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего
праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из
хлеба, меда, творога, пирогов.

Погребальные обряды.

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных
обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до
принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было
курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь,
убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину
и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с
пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его
слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен
– ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.
Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась,
радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной
церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело
ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших
родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной –
воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни,
противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминках
дожил до наших дней.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали
играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у
соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские
корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог
(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,
плодородия Бог лета и счастья. Также известен как — Щедрый бог. Символ —
Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного
лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или
несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока
добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем
двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень
красивыми девами.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря
Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их
вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных
лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует
независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники
подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце
свету» («Солнце только воплощение света»).

Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе
движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее
человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом
Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по
кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный
диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый
пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое
дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –
защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы
оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета
жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода;
сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини
были матерью и дочерью.

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен
у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней
весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет
символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,
богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с
детством: “ляля”, “лялька” — кукла и обращение к девочке; “люлька”;
“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком
ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний
праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову
венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени),
водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка
— «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит
общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской
судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно
связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой
вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей
пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес
(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как — Хранитель стад.
Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и
растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который
регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и
договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом
войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная
голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его
правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных
зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог –
покровитель доспехов.

С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних
животных, а с развитием у славян Земледелия Велес становится богом урожая,
оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа
жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был
покровителем купцов.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее
имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее
культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной
называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на
Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.
Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,
сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной
Марьей Моревной.

Боги – воины.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают
воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.
Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих
богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего
воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких
цветов. Священные животные и растения — пшеница, зерно. Веселый Ярило —
покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких
цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен
соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в
земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и
жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,
в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной
человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения
приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы
сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и
молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш
тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,
обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в
большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю
весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени
военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в
некоторых областях славянского мира был вообще не известен.

Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-
похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем
князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных
славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного
верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское
божество, заимствованное у варягов.

Календарь.

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском
земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно
переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие
для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно
превращались в детские игры.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все
новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как
встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и
Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе
пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей
приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от
Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый
и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли
им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы
покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было
переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился
до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с
ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества
(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении
Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –
короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в
уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем
сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако
веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки,
у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-
нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием
долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали
сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали
проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу
пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало
солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в
расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель
преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,
катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –
соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, — считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,
выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы
природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника
наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому
часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно
качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были
вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о
любви, — это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим
благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы
выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы
оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и
считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в
нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на
Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали
овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например,
водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы
колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе
проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно
тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на
Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а
затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была
более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая
при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы
языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего
солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с
ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне
верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы
наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их
собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным
цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то
найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится
нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу
катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли
сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о
суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по
воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо
жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,
его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный
угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –
слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи
Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.
Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили
быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами
поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.
Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние
несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим
крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,
его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину
устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед
молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы
помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью
овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук
овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех
полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена
торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили
изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили
старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно
охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых
изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены
Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились
покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым
днем) — 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от
своего господина.