Реферат народные праздники россии

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Русские народные праздники

1. Календарные
   (зимние – Святки; весенние – Сороки;
   летние – Иван-Купала; осенние – сбора
   урожая).

2. Православные
   (Двунадесятые, Великие, Культа святых,
   чудотворных икон; Престольные).

3. Семейно-бытовые
   (родины, крестины, именины, свадьба,
   похороны, новоселье).

4. Гражданские
   (Новый год, 9 Мая, 1 Мая, 1 апреля).

древние —- новые;

отечественные
—- заимствованные;

сельские —-
городские;

религиозные
—- светские.

Зимние праздники.

Рождество
– один из любимых праздников русского
народа. С него начинались Зимние Святки
(двухнедельный период от Рождества до
Крещения, в середине которого отмечался
Новый год). Рождество по времени совпадало
с зимнем солнцеворотом, когда начинал
постепенно увеличиваться световой день
(69, С. 80).

С утра рождественского
дня в православной Руси было принято
колядовать (от слова «коляда»). Точный
смысл и происхождение слова «коляда»
пока не установлены. Суще­ствует
предположение, что оно имеет нечто общее
с римским словом «календа», что означает
начало каждого месяца (от­сюда и слово
«календарь»). Другая гипотеза сводится
к тому, что слово «коляда» происходит
от слово «коло» – круг, ко­ловорот и
означает конец солнечного круга, его
«поворот» на лето («Солнце – на лето,
зима – на мороз», – гласит русская
пословица).

Колядовали чаще
всего дети и молодёжь, реже взрослые.
Хозяева одаривали ряженых, приглашали
их в дом, угощали.

День Рождества
повсеместно отмечался славлением
Христа. С поздравлениями и пожеланиями
благополучия дети, подростки, молодёжь,
а иногда женатые мужчины и женщины
обходили крестьянские дворы. Во главе
небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский.
Путешествие со звездой

Святки
отмечались с 25 декабря (7 января) до 6
января (19 января). Первые шесть дней
назывались «святые вечера», вторые
шесть — «страшные вечера». У древних
славян на этот период приходились
праздники, связанные с культом природы,
ее возрождением, поворотом солнца к
весне и увеличением продолжительности
светового дня. Этим объясняются многие
условно-символические действия, дошедшие
до нас с языческих времен. Религиозно-магические
обряды, направленные на заботу о будущем
урожае, заклинания о приплоде скота
символизировали начало подготовки к
весне, к новому циклу земледельческих
работ.

Снова дети и
молодежь ходили по домам с поздравлениями
и песнями-колядками. У каждого участника
обряда была своя любимая колядка, которую
он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух
недель все население собиралось на
праздничные вечеринки – так называемые
посиделки и игрища, на которых пели
хороводные и плясовые песни, частушки,
устраивали всевозможные игры, разыгрывали
сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним
из любимых развлечений молодежи. Некогда
ряженье имело магический смысл, но со
временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние
святки христианский праздник — Крещение,
накануне которого отмечается крещенский
сочельник, последний день святочных
гуляний. Крещение – один из двенадцати
главных (двунадесятых) христианских
праздников. В основе его лежит евангельское
сказание о крещении Иисуса в реке Иордань
Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения
девушки гадали. При этом часто звучали
так называемые подблюдные песни, под
которые из сосуда с водой вынимались
предметы, принадлежащие той или иной
участнице гадания Слова песни,
исполнявшиеся при этом, должны были
предсказать те или иные события в жизни
девушки.

На Руси празднование
Крещения сопровождали обря­ды,
связанные с верой в животворную силу
воды. Главное событие праздника –
водосвятие – обряд великого освяще­ния
воды. Он проводился не только в православных
храмах, но и в прорубях. Во льду делалась
прорубь в виде креста, ко­торая по
традиции называется Иорданью. К ней
направляется после церковной службы
возглавляемый священником крест­ный
ход. Освящение воды, торжественный
крестный ход воз­ле Иордани, наполнение
сосудов святой водой – составные
элементы этого ритуала

По обычаю, на
Крещение в народе устраивались смот­рины
невест: нарядные девушки стояли около
Иордани и парни со своими матушками
присматривали себе невест

В этот день русский
народ внимательно следил за пого­дой.
Было подмечено, что если во время хождения
по воду идет снег, то будущий год будет
хлебородный.

Одним из любимейших
праздников русского народа была Масленица
– древнеславянский праздник, знаменую­щий
прощание с зимой и встречу весны, в
котором сильно выражены черты аграрного
и семейно-родового культов. Для масленицы
характерны многие условно-символические
дей­ствия, связанные с ожиданием
будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых
моментов показывает, что мас­леничные
празднества были связаны с обращениями
к солн­цу, «идущему на лето». Весь
строй праздника, его сюжет и атрибуты
призваны были помочь солнцу одержать
верх над зимой — сезоном холода, мрака
и временной смерти приро­ды. Отсюда
и особое значение солярных знаков в
ходе празд­ника: образа солнца в виде
катящегося горящего колеса, блинов,
катания на лошадях по кругу. Все обрядовые
действия направлены на помощь солнцу
в его борьбе с холодом и зимой: первобытные
люди как бы не верили, что солнце
непременно совершит свой круг, ему надо
было помочь. «Помощь» человека выражалась
в семильной магии – изображении Круга
или кругового движения.

Масленица — самый
веселый, разгульный праздник, ожидавшийся
всеми с большим нетерпением. Масленицу
на­зывали честной, широкой, веселой.
Величали ее и барыней Масленицей,
госпожой Масленицей.

Уже с субботы
накануне праздника начинали отмечать
«малую
масленку».
В этот день дети с особым азартом катались
с гор. Существовала примета: кто дальше
прокатится, у того в семье уродится лен
длиннее. В последнее воскресенье перед
масленицей было принято наносить визиты
родственникам, друзьям, соседям и
приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя
была буквально переполнена празд­ничными
делами. Обрядовые и театрализованные
действа, тра­диционные игры и забавы
до отказа заполняли все дни. Во мно­гих
областях России принято было делать
чучело Масленицы из соломы, наряжать
его в женское платье и возить по улицам.
По­том чучело ставили где-нибудь на
видном месте: здесь в основ­ном и
проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила
атмосфера всеобщей радости и веселья.
Каждый день праздника имел свое название,
за каж­дым закреплены были определенные
действия, правила пове­дения, обычаи
и пр.

Первый день —
понедельник — назывался «встреча
масленицы». Второй день праздника —
вторник — назывался «заигрыши». Третий
день масленицы — среда — носил название
«лакомка». «Широкий» четверг — это
кульминация праздника, его «разгул»,
«перелом». Пятница — «тещины вечерки»:
праздник еще кипит, но уже начинает
двигаться к своему завершению. Суббота
— «золовкины посиделки». В этот день
моло­дая невестка приглашала своих
родных к себе. Последний день масленицы
— воскресенье — называ­ется «проводы»,
«целовник», «прощеное воскресенье»
(69, С. 80-90).

Весенние праздники.
Приход весны
в народном сознании был связан с
пробуждением природы после зимнего
сна и в целом с возрождением жизни. 22
марта, в день весеннего равноденствия
и начала астрономической весны, на Руси
праздновались Сороки.
Существовало поверье, что именно в этот
день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются
на родину и сорока начинает вить гнездо.
Хозяйки к этому дню выпекали из теста
весенних птичек — жаворонков. Подбрасывая
их вверх, дети пели заклички – короткие
зазывные песенки, зва­ли («гукали»)
весну (69, С. 90).

Приход весны,
прилет птиц, появление первой зелени и
цветов всегда вызывали радость и
творческий подъем у наро­да. После
зимних испытаний появлялась надежда
на хоро­шую весну и лето, на богатый
урожай. И поэтому народ все­гда отмечал
приход весны яркими, красивыми обрядами
и праздниками.

Наконец, весна
приходила, долгожданная. Ее встречали
песнями, хороводами.

7 апреля народ
отмечал христианский праздник
Благовещение.
В этот день каждый православный считал
грехом заниматься каким-нибудь делом.
У русского народа существовало поверье,
что этот обычай как-то нару­шила
кукушка, попробовав свить себе гнездо,
и была за это наказана: теперь она никогда
не может иметь родного гнезда и вынуждена
подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение —
христианский праздник — относится к
числу двунадесятых. В его основе лежит
евангельское пре­дание о том, как
архангел Гавриил принес деве Марии
благую весть о грядущем рождении у нее
божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская
религия подчеркивает, что в этот день
положено начало таинственному общению
Бога и человека. Отсюда и особая значимость
праздника для верующих.

Праздник Благовещения
совпадает по времени с нача­лом
весеннего сева. Многие его обряды
связаны с обращени­ем к Богородице с
молитвами о хорошем обильном урожае,
теплом лете и т.п.

Главным весенним
христианским праздником является Пасха
–«праздник праздников». Он отмечается
христианской церко­вью в честь
воскресения распятого на кресте Иисуса
Христа.

Пасха относится
к так называемым подвижным празд­никам.
Дата его празднования постоянно меняется
и зависит от лунного календаря. Пасха
отмечается в первое воскресенье после
первого полнолуния, последовавшего за
днем весенне­го равноденствия. Для
определения дня празднования Пасхи
составляются особые таблицы — пасхалии.
Своими корнями Пасха уходит в далекое
прошлое. Первоначально это был ве­сенний
праздник скотоводческих, а затем и
земледельческих племен.

Пасхе предшествует
семинедельный Великий пост. Его последняя
неделя называется Страстной и посвящена
воспо­минаниям о страстях (страданиях)
Христа. В старину по всей России шла
подготовка к встрече Пасхи: убирали,
мыли, чистили жилища, пекли куличи,
красили яйца, готовясь к боль­шому
торжеству.

Четверг на Страстной
неделе называется Великий
четверг. В
этот день церковные службы посвящены
воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь
Великой субботы представляла обычно
великолепное зрелище всюду, где были
православные храмы: под звуки благовеста
(особого вида колокольных зво­нов)
начинался крестный ход. В Москве
торжественное бого­служение в
пасхальную ночь проходило в Успенском
соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце
играет». Его чистые благотворные лучи
несут нам очищение, радость. Потому-то
в старину вы­ходили в полдень всей
деревней глядеть, как «солнце играет»,
прося его о добром урожае, о добром
здоровье.

Русской народ
всегда почтительно относился к своим
предкам, обожествлял их. Одним из таких
дней поминовения ушедших из жизни людей
была Радуница.
Проходила пас­хальная неделя, а вторник
следующий отмечался как поми­нальный
день Куличи, крашеные яйца брали с собой
на кладбище.

По народному
поверью души наших предков в эти дни
весны возносятся над землей и незримо
касаются угощений, которые мы приносим,
чтобы их радовать Воспоминания о родных,
о близких, радение о роде своем, забота,
чтобы не презрели души предков род твой,
и символизирует Радуница — весенние
поминки. Само слово «радеть» заключает
в себя смысл хлопот, старания от всей
души. Радеть — это и печься, заботиться.
Народ считал, что, устраивая весенние
поминки, мы и радуем души предков, и
печемся, заботимся о них.

Разгар весенних
праздничных гуляний приходится на
Красную
горку. Красная
горка начинается с Фомина воскре­сенья.
Это один из народных праздников Красной
весны; в этот день наши предки встречали
весну, ходили с песнями по улицам, водили
хороводы, играли, пели веснянки. На
Крас­ную горку венчали суженых, играли
свадьбы.

Название праздника
связано с тем, что солнце начинает ярче
светить, окрашивая оттаявшие от снега
пригорки в крас­новатый цвет. Горы и
пригорки всегда почитались у древних
славян, наделялись магическими свойствами:
горы, по преда­нию, колыбель человечества,
обитель богов. В горах издавна погребали
умерших. Отсюда обычай после обедни в
этот день идти на кладбище: поминать
усопших, приводить в порядок и украшать
цветами могилы.

Начинались праздники
с восходом солнца, когда моло­дежь
выходила на освещенный солнцем холм
или пригорок. Под предводительством
хороводницы, держащей круглый хлеб в
одной руке и красное яйцо в другой,
водили хороводы и приветствовали весну.
Женихи и невесты гуляли в праздничных
нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники¹.
Солнце
светило все ярче, земля покрывалась
пышной зеленой растительностью, и в
четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи
на Руси отмечался праздник Семик
(отсюда проис­ходит и его название).
Семицкие обряды берут свое начало в
языческих верованиях древних славян,
почитавших природу и духов растительности.
До наших дней сохранился обычай украшать
жилище свежей зеленью и пахучими травами,
вет­ками и молодыми деревцами березки
и т.п.

Семик знаменовал
конец весны и начало лета. В основу
обрядности праздника положен культ
растительности. Сохрани­лось и другое
название Семика — Зеленые святки. Они
справ­лялись в рощах, лесах, на берегах
рек, где молодежь до глубо­кой ночи
пела, плясала, плела венки, завивала
березки и т.д.

Веселая толпа
часто направлялась к реке бросать венки:
та девушка, чей венок первым приплывет
к берегу, первой выйдет замуж, если же
венок закрутится на одном месте, его
обладательнице суждено еще год просидеть
«в девках».

В воскресный день
после Семика в России повсеместно
отмечалась Троица
или Пятидесятница. У всех славян суббота
накануне Троицы — традицион­ный день
поминовения умерших (в православном
календаре он носит название «родительской
субботы»): в этот день при­нято посещать
кладбище, заказывать молебны, жечь
поми­нальные костры. Иногда юноши и
девушки водят хороводы вокруг «субботних
костров». В этих играх угадывается
рас­пространенный в древности ритуал
очищения огнем, тесно связанный с
культами земли и предков. Так, в старинной
об­рядности соединились память об
ушедших и радостная встреча весенних
всходов, праздничный гимн кормилице-земле
и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается
на пятидесятый день после Пасхи, отсюда
ее второе название.

Христианский смысл
праздника Троицы основан на библейском
сказании о сошествии Святого духа на
апостолов на 50-й день после Воскресения
Христа, после чего они стали понимать
все языки. В христианской религии это
трактуется как пожелание Христа нести
его учение всем народам земли на всех
языках.

В праздник Троицы
принято украшать храмы и жилища ветвями
и цветами и самим стоять на службе с
цветами.

В России Троица
впитала в себя те обычаи и обряды,
ко­торые характерны для праздника
Семик. Издревле Троице со­путствовали
завивание венков, гадания, катания на
лодках и т.д.

Иван Купала
– следующий большой летний народный
праздник. Отмечавшаяся у древних славян
Купальская неделя совпадала по времени
с днем летнего солнцестояния. Праздник
посвящался солнцу и был связан с
древнейшими культами славян – культом
огня и воды. В этот день по традиции
разводили костры, купались в потеплевших
реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу
собирают целебные растения, которые,
по преданиям, исполнены особой лечебной
силы. Значение слова «Купала» трактуется
по-разному. Некоторые исследователи
считают его производным от слова «купный»
(совокупный, совместный, соединенный).
Другие объясняют его происхождение от
слова «купа». В некото­рых областях
России очаг как место, в котором
разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников
день Ивана Купалы — самый ве­селый и
жизнерадостный, в нем принимало участие
все насе­ление, причем традиция
требовала активного включения ка­ждого
во все обряды, обязательного соблюдения
обычаев.

Главная особенность
купальской ночи — очищающие костры.
Добыв трением из дерева «живой огонь»,
под пение особых купальских песен
зажигали костры, несомненно, имеющие
символическое значение. В огонь
подбрасывали бересту, чтоб горело
веселей и ярче Парни и девушки в
праздничных нарядах собирались
обыкновенно у костров, где водили
хороводы, и, взявшись за руки, попарно
прыгали че­рез эти костры, думая, что
это избавит их от всех зол, болез­ней,
горя. Судя по удачному или неловкому
прыжку, пред­сказывали грядущее
счастье или беду, раннее или позднее
замужество. Молодежь, подростки, дети,
напрыгавшись через кост­ры, устраивали
шумные веселые игры. Обязательно играли
в горелки.

Травы и цветы,
собранные на Иванов день, высушива­ют
и берегут, считая их очень целебными по
сравнению с те­ми, которые собраны в
другое время. Ими окуривают боль­ных,
борются с нечистью, их бросают в
затопленную печь во время грозы, чтобы
предохранить дом от удара молнии, а
так­же применяют для «разжигания»
любви или для «отсушки».

В
день Ивана Купалы девушки завивают
венки из трав, вечером пускают их на
воду, наблюдая, как и куда они по­плывут.
Зрелые женщины, присутствуя при этом,
помогают толковать те или иные положения
венка, подталкивая тем са­мым девушек
к принятию того или иного решения.

Главным символом
праздника был цветок папоротника. По
преданию, этот огненный цветок появляется
только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто
сумеет найти цветок папоротника и
сорвать его, станет властителем леса,
будет править тропами в лесу, владеть
кладами под землей, его полюбят самые
кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой
летний праздник – Ильин
день,
отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.)
в честь Ильи-пророка, одного из особо
почитаемых христианских святых. Ильин
день служил ориентиром для проведения
сезонных сельскохозяйственных работ,
с ним связано окончание сено­коса и
начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые
мо­менты делали Ильин день значимым
торжеством для кресть­ян. На народном
календаре вплоть до начала XX
века этот день символизировался
изображением колеса. Колесо с ше­стью
спицами в качестве оберега от грозы
распространено было как у русских, так
и у белорусов и украинцев.

В Ильин день
совершались обряды, призван­ные
сохранить и защитить как урожай, так и
самого человека.

С Ильиным днем
кончались, по народному выражению,
летние «красные» дни и начинался поворот
на осень, «Про­рок Илья лето кончает
— жито зажинает». Появляются пер­вые
утренние холода, удлиняются ночи: «До
Ильи хоть раз­денься — после Ильи в
зипун оденься», — говорит пословица.

С Ильиным днем
связаны многие сельскохозяйствен­ные
советы и приметы, относящиеся к уборке
хлебов, к пред­стоящему озимому севу,
созреванию овощей («На Илью на­крывай
капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство
ильинских сельскохозяйственных обыча­ев
и обрядов относится к жатве. С Ильей
чаше всего связыва­ли один из древнейших
земледельческих обрядов — «завиванье
бороды», распространенный в прошлом
как в России, так и во многих странах
Европы. Первоначальный смысл этого
обряда — обеспечение урожая на следующий
год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи,
овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие
традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося
своеобразным символом ответственного
периода сельскохозяйственной деятельности,
отразилась в фольклоре, прежде всего,
в пословицах и поговорках, метких словах,
приметах и т.д. В них в своеобразной
форме воплотились ре­зультаты
многовекового опыта и практической
мудрости кре­стьянина, относящиеся
к этому периода года.

В августе русский
народ отмечает три Спаса
— празд­ника, посвященных Всемилостивому
Спасу (Спасителю): 1 (I4)
августа — медовый Спас (Спас на воде),
6(19) августа — яблочный Спас (Спас на
горе), 16 (29) августа — ореховый Спас (Спас
на полотне). Широко известна такая
поговорка. «Первый Спас — на воде стоять,
второй Спас — яблоки есть, третий Спас
— холсты продавать».

Первый Спас
называется медовым потому что, начиная
с этого дня по народной примете пчелы
уже перестают брать медовую взятку с
цветов. В этот день русские люди ходили
друг к другу в гости, пробовали первый
новый мед. С 6 авгу­ста по всей России
начинали собирать и есть яблоки и
фрук­ты, которые в этот день освящали
в храмах. До этого дня есть яблоки было
нельзя. Дни, следующие за яблочным
Спасом, называют «лакомки». «На второй
Спас и нищий яблочко съест», — говорит
народ. Тщательно соблюдался обычай
де­литься яблоками и другими фруктами
со всеми неимущими. С этого времени
приступали к полной уборке урожая
огород­ных и садовых культур. Лето
подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники.
Проводы лета
начинались с Семёнова
дня — с 1
(14) сентября. Обычай встречать осень был
широко распространен в России. По времени
он совпадал с Бабьим летом. В середине
сентября праздновались Осенины.
Рано утром женщины выходили на берег
реки или пруда, встречали ма­тушку
Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С.
106).

Среди осенних
земледельческих праздников следует
от­метить начало жатвы — зажинки,
и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки
— важнейшие земледельческие праздники.
Многие исследователи русского быта
повествуют о том, как они проводились
на Руси. «Выходили поутру зажинщики и
зажинщицы на свои загоны, пишет в своем
труде А. А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива му­жицкими рубахами да платками
бабьими, песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впе­реди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый
сноп — «зажиночный» — звался
«снопом-именинником» и ставился особь
от других; ввечеру брала его зажинщииа,
шла с ним впереди своих домашних, вносила
в избу и ставила именинника в красный
угол хаты. Стоял этот сноп — до самых
дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали
«мирскую складчину», … пекли пирог из
новой му­ки… и праздновали окончание
жатвы, сопровождая особыми, приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
до­жатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».

Обычно дожинки
приходятся на период празднования трех
Спасов. К этому времени оканчивается
жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву,
несли последний сноп в церковь, где и
освящали его. Такими окропленными святой
водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый
сноп, украшенный лентами, лоску­тами,
цветами, также ставился под образа, где
он стоял до самого Покрова. По преданию,
сноп обладал магической си­лой, сулил
благополучие, оберегая от голода. В день
Покрова его торжественно выносили во
двор и с особыми заклина­ниями
скармливали домашним животным, чтобы
не болели. Закормленная таким образом
скотина считалась подготов­ленной к
долгой и суровой зиме. С этого дня ее
уже не выго­няли на выпас, так как
наступали холода

Своего рода рубежным
между осенью и зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,
который отмечал­ся 1 (14) октября. «На
Покров до обеда — осень, после обеда —
зима», — говорилось в народе.

Покров — один из
особо почитаемых православными верующими
религиозных праздников В старинных
церков­ных книгах есть рассказ о
чудесном явлении Богородицы, которое
произошло 1 октября 910 г. В них подробно
и кра­сочно описывается, как перед
концом всенощного богослужения, в
четвертом часу утра, местный юродивый
по имени Андрей увидел, что над головами
молящими стоит в воздухе Божья Матерь
в сопровождении свиты ангелом и святых.
Она простерла над прихожанами белое
покрывало и молилась о спасении всего
мира, об избавлении людей от голода,
потопа, огня, меча и нашествия врагов.
По народным представлениям, Богородица
была покро­вительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молит­вой об
урожае русский человек. Именно от неё
ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском
труде

Праздничная
церковная служба в день Покрова по­строена
так, чтобы убедить верующих в милости
и заступни­честве Богородицы, в ее
способности защитить людей от бед и
утешить их в горе. Богослужение в праздник
Покрова по­священо раскрытию ее образа
как всесильной покровитель­ницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы
рассмотрели основные календарные
праздники, зимние, весенние, летние и
осенние, в проведении которых отразился
характер русского народа, его верования,
обычаи и традиции. На протяжении веков
они, безусловно, претерпевали изменения,
связанные с определен­ными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные смыслы
и значения этих праздников до сих пор
важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим
художественные
элементы праздника Масленица.
Масленица (Масленка)
— праздник проводов зимы, восьмая неделя
перед
Пасхой
сегодня активно празднуется населением
(90).

Она
проходит перед Великим постом, в
сыропустную неде­лю православного
календаря, и заканчивается Прощёным
воскре­сеньем.
По
канонам Православной Церкви сыропустная
неделя предназначалась
для
подготовки
верующих людей к посту, когда каждый
из них должен был проникнуться настроением,
соответ­ствующим наступающему времени
телесного воздержания и на­пряженных
духовных размышлений – таковы христианские
традиции этого праздника. Но немало
традиций, пришедших в празднование
Масленицы, из далёкого язычества.

В
традиционном русском быту эта неделя
стала самым яр­ким,
наполненным радостью жизни праздником.
Масленица на­зывалась
честной, широкой, пьяной, обжорной,
разорительницей (языческие элементы,
так как христианство проповедует отказ
от всех земных радостей. Основа его –
благочинное и спокойное существование).
Говорили, что Масленица «целую неделю
пела-плясала, ела-пила, друг
ко дружке в гости хаживала, в блинах
валялась, в масле ку­палась».

Масленица
отмечается по всей России и в деревнях,
и в горо­дах.
Ее празднование считается для всех
русских людей обяза­тельным: «Хоть
себя заложи, а масленицу проводи». В
деревнях в
ней принимали в старину участие все
жители, независимо от возраста и
социального
положения, за исключением больных и
немощных. Неучастие в масленичном
веселье могло повлечь за собой, по
поверью,
«жизнь в горькой беде».

Празднества
начинаются встречей Масленицы в
воскресенье перед масленой неделей.
Однако этот обряд не был широко
рас­пространен.
Там, где он был известен, масленицу
встречали бли­нами,
которые раскладывали на возвышенные
места (языческий символ, т.к. именно
возвышенности во времена язычества
считались «священными» местами, на
которых происходило общение с богами)
с призыва­ми:
«Приезжай ко мне в гости, масленица, на
широк на двор: на горах
покататься, в блинах поваляться, сердцем
потешаться!», а также
пением песен.

Первые
три дня масленой
недели
идёт подготовка к праздни­ку:
привозят дрова для масленичных костров
(языческий символ – огонь), убирают
избы. Основные
празднества приходятся
на
четверг, пятницу, суббо­ту,
воскресенье — дни широкой масленицы.

Все
масленичные развлечения проходят обычно
на улице. В дома
заходят только для того, чтобы немного
согреться, если морозно, и угоститься
праздничным и яствами (чревоугодие –
языческий элемент, т.к. христианство
налагает большое количество запретов
на обильное принятие пищи). Нарядно
одетые люди
— девушки, парни, семейные пары, дети,
старики и стару­хи — все высыпают на
улицу, участвуют в праздничном гулянье,
поздравляют
друг друга, идут на ярмарку, которая
функционирует на всех крупных площадях,
где покупают нужные и ненужные
вещи, в старину удивлялись чудесам,
которые показывали в бала­ганах
—
передвижных театрах, радовались кукольным
представ­лениям и «медвежьим потехам»
— выступлениям вожака с медве­дем
(традиции, пришедшие к нам с языческих
времён, когда существовало большое
количество обрядов и верований, связанных
с культом животных. Медведь у многих
племён считался священным зверем,
считалось, что от общения с ним, человеку
передастся часть его способностей –
сила, выносливость, храбрость. Кроме
того, медведь считался покровителем
лесных угодий).

Масленичный
комплекс включает в себя такие развлечения
как
катание
с гор, катание на санях, различные
обряды чествова­ния
молодоженов, кулачные
бои, шествия
ряженых,
военные
игры, как, например, «Взятие снежного
городка» и т.д.

Характерной
особенностью Масленицы является
употребление большого
количества
жирной
пиши, а также пьянящих напитков (языческий
элемент). Из
напитков предпочитают пиво, а из пищи
— сметану, творог, сыр,
яйца, всевозможные мучные изделия:
блины, сырники, пря­женцы,
хворост, лепешки. Преобладание молочной
еды обуслов­ливалось
церковным запретом на употребление
мяса в неделю, предшествовавшую
Великому
посту (христианский элемент).

В
масленицу в старину звучало множество
песен, прибауток, пригово­ров,
большая
часть которых не имела обрядового
значения, это были
веселые песенки, посвященные Масленице
и масленичному гулянью(90).

Катание
с гор
— зимнее развлечение детей и холостой
молодежи. Катание
молодежи с ледяных гор было всегда одним
из главных развлечений
масленичной недели.
«На
горах катаемся, блинами объедаемся»
— пелось в старинной масленичной песне.

Для
катаний заливали водой естественные
горы или специ­ально
сколоченные из дерева. Ледяной скат
переходил в
длин­ную
ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся
к реке или озеру. Катальные
горки старались украсить: рядом с ними
ставили ел­ки,
развешивали
фонарики
и т. д.

Ближе
к вечеру около горки собиралась вся
деревенская мо­лодежь.
Для катания использовались санки,
рогожи, шкуры, коньки,
ледянки — круглые расплющенные корзины,
заледенев­шие снизу, катульки —
широкие выдолбленные доски, корежки —
деревянные корыта, напоминавшие долбленые
лодки, ко­роткие
скамейки, перевернутые вверх ножками.
Дети садились на санки но нескольку
человек. Парни, желая показать девуш­кам
свою удаль и молодечество, скатывались
с самых высоких гор: садились в верткую
корежку и лавировали по крутым скло­нам,
управляя ею, как лодкой, с помощью
специальной корот­кой
палки, или, взяв на руки визжавшую
девушку, спускались, стоя на ногах.
Однако чаще всего катались парами на

Судейкин
С.Ю. Масленица

санках:
девушка садилась к парню на колени, а
потом должна была по­благодарить
его за катание поцелуем. Если девушка
не соблю­дала этого правила, молодежь
«замораживала» санки, т. е. не разрешала
встать с них до тех пор, пока парень и
девушка не поцелуются.

По
обычаю в катании с гор должны были
принимать участие и молодожены. Они
садились на санки и съезжали с горы под
крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков»
(т. е. целуйтесь при всех).
Катание с гор не запрещалось и женатым
людям, существовало
даже такое поверье, что замужняя женщина,
катавшаяся в масленицу с горы, получит
хороший урожай льна (языческий элемент
– аграрная магия)
(90).

Катание
на санях
—
зимнее развлечение, характерное для
святок,
масленицы, престольных
праздников.

Особенно
яркими были
катания
на масленицу.
Они
называ­лись
«сьездки», так как в них принимали
участие жители всех окрестных
деревень.

К
праздничному катанию тщательно
готовились:
лошадей мыли,
расчесывали
им
хвосты и гривы; столь же внимательно
от­носились
к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь
обычно каталась
с
утра, молодожены могли
выез­жать
в любое время по своему желанию, а
семейные пары, осо­бенно
«большаки, кондовые и богатые крестьяне»,
— ближе к ве­черу.
Парни и девушки
и сегодня на Смоленщине выезжают
на катание с шумом и весель­ем:
лошади мчатся вперед, звенят бубенцы,
развеваются поло­тенца, привязанные
к задку саней, играет гармошка, звучат
песни.
Молодоженам полагалось
в старину ехать
степенно, с достоинством, кланяться
всем встречным жителям, останавливаться
по
перво­му
их требованию,
чтобы
принять поздравления
и
пожелания.

Парадный
выезд богатой
семьи
оформлялся
довольно торже­ственно. Хозяин неспешно
подводил
к воротам дома запряжен­ных
лошадей, хозяйка тщательно укладывала
и
сани подушки в нарядных наволочках,
меховую
или войлочную полость,
красиво
привязывала
к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно
одетая се­мья садилась в сани. Переднее
сиденье предназначалось хозяину с
сыном, заднее — хозяйке с
дочерьми.
Старики выходили
на
крыльцо
посмотреть парадный выезд, маленькие
дети с криками бежали
за санями.

Все
приехавшие на место съездок катались
обычно часов пять-шесть,
прерываясь на короткое застолье в домах
родствен­ников
и давая отдых
лошадям.
Катавшиеся
соблюдали
установ­ленные
правила: одни
сани должны
были следовать
за другими
по
центральной
улице деревни или вкруговую,
не
обгоняя и не превышая скорости. Парни
катали гуляющих
по
улице девушек, вежливо
приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!»
Правила приличия
обязывали парня катать одну и ту же
девушку не более трех-четырех
кругов, а затем пригласить
другую. Девушки
в знак благодарности
привязывали к дуге его лошади небольшие
полу­шалки. Молодожены, для которых
катание
на масленицу
было обязательным,
останавливались
но
просьбам односельчан, чтобы «посолить
рыжики», т. е. поцеловаться при всем
честном народе.

Своей
кульминации катание достигало
днем
в
Прощёное
вос­кресенье,
когда
собиралось особенно много санных
упряжек, а скорость
их
катания резко увеличивалась.
Лихие
парни, стараясь
показать
перед девушками свою удаль,
управляли
бегущими ло­шадьми
стоя, прыгали
в
сани на ходу, играли
на
гармошках, сви­стели
и
кричали.
Воскресное катание полагалось завершать
мгновенно,
сразу
же после первого удара колокола, звавшего
к вечере.
Этот
момент особенно большое удовольствие
доставлял
молодежи,
которая
стремглав
неслась
из села на санных упряж­ках, обгонявших
друг друга.

Санки для катания
на Масленице

Аткинсон Д.А.
Катание с гор на Неве

Кулачный
бой
– праздничное развлечение парней и
молодых мужчин, элементы которого можно
встретить при праздновании Масленицы
и сегодня.

Гейслер
Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец.
Фарфор

«Удалые
молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные
бои
устраивались зимой в период святок
на
масленицу
и
иногда в
Семик. При
этом предпочтение отдавалось Масленице,
разгульный характер которой давал
возможность мужской
части города и деревни показать перед
всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды
составлялись
по
признаку социальной или терри­ториальной
общности участников.
Друг
с другой
могли
биться две
деревни, жители противоположных концов
одного большого села, «монастырские»
крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные
бои готовились
заранее:
команды сообща выбирали место для битвы,
договаривались о правилах игры и
количестве участни­ков,
выбирали атаманов. Кроме того, была
необходима мораль­ная
и
физическая подготовка бойцов. Мужики
и парни парились в
банях, старались больше есть мяса и
хлеба,
которые,
но пове­рью,
придавали силу и смелость (языческий
элемент).

Некоторые
участники прибегали к различного рода
магиче­ским
приемам для увеличения
бойцовской
храбрости и мощи. Так, например, и одном
из русских старинных лечебников
со­держится
следующий совет: «Убей змею черную
саблей или но­жом,
да вынь из нее язык, да вверти в тафту
зелену и в черную, да
положи в сапог в левый, а обуй на том же
месте. Идя прочь, назад не оглядывайся,
а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го
не говори» (языческий
мотив – обращение к магии, магическим
действиям (заклинаниям), которые были
абсолютно дозволенными и необходимыми
в языческой религии). Обеспечить
победу в ку­лачном
бою старались и с
помощью
заговора (языческий элемент), полученного
от
колдуна:
«Стану
я, раб Божий, благословясь,
пойду
перекре­стясь,
из избы в двери, из ворот и вороты, в
чистое поле, на вос­ток,
в восточную сторону, к Окиян-морю, и на
том святом Окияне-море
стоит cтap
мастер муж, и у того святого Окияна-моря
сырой дуб
крековастый,
и рубит тот
мастер
муж своим бу­латным гонором сырой
дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит,
так же бы и от
меня
валился на сыру землю
борец,
добрый молодец,
по всякий день и по всякий час. Аминь!
Аминь! Аминь!
И
тем моим словам ключ в море, замок на
небе, от ныне и
до века».

Кулачные
бои в России могли
проходить
не только на кула­ках,
но и на палках, при этом
чаще
выбиралась борьба на кула­ках.
Бойцам полагалось
специальное обмундирование:
толстые,
подшитые
куделью шайки и меховые рукавицы, которые
смягча­ли
удар.
Бой на кулаках мог проводиться в двух
вариантах: «стенка
на стенку» (встречается сегодня) и
«сцеплялка-свалка». При битве «стенка
на стенку» бойцы, выстроившись в
один
ряд, должны были удер­жать
его под давлением «стенки» противника.
Это был бой, в ко­тором
использовались
различного
рода тактические военные приемы.
Бойцы держали фронт, шли клином —
«свиньей»,
меня­ли
бойцов первого, второго, третьего ряда,
отступали
в
засаду и т. и.
Бой кончался
прорывом
«стенки» противника и бегством вра­гов.
При
битве «сцеплялка-свалка» каждый
выбирал
себе
противника по силе и не отступал до
полной победы, после чего
«сцеплялся» в битву с другим.

Русский
кулачный бой, в отличие от драки, шел с
соблюде­нием
определенных правил, к которым относились
следующие: «не
бить лежачего», «не биться по-увечному»,
«мазку не бить», т. е. в случае появления
у противника крови заканчивать с ним
бой.
Нельзя было наносить удары сзади, с
тыла, а биться только лицом
к лицу. Важным моментом кулачного боя
было и то, что его
участники всегда принадлежали к одной
возрастной группе. Битву начинали обычно
подростки, их сменяли на поле парни, а
затем
вступали в бой молодые женатые мужчины
– «сильные бойцы».
Такой порядок поддерживал равенство
сторон.

Бой
начинался с прохода главных бойцов, т.
е. парней и мужиков, в окружении подростков
по деревенской улице к выбран­ному
месту боя. На поле парни становились
двумя «стенками»-командами друг против
друга, демонстрируя свои силы перед
противником, слегка задирая его, принимая
воинственные позы, подбадривая
себя соответствующими выкриками. В это
время на середине
поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку»,
гото­вясь к будущим боям. Затем
раздавался клич атамана, за ним общий
рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался
бой. Наиболее сильные
бойцы включались в битву уже в самом
конце. Наблюдавшие за кулачным боем
старики обсуждали действия молодых,
давали советы тем, кто ещё не
вступил в бой. Завершался бой бегством
противника с поля
и общей веселой попойкой участвовавших
в нём парней и
мужиков.

Кулачные
бои сопровождали русские празднества
на
протяжении многих веков. Кулачные
бои воспитывали у мужчин выносливость,
способность
выдерживать удары, стойкость, ловкость
и мужество.
Участие в них считалось делом чести
каждого парня
и молодого мужчины. Подвиги бойцов
восхвалялись на мужских
пирушках, передавались из уст в уста,
нашли свое отра­жение в удалых песнях,
былинах (90).

Суриков В.И.
Взятие снежного городка. Масленичная
забава.

Блины
– обязательный атрибут Масленицы,
пришедший со времён язычества. Пекли
пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные,
ячмен­ные,
овсяные блины и блинчики, а ели их со
всевозмож­ными добавками — замороженным
молоком, сырыми или
вареными яйцами и рыбой, маслом и медом.
Блины, за­мешанные
на молоке, называли «молочными», а блины
из
гречневой муки — «красными». Иногда
хозяйки сме­шивали
при выпечке гречневую муку с белой
высоко­сортной
мукой «крупчаткой».

Сельская
масленица. Рис. с лубка

Готовили
к праздникам и пироги-блинники,
которые представляли собой сложен­ные
стопкой и запеченные в русской печи
блины, про­мазанные
болтушкой из коровьего масла и сырых
яиц. В
столичных и губернских городах в
зажиточных семьях дополнением
к блинам служили дорогие сорта рыбы и
икра. Блины во время Масленицы
являлись
самой излюбленной едой. Их готовили и
ели в огромных количествах не только
в собственных домах и гостях, но и
лакомились на
праздничных ярмарках. «Блин брюху не
порча», — приговаривали
празднующие, предаваясь масленичному
разгульному
чревоугодию в преддверии надвигающегося
Строгого
поста.

В
некоторых деревнях первые блины делали
уже накану­не Масленицы
в
субботу, носившую название «малень­кой
Масленицы».
В
этот день в крестьянской общине
существовала традиция поминать умерших
родителей (языческий элемент – культ
умерших предков). Специально для них
накрывали обильный стол и с по­чтением
приглашали отведать угощения. Но в
большом количестве блины начинали печь
в богатых семьях с по­недельника,
а в бедных со среды или четверга сырной
недели и продолжали это делать в течение
всех осталь­ных дней праздника. «Без
блина не Маслена», — гово­рили
крестьяне.

Особое
значение при этом придавали приготовлению
первой
блинной опары. Готовить ее доверяли
«стар­шим»
уважаемым в семье женщинам, хорошим
стряпу­хам.
Тесто замешивали на снегу на озере,
берегу реки, у
колодца или во дворе. Это ритуальное
действие начи­нали
только после восхода месяца и появления
на небе первых
звезд (языческая традиция – священность
определённого времени суток). Процесс
совершался в полнейшей тайне ото
всех, ночью накануне первого дня
масленицы.
Многовековая
крестьянская традиция строжайше
пред­писывала
поступать подобным образом для того,
чтобы вредоносные
людям силы не смогли заметить всех
осо­бенностей
приготовления опары и не наслали на
стря­пух
на всю масленичную неделю тоску и хандру
(вера в потусторонние тёмные силы –
элемент язычества).

Выпечку
первого блины нередко сопровождали
специаль­ными
обрядами. Например, мальчика
восьми-десяти лет посылали со
свеже­испеченным
блином ездить по огороду на ухвате или
кочерге и
призывать Масленицу
специальной
закличкой.

Употребление
первого блина в крестьянской среде
так­же
было строго регламентировано. Его
обильно смазы­вали
коровьим маслом и медом, клали на слуховое
окно, божницу
или крышу «для угощения умерших предков»
(культ умерших предков сформировался
во времена язычества). Блины
нельзя было резать, требовалось рвать
их руками на куски.
Этот обычай повторял традицию употребления
первого
блина, известную во время поминок.
Согласно народному
представлению, душа умершего в этом
слу­чае
могла насытиться исходящим от блина
паром. «Честные наши
родители, вот для вашей души блинок!» —
гово­рили
хозяева. Иногда первый испеченный блин
бросали через
голову за спину, символизируя таким
образом «кормление
духов» (языческий элемент – вера в душу
и духов).

Продавец
блинов. Блинный
стол.

Чучело
Масленицы
– языческий атрибут праздника, дошедший
до сегодняшних дней.
На сноп
соломы, служивший основой для туловища
Масле­ницы,
привязывали оборкой голову и руки из
жгутов соломы.

Одним
из важнейших обрядовых действий при
изго­товлении
такой куклы было ее одевание —
«наряже­ние».
Костюм Масленицы должен быть старым,
ветхим, рва­ным,
а иногда на него надевали еще и вывороченную
мехом
наружу шубу. При этом как солому для
тела Масленицы,
так и все предметы ее одежды следовало
обязательно
собирать из разных домов или покупать
в складчину,
превращая исполняемую в рост человека
фи­гуру
в обрядовый символ всей деревни или
села и под­черкивая,
таким образом, сопричастность с актом
ее со­здания
всех членов конкретной крестьянской
общины. Как
правило, персонаж наделяли еще и личным
именем
— Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное
чучело

В
деревнях помимо
главного об­рядового
персонажа во мно­гих
домах делали значитель­ное количество
собственных «семейных» кукол, имевших
аналогичное
название. В от­личие
от общедеревенской Масленицы,
они, как прави­ло,
имели привлекательную внешность.
Им рисовали уг­лем
глаза, брови, нос, наря­жали в яркие
нарядные кос­тюмы,
характерные по свое­му
составу для замужних женщин:
праздничные, укра­шенные
полихромным бра­ным
ткачеством, вышивкой и аппликацией
рубахи, яркие ситцевые
сарафаны или вы­шитые
цветными шерстяны­ми, гарусными нитями
клет­чатые
поневы и орнаменти­рованные
фартуки. На голову концами
назад повязывали красные
ситцевые или шелковые
фабричные платки. Но и у домашних фигур
всегда
так же подчеркивали признаки пола.
Масленицу
снабжали
соответствующими празднику атрибутами
— сковородкой,
половником, блинами и сажали в доме на
лавку
в такой позе, как будто она печет блины.
Серьез­ного
ритуального значения таким изображениям
не придавали.
Делали по пять-шесть
таких фигур и усаживали их на всю неделю
на
почетном месте — на лавке у окна. Девушки
брали их
с собой на все посиделки и игрища в
специально арендованную
для этого избу, гуляли с ними по
дере­венским
улицам, катали в санях, распевая любовные
«страдания». Такие персонажи появлялись
в основном в тех
домах, откуда брали в новую семью молодых,
куда ожидали
приезда «новоженов» или где жили девушки
на
выданье. Иногда ряженая фигура превращалась
в простую
игрушку,

Одновременно
в селении могло сосуществовать не­сколько
подобных фигур, но только одна из них
олице­творяла собой символ праздника
для всей крестьянской общины
этой деревни или села, только ее
использовали во
всех обрядовых действиях во время
Масленицы и в конце
«провожали» или «хоронили» всей деревней.

По
народным представлениям Масленица,
не
зависи­мо
от способа ее воплощения, была наделена
сверхъес­тественными
магическими способностями (языческий
мотив). Демонстра­ция
этих преувеличенных качеств являлась
важнейшим обрядовым
действием, при этом старались утрировать
не
только внешние, но и внутренние свойства.
Маслени­цу
традиционно
величали широкой, разгульной, обжо­рой,
пьяницей. «Толстая Масленица.
Блинов объелась,
обожралась!»
— кричали участники уличных гуляний.
Во
всех воплощениях Масленицы
обязательными
деталя­ми
являлись рваная и нелепая одежда, старые
сани и ветхость
и необычность «выезда». Так, вероятно,
стара­лись
подчеркнуть персонажу изжитость
отпущенного срока
обладания ритуальной силой и времени
земного существования.
Появление этого атрибута праздника,
олицетворявшего во времена язычества
плодородие, зиму
и смерть и являвшегося главным действующим
лицом
в целом ряде ритуальных действий, всегда
сопро­вождалось
шумом, смехом, криками и всеобщим
весе­льем
— действиями, которым крестьяне
приписывали определенные
защитительные свойства (языческий
элемент).

Исполнителями
обрядовых кукол в деревнях являлись
преимущественно
молодые замужние женщины (языческий
элемент). Вероят­но,
это обусловливалось тем, что подобная
акция сопо­ставлялась
в народном сознании по своей значимости
с рождением
нового его члена — ребенка. Поэтому все
действие
по изготовлению масленичного символа
носи­ло
характер женского ритуала. Помимо
непосредствен­ных его исполнителей
в это время в помещении имели право
находиться так же и малолетние дети.

Компонент
обряда проводов
Масленицы – масленичный
костёр
(языческая
традиция). Для
всей деревни складывали один костер
большого размера,
и каждая семья должна была внести
посиль­ную
лепту. Загодя к определенному месту
стаскивали старые,
вышедшие из употребления вещи, изношенные
лапти, части обветшалых плетней,
разваленные дровни, пустые
смоляные бочки и колеса от телег, грабли,
боро­ны без зубьев, собранные детьми
в течение года старые веники-голяки,
солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та
и из постели, на которой спали весь год.
Весь хлам собирали
обычно маленькие дети в течение предыдущей
недели.
Для этого они обходили каждый двор со
специ­альной
песенкой.

Часто
в центре кострища укрепляли высокий
шест с надетым
на него колесом, или бочкой, или снопом
со­ломы,
закрепленном на венике. Как правило,
для соору­жения
костра выбиралось возвышенное место,
обычно то
же, где первоначально происходила и
встреча Масле­ницы
(языческий элемент). Костер
должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы
его можно было видеть издалека. Считалось,
что чем
он ярче, тем богаче деревня. Часто
сжигаемые предметы
дополнительно поднимали вверх при
помощи специального
рычага.

Костры
разжигали в семь-восемь часов вечера в
последний
день праздника — Прощеное воскресенье.
Обрядовое
действие совершалось за околицей
деревни, в поле
на озими, на льду озера или берегу реки
(языческая вера в священность этих мест)
и символизировало собой окончание
праздника. После того, как костер
прогорал, все собравшиеся расходились
по домам.

В
некоторых уездах костры
в масленичных обрядах заменяли наса­женные
на шесты зажженные снопы соломы. С такими
факелами ходили по деревне и вокруг
нее, устанавлива­ли
их в большом количестве за селами вдоль
дорог, а молодежь
плясала и пела вокруг. Подобные
действия несли в себе,
вероятно, отголосок древних обрядов
окуривания селений,
которым приписывалась большая магическая
сила
воздействия на жизнь человека и окружающей
его среды.
Исполнение подобных ритуалов сулило
деревне избавление
от нечистых разрушительных и враждебных
всему
живому сил, а также изобилие скота и
умноже­ние
урожая (языческая традиция).

Масленица
– явление
сложное
и неоднозначное. Этот празд­ник
восходит к весенним аграрным обрядам
дохристианской эпохи
жизни славян (языческий период), когда
масленица приурочивалась
к
дню весеннего
равноденствия — рубежу, отделяющему
зиму
от весны. Обрядовые
действия были
направлены
на то, чтобы зимние тяго­ты закончились
и наступила
весна,
а за ней теплое
лето
с обиль­ными
хлебами. В XIX—начале
XX
в. в праздновании масленицы на
первый план вышли
элементы
развлекательного характера, имеющие
языческие корни, отголоски которые мы
встречаем сегодня (90).

Реферат: Русские народные праздники

Работа выполнена ученицей 6 «В» Муниципальной гимназии им.С.П.Данилова

Пермь

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй – языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником – святками, или колядой.

Время этого праздника для древних славян имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Неудивительно, что люди радовались долгожданному отдыху. Да и сама природа располагала к этому: веселей светило солнце, начинали прибывать дни. День 25 декабря в календаре наших предков назывался днём Спиридона-солнцеворота. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые назывались «святыми», или «святками».

Славянские святки были праздником многодневным. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января.

На святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.

Вечер накануне Рождества известен под именем сочельника, или сочевника, соблюдением обряда которого люди как бы приготавливались к самому Рождеству. В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.

В сочельник крестники шли навещать своих крёстных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги.

Сочельник – это праздник скромный, тихий, проходящий за столом, в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано.

А наутро начинался совсем другой праздник – шумный и весёлый. Начинали его дети. Они ходили от дома к дому со звездою, вертепом и распевали стихи во славу Христа. Звезда величиною в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась красками и освещалась изнутри свечой. Мальчики, которым чаще всего доверялось нести звезду, для важности вертели звездой во все стороны. Вертеп – двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа. Нетрудно догадаться, что хождение со звездой – это напоминание о Вифлеемской звезде, славление – пение во славу Христа, а вертеп – театр марионеток.

За своё пение славельщики получали разные подарки, чаще всего пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а для денег предназначалась тарелка.

Около полудня начиналось славление у взрослых. В старину в этом участвовали все сословия.

Святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых – древняя русская скоморошья забава. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: дурачились, разыгрывали целые представления.

Распространённым святочным обрядом было и колядование – отзвук древнего праздника Коляды. Колядки – особые рождественские песенки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Если же хозяин был скуповат и ничего не давал, или давал мало, то рисковал услышать такое пожелание:

«На Новый год осиновый гроб,

 Кол на могилу, ободрану кобылу!»

Любимейшее святочное развлечение – гадание. Породило гадание стремление людей как-то предвидеть будущее и даже магически повлиять на него. В языческую пору гадание носило чисто хозяйственный характер – об урожае да приплоде скота, о здоровье родных и близких. Приносили на святки в избу сноп пшеничный или охапку сена и зубами вытаскивали соломинку да травинку. Полный колос предвещал хороший урожай, а длинная травинка – хороший сенокос.

С годами интерес к гаданию сохранила только молодёжь, особенно девушки. Давно забыто всё языческое да магическое, что включал в себя обряд, а из обломков родились праздичные потехи. Но почему хороша для гадания именно эта пора? Народная легенда говорит: «В ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней и расхаживают по земле, пугая весь крещёный народ. От неё, от силы нечистой, и можно было вызнать свою судьбу».

На святках взрослые девицы ворожили:

Выйдут ли сей год замуж? – в глухую ночь, когда крепко спят все домочадцы, гадальщицы, при соблюдении строжайшей тишины, приносят в избу петуха. Если он пойдёт к столу, значит, девушка выйдет замуж, а если петух будет ретироваться из избы, то она останется ещё в девицах.

Девушки тихомолком отправлялись в гусятник и в темноте ловили птицу: если попадёт в руки самец, значит девушка выйдет замуж, если самка – останется ещё в девичестве.

Холостой или вдовец? – девушки тайно выходили из дому к тыну или изгороди, и, обхватив её обеими руками, начинали перебирать одной рукой каждую тынину, приговаривая тихо: «холостой, вдовец, холостой, вдовец» – если тын кончится названием холостого, то, значит, за такого и выйдет девушка.

В какой стороне живёт суженый? – «за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали». В какую сторону покажет конец башмака, там и живёт суженый.

Чтобы узнать свою судьбу, «ярый воск топили». По образовавшимся фигурам судили о своем жребии: похоже на церковь – к венчанию, а коль яма или пещера – жди смерти.

Самым распространённым было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, «пели в лад песенки подблюдны». После песни блюдо встряхивали, а гадальщица наугад вытаскивала одно из колец. К его хозяйке и относилось содержание этой песни, предсказывающее судьбу.

Самым интересным, но и самым страшным было гадание с зеркалом и свечой. Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало и ей могло привидеться что-то.

Гадать можно было в течении Святок, то есть до Богоявления, или Крещения. Праздник Крещения, отмечаемый 19 января, один из великих праздников православной церкви. Установлен в память крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей.

На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник – Масленицу. Известна она с языческих времён как праздник проводов зимы и встречи весны. Первоначальным названием Масленицы было «мясопуст». Позже стали называть масленичную неделю «сырной», или просто масленицей. Название «Масленица» не случайно. В последнюю неделю перед постом не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, ещё не были под запретом.

Как всякое событие, связанное с Пасхой – главным событием года христианина, масленица не имеет точного календарного прикрепления, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Каждый день на масленичной неделе имел своё название, за каждым днём были запрещены свои собственные определенные действия, правила поведения, обряды. Понедельник назывался — встреча, вторник – заигрыш, среда – лакомка, четверг – разгул, четверок широкий, пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – прощёный день, проводы.

Вся же неделя, помимо официальных названий, в народе именовалась: «Честная, широкая, весёлая, барыня-масленица, госпожа-масленица».

В воскресенье перед масленицей отец молодой жены, взяв с собой угощение (чаще всего пироги), ехал к сватам и просил отпустить зятя с женой к нему в гости. Приглашал также и сватов вместе со всем семейством. Обычно молодые приезжали в пятницу, вся деревня ждала их приезда. Тёще полагалось ухаживать за зятем, она готовила самые лучшие блюда и, конечно пекла блины. Поэтому именно масленичная пятница и имеет название «тёщиных вечёрок». На следующий день гостей принимала золовка, то есть сестра мужа.

Одним из основных действ, связанных с праздником, были встреча и проводы масленицы. К четвергу «сырной» недели делали куклу из соломы в виде женщины. Наряд для Масленицы либо покупали вскладчину, либо одевали в обноски. Чучело со смехом и прибаутками возили по всей деревне.

Самым распространённым видом проводов было зажигание костров. Вечером в воскресенье масленичное шествие выходило на озимь, где масленицу сжигали на костре. У масленичного костра собирался весь народ. Звучали песни, прибаутки, шутки. Подбрасывая солому в огонь, повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай».

Одним из масленичных обычаев было катание молодожёнов с ледяной горы. На катание молодые приезжали в своих лучших нарядах. Каждый молодой муж обязан был прокатить свою жену с горки. Всё это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодёжь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определённым количеством прилюдных поцелуев.

Катание с гор – вообще одно из любимых масленичных развлечений. Катались начиная с понедельника не только молодожёны, но и дети. Ледяные горки украшали ёлками, вешали фонарики, даже ставили по бокам ледяные статуи.

С четверга катание с горок сменялось катанием на лошадях. Катались на тройках с бубенцами, наперегонки и просто так.

Более суровыми развлечениями были кулачные бои. Бились и один на один, и стенка на стенку. Бои проходили на льду замёрзших рек. Велись бои беспощадно, азартно, иногда оканчиваясь увечьями и даже смертью.

Одним из действ масленичной неделе было «взятие снежного городка». За неделю до масленицы мальчишки строили из снега городок, придавая ему всевозможный вид. Далее выбирается городничий, обязанный защищать город от нападения Масленицы. Брали города в последний день масленицы, ставя целью завладеть флагом на городе и самим городничим.

Последний день масленицы – прощёное воскресенье. В этот день просят прощения не только у живых, но и у мёртвых. Вечером в этот день ходят в баню, и очищенными вступают в Великий пост.

Во время Великого поста отмечался праздник Благовещенья. По церковному преданию, в день 7 апреля Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у неё должен родиться чудесным образом зачатый сын. Считается, что в этот день благословляется земля и всё живое на ней. Несмотря на строгий пост, в этот день разрешалось есть рыбу.

Каждую весну христиане всего мира празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово, старейшее и известнейшее из христианских церковных торжеств. Основные пасхальные обряды известны всем: крашение яиц, печение куличей. Для верующего человека Пасха связана ещё и с всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Христосование заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

Для христианина Пасха – главный и торжественнейший праздник года, праздник воскресения Иисуса Христа, принявшего мученическую смерть на кресте.

Подвижностьдня празднования Пасхи приводит к тому, что каждый год изменяется день событий непосредственно связанных с пасхальным циклом, изменяется дата начала Великого поста и Троицы.

За неделю до Пасхи отмечалось Вербное воскресенье. Церковью оно празднуется в память въезда Христа в Иерусалим, когда народ бросал ему под ноги пальмовые ветви. Верба и символизирует у нас эти ветви. В этот день в церкви веточки вербы освящались.

Неделя после Вербного воскресенья называлась Страстной, в память о Страстях Господних. На этой неделе готовились к Пасхе: мылись в бане, мыли и чистили всё в доме, празднично убирали его, красили яйца и пекли куличи.

На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В православном празднике Троице обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Выбор дерева неудивителен: берёза одна из первых одевалась в яркуб нарядную зелень. Отсюда существовало поверье, что именно берёза обладает особой силой роста и что эту силу нужно использовать. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» – топили в воде, чем старались обеспечить дождь.

На Троицко-семицкой неделе девушки гадали – пускали по воде венки. Спокойно плывёт венок – всё сложится счастливо, закрутится венок – расстроится свадьба, а потонет – быть беде.

24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала. Купала – языческий праздник поклонения природным стихиям – огню и воде.

А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообщене было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя.

Ещё этот праздник называли днём Ивана Травника. Ведь лечебые травы, собранные в этот период, чудодейственны. На Купалу мечтали найти и увидеть, как распускается папоротник. Именно в эти мгновения из земли выходят клады, загораясь зелёными огоньками.

Не менее желанной была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые двери.

Славяне считали, что пора буйного роста трав, созревания хлебов – время разгула злых духов. Для борьбы с нечистью древним способом трения добывали огонь, разжигали костры, через которые прыгали увенчанные цветами парни с девушками. Верили в примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. В огонь швыряли отслужившие своё вещи, одежду больных.

Вечером, попарившись в баньке, шли плескаться в реки. Считалось, что купальская вода имеет такую же очистительную силу, как и огонь.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в ХIX веке праздник почти исчез с Руси.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты богаты и разнообразны. К сожалению, некоторые из них сегодня почти забыты. Хочется верить, что неподдельный интерес к русской культуре позволить возродить утерянное и передать потомкам.

Список литературы

1. Т. И. Быстрых. «В круге жизни».

2. Ю. С. Рябцев. «Путешествие в Древнюю Русь».

3. «Я познаю мир». Детская энциклопедия. Мифология.

Старорусские обряды и праздники

«Старорусские обряды и праздники»

Введение

В духовной жизни русского народа большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной культуры — не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история народа с его богатыми традициями.

«Старорусские обряды и праздники» — эту тему для реферата я выбрала потому, что культура русского народа, мне кажется, одна из самых богатых и интересных. Наш народ имеет долгую историю, и в течение многих веков формировались русские народные обычаи и обряды. Они, на мой взгляд, отражают вековую мудрость русских людей. Россия богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес.

Цели и задачи работы

Цель работы: обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Задачи:

·показать какие праздники и обряды были на Руси

·получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

Актуальность

В Давние времена человек познавал себя через природу, а природу наделял человеческими свойствами. Он одухотворял и придавал особую магическую силу солнцу и огню, земле и временам года, разнообразным природным процессам, стихиям и животным. Земля, вода, лес заселялись добрыми и злыми духами. Вера в загробную жизнь и взаимосвязь живых и мертвых способствовала возникновению культа предков.

Почти все языческие божества, полубожества, духи обладали общей «чертой характера»: они были привередливы и не постоянны. В одних случаях «помогали», в других «вредили» человечеству, поэтому их нужно было задобрить, расположить к себе жертвоприношениями и магическими действиями — обрядами, сопровождавшимися определенными словами и песнопениями. Обряды сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего общества, обряды духовно сплачивали народ: общественный, общинный характер принимали и радостные праздники святок, масленицы, троицы, свадеб и горе похорон. Особенностью обрядов является их удивительная устойчивость, основанная на вере в магическую силу ритуалов. Бережно передаваемые из рода в род, обряды выполняли роль исторической памяти, осуществлял связь поколений. В обрядах воплотилось не только народное мировоззрение, но и народная психология и этика, эстетический вкус и практическая мудрость, наконец, трудовые навыки.

1. «Осенний календарь»

.1 «Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён — летопроводец)»

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом — киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет — иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом.

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе. На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона — летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву — известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме — «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября — дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина — матушка: на дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!». Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур, завершали посев, солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы. В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» — углубление в моркови, репе, свёкле. Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) — свадебные недели.

1.2 «Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)»

Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви — Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4-5 векам. В 6-9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда».

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа.

С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери». Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину. Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот. Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек — «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев».

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь — гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название — Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок», «вечёрок».

1.3 «Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)»

Народное название праздника православной церкви — Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах — императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Для крестьянина Покров день — один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров — такова и зима. Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы.

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду — костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, успевали и с работой управиться.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их — как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба — увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки.

1.4 «Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Куриные Боги, Кузьминки)»

Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

·14 июля — день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

·30 октября — мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

·14 ноября — чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти — 14 ноября — как праздник кузнецов, в который не принято работать. Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню.

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом — молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда — «Кузьма-Демьян — свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее — собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы — прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан — покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней.

Кузьминки — девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка — невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку». Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи. Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок — свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

·проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

·начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

·обряды «осенины» (встречи осени),

·характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

·платить оброки, подати и пошлины,

·выносить указы по судным делам,

·встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

2. «Зимний календарь»

.1 «Сочельник (Сочевник)»

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

2.2 «Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)»

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника — Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан — но не у всех — стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.

2.3 «Васильев вечер (Коляда)»

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера — «Коляда» — связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях — Колядках.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» — палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старыйгод и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок — игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то — к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок — к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега — к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах — прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом. Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок — остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название — «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» — «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону — «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

2.4 «Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)»

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы — накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

·Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.

·Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.

·Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

·Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть.

К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.

Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году.

Каждый их них имел собственное название:

·Понедельник — «Встреча»

·Вторник — «Заигрыш»

·Среда — «Лакомка»

·Четверг — «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

·Пятница — «Тёщины вечёрки»

·Суббота — «Золовкины посиделки»

·Воскресенье — «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.

За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.

С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями.

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» — съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник — начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» — молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.

Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента — блинов, одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых — избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные.

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок — личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье — всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день». В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX — началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста — с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

3. «Весенний календарь»

.1 «Вербное воскресение»

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник — Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями ) и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI-XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение — одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

3.2 «Пасха (Христов день)»

Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. По закону Моисея, празднование Пасхи было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха. Ровно в двенадцать часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь, священник с трёхсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.

Начинается пасхальный крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане и церковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещали себе путь фонарём), затем — запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, Христосе Спасе…»

Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая: «Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за ним начинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровать».

Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе» подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. По возвращению в храм священник трижды поёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых для потомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой — кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». После песни, верующие в храме христосуются. После христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освящённые в церкви яйца и куличи, кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг, с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки. Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка и т.д. — считались в народе неприличным и большим грехом. Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналось только под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но часто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами, обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и «богоносов» — крестьян с церковными иконами и крестами в руках. После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналась праздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. В некоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались отдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ.

Пасха по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти — оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» — говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П., старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.

3.3 «Егорьев день (Егорий, Юрьев день)»

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памяти отмечается дважды 6 мая и 9 декабря.

Первый был установлен ещё в эпоху раннего христианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этот день отсекли голову. Второй является установлением русской православной церкви Святой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, был военноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началось Диоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаря апохрифической литературе, стала победа над чудовищем — «огненным змеем». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широко известным в народе.

В народном сознании сосуществовало два образа Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» и хозяин земли и весенней влаги, покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческие и земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа является древняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образ сложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древний мифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святого ритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культов связал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со «скотным богом» Велесом.

Чудо Георгия о змее пришло на Русь из Византии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нём рассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которую предназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгий заклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьим поясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной и Георгием в город. На центральной площади города при большом стечении народа святой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события приняли христианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленной стойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан, Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и стал небесным покровителем правителей и воинов.

В русских духовных стихах (песнях, основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихся нищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святых заступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святым царевны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описание мученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение» сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской, освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испытал влияние былинной традиции.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая — Егорий Весенний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый — зиме враг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорий начинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-под спуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса — не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весны начинались и весенние работы.

В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьяне старались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон.

Егорий Храбрый считался покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русской существовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал по лесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святой копьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» — «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год накануне праздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год.

Егорьев день был известен как пастуший праздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухи брали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народным представлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святой Егорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов. В некоторых местах Егорьев день особенно отмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться его поддержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этот день: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайца со всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту.

Кое-где с Егорьева дня начинались весенние хороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить о празднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли в гости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин — «большак» рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли «кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а после жертвовали причту. Там, где Егорьев день был храмовым праздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались у священника, а во второй — ходили в гости к соседям и родственникам.

Таким образом, можно выделить характерные черты весеннего периода:

·на этот цикл приходились главные христианские праздники;

·православные праздники предписывали крестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);

·характерно начало весенних полевых работ и проведение обрядов, с ними связанных;

·начало весенних молодежных хороводов и гуляний.

4. «Летний календарь»

.1 «Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов)»

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. По христианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятый день Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великих праздников — Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на горе Синай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии собрались Апостолы. Это событие считается важнейшим в христианской истории, в память о нём был установлен праздник.

Момент сошествия Святого Духа на Апостолов осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы, учение о которой является одним из основных положений христианской веры. Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработан только в IV веке. Христианские богословы трактуют его следующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных и неразделённых лицах: Отца — безначального первоначала, Сына — логоса, являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенном человеке, и Духа Святого — животворящего начала. Все ипостаси единосущны — они обладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку, равны по своему естеству.

На Руси культ Троицы становится чрезвычайно популярным лишь в XIV-XV вв., и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием её «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицы преподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную им для монахов-скитников, живших обычно в уединении.

В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой, отмечаемой накануне и с последующим понедельником — днём Святого Духа по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.

Богослужение Троицкого дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяет народы Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая заупокойная служба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает пятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка — это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём. Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народном сознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троица символизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога — сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была берёза, на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах — головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», — говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядового дерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки — чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали катать яйца, в ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переход чествования молодых пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

4.2 «Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)»

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила — у престарелых супругов священника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя — Креститель. В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всем присутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира».

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовский праздник сей празднуют».Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.

Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества — молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточных славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) — со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, в обычае разжигать костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния. Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторых случаях они купались с ивановскими травами. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями о магической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения. Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периода сельскохозяйственных работ — жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции, спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи. Издавна в день Ивана Купалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его «самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака». Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчинами и женщинами.

О свободном добрачном отношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки к празднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние, она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любую вольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел право препятствовать ей в этом.

4.3 «Успение»

Успение Богородицы — Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении). Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях. Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой. Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы.

В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй — Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались. С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени — Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

Заключение

Главной целью было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале. Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба — всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами — позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда.

Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым. Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и веселье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми. Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

подвижничество праздник обряд

Литература

. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь., 1992 г., №1,2,3,4.

. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

.Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

.Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.