Рекомы барагбон праздник

Реком у Ирыстоны зындгонддæр бæрæгбонтæй иу, ахæссы æнæхъæн къуыри (кæс РЕКОМ). Раздæр Рекомы кувæндонмæ адæм цыдысты Ирыстоны алы хъæутæй, уæлдай тынгдæр ыл сæхи фæдзæхстой Уæлладжыргомы цæрджытæ. Йæ бæрæгбон раздæр æмæ ныр дæр бирæтæ акæнынц кусарт.

Ивгъуыд æнусты Рекомы кувæндонмæ уый бæрц адæм цыд, æмæ-иу йæ цурты къах айсæн нал уыд. Уый уыд ирон адæмæн Олимпаг хъæзтыты хуызæн. Уæдæ чи хуыздæр акафдзæн? Уæдæ чи хуыздæр азардзæн? Уæдæ йæ бæхыл чи хуыздæр ахъаздзæн? Уæдæ чи рæстдзæвиндæр разындзæн? Уæдæ хъæбысæй чи хуыздæр рахæцдзæн? Уæдæ бæхты дугъы чи фæразæй уыдзæн…

Рекомы кувæндонмæ æрмæст ирæттæ нæ цыдысты, сæхи йыл фæдзæхстой гуырдзыйæ дæр бирæ адæм. Чи зоны, уыдон уыдысты, кæддæр Гуырдзымæ чи афтыд æмæ чи сгуырдзиаг, ахæм ирæттæ, фæлæ сæ фыдæлты туг нæма фесæфт æмæ сæхи фæдзæхстой ирон адæмы барджын, ирон адæмы кадджын дзуарыл.

Зæгъынц, гуырдзиæгтæ, дам, Рекомы кувæндонмæ рацæйцыдысты. Бинонтæ: лæг, ус æмæ се ‘нахъом сывæллон, – семæ кусæрттаг рацæйкодтой. Фыс цы бæттæнæй баст уыди, уым цыдæр æгъдауæй разынд хуыйы хъис. Лæг æмæ ус ницы зыдтой, иннæ адæмимæ сæ цыды кой кодтой. Æфцæгмæ куы æрхæццæ сты, Рекомы кувæндонмæ куы баввахс сты, уæд, дам, бинонтæ дуртæ фестадысты. Реком, фысы бæттæны хуыйы хъис кæй разынд, уый бинонтæн нæ ныххатыр кодта.

Рекомы алыварс бирæ мыггæгтæн уыди дурæй конд рæстæгмæйы хæдзæрттæ. Бæрæгбоны-иу уыдысты уым. Дынджыр æрхуы æгты-иу сфыхтой бæгæны. Чи гал æргæвста, чи фыс. Алы хъæуæн дæр уыд йæхи куывд, æмæ адæм кæрæдзийæн нуазæнтæ æрвыстой, кæрæдзийы хуыдтой. Æнæхъæн дзыллæтæ-иу кæрæдзийы къухтыл ныххæцыдысты æмæ кувæндоны алыварс заргæ зылдысты.

Рекомы кувæндонмæ сылгоймæгтæ нæ цыдысты, сæ кувинæгтæ-иу барвыстой æмæ-иу сæ дзуары лæгтæ скуывтой. Алы хъæу дæр æвзæрста дзуары лæг. Уый йæ хъус дардта, бæрæгбон куыд цæуы, уымæ. Адæмы кувинæгтæ куывта, сæ мысайнæгтæ сын æвæрдта кувæндоны.

Адæм бирæ кæй уыдысты, уый тыххæй-иу афтæ дæр рауад, æмæ дзуары лæгтæ адæмыл зылдысты æмæ мысайнæгтæ æмбырд кодтой. Сæ къухты – чысыл урс тырысатæ, цыдысты бæгъæввадæй, æнæ худтæй.

Ивгъуыд рæстæджыты мысайнаг чи фат æвæрдта, чи æрдын, чи цæппузыр, чи фæрдыг, чи æвзист кæнæ æрхуы æхца.

Ахуыргæндтæ куыд нымайынц, афтæмæй Рекомы кувæндон арæзт æрцыд 1382 азы. Сарæзтой йæ, æнусты дæргъы æмбийгæ чи нæ кæны, ахæм æнахуыр хъæдæй.

Ис ахæм таурæгъ, зæгъгæ, раджы кæддæр Уастырджи сфæнд кодта ирон адæмæн кувæндон саразын, æмбийгæ чи нæ кæны, ахæм хъæдæрмæгæй. Ахæм бæлæстæ та зади æрмæстдæр Рекомы фæсхох хъæды. Уастырджи йæ галтæн ныффæдзæхста цъитиджын хæхты сæрты ахизын, уыцы хъæдмæ фæцæуын æмæ уырдыгæй хъæдтæ æрласын. Бæлæстæ сæхæдæг калдысты, уæрдæттæ сæхæдæг дзаг кодтой, æмæ галтæ уыцы æнахуыр хъæдæрмæг амынд фæндагыл ластой. Кувæндоны бынаты-иу уæрдæттæ сæхæдæг равдæлон сты, галтæ та фæстæмæ Уастырджимæ здæхтысты. Уыйадыл, зæгъы, Рекомы кувæндон сырæзт æнæ адæймаджы æххуысæй…

Рекомы бæрæгбон ныр дæр бирæтæ акæнынц кусарт, фæдзурынц сыхæгтæм, хионтæм æмæ фæбадынц, фæкувынц, фæзарынц.

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. 
На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуыцау. 
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. 
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. 
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности. 
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. 
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. 
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком… 
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. 

Молитвы о благополучии, традиционные пироги, жертвенное мясо и пиво. В Северной Осетии отметили один из самых почитаемых национальных праздников — Реком. В Цейском ущелье собрались сотни людей со всей республики и не только. В этом году на празднике много молодёжи. Исполняли осетинские танцы и героические песни. А самые ловкие состязались в нартских играх.

Амæндтæ уарæг æмæ фыдбылыз сафæг. Рекомы кувæндон ис денджызы амвазадай 3 километры бæрзæндыл. Рухс Дзуарыл хи бафæдзæхсынмæ Цъæйы коммæ цæуын райдыдтой суанг райсомæй. Ӕгъдаумæ гæсгæ, ӕртыгай чъиритӕ  мысайнæгтимæ,  æрмæст бæгъæввадӕй, урс уæлæдарæс æмæ сæйрагдæр та-сыгъдæгзæрдæйæ. Хистæртæй куыд баззад, æрмæст афтæмæй Рухс Реком айсдзæн куывтытæ.

Ардæм нæй цæуæн сылгоймæгтæн. Уыдон сæхи бафæдзæхсынц Мады Майрæмы кувæндоны. Бæрæгбонмæ адæм цæттæ кæнынц рагагъоммæ. Цалдæр боны дæргъы ком дарын, уыимæ æвзæр æмæ уæззау хъуыдытæ  хӕстӕг нӕ уадзынц. Фæкувынц æмæ фæкурынц æнæниздзинад, фарн æмæ сабыр цард. Ам, зæдбадæны, æрдзы хъæбысы адæймаг йæхиуыл æнкъары æцæг монон тых, сабырдзинад æмæ рагфыдæлтимæ бастдзинад. Æнгомдæр кæнынц ног фæлтæртæ дæр.

Сæ зæрдæ зæдтæ æмæ дауджытыл чи дары, Рекомæн табу чи кæны, уыдоны ‘хсæн афæдзæй-афæдзмæ фылдæр кæны фæсивæды нымæц дæр. Уыдон æмбарынц, куыд ахсджиаг у фыдæлты дин ма рох кæнын, дарддæр æй кадимæ хӕссын ӕмӕ иннӕ фӕлтӕрмӕ хӕццӕ кæнын. Ахсджиаг ма у, бæрæгбонмæ æрвылаз кæй арæмбырд вæййынц канд Ирыстоны царджытæ нæ, фæлæ æппæт Уæрæсейæ æмæ ма суанг фæсарæнтæй дар. Кокайты Эрнест райгурд Ирыстоны, фæлæ хъомыл кодта Ростовы. Куыд фæнысан кодта, афтæмæй йæ рагæй фæндыд бæрæгбонмæ бахауын. Ацы аз ын бантыст.

Рекомы кувæндонæй чысыл дæлдæр кæстæртæ бакой кодтой нывондаг стур, æфсинтæ та змæлыдысты къæбицы. Сæрмагонд бынат уыд сывæллæттæн дæр. Сæ арæхстдзинад æмæ тых æвдыстой Нæртон хъæзтыты. Боны дæргъы та фæзæй дардмӕ хьуысыдысты хистæрты гаджидæуттæ æмæ зард.

Ахуыргæндты иртæстытæм гæсгæ, Рекомы кувæндон равзæрд 14-æм æнусы. Сарæзтой йæ, æнусты дæргъы æмбийгæ чи нæ кæны, ахæм æнахуыр хъæдæй. Таурæгъмæ гæсгæ, Нарт Батрадзы мæлæты фæстæ Хуыцау æрæппæрста æртæ цæссыджы. Сæ бынаты сæвзæрд рухс кувæндæттæ- урс Реком, сызгъæрин Таранджелос æмæ фыдбылызтæ сафæг Мыкалгабыртæ. Уæдæй абонмæ фыдæй-фыртмæ, фæлтæрæй-фæлтæрмæ бæрæгбоны æгьдау ӕмӕ фӕтк ӕххӕст кӕнынц Иры дзыллӕ! Курынц ӕппӕт дунейӕн сабырдзинад!

Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.

Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.

В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.

Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.

Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».

На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.

Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).

В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».

В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).

А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.

На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.

25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.

На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Но, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее снова наименование Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечают с размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечаетсяЛæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. И еще один важный аспект. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Хотя необходимость этого признают в Осетии все. И тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

КАЛЕНДАРЬ

Традиционных религиозных праздников осетин на 2020 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1– Ног аз

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

7/8– Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 –Ногбон (Старый Новый год)

14/15 –Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

16 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

24 февраль — 1 март – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленица)

Март (Тæргæйтты мæй)

2– Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

2-4 – Тутыртæ(Дни Тутыра)

20 –Бæлдæрæн*

20/21 – Фыццаг лауызгæнæн

27/28 – Дыккаг лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

12 –Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)

15/16 –Æртгæнæн (Руругæнæн)

19 –Куадзæн (Пасха)

23 – Стыр цыппæрæм(День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (Чеселтгом)

Комы дзуары бон (Сарабук)

26 – Бæлдæрæн**

27 – Къастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

1 – Лалисайы дзуары бон (Залда)

3 – Уацилла

8 – Куарты дзуары бон

10 – Таранджелос (Тырсыгом)

21 – Дменисы дзуары бон

24 – Згъудеры Уастырджы

28 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрæн)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

6 – Реком

7 – Гомарты дзуары бон

Кæрдæгхæссæн

8 – Аларды

10 – Ломисы дзуары бон

13 – Билуртайы дзуары бон

13-14 – Дауджытæ

16 – Ерцъойы дауджытæ

25 – Уанелы Мыкалгабыр

28 – Тбау-Уацилла

Июль (Сусæны мæй)

5 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

12 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Дата определена решением «Стыр Ныхас»)

21 – Цыргъы дзуары бон (Ерманы хъæуы)

26 – Атынæг

28 – Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

27 – Хъугомы дзуары бон (Сæридтаты хъæу)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29/30 – Джеры дзуары бонты райдиан

30 – Къахыры дзуары бон (Цъоны хъæуы)

Сентябрь (Рухæны мæй)

19 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

24– Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

11 – Ичъына

17 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

21 – Галæргæвдæн

22 — 29– Уастырджымæ кувæн къуыри

23 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс* (Æртхурон)

* По старинному исчислению

** По современному календарю

Подготовил Роберт Кулумбегов

Предкам осетин – аланам – было хорошо знакомо христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся древние христианские храмы на территории нынешней Осетии, Ингушетии и Карачаево-Черкесии. В XIII веке аланы в результате татаро-монгольского нашествия были отброшены вспять – и в территориальном, и в социально-экономическом смысле. Укрывшись на северных склонах Кавказского хребта, они с большими трудностями пережили в XIV веке нашествие Тамерлана. В нескольких ущельях Центрального Кавказа часть алан выжила и, как выражаются ученые, продолжила этническую традицию осетинского народа. В то время к аланам-осетинам вернулась их традиционные этнические верования. По мнению историков, алано-осетинскому язычеству несколько тысяч лет. Не удивительно, что за это время оно обогатилось множеством материальных и духовных сокровищниц, которые сохраняются до сих пор. О наиболее почитаемых из них рассказывает наш корреспондент в Осетии Мурат Габараев.

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников — Реком. Длится он целую неделю. Как рассказал 93-летний старейшина села Тамиск Александр Варзиев раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, но особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. В прежние века поклониться Рекому шло столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего, это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками.

Реком,- говорит Александр Варзиев, считается суровым святилищем. Рассказывают, один грузин шел поклониться Рекому. С ним была семья — жена и маленький ребенок. Они вели на закланье барана. Случайно на веревке, на которой был привязан баран, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала, и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие семьи фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда еду, напитки, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству)

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи (Святой Георгий) решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, не гниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так без помощи человека возникло святилище Реком.
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии.

В июне осетинский народ отмечает праздник Кардагхассан (день приношения домой трав). Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в объятия синего неба. Вот как описал в своей книге «Осетинские обычаи» известный в Северной Осетии этнограф Гастан Агнаев этот праздник. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки, тщательно промытого и высушенного зерна, делали традиционные пироги, резали барана или овцу. Жители села с традиционными пирогами и другими яствами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы. Старейший из сельчан возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.

На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается, и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

Одним из самых популярных святилищ в равнинной Осетии остается Цыргъобау (Островерхий курган). Ученые относят его появление к концу XVIII века, когда поблизости образовалось селение Ольгинское, а до этого было местом отдохновения людей, работающих на окрестных землях. Старинный курган виден издали. Каждый год в третье воскресенье июня сюда собираются паломники из сел Правобережного района, из Беслана, Владикавказа, приносят три треугольных пирога, физонаг (шашлык), араку (национальный алкогольный напиток). Совершив ритуальное шествие вокруг кургана, жрец возносит молитву, просит благодати Цыргъобауа, Уастырджи (Святого Георгия) Цыргъобауа, чтобы их милостью был собран богатый урожай с окрестных земель, который пойдет на кувды (пир) и свадьбы. Жрец просит, чтобы стада, пасущиеся поблизости, множились и были употреблены на те же цели, чтобы люди жили в дружбе и согласии друг с другом, не знали горестей и бед. Цыргъобау — праздник любви, дружбы, братства. Люди веселятся, поют, танцуют.

В пантеоне осетинских божеств одно из основных мест занимает Уацилла (Святой Илья), который считается покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще предки современных осетин — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он считается очень могущественным божеством — чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество имеет святилищ, главное из которых — святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). По рассказам старожила села Джимара, жреца святилища названного божества Таймураза Дзанагова в старину каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, поскольку в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла продукты в святилище Уацилла, но входить, туда никто не смел. Уацилла, — продолжает свой рассказ Таймураз Дзанагов, являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Осетины и по сей день, отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд (пир) с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и делают араку (национальный алкогольный напиток).

РЕКОМ

07.06.2019
20:00
4824
0

В глубине живописного Цейского ущелья на высоте 1946 метров над уровнем моря среди хвойных лесов на поляне «Рекомыфæз» расположено одно из древнейших святилищ Осетии РЕКОМ.

Как появилось святилище?

История его возникновения описана в нартском эпосе. Бог по поводу смерти нарта Батраза проронил три слезы, и на месте, где слезы упали на землю, возникли святилища: Мыкалгабыртæ, Таранжелоз и Реком.

Вопрос о времени строительства здания святилища до сих пор не разрешен. В соответствии с исследованиями, проведенными В. Абаевым, он мог возникнуть в период XIII–XIV вв.

Согласно легенде в древние времена Уастырджи решил выстроить для осетинского народа святилище из бревен, которые никогда не подвергались бы гниению. Таким свойством обладали деревья в лесу по ту сторону гор. Уастырджи послал волов перевозить оттуда бревна через гору напротив Рекома, где ныне находится ледник. Арбы нагружались сами собой, и волы шли без проводника по назначенному пути. Сложив лес, волы вернулись, а из бревен сам собой без помощи человеческих рук выстроился деревянный храм.

Тайной остается и само название святилища. Имеется ряд версий, но ни одна из них не имеет доказательной базы.

По версии профессора А. Магометова, слово «Реком» – производное от грузинского «рекъва», что означает звонить в колокол. Абаев же считает, что это слово связано с грузинским «ркони» (дубовая роща), а по «народной» версии, которую поддерживает руководитель реставрационных работ на Рекоме С. Джанаев, оно – производное от осетинского «Хурыком».

На глубокую древность святилища указывают многочисленные предметы, привезенные из Египта, Ирана, Малой и Средней Азии и находившиеся в Рекоме при проведении реставрации и раскопок Е. Пчелиной в 1936 году: шлем с панцирем, колчан и копье знаменитого Ос-Багатара, стрелы и наконечники стрел, пули говорят о покровительстве святилища воинам-путникам (мужчинам).

Земля и камни на территории Рекома хранят древнюю и славную историю Алании. Аланы-воины, благословленные в Рекоме, уходили в походы и возвращались с честью и ратной славой. В древние времена здесь был заведен воинский обычай, когда двое друзей, отправляясь на войну, шли в Реком и давали клятву верности друг другу на поле брани. Из каждого колчана вынимали по стреле, перемешивали их, одну переламывали пополам и оба куска оставляли в стенах Рекома. Это обязывало с самоотверженностью оборонять друг друга в бою, а в случае гибели одного побратима другой должен был вынести тело из сражения и с почестями похоронить его.

Празднование

Праздник отмечается в первой половине июня, в субботу перед праздником «кæрдæгхæссæн» и длится неделю. В 2019 году он отмечается с 8 по 15 июня.

В Реком на праздник собирались со всех концов Осетии. Женщины и дети к нему не допускались. Нельзя было проезжать мимо верхом, следили за тем, чтобы в районе святилища не прошли ослы и другие «нечистые» животные.

Принимающие участие в жертвоприношениях снимали обувь далеко за святилищем и шли босиком. Основным видом жертвоприношения считались животные (бараны, быки белой масти), которых заранее отбирали из стада. Здесь же, на месте, варилось ритуальное пиво. Кроме того, верующие приносили и посвящали Рекому «мысайнæгтæ» – жертвенные предметы: серебряные монеты, серебряные или железные вещи, стрелы, пули и др. Жертвоприношения верующими передавались одному из трех старших, имеющих доступ за каменную ограду, а те в свою очередь передавали их «дзуарлæгæн» для хранения в святилище. Как отмечалось ранее, празднование Рекома занимало неделю, и для этих целей вблизи святилища из природного камня строились специальные убежища, так называемые цардахътæ, где представители отдельных и родственных фамилий справляли обрядовые действия. По настоящее время их можно обнаружить по развалинам каменных оград.

Правила ритуального обряда

Намеревающийся идти к святилищу должен в течение трех–пяти дней до праздника выдержать пост (не употреблять мясо и продукты от «нечистых животных»), быть одет в чистую светлую одежду (желательно в национальную рубашку с длинным рукавом). Обувь, ремни, оружие оставляют внизу у начала тропы. На голове мужчин головной убор, у девушек и женщин – косынка. Продвигаясь по тропе к святилищу, идущий в тишине, с добрыми помыслами настраивает себя для молитвы. Поднявшись по тропе до уровня святилища обмывается в роднике, расположенном чуть ниже.

Некоторые из верующих включают в ритуальный обряд обход святилища вдоль каменной ограды по часовой стрелке. К святилищу приходят с ритуальными пирогами æртæ дзыхонтæ (три пирога треугольной формы, изготовленные из начинки с сыром), физонагимæ (приготовленным из мяса жертвенного животного), пивом и мысайнагимæ (очищенные металлические монеты достоинством 5 или 10 рублей, завернутые в вату или белую ткань). Для совершения молитвы используется только ритуальное пиво. После прохождения солнцем зенита трое старших произносят молитву и присутствующие приступают к пиршеству.

В отличие от других святилищ в Рекоме во время обрядовых действий обращались не к патрону святилища Уастырджи, а к самому Рекому. Реком как в культовых обрядах, так и в религиозных представлениях выступал как самостоятельный дух.

Правила поведения на территории святилища

На территории святилища запрещается вести себя вызывающе, шуметь, ругаться и сквернословить, курить, зажигать свечи, приносить и распивать пиво (отечественное или иностранное, кроме ритуального), крепкие спиртные напитки, приносить мясо и продукты «нечистых» животных, выносить с территории святилища что-либо кроме мусора и остатков еды. Женщинам запрещается приближаться к мужскому святилищу.

Чтобы ваши молитвы были услышаны, а дорога жизни была благополучной, соблюдайте эти правила. В заключение хотелось бы обратиться к людям, прибывающим в святилище: «Бережно, с трепетом относитесь к бесценному дару Уастырджи осетинскому народу – Рекому.

Рекомы хорзæх уæ уæд!»

(При написании статьи использованы материалы А. Магометова «Реком»).