Религиозные праздники адыгейцев

«АиФ-Адыгея» сделал подборку самых важных в году событий республики.

17.09.2014 10:54

Примерное время чтения: 2 минуты

17556

Календарь значимых дат Адыгеи. Инфографика

В республике Адыгея есть свои национальные праздники и памятные даты. Большая часть из них появилась, когда Адыгея приобрела статус республики — после 1995 года. Но есть и те, которые учредили совсем недавно.

Только с 2013 года в республике появились две новые даты: День черкесского флага и День боевого содружества горцев и казаков в Первой мировой войне. 

Национальные праздники отражают историю, этнографию, культуру многонационального региона. Ежегодно только на Фестиваль адыгейского сыра — один из самых колоритных праздников республики — съезжаются гости со всей России и из-за рубежа.

Подробнее обо всех праздниках в нашей инфографике:

Нажмите для увеличения. Инфографика АиФ

Смотрите также:

  • На губернаторской елке в Краснодаре побывали 50 юных жителей Адыгеи →
  • В Адыгее отметили еще один Новый год (23.03.2011) →
  • В Майкопе открылся фестиваль национальной книги →

Также вам может быть интересно

Религии в Адыгее: какие народы и верования соседствуют в регионе

«Кавказ Пост» рассказывает о религиозной мозаике небольшой, но колоритной республики

Республика Адыгея (адыг. Адыгэ Республик; краткое название: Адыгея) — субъект Российской Федерации, республика, входящая в состав Южного федерального округа и Северо-Кавказского экономического района. Столица — город Майкоп.

Образована 27 июля 1922 года как Адыгейская (Черкесская) автономная область на территории Майкопского и Екатеринодарского отделов Кубано-Черноморской области, в августе 1928 года была переименована в Адыгейскую автономную область, 3 июля 1991 года преобразована в республику Адыгея.

Единственный регион России, расположенный внутри другого региона — территория республики со всех сторон окружена территорией Краснодарского края.

Народная религия: прошлое и настоящее

Древняя религия адыгских народов (адыгейцев, кабардинцев,черкесов) представляет собой веру в духов предков и природы во главе с творцом всей вселенной богом Тхьа.

Тхьа — создатель мира и его законов, давший человеку возможность их познания, что приближает человека к Богу. Тхьа не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора. Сам бог невидим и вездесущ, его присутствие рассеяно по всему миру.

В религиозных гимнах Тхьа именуется «тот у кого все просят, который сам никого не просящий», «единственный источник надежды», «источник всех истинных даров».

Просьбы к Богу выражаются через обряды и ритуалы — Тхьэлъэӏу («просьба к Тхьа»), Хъуэхъу («гимны-молитвы»). Ритуалы проводят в особых местах — живописных рощах (Тхьэлъэlупlэ, Тхьэщlагъ мэз). Кроме их основного названия, используют также метафорическое — чийзыхамыбз («роща, в которой ничего не срезают»). Священные рощи отмечается символом в виде буквы «Т». Религиозные обряды проводили и проводят до сих пор старшие в роду, общине или селении.

Важным элементом адыгской религии является культ душ предков (Псэ). Именно предки следят за своими земными наследниками, оценивают и наказывают их.

В загробном мире Хьэдрыхэ души испытывают муки или удовлетворение за свой жизненный путь перед собой и перед лицом предков.

Поэтому задачей земного существования человека является совершенствование духа — сохранение чести (Напэ), проявление сострадания (Гущlэгъу), безвозмездное оказание помощи (Псапэ), что, наряду с доблестью, отвагой воина, позволяет душе человека после смерти присоединиться к душам предков с чистой совестью (Напэ Хужькlэ).

В наше время, по данным на 2012 год, традиционную адыгскую религию исповедуют около 1% населения республики.

Вера Мухаммада в Адыгее

До XVI века в религиозных представлениях адыгских племен доминировало христианство и народные верования, но затем все изменилось…

Соборная мечеть (г. Майкоп)

Мусульманская религия начала активно проникать в земли адыгов, со времен возвышения Османской империи в XV-XVIl веках. В те годы турки-мусульмане подчинили себе все земли вокруг Черного моря, фактически, превратив его в свое «внутреннее озеро».

Первыми ислам из адыгских племен приняли жители Черноморского и Азовского побережья. Вторыми ислам приняли адыги в степях и предгорьях Северного Кавказа. И последними стали убыхи, шапсуги и абадзехи, которые занимали наиболее высокогорные части Северо-Западного Кавказа.

Сведения о приоритете мусульманской религии среди адыгских племен впервые появляется в первой половине XVII века.

«Одни из них магометане, —

сообщает Джиованни Лукка, — другие следуют греческому обряду, но первых больше».

К началу же XIX века абсолютное большинство адыгских народов стали приверженцами ислама.

Согласно переписи населения 2010 года «этнических мусульман» в республике насчитывалось около 27 % от всего населения, в том числе: адыгейцы (25%), курды (1,1%), татары (0,6%), азербайджанцы (0,4%). Однако фактически исповедующих ислам в регионе около 12 %.

Христианский след Христианские источники указывают Зихию (адыгские земли), как объект проповеди апостола Симона Кананита. С VI века восточное христианство крепко утверждается в адыгских землях, где и существует до крушения Византийской империи.

Кроме того, свою религиозную активность проявляли и католические проповедники. Первые католические миссионеры пришли на Кавказ в XII веке вместе с генуэзскими торговцами, которые основали немало колоний на черноморском побережье, среди них: Матрега (совр. станица Таманская), колония-крепость Копа (нынешний Славянск-на-Кубани), Мапа (Анапа) и Бата (Новороссийск).

Проповедники из Италии обратили в католичество некоторых адыгов, община которых существовала до XVII века.

На 2012 год около 63% населения республики составляли русские, украинцы, белорусы и греки, при этом православными являются приблизительно 36% от всего населения региона.

Конечно же главной православной структурой является Майкопская и Адыгейская епархия РПЦ МП.

Из наиболее значимых культовых сооружений действуют Свято-Михайловская Закубанская мужская Афонская общежитийная пустынь и два его подворья (в селе Хамышки и станице Безводной), женский монастырь во имя Иверской иконы Божией матери. Функционирует Троицкий кафедральный собор в Майкопе и Успенский собор.

Троицкий кафедральный собор в Майкопе

Свято-Михайловская Закубанская мужская Афонская пустынь

Женский монастырь во имя Иверской иконы Божией матери

Кроме того, около 3,5% населения региона являются этническими армянами. Верующие, в основном, относятся к Армянской апостольской церкви.

Действуют два прихода епархии Юга России в Майкопе (Церковь Святого Воскресения) и в хуторе Пролетарском.

Впервые армяне обосновались на территории современной Адыгеи во второй половине XIX столетия. Это были выходцы из Новой Нахичевани, Крыма и областей Западной Армении, а также амшенские армяне из городов Трабзон, Орду, Самсун на южном побережье Черного моря, бежавшие из Османской империи от массовых армянских погромов.

Бывшая церковь Святого Воскресения, ныне филиал музея Востока

Церковь Святого Воскресения была построена в 1912 году.Храм изначально был двухэтажным, в стиле провинциального модерна. В советское время был радикально перестроен для хозяйственный нужд.

Современная армянская церковь Сурб Арутюн (г. Майкоп)

Однако религиозное разнообразие республике на этом не заканчивается…(<1%) — старообрядцы (РПСЦ и Поморская церковь), (<2%) — протестанты (баптисты, пятидесятники, лютеране, адвентисты, свидетели Иеговы), (<1%) — римо-католики. Верят в высшие силы (вне какой-либо религии) около 30%, атеисты — 9%.

Евгений Вышегородский

— Всероссийская переписи населения 2010 года
— Арена (Атлас религий и национальностей России) // Исследовательская служба «Среда»

Содержание

  • 1 Где живут и численность
  • 2 Язык
  • 3 История
  • 4 Внешность
  • 5  Одежда
  • 6 Семейный уклад
  • 7 Жилище
  • 8 Религия
  • 9 Культура
  • 10 Свадебные традиции
  • 11 Традиции рождения
  • 12 Похоронные традиции
  • 13 Традиции гостеприимства
  • 14 Еда
  • 15 Заключение

Адыги – это один из коренных народов Северного Кавказа. Они крайне неохотно покидают родные земли. Основная часть этноса проживает на территории Адыгеи (около ста тысяч человек), некоторые обосновались в Краснодарском крае. Встретить представителей нации можно в Турции и на Ближнем Востоке. Адыги хранят верность не только родной земле, но и традициям предков.

Где живут и численность

Со времен СССР адыгейцы считаются отдельной нацией, что стало толчком к разделению с черкесами и кабардинцами. На территории России проживает сто двадцать три тысячи человек. Большинство адыгов предпочли осесть на родной земле. Примерно четырнадцать тысяч человек расселились в Краснодарском крае, преимущественно в районе Сочи и Лазаревского.

Гражданская война сопровождалась сильнейшим геноцидом этноса. Это привело к миграции народности за рубеж, что привело к образованию там крупных адыгских диаспор. Самые многочисленные наблюдаются в следующих государствах:

  • В Турции – примерно три миллиона человек.
  • В Сирии – шестьдесят тысяч адыгов.
  • В Иордании – сорок тысяч.
  • В Германии – тридцать тысяч человек.
  • В Америке – три тысячи представителей этноса.
  • В Югославии, Болгарии, Израиле проживает около двух национальных селений.

Язык

Этнос славится наличием многочисленных диалектов, но несмотря на это, все жители Адыгеи говорят на одном наречии, принадлежащим к абхазо-адыгской языковой группе. С древних времен у народа существовала собственная письменность, об этом свидетельствуют сохранившиеся памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха. Они относятся к девятому столетию до нашей эры.

К шестнадцатому веку письменность была утрачена. С восемнадцатого столетия ей на смену приходили аналоги, основанные на арабском алфавите. Современная азбука, созданная на базе, появилась в 1937 году. Её окончательное утверждение произошло в 1989 г.

История

Предками адыгейцев было древнейшее население Северного Кавказа. Они тесно взаимодействовали с соседними этносами, формируя новые племена: ахеев, зихов, меотов, синдов и т.д. Народности заселяли черноморское побережье и Краснодарский край.

В начале новой эры здесь же раскинулось одно из древнейших государств – Синдика. Посещать эту территорию опасалась даже грозный правитель Митридат, поскольку был наслышан о бесстрашии местных воинов и их отваге.

Во времена феодальной раздробленности, черкесам удалось сохранить независимость от Золотой Орды. Правда, в дальнейшем их территории все же были разграблены Тамерланом.

Со славянами у этноса сложились хорошие и дружественные отношения. Однако в период Кавказских войн власти Руси начали захватническую политику и пытались подчинить народности, проживающие на этой территории. Это стало основной причиной многочисленных стычек и геноцида адыгейцев.

Внешность

Представителей национальности можно описать двумя словами – невероятные красавцы. Жители республики Адыгея имеют ряд характерных черт:

  • Средний или высокий рост.
  • Мужчины обладают крепкой атлетической фигурой с широкими плечами.
  • Девушки отличаются осиной талией и стройным телосложением.
  • Прямые волосы имеют черный или тёмно-русого оттенка.
  • У парней наблюдается повышенная волосатость кожных покров.
  • Нос прямой, глаза темные.

 Одежда

Национальный костюм стал своеобразным символом народа. У представителей сильного пола он включает в себя рубаху, широкие штаны и черкески (приталенный кафтан с вырезом ромбовидной формы). С обоих сторон наряда на груди нашивали специальные кармашки, предназначенные для хранения пороха (газыри). Это позволяло воинам перезаряжать орудие даже во время верховой езды на конях.

У представителей старшего поколения рукава одеяния были длинными, у молодых парней узкими, чтобы не мешали в боевых действиях. Огромное значение имел и цвет наряда. У князей было принято облачаться в черкески белоснежного оттенка, дворяне предпочитали алую ткань. Крестьянам доставалась самая непрезентабельная и скромная расцветка: серый, черный или коричневый.

Порой в костюм вносили коррективы и черкеску заменяли на бешмет. По внешнему виду он был практически идентичен с кафтаном, но обладал стоячим воротником. Также на бешмете отсутствовал ромбовидный вырез на груди. В холодные национальное одеяние адыгейцев дополнялось буркой (длинная шуба, пошитая из овечьего меха).

Наряды девушки поражали красотой и буйством цветов. Богатые барышни для пошива костюмов заказывали дорогостоящие материи, например, бархат и шёлк. Девчата из нищей семей вынуждены были довольствоваться шерстяной тканью. Крой платья подчеркивал стройную фигуру черкесок. Он сильно облегал верх и расширялся к низу. Для украшения одеяния использовали кожаны пояс, декорированный изделиями из серебра и золота.

На голову молодые девушки одевали невысокую шапочку, после замужества и рождения ребенка ее заменяли на платок.
Вернуться к оглавлению 

Семейный уклад

Адыгейский народ придерживается патриархального уклада в семьях. При этом в отличие от многих кавказских девушек, женщины черкески имели право голоса и вели более свободный образ жизни. Барышне наряду с юношами участвовали в массовых гуляниях. Чтобы девчата могли пригласить в гости парня и пообщаться с ним без посторонних в богатых домах обустраивали специальные комнаты.

Подобные вольности давали возможности молодежи присмотреться к потенциальному жениху (невесте) и подыскать себе подходящую пару. Последнее слово при выборе суженого принадлежало девушке, родители не спорили с ее мнением, если, конечно, оно не противоречило традициям. В исключительных случаях свадебные торжества проводили по сговору или в результате кражи невесты.

В старинные времена у адыгейцев было принято заводить большие семьи (от пятнадцати до ста человек). Во главе вставал старейшина, роль которого отводилась самому уважаемому мужчине. С двадцатого века приоритеты изменились, теперь гордый народ предпочитал малую двухколенную семью. При решении социальных вопросов главная роль отводилась супругу, спорить с ним или перечить нельзя, особенно в присутствии посторонних людей.

Тем не менее в доме главенствовала женщина, она занималась решением хозяйственно-бытовых вопросов, воспитывала детей.

В богатых семействах было распространено аталычество. Одного или несколько парней из знатного рода (чаще всего княжеского) с малых лет отдавали на воспитание в менее состоятельную, но все же влиятельную семью. В отчий дом парень мог вернуться только после шестнадцати лет.

Суть традиции заключалась в укреплении связи между родами и помогала отцам придерживаться старинного обычая, который запрещал проявлять теплые чувства к детям и слишком к ним привязываться.

Жилище

Классическая хата небогатого черкеса – это дом, собранный из прутиков и обмазанный глиной. Чаще всего он включал в себя одну комнату, посредине которой располагался очаг. Традиции адыгейского народа предписывали следить за тем, чтобы огонь никогда не гас. В противном случае в дом придет беда.

К жилищу порой пристраивали дополнительные комнаты, если сын после бракосочетания не хотел уезжать далеко от родителей.

Немногим позже у черкесов стало популярным строить большие усадьбы, окруженные многочисленными хозяйственными постройками. Богатые семейства на территории жилища возводили скромные домики для гостей. В современном мире подобное встречается редко, но в жилище практически каждого адыгейца имеется специальная комната для размещения родни и путников.

Религия

Представители национальности прошли через три периода вероисповедания: язычество, христианство, ислам. В древние времена адыгейцы верили в единство человека и космоса. Они считали, что земля имеет круглую форму и по всей поверхности окружена водоемами и лесами.

Для них существовало три мира: высший, где обитали боги; средний с людьми; нижний, куда отправлялись покойные. Все три мира объединяло древо жизни, которое и в наши дни играет у черкесов сакральную роль.

Например, дедушка после появления на свет внука, в первые двенадцать месяцев обязан посадить деревце. В будущем ухаживать за ним должен ребёнок.

Верховным божеством был Тхашо, создатель Вселенной, управленец жизнью людей и основатель мирских законов. В некоторых религиозных течениях главная роль отводилась богу молний. Адыгейцы верили в том, что души предков остаются на грешной земле и наблюдают за жизнями своих потомков.

Христианство в республике установилось лишь в шестом веке и господствовало вплоть до падения Византии. С шестнадцатого столетия под воздействием султаната Османа начинается распространение ислама. В девятнадцатом веке мусульманство объединило население Адыгеи, превратившись в национальную идеологию в борьбе против попыток Российской империи захватить территорию республики.
Вернуться к оглавлению 

Культура

Адыгейские традиции сложно представить без танца. Он существовал с древних времен и считалось душой черкесов. Один из самых популярных танцев – исламей. Это парное выступление, в процессе которого статный юноша, будто степной орел, «летает» по кругу. В это время скромная, но гордая барышня милостиво принимает ухаживания кавалера.

Более простой и ритмичный танец удж обычно исполняет сразу несколько людей на церемонии бракосочетания или во время народных гуляний.

Свадебные традиции

Обряды, связанные с этим торжеством, до сих пор живы в Адыгеи. Часто девушка самостоятельно выбирает себе жениха. О желании создать семью с приглянувшимся юношей, барышня намекала ему небольшим презентом. Современная адыгейская свадьба – это многоуровневый обряд. Причем основная часть семей предпочитает следовать древним традициям, которые неподвластны капризам времени.

Сватовство

Изначально мужчины со стороны жениха приезжали к дому девушки и вставали там, где обычно колют дрова. Подобный визит совершали минимум три раза. Если в итоге гостей приглашали за стол, значит, невеста согласна на брак.

Потом наступала очередь родственников девушки осматривать жилище парня, чтобы оценить его материальное благополучие. Процедуру проводили не из любопытства просто согласно традициям, замуж можно было выходить только за человека из своего социального слоя. Проще говоря, бедняки не создавали союз с богачами.

Если гости оставались довольны увиденным, то приступали к обсуждению калыма. Обычно он включал в себя одну лошадь и скот, количество голов зависело от состоятельности жениха.

Нысащэ

День поездки и привоза молодухи. Ранее у адыгов было принято забирать девушку из отчего дома вечером и на протяжении ночи отмечать бракосочетание. В наше время обряд слегка видоизменился. За девушкой прибывают в полдень. Ранее праздничная процессия состояла из друзей юноши, гармониста и одной барышни для сопровождения невесты. Современная молодежь отправляет за суженой гостей со стороны жениха.

Особое внимание уделяют транспорту. Для новобрачной доставляют лимузин или дорогостоящую иномарку, отечественных «Жигулей» на адыгейской свадьбе вы точно не увидите. А вот в старину новобрачной приходилось трястись в повозке.

Вывод невесты сопровождается праздничными песнопениями в исполнении мужчин. Как только пара переступает порог отчего дома девушку, дорогу им преграждают и требуют выкуп. Водители автомобилей, которые мешают свадебному кортежу на пути в ЗАГС щедро одаривают.

А вы знали, что восточных и западных адыгейцев традиции отмечать свадьбу слегка отличаются? У вторых принято сопровождать девушку в дом жениха. Причем эта роль отводилась молодым мужчинам, чаще всего родственникам по линии отца. Они же следят за тем, чтобы на протяжении всей церемонии к барышне относились с должным уважением.

Свадебный кортеж обязательно заезжает в дом юноши. Перед невестой расстилают дорожку из шелковой материи. Пока она проходит по «ковру», на девушку сыплют конфеты, зерно, деньги, чтобы новой семьи была сытной. Муж обязательно вносит жену в дом на руках.

Причем этот обычай соблюдается неукоснительно, ведь барышня может наступить на порог или перешагнуть через него. А там обитают души покойных, и молодуха по незнанию способна их растревожить.

Девушку заводят в отдельную комнату, туда же заходит родня жениха. Они вновь обсыпают невестку сладостями и деньгами, чтобы «выиграть» право поднять вуаль и посмотреть на лицо новой родственницы. При этом жених, доставив избранницу в отчий дом, покидает свадебное торжество и избегает старшин рода.

Нысэщэ джэгу

Танец, посвященный невесте. Сегодня стало престижно правильно исполнять нысэщэ джэгу, хотя молодежь порой позволяет себе несвойственные танцевальной культуре движения. Также на свадьбе проводится конкурс на лучшего танцора.

Нысэищэ

Завершающий этап торжества – ввод новобрачной в большой дом. Девушку знакомят со взрослыми женщинами семейства и свекровью.

Стоит отметить одну интересную традицию, связанную со свадебным гулянием. Родители невесты на нем не присутствуют. После того как девушка прибыла в дом мужа, отец новобрачного с родней отводит маме и папе молодухи плату за то, что она покинула отчий дом. Это своеобразное проявление уважения к новым родственникам.

В день бракосочетания отвозят вещи девушки в новый дом мужа. Родня невесты может остаться за праздничным столом, но максимум на два часа.
Вернуться к оглавлению 

Традиции рождения

У адыгейцев огромное количество ритуалов и обрядов связано с появлением в семье малыша. Сразу после родов над домом вывешивают флаг, символизирующий, что молодая мама и младенец в порядке. Если знамя однотонное, значит, на свет появился мальчик, пестрое – девочка.

До родов никакие вещи малышу не приобретали, считая это дурным знаком. Колыбельку из боярышника делал дедушка со стороны матери. Первой в нее клали кошку, чтобы младенец спал также крепко.

Новорожденного в колыбель укладывает бабушка со стороны молодого отца. Если во время появления на свет младенца в доме был гость, ему давали право выбрать имя ребенку.

«Первый шаг» или «Встать на Землю»

Когда кроха начинал неумело топать, сразу устраивали торжество, на которое приглашали большое количество гостей. Накрывали праздничный стол с национальными кушаньями, устраивали забавные игры и конкурсы.

Ножки малыша перевязывали ленточкой, старшая женщина из рода перерезала ее со словами: «Расти сильным и здоровым». Обряд направлен на то, чтобы в будущем у дитя не было препятствий на жизненном пути.

В этот же день осуществлял ритуал, направленный на выбор профессии. На столе размещали разные предметы, от ручки до молотка. Затем дитя три раза подводят к нему, если он все время выбирает одно и то же это знак, на который стоит обратить внимание при определении с профессией.

Обязательно к празднику пекут круглый хлеб на молоке. Его размещают на ритуальном столике с тремя ножками. Малыша аккуратно ставят на выпечку и вырезают контур стопы. Этот кусочек должен скушать виновник праздника, остатки хлеба раздают гостям.

«Первый раз побрить ребёнка»

Торжество проводят родители отца. До года детей не стригут, локоны с которыми они появились на свет именуют «мышиные волосики». После первого дня рождения согласно древним традициям их необходимо сбривать.

Для проведения ритуала приглашают покладистого человека, на коленях у бабушки кругом кладут веревочку и сажают на нее малыша. Если обряд проведен верно, то у ребенка будут кудряшки. Человек, выполняющий роль парикмахера, в дальнейшем становится неотъемлемой частью жизни мальчика (девочки) и помогает в сложных ситуациях.

«Первый зуб выпал»

Пока малыш не потеряет все молочные зубики, выбрасывать их строго запрещено. Выпавший резец вместе с кусочком древесного угля заворачивают в белую материю и перебрасывают через крышу избы.

Полет кулечка никто не отслеживает и в принципе неважно, перелетит он кровлю или приземлится прямо на нее.

Похоронные традиции

В раннее и позднее Средневековье у адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые крепили между ветвями деревьев. Подобным образом «кокон» висел на протяжении года, после окончания процесса мумифицирования, останки предавали земле.

В древности для усопших строили каменные склепы, наподобие тех, что сохранились в районе Сочи (дольмены). Для богатых людей создавали насыпные могильники, где размещали предметы домашнего обихода, которыми покойный активно пользовался при жизни.
Вернуться к оглавлению 

Традиции гостеприимства

Адыгейцы славятся своим умением принимать гостей. Они готовы пустить в дом и дать приют любому путнику, даже заклятому врагу. Ведь согласно древним преданиям, каждый гость – это посланник Бога.

Для него выделяли лучшую комнату, резали скот, чтобы организовать сытный и богатый обед, вручали подарки. Изначально у гостя не спрашивали цель его визита, первым делом нужно было его хорошо принять и покормить. Также путника запрещено выгонять из дома, если он не нарушает местных традиций.

Еда

Классическая кухня обитателей Адыгеи состоит из молочных, мясных и мучных продуктов. В повседневной жизни одним из любимых блюд была отварная баранина с бульоном. Национальное кушанье либжэ готовили из мяса птицы и к столу подавали с пикантным соусом, сделанным на основе чеснока и острого перца.

Из молока готовили творог, в который добавляли фрукты и зелень. Также хозяйки делали вкусный и знаменитый на весь мир адыгейский сыр.

Заключение

Народность неспроста именуют законодателями моды. Мужчины гордо носят звание «аристократы гор», а девушки «француженки Кавказа». Барышни Адыгейской республики считаются одним из самых красивых на земле и многие мечтают заполучить в жену именно такую даму. Парней по праву относят к категории лучших и отважных воинов. Неспроста охрана короля Иордании полностью состоит из представителей этой нации.

Из видеоролика вы узнаете о свадебных традициях адыгов.

Вернуться к оглавлению 

Религии адыгов

Содержание

  • 1 Древняя монотеистическая религия адыгов (черкесов)
  • 2 Обряды религиозного свойства
  • 3 Дольменные культы абхазо-адыгских народов до нашей эры
  • 4 Период христианства в истории адыгов
    • 4.1 Католичество
  • 5 Греческое влияние на адыгскую (черкесскую) мифологию
  • 6 Период ислама
  • 7 Религиозные предрассудки
  • 8 Период атеизма
  • 9 Постсоветский период
  • 10 Примечания
  • 11 Литература

Древняя монотеистическая религия адыгов (черкесов)

Мифология адыгов

Древняя религия адыгов (черкесов) представляет собой монотеизм со стройной системой почитания Единого бога Тха, Тхашхо (Тхьэшхуэ).

Данная религия легла в основу философско-этического учения Хабзэ, регулирующего многие аспекты жизни адыгов, и определяющего отношения человека к человеку, к окружающему миру, к богу.

Тхьэ (Тхьэшхуэ) — создатель мира и его законов, давший человеку возможность их познания, что приближает человека к Богу. Тхьэ не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора. Тхьэ не имеет какого-либо образа, он вездесущ, его присутствие рассеяно по всему миру. В гимнах Тхьэ именуется «тот у кого все просят, который сам никого не просящий», «единственный источник надежды», «источник всех истинных даров».

Согласно адыгским (черкесским) космогоническим текстам, мир начался с первоначального вмешательства — строительства его сетью (Хъы). После этого объекты мира образовывались естественным путем, развиваясь по внутренним законам.

Почитание и благоговейное отношение к Тхьэ, просьбы к нему выражаются через обряды и ритуалы — ТхьэлъэIу (просьба к Тхьэ), Хъуэхъу (гимны-молитвы). Для проведения Тхьэлъэlу нельзя пользоваться рукотворными сооружениями (lэрыщl). Обряды проводятся в особых местах, чаще всего это живописные рощи — Тхьэлъэlупlэ, Тхьэщlагъ мэз. Кроме их основного названия, используют метафорическое — чийзыхамыбз (роща, в которой ничего не срезают). Место ТхьэлъэIупэ отмечается символом в виде буквы «Т». Обряды проводят старшие в роду, общине, селении.

Важным элементом черкесской религиозной системы является вера в Души (Псэ) предков, которые имеют возможность видеть и оценивать дела их потомков. Понятие физических страданий или наслаждений в загробном мире (Хьэдрыхэ) отсутствует — есть духовное удовлетворение или муки раскаяния Души за свой жизненный путь перед собой и перед лицом предков. Поэтому задачей земного существования человека является Совершенствование Духа — сохранение чести (Напэ), проявление сострадания (Гущlэгъу), безвозмездное оказание помощи (Псапэ), что, наряду с доблестью, отвагой воина, позволяет Душе человека после смерти присоединиться к Душам предков с чистой совестью (Напэ Хужькlэ).

Души предков нуждаются в поминовении, в силу чего устраивают тризны (Хьэдэlус), практикуется жертвоприношение или приготовление поминальной пищи (Жьэрымэ), раздача её для поминания душ умерших[1].

Историческим свидетельством монотеизма у адыгов (черкесов) зафиксированы например в начале 19 века, в записях Л. Я. Люлье, который писал,[2][3]

«… черкесы прибрежные имеют верования в единство Бога, в бессмертие души и в будущую жизнь, в которой воздается каждому по делам его земной жизни…

Из записанного видно, что жители морского прибрежья и горных ущелий, отчасти происхождения Натухайского, Шапсугского и даже Абадзехского, не имеют определенных религиозных понятий, но веруют, однако, в единство высшего существа, создателя Вселенной.

Понятия черкесов в некоторых случаях имеют сходство с понятиями древних скандинавов: так, например, в старых легендах упоминается о великанах и пигмеях, которых черкесы, будто бы, застали при приходе своем на теперешние земли и коих род впоследствии истребился; точно тоже в рассказах скандинавских говорится о некотором муже по имени Нор в стране великанов: на черкесском языке слово народ обозначает «богатырь». Имя Тор, которое живёт ещё у обитателей Исландии, обозначает бога силы, владетеля Перун; у черкесов и теперь бога называют тга и тгар. Подобное сближение требует филологического исследования.

Обряды религиозного свойства

Обряд воздушного погребения у адыгов зафиксирован как в древних сказаниях, так и в сообщениях иностранных путешественников, как например :

  • 1427 год — Иван Шильбергер, возвращался из монгольского плена через территории адыгов (шапсугов). В своих записях он сообщил[4]:

У них (у черкесов) есть обычай класть убитых молнией в гроб, который потом вешают на высокое дерево. После того приходят соседи, принося с собою кушанья и напитки, и начинают плясать и веселиться, режут быков и баранов и раздают большую часть мяса бедным. Это они делают в течение трех дней, и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, воображая, что человек, пораженный молнией, должен быть святой.

  • 1667 год — турецкий разведчик Эвлия Челеби при описании адыгского племени мамхегов также записал[5]

Совершив разные обряды, сказители собирают народ к изголовью умершего. Это — удивительное и редкостное зрелище. После этого они помещают умерших в специальной раке на ветвях большого дерева в горах. …

Дольменные культы абхазо-адыгских народов до нашей эры

Проблемы с содержанием статьи

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование.

Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление.
Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения.

Начиная с V тысячелетия до н. э., предки абхазо-адыгских народов построили на своих землях более двух с половиной тысяч дольменов, из которых более тысячи расположены вдоль Черноморского побережья, что свидетельствует о существовании мощного религиозного культа.
Поскольку древнейшие дольмены, расположенные на Северном склоне Кавказских гор Причерноморья, древнее дольменов черноморского побережья, более правдоподобной является гипотеза о распространении дольменной культуры изнутри области к морю, а не наоброот, как считалось раннее.
Также кавказские дольмены древнее мегалитических сооружений Европы, что ставит под сомнение гипотезу смены религии адыгов путем ассимиляции с ариями.

Период христианства в истории адыгов

Христианские источники указывают Зихию (Зихия — латинское и греческое название Черкесии) и Абазгию (ныне Абхазия) объектами проповеднической деятельности двух апостолов Христа — Андрея Первозванного и Симона Кананита. С VI века христианство утверждается в Черкесии, где и существует до крушения Византийской империи. В Черкесии образовалась многочисленная прослойка христианских священнослужителей (шоген — поп, кардан — дьяк. Шогенов и Карданов — самые распространенные фамилии среди современных кабардинцев.). Первый христианский епископ (иуан) в Зихии (Черкесии), появляется в середине VI в. Резиденция Епископа Зихии и Абазгии находилась в Никопсисе (совр. Новомихайловское, на р. Никепсухо Черноморского побережья) на черноморском побережье, где до сих пор сохранились остатки христианского храма.
Территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырём епархиям, епископы которых назначались Византией. Эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зихополисе и Никопсе.
Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах ещё в начале VI века.
В документах Цареградского Собора 519 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского Собора 526 года встречается имя Зихийского епископа Дамиана (Источник — Бентковский И. В. Заселение Черномории с 1792 по 1825 гг.// Памятная книжка Кубанской области на 1881 г. Екатеринодар.).
Местность Лесистого кургана близ Нальчика также указывается как место пребывания христианских епископов.
Зихская церковь не подчинялась национальным церквям других стран. Зихское архиепископство не входило и в состав архиепископии Золотой Орды, что подчеркивало признание со стороны Папы Римского независимого статуса Зихии. На протяжении более трех веков (последняя четверть VII—X вв.) епископские кафедры Крыма были подчинены архиепископу Зихии.
В 1346 году. черкесский аристократ Жан де Зихи был рукоположен в сан архиепископа Зихии Папой Клементом VI в Авиньоне.
Зихские епископы активно участвовали во всех христианских соборах IV—XIV вв. В период с ХIII по XV вв. и эпизодически вплоть до первой половины XVII в. на территории Зихии (Черкесии) велась активная миссионерская деятельность со стороны римско-католической церкви.
1318 год — митрополит Зихско-Матрахской митрополии имел резиденцию в Матрахе (Тамани).
1396 год — Зихско-Матрахского митрополит Иосиф, находился в Матрахе.

В то время И. Шильтбергер писал:

«Земля черкесов населена христианами, исповедующими греческую веру. По греческому вероучению служат Богу на языках ясском или асском, и зихском или черкесском» (Источник — Виноградов И. Преосвященный Иеремия. Нижний Новгород, 1886).

Однако, несмотря на тысячелетний период христианства и существование церковного института, христианским этот период в истории Черкесии можно назвать лишь условно, так как Иисус Христос (Ауш Джерыдже — Иисус Греческий), так и не став центральной фигурой пантеона, лишь пополнил черкесскую мифологию. Богом, как и в дохристианские времена, остался Великий Тхьа (Тхьашхо).
Не заменив центральную фигуру пантеона — Тхьа, христианство придавало ему антропоморфные черты через иконы — Тхьанапа (Тхьэнапэ, букв. «лик Тхьэ»). Введение образов Богоматери — Тхьэнана (Тхьэнанэ), и Святого Духа — Псатха (Псатхьэ), приравненного к богу Тхьэшхо, было шагом назад по сравнению с черкесским монотеизмом.

Католичество

Католичество распространялось на черноморском побережье Черкесии во времена существования генуэзских (итальянских) торговых городков и даже сформировалась этноконфессиональная группа черкесского народа исповедующих католичество и названных Френккардаши.

На востоке Черкесии одним из центров католичества была шотландская колония в Кабарде — в селении Каррас (совр. г. Иноземцево)[источник не указан 130 дней].

Греческое влияние на адыгскую (черкесскую) мифологию

Взаимодействие адыгов и древних греков восходит ко временам ранней античности. Известно, что адыги принимали участие в Олимпийских играх.

Древнегреческие города-полисы располагались на территории черноморского побережья, занимаемого адыгами, в силу чего происходило взаимное влияние мифологий. Так, в древнегреческой мифологии прослеживаются адыгские параллели (миф о Прометее, прикованном к г. Эльбрус, и т. д.). Аналогично, и в черкесской мифологии существуют греческие параллели.

Однако наиболее значительное греческое влияние на мифологию адыгов происходило во времена расцвета Византийской (греческой) империи.

Отмечая этот неоспоримый факт, исследователи, в то же время, проводили иногда слишком прямые параллели между мифологией адыгов и греков.

Так, в начале 19 века, Л. Я. Люлье, исследовав бытующие у адыгов (черкесов) верования, обряды и предрассудки, составил список богов адыгов[6][7] и затем записал —

«… гостеприимство, смешанное с религиозными понятиями, любовью к родине и старыми предрассудками, есть характеристическая черта нравов горцев препятствующая и поныне окончательному водворению у них исламизма».

— Л. Я. Люлье. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов

Явные параллели прослеживаются между адыгским Мазытхьэ и греческим Паном, под воздействием которого изначально женский мифологический образ Мэзгуаше (Мэзгуащэ) трансформировался в мужской — Мэзытхьэ. Не упомянутая у Люлье черкесская мифологическая покровительница пчеловодства Мелисса сохранила даже греческое имя — «мелисса» по-гречески означает «пчела».

Но в ряде случаев сопоставления Люлье носят искусственный характер (Зекlуэтхьэ — Марс, Хенегуаш — Наяда, Кодес — Нептун, Хетегуаш — Помона).

Однако и в период упадка христианства у адыгов продолжала устойчиво сохраняться вера в Единого бога Тхьэ. В середине XIX века, специально исследовавший этот вопрос Э. Спенсер, отмечал:

«Главными постулатами в вере жителей Западного Кавказа являются — прочная вера в единого Бога, верховного и могущественного, и в бессмертие души, которая, они убеждены, будет переведена в другой мир, местопребывание их отцов.
Подобно магометанам, они не представляют Божество в какой-либо видимой форме, но определяют его как создателя всех вещей, чей дух рассеян во всем Космосе.
Кроме единого вечного Бога, они верят в существование нескольких низших существ, или святых, которым Великий Дух, Тха, передал власть над такими земными вещами, которые он считает слишком незначительными для его внушающего страх контроля… Некоторые из них представляются особенным символом; но они не поклоняются им иначе, кроме как промежуточному объекту.
На сей счет я произвел строгий опрос и обнаружил, что все мои информаторы согласились с этим мнением, и подтвердили то, что я слышал до этого от нескольких русских офицеров, которые в течение многих лет были связаны с черкесами….
Это поклонение должно считаться разновидностью поклонения строгого протестанта и столь же строгого мусульманина».

— Э. Спенсер. Путешествия в Черкесию, 1839 г.

  • После Русско-Черкесской войны, в 1877 году новой властью было начато и впоследствии завершено строительство православного общежительного монастыря именуемого Михайло-Афонская Закубанская пустынь (к юго-востоку от Майкопа), но на верования адыгов он уже не мог повлиять. В настоящее время, строения монастыря явлются памятником архитектуры[8].

Период ислама

Майкопская Соборная мечеть

Кенотаф бжедугского аристократа Хапаче Лакшуке, совершившего хадж, надпись 1717 года. Расположен в парке города Горячий Ключ

На протяжении IV—XVI вв. в религиозных представлениях черкесов сочетались и тесно переплетались элементы христианства и традиционные этнические верования.

Зихи, сугды, саниги и касоги исповедовали христианство византийского толка; имели собственные авторитетные кафедры.

В период с ХIII по XV вв. и эпизодически вплоть до первой половины XVII в. на территории Зихии (Черкесии) велась активная миссионерская деятельность со стороны римско-католической церкви.
Но, несмотря на тысячелетний период христианской агитации и реально функционировавшего церковного института, адыги так и не стали христианскими ортодоксами.
В 16 веке, Британский путешественник Эдмунд Спенсер, совершив путешествие к берегам Кавказа, писал —

«Черкесская кровь течет в венах султана. Его мать, его гарем — черкесские; его рабы черкесы, его министры и генералы черкесы. Он глава нашей веры, а также нашей расы».

Процесс принятия ислама адыгами был поэтапным. Черкесы времен Спенсера признавали религиозный и политический авторитет османского султана, тогда как черкесы XV века никого не ставили выше себя и своих амбиций. Эти же взгляды отражены в сочинении аз-Захири (ум. 1468 года) об устройстве государства черкесских мамлюков, где постулируется тезис о приоритете черкесов в исламском мире:

«Суть дела в том, что по истине на титул султана имеет право только владетель Египта, да поможет ему Бог; он теперь стоит выше всех царей и самый благородный из них,…»

Первыми ислам из всех черкесских этнографических групп приняли те, которые проживали на Черноморском и Азовском побережье. Это хегаки (шегаки), жанеевцы, натухайцы и бжедуги. Вторым эшелоном ислам приняли черкесские субэтносы в степях и предгорьях Северного Кавказа: хатукайцы, собаи, махошевцы, темиргоевцы, бесленеевцы и кабардинцы. Наконец, последним эшелоном стали убыхи, шапсуги и абадзехи, которые занимали среднюю часть страны. Первыми приверженцами новой конфессии стала адыгская аристократия.
Внешняя информация о приоритете мусульманской религии в Черкесии впервые появляется в первой половине XVII века. «Одни из них магометане, — сообщает Джиованни Лукка, — другие следуют греческому обряду, но первых больше».
Если в XVI веке лишь отдельные группы черкесов исповедовали ислам, то к ХIХ веку все черкесы смотрели на османского султана, как на своего духовного главу и некий высший авторитет.
в 1830 году, Султан Хан-Гирей, констатировал —

«Единственное вероисповедание черкесских племен — есть магометанское, суннитской секты. Беспокойный образ жизни черкесов причина тому, что они слабо исполняют обряды, сею религией предписываемые, хотя и многие из них готовы отдать жизнь за малейшее оскорбление своего исповедания. Случалось мне видеть между ними людей, превосходящих и самих турков религиозным фанатизмом и прилежанием к исполнению правил вероисповедания, которым духовенство учит их».

  • Шора Ногма писал —

«Адиль-Гирей Атажукин с эфендием Исхаком Абуковым, бывший сам в молодые годы муллой, ввел между кабардинским народом шариат, по которому преступники все без изъятия (то есть без различия сословной принадлежности), по степени важности преступления, подвергались смертной казни и телесному наказанию. Установление этого положения принесло большую пользу народу; каждый боялся совершить что-либо противозаконное».

Ислам в Кабарде стал идеологическим оружием антиколониальной войны. Целью шариатского движения являлось единение всех социальных слоев. Во главе этого движения стояли сами князья. Ради объединения всех сил для борьбы с Россией, князья Кабарды пошли на самые радикальные меры, отказавшись от своих обычных привилегий, а также обещали крестьянам землю и свободу. Предвестником шариатистов можно считать Дола, князя из Малой Кабарды, который командовал вооруженными силами Шейха Мансура.

Важную роль в шариатской реформе в Черкесии, сыграли 40-х годах XIX в. три наиба Шамиля: Хаджи-Мухаммед, Сулейман-Эфенди и Мухаммед-Амин.

1841 год — на р. Пшеха состоялось крупное собрание черкесов, в котором участвовали абадзехи, убыхи и шапсуги. На этом собрании был принят договор, получивший название «дефтер» (с турецкого «лист»). Главное кредо данного мероприятия нашло свое отражение в преамбуле договора: «Мы хотим помочь всем неустройствам нашего края и не делать зла друг другу». Дефтер состоял из шести статей, посвященных правовым вопросам внутри черкесского общества, отношениям с дружественными народами, проблемам обороны страны и защиты собственности горцев. Первый пункт «дефтера» гласил —

«Наша первая обязанность есть строгое выполнение шариата. Всякое другое учение должно быть оставлено и отвергнуто, все преступления должны быть судимы не иначе, как по Корану».

Наибольшего успеха религиозные реформаторы добились в таких провинциях Черкесии, как Кабарда, Натухай, Бжедугия и Абадзехия. В целом, ислам стал идеологической базой консолидации черкесских обществ конца XVIII — первой половины XIX вв. в борьбе против экспансии Российской империи.
Правовые, обрядовые установления мусульманской религии отразились в культуре адыгов, в его песнях и фольклоре. Исламская этика стала составляющей самосознания черкесского народа, его религиозной самоидентификации.

Религиозные предрассудки

  • 1404 год — Описывая Черкесию Иоанн де Галонифонтибус писал [9]:

Говорят, что их женщины являются великими волшебницами и применяют свое ремесло очень охотно. Они вызывают ветер и заставляют море штормить, творя кораблекрушения, ибо у них нет хороших гаваней. Когда я путешествовал по этим землям и вокруг них, я убедился, что эти сплетни являются правдой. Волшебные силы повергли море в неистовство, особенно ночью. Но наши молитвы и святые помогли нам одолеть эти силы.

С его сообщением перекликаются и следующие сведения, записанные через 430 лет[2][3] :

Находясь в 1836 году в Екатеринодаре, я узнал, что у соседского народа хамышейцев, коих аулы видны за Кубанью, умы были встревожены от появления разных болезней, приписываемых уддам (ведьмам), что был вызван цысюе (Ведун) и что инквизиционная комиссия переходила из аула в аул для розыска виновных. Во время пребывания моего в горах я знал одно семейство, которого род был цысюе и находился с ним в сношениях. Оно до сих пор проживает в приморской долине Бзыд, прозывается Хутиноко и принадлежит к поколению Тлечас (Тлехас).

— Л.Я. Люлье. Верования, религиозные обряды и предрассудки у черкесов

Период атеизма

В Советский период (1922—1991), на территории Адыгеи, Кабардино-Болкарии, Карачаево-Черкесии, имели место борьба с любыми религиями, как и на всей территориии Советского союза — см. Религия в СССР. Под лозунгами борьбы с пережитками прошлого запрещалось проведение обрядов, вырубались обрядовые рощи.
Среди адыгской элиты (партийной и хозяйственной) был популярен „Атеизм“, который ими и пропогандировался всему остальному народу — см. Атеизм.

Постсоветский период

На сегодняшний день подавляющее большинство черкесов — мусульмане-сунниты, часть моздокских черкесов — православные христиане.

Примечания

  1. [Edmund Spenser, TRAVELS IN CIRCASSIA London: Henry Colburn, Great Marlborough Street, 1839; Бгажноков Б. Х. Древние боги адыгов, «ГЮ», 2003, 7 августа, № 32 (493)]
  2. 1 2 Сайт Тихоакеанских Баптистов
  3. 1 2 Сайт аула Асаколай
  4. ПУТЕШЕСТВИЯ ИВАНА ШИЛЬТБЕРГЕРА ПО ЕВРОПЕ, АЗИИ И АФРИКЕ
  5. Эвлия Челеби.КНИГА ПУТЕШЕСТВИЙ.ЗЕМЛИ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА,ч.2
  6. Сайт тихоокеанских Баптистов
  7. Сайт аула Асоколай
  8. Памятники истории и культуры (объекты культурного наследия) народов Российской Федерации
  9. Иоанн де Галонифонтибус. Книга познания мира. ЧЕРКЕСИЯ.(глава 9)

Литература

  • Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // ТИЭ. № LI. М., 1959
 Просмотр этого шаблона Этнонимы и субэтносы абхазо-адыгских народов
Устаревшие этнонимы Гениохи | Зихи ( Зиги, Зюхи, Джики ) | Каски | Касоги | Черкесы ( Черкасы ) | Меоты ( Дандарии | Синды | Досхи, Тореты (или Тореаты) | Агры | Аррехи Тарпеты | Обидиакены | Ситтакены | Аспургиане ) | Керкеты SAWSROUQA.jpg
Субэтносы абхазов Абжуйцы | Аибга | Ахчипсы | Бзыпцы | Гумцы | Псхувцы | Садзы | Самурзаканцы | Цабальцы | Дальцы | Цвыджи | Абхазские негры
Субэтносы адыгов Кабардинцы | Черкесы | Шапсуги (в том числе хакучи) | Адыгейцы ( Абадзехи, Адамийцы, Бесленеевцы, Бжедуги, Егерукаевцы, Мамхеги, Махошевцы, Натухайцы, Хегайки, Хатукайцы, Темиргоевцы, Тубинцы, Жанеевцы, Гуайе, Чебсин, Адале ) | Френккардаши
Субэтносы абазин Ашхаруа (Шкаруа) | Тапанта (Ашуа) ( Башилбаевцы, Баракаевцы, Баговцы, Дудароковцы, Тамовцы, Лоовцы, Кизилбековцы, Шахгиреевцы )
Субэтносы убыхов Субешх | Хизе | Вардане | Псахе | Саше | Соча
Информация по диаспорам : в Турции, в Сирии, в Ливии, в Египте, в Иордании, в Израиле
 Просмотр этого шаблона Дольменная культура
Формы проявления : Дольмен | Дольмены С-З Кавказа |Дольмен-Святилище| Чашечный камень | Мегалитический комплекс | Кромлех (Менгиры) | Каменный ящик | Ацангуара| Гробница
Типы дольменов : Монолитный | Составной | Корытообразный | Ложнопортальный | Плиточный
Уникальные объекты : Волконский | Псенако I | Ацангуара | Кудепстинский камень| Нальчикская гробница | Кишпекская гробница | Сердце-камень | Шапсугский треугольник
Уникальные поселения : Дегуакское | поселения в Воронцовской системе пещер
Исследователи : В. И. Марквин | П. С. Паллас | Тебу де Мариньи | Белл, Джеймс | А. С. Уваров | В. Р. Эрлих | Н. В. Анфимов | А. М. Лесков | Б. Н. Граков | А. Д. Резепкин | А. Д. Столяр
См. также: Майкопская культура | Меотская культура
 Просмотр этого шаблона Меотская культура
Этнос и СубЭтносы Меоты | Синды | Дандарии | Досхи | Тореаты | Тарпеты | Обидиакены | Агры | Аррехи | Ситтакены | Аспургиане
Цари и их династии Гекатей | Горгипп | Тиргатао | Олфак | Династия Спартокидов | Асандр (муж Динамии) | Династия Понтийских Отанидов
Города Синдика (Горгиппия,Анапа) (- синдский) | Аборака (- синдский) | Гермонасса (- греко-синдский) | Соса
Городища (поселения) Тенгинское | ‎Елизаветинское | Семибратнее городище | Мертвый редант | Чумяный редант | Ново-Джерелиевское городище | Старо-Корсунское | Воронежское | Ладожское | Кавказское | Краснодарское | Пашковское | Тамгацик (спорное)| Гюэнос
Святилища Тенгинские святилища | Меотское святилище в Абхазии
Курганы Ульские | Карагодеуашх | Келермесские | ст. Костромская
Могильники (некрополи) Усть-Лабинский | Пашковский | Елизаветинский | Шенджийский | Ново-Вочепшийский | Тахтамукайский | Псекупский | Кочипэ | Черноклен Чишхо | Фарс
Иные артефакты Меч меотский| Монеты Синдики
Исследователи Веселовский | Тизенгаузен | Городцов | Чайлд, Вир Гордон | Эрлих | Анфимов | Лесков | Каменецкий | А. М. Ждановский | Граков | Резепкин
См. также: Майкопская культура | Дольменная культура

Адыгейский народ считается одним из самых древних в мире. Многие люди считали их «аристократами гор» или «французами Кавказа». Адыгейские женщины всегда воплощали собой идеалы красоты, а мужчины были эталоном мужественности. В нашей статье мы поговорим о том, какая религия у адыгейцев, какова численность и история народа, в чем заключаются особенности традиций и обычаи этноса и о многом другом.

Происхождение названия

Прежде чем приступить к детальному разбору религии адыгейцев или их традиций, следует ознакомиться с тем, откуда произошло само название – «адыгейцы». Вокруг этого слова входит большое количество различных споров и мифов. Конечно же, многие из них могут быть выдуманными или преувеличенными, однако большинство основаны на реальной истории народности, забывать о которой нельзя.

Культурная интеграция: понятие, основные моменты, плюсы и минусыВам будет интересно:Культурная интеграция: понятие, основные моменты, плюсы и минусы

Наиболее распространенной версией происхождения названия этого народа является то, что в переводе с древнего языка оно означает «дети солнца», хотя официального подтверждения данной теории нет. После Октябрьской революции земли адыгейцев были разделены на несколько частей, что значительно ослабило мощь единого этноса. На сегодняшний день национальность «адыгеец» включает в себя следующие субэтносы:

  • адыги-кабардинцы, населявшие преимущественно Кабардино-Балкарию;
  • адыги–бесленеевцы, входившие в состав Карачаево-Черкессии;
  • народы, проживавшие на территории Майкопа и Кубани.

Художественный музей Кастеева. Экспозиции, график работы, билеты.Вам будет интересно:Художественный музей Кастеева. Экспозиции, график работы, билеты.

Как видите, к адыгейцам относится весьма много этносов, каждый из которых имеет свою культуру. Именно поэтому, когда речь заходит о традициях и обычаях адыгейцев, люди приводят достаточно много разнообразных и интересных фактов. В следующих разделах вы отыщите много подробной информации по этому поводу.

Численность населения и места проживания

Начиная с основания советского союза, адыгейцы стали считаться отдельным народом вместе с кабардинцами и черкесами. Согласно результатам переписи населения 2010 года, на территории Российской Федерации проживает около 123 тысяч человек, которые считают себя адыгейцами. Из этого числа примерно 110 тысяч проживают на территории одноименной Республики Адыгея, а остальные 13 тысяч – в Краснодарском крае (преимущественно в прибрежном районе Черного моря).

Бубновый туз на спине: значение, различные трактовки символаВам будет интересно:Бубновый туз на спине: значение, различные трактовки символа

Численность населения.

Геноцид черкесов во времена Великой Отечественной войны привел значительной миграции данного народа за границу Советского Союза. На сегодняшний день в различных странах проживает весьма значительное количество представителей данного этноса. Среди самых известных государств:

  • Турция – примерно 3 миллиона человек.
  • Сирия – около 60 тысяч адыгейцев.
  • Иордания – 40 тысяч жителей.
  • Германия – 30 тысяч людей.

Это были основные данные по численности адыгейцев во всем мире. Также в США, Израиле, Болгарии и Югославии проживает по разным оценкам от двух до трех тысяч адыгейцев, хотя официальные данные могут довольно сильно разниться с реальностью. Несмотря на тот факт, что большая часть представителей древнего народа живет в Турции, жители Адыгейской Республики очень сильно гордятся своими корнями и чтут традиции и обычаи своих предков.

Внешность и черты характера

Задумались над тем, что представляет собой внешность адыгейца? Фото из этого раздела позволит сполна вам ответить на этот вопрос. Конечно же, сегодня в традиционных нарядах мало кто ходит, однако во время больших праздников можно повстречать немало мужчин и женщин, облаченные в одежды, которые носили их деды и бабушки. К отличительным особенностям внешнего вида адыгейцев можно отнести признаки, описанные в списке снизу.

Адыгейские молодые девушки.

  • Крепкое атлетическое телосложение у мужчин и довольно широкие плечи.
  • Плотные и прямые волосы черного или темно-русого цвета.
  • Прямой нос с довольно высокой переносицей.
  • Стройная женская фигура с тонкой талией.
  • Довольно высокий или средний рост.
  • Весьма длинные волосы.
  • Темный цвет глаз.
  • Кроме того, отличить адыгейца можно по определенным чертам характера. Для каждого мужчины характерна мужественность еще с раннего возраста и весьма жаркий нрав. Девушки же ведут себя довольно скромно и практически во всем полагаются на мужчин. Однако в случае опасности они также могут показать, что с ними шутки плохи. Закомплексованность и скромность – это не про адыгейцев.

    Быт и традиционные занятия

    Семиотический подход к осмыслению культуры. Семиотическая концепция культурыВам будет интересно:Семиотический подход к осмыслению культуры. Семиотическая концепция культуры

    Исторически так сложилось, что обычаи адыгейцев неразрывно связаны с их бытом, поскольку народ старается заниматься теми же делами, что и их предки. Наиболее распространенным традиционным занятием считается земледелие и скотоводство. Пожалуй, не найдется ни одного адыгейца, который не знает, как обращаться с плугом или пасти овец. В подсобном хозяйстве многие жители Адыгеи держат кур, гусей, индеек и уток. В горах пастухи обычно выращивают овец, коз, а в некоторых случаях – яков и мулов. Среди сельскохозяйственных культур особое место занимает пшеница, кукуруза, ячмень и просо.

    Разведение овец в горах.

    Также одним из традиционных занятий считается виноградарство, поскольку этот народ всегда славился своими винами высокого качества. Большинство виноградников находится у побережья Черного моря, поскольку тамошний климат считается наиболее благоприятным для выращивания традиционных сортов. Среди дегустаторов вин существует довольно интересная версия о том, что знаменитое название «Абрау-Дюрсо» на самом деле имеет черкесские корни – возможно, так называлась однажды горная река или озеро с чистейшей водой.

    Что касается ремесел, то они весьма слабо развиты у адыгейцев, хотя данный народ значительно лучше преуспел в этом вопросе, чем большинство их соседей. В древние времена практически каждый мужчина умел обрабатывать металл и ковать из него различные предметы быта и даже оружие. На сегодняшний день кузнечное ремесло кануло в прошлое и подобным занятием занимаются только настоящие мастера, секреты которых передаются из поколения в поколение от отца к сыну.

    Практически каждая адыгейская женщина владеет искусством выделки тканей. Вообще, данный народ всегда славился своими прекрасными нарядами с красивой вышивкой. Особо ценились платья и кафтаны с золотой вышивкой на красном фоне. Орнаменты в виде растительности или геометрических фигур на одежде на сегодняшний день считаются традиционными и используются только на той одежде, которая предназначается для праздников и торжеств.

    Религия адыгейцев

    Данный народ перешел через три религиозных периода: от язычества до христианства, от христианства – до ислама. В древние времена вероисповедание адыгейцев представляло собой поклонение различным богам, а также веру в то, что человек един с космосом. Люди верили, что земля является круглой и окружена со всех сторон озерами, полями и лесами.

    Храм на закате солнца.

    Для адыгейцев из древности существовало три мира: нижний (царство усопших), средний (мир людей) и высший (обитель божеств). Эти три мира соединялись между собой священным деревом, которое и поныне играет сакральную роль. К примеру, весьма известная традиция заключается в том, что в момент рождения внука дедушка должен посадить во дворе дерево, за которым ребенок будет впоследствии ухаживать.

    На сегодняшний день большинство адыгейцев исповедуют ислам, хотя встречаются и христиане, которые появились здесь лишь в конце XVI столетия. Период Кавказских войн сказался негативным образом на колонизаторской политике османских султанов и часть населения приняла Христа в качестве Бога.

    Что касается более древних времен, то главным верховным божеством считался Тха – создатель мира и законов. В некоторых мифах также можно встретить Перуна – бога грома и молний, который очень похож на греческого Зевса. Также невозможно представить религию адыгейцев без различных духов-покровителей, которым люди поклонялись перед тем, как пойти на охоту или перед посевом урожая.

    Культура народа

    Огромную роль в культуре этноса играет традиционный танец, который считается не только очень древним, но и передает душу народа, который его исполняет. В лирическом мероприятии обычно принимает участие один мужчина, выступающий в роли орла, и две девушки, которые находятся под его крылом. Музыка весьма скромная и спокойная, однако в то же время отличается особой гордостью за народ. Особенно заметен данный момент тогда, когда девушки начинают отвечать на ухаживания кавалера.

    Адыгейский танец.

    Что касается музыки и литературы, то адыгейцы всегда славились своими уникальными писателями и композиторами, но лишь в собственных кругах. В школах обычно изучаются произведения из русской классики, так что приходится также посещать и внеклассные занятия по культуре адыгейцев.

    Свадебные традиции

    Наиболее известными традициями адыгейцев являются их неповторимые свадьбы. К примеру, в большинстве случаев жениха выбирала девушка, намекая об этом семье суженного небольшим подарком. После этого между родственниками начинались переговоры о будущем союзе и назначении сватовца: со стороны мужчины приезжали родственники в дом невесты и вставали в том месте, где обычно колют дрова. Подобных визитов обычно проводилось не меньше трех. Если к третьему посещению родственников приглашали к столу, то это означало то, что сторона невесты согласна на союз.

    "Дом народного творчества", Тверь: история, контакты, режим работыВам будет интересно:«Дом народного творчества», Тверь: история, контакты, режим работы

    Девушка на смотринах перед свадьбой.

    Также родные весьма часто выезжали на осмотр жениха, чтобы оценить его материальное благополучие. Такое действие было обязательным, дабы невеста не вышла замуж за мужчину из неблагополучной семьи. Если увиденное в полной мере устраивало визитеров, то жених обязан был отдать калым, который обычно состоял из скота, количество которого определялось благосостоянием семьи.

    Традиции при рождении

    Теперь вы знаете многое о том, как выглядят адыгейцы (фото были приведены в предыдущих разделах) и какой жизненный уклад они ведут. Однако чтобы более детально разобраться в особенностях быта этого народа, необходимо как следует изучить их традиции, наиболее распространенными из которых является вывешивание флагов, когда в семье рождается мальчик.

    Посадка дерева перед рождением внука.

    Также многие адыгейцы весьма настороженно относятся к тому, чтобы готовить приданое малышу еще до родов, поскольку это считается плохой приметой. Колыбель изготавливается родственниками ребенка только после того, как он появится на свет. В качестве строительного материала обязательно используется боярышник, чтобы аромат дерева успокаивал младенца.

    Как только ребенок начинает ходить, в доме собираются все родственники, чтобы провести обряд «Первого шага». Виновнику торжества дарится куча подарков, а его ноги перевязываются атласной лентой, которая затем разрезается. Адыгейцы верят, что подобные действия позволят наделить малыша прыткостью и умением проходить все трудности без препятствий.

    Традиционная адыгейская кухня

    Большинство продуктов, которыми питаются адыгейцы, не представляют собой ничего особенного (в качестве ингредиентов используется мука, молоко и мясо), однако это вовсе не значит, что национальные блюда этого народа считаются невкусными. К примеру, в повседневной жизни довольно часто люди едят вареную баранину, а бульон используется для того, чтобы приготовить вкуснейший суп. Также некоторые блюда готовятся из мяса птицы с добавлением пикантного соуса на основе острого перца и чеснока.

    Из молока адыгейцы обычно делают творог или сыр, добавляя твердые породы травы, зелень и даже фрукты. После московской Олимпиады в 1980 году весь мир узнал о вкуснейшем адыгейском сыре, который изготавливался тоннами специально для иностранных гостей. Данный продукт можно найти на прилавках российских супермаркетов и на сегодняшний день. Согласно одной из легенд, рецепт данного продукта поведал молодой девушке бог скотоводства Амыш за то, что она спасла заблудившееся стадо овец во время бури.

    Что касается традиционных напитков, то в Адыгее, как уже говорилось ранее, довольно сильно распространено виноделие. Практически каждый взрослый мужчина знает о том, как сделать из домашнего винограда настоящий нектар богов и имеет собственный рецепт изготовления этого чудеснейшего напитка. В погребах адыгейцев можно увидеть бутылки красного и белого вина, возраст которых составляет несколько десятков лет. Однако чрезмерное употребление алкоголя не приветствуется в Адыгее, поэтому весьма неплохой альтернативой винам являются компоты и фруктовые чаи.

    Видеоролик и заключение

    Надеемся, наша статья помогла вам лучше разобраться в традициях и обычаях адыгейцев. Если приведенной информации вам показалось слишком мало или у вас имеются какие-то вопросы, то рекомендуем посмотреть небольшой видеоролик, из которого вы сможете узнать много того, что не было упомянуто в нашей статье.

    Как видите, быт, культура и даже вера адыгейцев довольно богаты и разнообразны. Этот народ с огромной гордостью чтет свои традиции и живет так, как завещали их отцы и деды. Для подобного отношения к своей жизни нужна огромная воля и упорство, чего адыгейцам не занимать. Кроме того, этот народ считается одним из самых древнейших и гордится этим.

    Черкесы (адыге) до середины XIX в. жили по обоим склонам западной половины Кавказских гор, занимая почти сплошными массами всю территорию на юг от р. Кубани (вместе с Черноморским побережьем до реки Бзыби) и выдвигаясь дальше на юго-восток к Пятигорью, к рекам Малке и Тереку.
    По окончании Кавказской войны русское правительство предложило покоренным черкесам выселиться на равнину, или уйти в Турцию. Большинство предпочло последнее, и в результате более полумиллиона черкесов (преимущественно западных) покинуло Кавказ, оставив от когда-то мощных сплошных масс небольшие этнографические островки по р. Кубани, р. Зеленчуку и Черноморскому побережью. Некоторые черкесские племена, исчезнувшие на Кавказе, теперь сохраняются еще только в Турции. Черкесский народ убыхи целиком выселился в Турцию. Таким образом, из западной половины черкесов, т. н. «кях» (нижних черкесов), наиболее пострадавших после русского завоевания, на Кавказе остались лишь абадзехи, темиргои, бжедухи, шапсуги и хакучи. Что касается восточной половины черкесов, кабардинцев (т. н. верхних черкесов), то этим последним удалось более или менее удержать свои владения в прежнем виде (бассейн р. Терека — Большая и Малая Кабарда). В районе Армавира осталось небольшое количество бесленеев.
    Из всех черкесов только кабардинцы (и часть их западных соседей: бесленеи, темиргои и в известной мере бжедухи), достигли высших форм феодальных отношений с чрезвычайно развитым сословным делением (более десятка сословий).

    Адыги (черкесы). Девушки в богатых национальных костюмах. 1908 г.

    Основные сельскохозяйственные производства черкесов: сухое зерновое земледелие, пользовавшееся простейшими орудиями, и скотоводство пастбищно-кочевого типа, (разведение крупного и мелкого скота) с заготовкой кормов. Техника обработки хлебных зерен, молока, мяса, шерсти и кожи и до настоящего времени во многих районах сохраняет те примитивные орудия и приемы, за которыми можно насчитать целые века традиций. Из подсобных занятий надо указать на пчеловодство и садоводство.
    Класс феодалов создал свой круг явлений в области материальной культуры, которые частично прослеживаются до наших дней.
    Сюда мы отнесем: коневодство; развитое седельно-шорное производство с выделкой щегольских седел и упряжи; женские златошвейные работы, обладающие большими техническими достижениями; чрезвычайное богатство женского национального костюма, сложного по комплекту и изобилующего стеснительными украшениями; ювелирное искусство (главным образом выделка женских украшений и декоративных частей к холодному оружию, седлам и сбруе); развитость мужского походного снаряжения и т. п.
    Остатки когда-то значительных масс черкесского населения, от которых после покорения Кавказа русскими сохранились лишь разобщенные лоскуты, в результате национальной политики советской власти были оформлены в 4 государственных объединения: Кабардино-Балкарскую автономную область, Адыгейскую автономную область, Черкесскую автономную область и ІІІапсугский национальный район. С этого момента начинается национальное самоопределение черкесов, на прочную почву ставится создание письменности на родных языках (введение латинизированных алфавитов) и выдвигаются задачи культурного строительства, среди которых видное место занимает антирелигиозная работа. Однако, для успешного проведения этой последней, недостаточно направлять удары лишь по линии мулл и мечетей, базируясь на том, что черкесы исповедуют ислам. Такой подход далеко не во всех случаях достигнет цели. Есть верования и обряды, сохраняющиеся до настоящего времени, которые исламом не покрываются и которые вскрывают перед нами картину черкесского «двоеверия». В ряде случаев на стороне антирелигиозника в черкесском ауле оказался бы какой-нибудь мулла, искореняющий «языческие» обряды у своей «паствы», а «паства», в свою очередь, отступая от мусульманского «правоверия», тем самым как бы становится вместе с антирелигиозником в некоторую оппозицию по отношению к мулле.
    Чтобы разобраться в этом, надо познакомиться с «домусульманскими» верованиями черкесов, бытующими до наших дней и представляющими очень интересные черты в области изучения вопросов религий вообще. Сюда относятся, главным образом, культы деревьев, молнии и железа, изложению которых посвящено основное содержание статьи о черкесской религии.

    Общие замечания о религии черкесов

    Религия черкесов — ислам суннитского толка (за исключением небольшой группы т. н. моздокских черкесов-христиан, живущих на хуторах к северу от города Моздока).
    Источником распространения ислама в этой части Кавказа являлась Турция и зависимое от нее Крымское ханство.
    У кабардинцев окончательное утверждение мусульманства относится к началу XVIII в.
    Несколько позднее этот процесс закончился и среди западных черкесских племен.
    В изложении религии черкесов мы коснемся их «домусульманских» верований, пережиточно сохранившихся до самого последнего времени. Эти пережитки легче прослеживаются как раз не у кабардинцев, а на территории нижних черкесов, чем и объясняется подбор материалов использованных в настоящем очерке. Кроме данных из литературных источников, мы сообщаем здесь некоторые сведения, записанные непосредственно от черкесов разных районов. Интересные примеры по кабардинцам и моздокским черкесам сообщены мне Б. Чемазоковым, который в этих местах работал.

    Святые места (рощи и деревья)

    О почитании черкесами рощ свидетельствуют многие писатели, начиная с XVII в. Таковы: Жан де Лука (1637 г.), говорящий о священных местах, т. н. «кудоши», где можно было видеть бараньи головы, оставшиеся от жертвоприношений, и оружие на деревьях Пейссонель (1787 г.), отмечающий «в центре Черкессии» священное дерево «панжассан», к которому «черкесы питают уважение, граничащее с идолопоклонством». Тебу-де Мариньи, подтверждающий почитание черкесами рощ и указывающий, что при возникновении вражды в одном и том же обществе, недовольная часть могла отделиться и завести себе отдельную священную рощу; при вражде же между двумя обществами бывали случаи, что, несмотря на одинаковость верований, нападавшие не щадили святыни своих противников; Лонгворт (1840 г.), встретивший в долинах Пшады и Джубги почитаемые местным населением рощи и деревья с повешенными на них лоскутьями, которые были принесены как пожертвования, а также с целью привязать к деревьям болезни чающих исцеления.
    В сочинении под заглавием «Описание Черкессии, составленное Ксаверио Главани, французским консулом в Крыму и первым врачом хана, в Бахчисарае, 20 января 1724 года» мы читаем следующее: «Каждый округ Черкессии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют «пенекассан». Они совершают перед ним свои молитвы. Умирающие оставляют «пенекассану» саблю, ружье и одежду. Эти предметы с церемонией туда относятся и вешаются на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими вещами. Но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды. Если мужчины и женщины, совершившие преступление, скроются в лес «пенекассан» и повяжут себе на шею какую-либо тряпку из числа висящих на деревьях, то они освобождаются от наказания, как состоящие под покровительством божества. Случалось, что турки, находившиеся в рабстве у черкесов, получали свободу, отдавшись под покровительство «пенекассана». Необходимо, впрочем, отметить, что рабы и преступники пользуются некоторой свободой и неприкосновенностью только до тех пор, пока сохраняется тот клочок ткани, который они повязали себе на шею. Рабы, не ожидая времени, когда повязка окончательно развалится от ветхости, получив свободу, спешат покинуть край».
    В параллель к этим показаниям иностранцев приведем несколько сообщений русских наблюдателей, начиная с 60-х г.г. XIX в. и до наших дней.
    У натухайцев (одно из черкесских племен, выселившееся после 1864 г. в Турцию) особенным уважением пользовались рощи Бакинского ущелья, впадающего в ущелье р. Адагума. Из этих рощ нельзя было унести ни одной ветки, ни одного листка, не говоря уже о развешенном на ветвях оружия и др. вещах («Моск. Вестник», 1860 г.).
    В долине р. Пшад, теми же натухайцами, чтилось большое дерево, некогда пораженное громом. Этому дереву приписывали симпатическое свойство исцелять лихорадки: страждущий приходил или приезжал к нему с запасом приношений, б. ч. пирожков, которые тут же и съедались приехавшими с больным. Перед отъездом они зашивали кусочек этого дерева в лоскуток материи и надевали больному на шею, чтобы он носил его постоянно. Остальная часть той же материи привешивалась к ветвям вроде приношения. Дерево все было увешано подобными приношениями. Среди коллекций Адыгского областного музея в Краснодаре имеются кусочки коры и щепок от деревьев, которые были поражены молнией. Эти частицы употреблялись для вызова дождя во время засухи, а также для лекарственных целей. Больные носили их на себе и, по исцелении, привешивали лоскутки к тому, отмеченному молнией, дереву, от которого ими была взята щепка или кора. Это суеверие не является достоянием глубокой старины, оно еще не вполне изжито нижними черкесами и теперь.
    У шапсугов на урочище Адыхеко (по р. ІІІебже, правому притоку Афипса, т. е. в так называемом Большом Шапсуге) была «тха-чиг» (божья земля), священная роща из лип и чинар, называемая «тхамаха» т. е. «богу посвященное», окончательно уничтоженная русскими войсками при постройке редута в 1863 г. В старину шапсуги приносили здесь жертвы, делали моления и вешали на вековые деревья оружие. И вещи и деревья считались неприкосновенными. По вере шапсугов святотатцам и их семьям грозили всяческие несчастия и смерть, вплоть до гибели всего племени (если роща будет истреблена). Цель молитв и жертв — получение от божества помощи в военных предприятиях, выражение ему благодарности за их счастливый исход и ходатайства о выздоровлении больных. (Кубанские Областные Ведомости, 1866 г., №№ 43 и 47).
    Черкесы, по словам Дубровина, придерживались обрядов с жертвоприношениями и возлияниями. У них не было ни церквей, ни особых молитвенных домов или жертвенников. Священные рощи, к которым никто не смел прикасаться, заменяли храм, были местом для молитвы; в святость таких рощ и лесов, в их чудесную силу черкесы слепо верили. Джемплохский лес например, был посвящен богу изобилия (Тхаголегг), и ежегодно в этом лесу в жертву приносилась белая телка. В 1841 г., когда генерал Засс сделал набег между реками Белой и Пшехом, где находился Джемплохский лес, он имел там жаркое дело и сам был ранен. Черкесы были уверены, что бог наказал Засса за то, что он решился пройти через их священную рощу. В упомянутых здесь местах жили абадзехи и мамхеги.
    Тот же автор описывает характер мольбищ в рощах. Под ветвями дуба устраивалось нечто вроде алтаря, украшенного деревянным крестом грубой работы. Сюда приходили определенные семейства и молились, «призывая всевышнего бога» — Тгашхуо. В каждой долине было по нескольку таких священных рощ с причисленным к ним известным количеством семейств, составлявших как бы приход рощи (Тгахап). Какой-нибудь старик избирался пожизненным жрецом. Во время мольбища он ставил к дереву крест, облепляя его свечами, зажигал их и умывался. Затем, накинув на себя бурку, сняв шапку и став на колени, он произносил вслух молитвы, соответствующие празднику (б. ч. об урожае, дожде, избавлении от эпидемий, болезней и других бед). После молитвы жрец брал от креста одну из свечей, натирал ее воском шерсть на лбу жертвенного животного (козла, барана или быка), делал над его головою возлияние бузы и тут же закалывал жертву. Далее жрец с молитвой возносил к небу чашку с бузой и лепешку и вручал это старшему из присутствующих; другие чашки и хлебы он передавал окружающим, а те — следующим. Народ обходил трижды вокруг дерева; голову жертвы натыкали на жердь; кожу отдавали жрецы, а из мяса приготовляли пищу. Во время варки мяса старики и старухи брались за руки и плясали под звуки песен особого напева. К ним присоединялась молодежь. Когда кушанья были готовы, старшие мужчины рассаживались за еду, молодые люди разносили яства, а женщины и девушки угощались в стороне. Подобные жертвоприношения совершались у черкесов весьма часто, в честь различного рода божеств и высших покровителей.
    У абадзехов отчетливо сохранились воспоминания о «языческом» культе. Бога они называли Ахын и приносили ему жертвы у почитаемых дубов (тхачог). Здесь они резали священную корову, старики призывали Ахына помочь народу, затем корова делилась на части и тут же съдалась. Автору этого свидетельства в 1902 г. рассказывали об одном старике, который говорил взрослым сыновьям: «вы исповедуйте свою религию (т. е. ислам), а я буду молиться по обычаю предков», ходил в лес к одному дубу, вокруг которого белело множество костей, и подолгу молился там. (Дьячков-Тарасов, 1902 г.).
    Почитание рощ и деревьев пережиточно существует у черкесов до наших дней. Так, летом 1929 г. на Черноморском побережье в шапсугских аулах были сделаны интересные наблюдения проф. Б. Соколовым, любезно сообщенные им мне и показывающие, что старые обряды, несмотря на общий процесс вымирания их, кое-где еще сохраняются. Близ аула Красно-Александровского (Леготх) есть священные дубы, т. н. тхачох (т. е. «под богом»). Недавно комсомольцы, во время антирелигиозной кампании, прорубили корни, и дуб засох.

    Два священных дуба близ шапсугского аула Красно-Александровского в районе г. Туапсе. Перед этими дубами шапсуги устраивают мольбища

    У дуба устраиваются мольбища и приносятся жертвы (режут козла или барашка). Цель этих действий: испросить здоровье заболевшему или воздать божеству благодарность за исцеление больного. Особенно часто прибегают к помощи священного дуба, при заболеваниях хронической малярией. Молятся и отдельные лица, и целые семьи, даже из самых «правоверных», и целое общество, несмотря на большое сопротивление муллы. Дуб считается неприкосновенным, с него не может быть взято ни одной ветки. Во время моления у дуба, сперва обращаются к «главному богу», затем к божеству молнии Шибле и к «христовой матери — Мерем». Молятся на коленях, без шапок. Около дуба ставят деревянный крест. Один из присутствующих мужчин кладет в чашку мамалыгу (крутую кукурузную кашу) и просит вышепоименованных богов об избавлении от болезней и других бед. Тут же режут жертвенное животное, варят, делят мясо на части и едят. Когда молитва прочтена, все собравшиеся произносят «аминь». Женщины угощаются отдельно от мужчин. Подобные священные деревья, у шапсугов встречаются и в других местах.
    У верхних черкесов (кабардинцев) традиция почитания деревьев почти не сохранилась.
    Однако, при молениях во время засухи, в которых принимают участие муллы, народ и поныне старается выбрать место для мольбища и принесения в жертву барашков по возможности около деревьев. Среди амулетов, которые кабардинцы привешивают к детским люлькам, встречаются иногда кусочки дерева.
    Из приведенных материалов выясняется следующее:
    а) культ священных рощ и деревьев связывается у черкесов с почитанием ряда божеств: всевышний бог (Тгашхуо), бог изобилия Тхагалегг, Ахын — покровитель рогатого скота и патрон некоторых фамилий, Шибле — бог грома и молнии, который освящает дерево своим ударом, богородица Мерем, и др. В то же время в описанных обрядах довольно ясно видны не совсем стершиеся христианские черты.
    б) Священные деревья и рощи иногда носят характер фамильных или родовых святынь (урочищ, почитаемых мест) и, следовательно, увязываются с культами, носящими родовой характер, в том числе и с культом умерших.
    в) Целеустремленность жертв и мольбищ при деревьях направлена на исцеление больных (что сказывается особенно четко и постоянно), а также на получение различных благ, как-то — успеха в предприятиях, общего благополучия, изобилия в хозяйстве, благодетельного дождя, хорошего состояния скота и т. п.
    г) В почитании деревьев применяются или применялись магические приемы: целительные ладанки (щепки и кора); перевод болезни из человека в дерево, (чем иногда мотивируется вешание на ветви лоскутов или одежд больных); охранительный амулет преступника (тряпочка, взятая с почитаемого дерева).
    д) Из древесных пород, наибольшим, но не исключительным, почетом пользуется дуб. Помимо дуба известны священные тополя, пихты и другие породы деревьев. Здесь же следует добавить, что в некоторых обрядах фигурирует фундуковое дерево (свадебные жезлы, шапочки и знамена, украшенные ореховыми гирляндами).
    е) Мольбища при деревьях и в рощах типичны для обрядовой стороны старой черкесской религии и праздников вообще.

    Из свадебных обрядов черкесов шапсугов: украшенная фундуковыми орехами палка «дэжэбэшь» — подарок невесты почетному старику, который исполняет на свадьбе с этим жезлом танец «угэ»

    Из свадебных обрядов черкесов; фундуковое знамя «дэжэбрак» (приношение жениху от родственников). «Дэжэбрак» употребляется на свадьбе во время скачек

    Почитание молнии (Шибле)

    Божество молнии Шибле не забыто черкесами до наших дней.
    Дерево, пораженное молнией, считается священным местом. При обзоре почитания рощ мы неоднократно с этим уже встречались. Удар молнии во многих случаях был источником учреждения на месте происшествия почитаемого урочища, жертвоприношений и мольбищ.
    Человек, погибший от молнии, считался блаженным. Над убитой молнией скотиной производились в честь Шибле сложные церемонии, сходные с тем, что мы наблюдаем у абхазов.
    Л. Люлье, бывший свидетелем подобного обряда над тремя козами у западных черкесов, в 1862 г. пишет: «Около коз составился круг и началась обычная пляска с напевом, в котором часто повторялись слова: Шибле и Ялий (Илья). Между тем, несколько человек отправились в лес, нарубили жердей и кольев, устроили из них, на четырех столбах, довольно высокий помост, уложили на нем коз и накрыли их листьями. Помост делается высокий для того, чтобы укрыть трупы коз от хищных зверей. В то время, когда одни устраивали помост, другие успели сходить в аул и принести оттуда разных съестных припасов, в том числе и нескольких живых коз. Эти последние тут же были принесены в жертву, с обрядом возлияния, а головы их надеты на высокие шесты, воткнутые в землю около помоста. Вся эта процедура называется шибласха. Устроенного помоста, кольев и коз никто не трогает, и все остается до совершенного разрушения и истления. Пока приготовлялись яства и варилась паста (крутая просяная каша), заменяющая хлеб, молодежь обоего пола с рвением плясала; веселость и одушевление были общие. Когда все было изготовлено, нас накормили и только тогда отпустили в путь».
    Над убитым животным празднование происходило три дня, а над телом человека — семь дней.
    Интересные факты пережитков культа Шибле у шапсугов зафиксировал на Черноморском побережье в 1929 г. проф. Б. Соколов. При засухе мужчины со всего общества шли к могиле убитого молнией, захватив с собой представителя рода, из которого происходил покойник. Деревья около могилы считались священными. Придя на место, они брались за руки и долго плясали босиком вокруг могилы с пением «о еле». Процедуру повторяли раза три-четыре, пока не прошибал пот. После пляски родственник убитого молнией брал в руки хлеб и, вознеся его, просил покойника оказать обществу помощь в ниспослании дождя. Затем он брал с могилы камень, шел в сопровождении всех собравшихся на реку, привязывал камень веревкой к дереву и опускал его в воду. Все присутствовавшие, не снимая одежды, бросались в реку. Эти действия, по вере шапсугов, должны были непременно вызвать дождь. Если камень унесет течение, то дождь будет идти без перерыва, и произойдет стихийное бедствие, поэтому-то и нужно было крепко его привязать к дереву. У камня, на берегу реки, оставлялась стража, чтобы вовремя вытащить камень из воды. Дня через три, независимо от того, был или не был дождь, камень вынимали из реки и вновь водворяли на могилу, при этом родственник покойника ехал верхом, держа в руках камень, а остальные шли за ним пешком, Почитаемые могилы убитых молнией у шапсугов можно найти до сих пор во многих местах. В приведенном примере мы видим сочетание родового культа умерших с культом молнии — Шибле и почитанием деревьев.
    Культ молнии у верхних» черкесов (кабардинцев) не сохранился, но о его существовании в прошлом говорят воспоминания стариков, которые знают, что при грозе пелась особая песнь: «еле-еле, елери шопа». Значение этих слов утрачено.
    В одной из кабардинских сказок рассказывается о Химыше, с необычайной ловкостью плясавшем на столе среди кушаний. Когда этот бравый человек с грохотом соскочил на пол, находившиеся на дворе подумали, что в дом ударила молния и запели «еле-еле».
    Указанный возглас существует и у абхазов в культе Афы — божества молнии.
    У т. н. моздокских черкесов (выселившихся при Екатерине II из Кабарды в район г. Моздока и частично христианизированных) удар молнии до сих пор вызывает некоторые обряды. Место, где ударила молния, поливают молоком или молочным супом с лапшой, пекут лепешки, угощают собравшихся, раздают деньги и водят хоровод с пением «еле шопа» и т. п. Иногда в этих же случаях молоко льют в колодезь.

    Вызывание дождя

    Кроме обряда с камнем, взятым на могиле убитого молнией, черноморские шапсуги, в целях вызова дождя и прекращения губительней засухи, применяют еще обряд купанья Хацегуаше и обряд проволакивания по земле шкуры.
    Хацегуаше — это кукла, сделанная из лопаты, наряженной в женское платье. Во время засухи женщины и девушки выполняют обряд, подобный абхазскому: идут с куклой на реку и бросают ее в воду. По пути каждый двор старается куклу и идущих с ней облить водой, а те, в свою очередь, заходят во дворы, ловят встречных, тащат их к берегу и бросают в реку. После обряда с куклы снимают одежду, остов ломают и выкидывают. До самых последних годов купанье куклы применялось и верхними черкесами (Кабарда).
    С купаньем Хацегуаше борются не только местные ячейки женотдела, но и муллы, которые считают этот обряд невыгодным для себя и грешащим против ислама.
    Все это, однако, не помешало женщинам шапсугского Красно-Александровского аула в августе 1929 г. тряхнуть стариной и попытаться вызвать дождь при помощи «испытанной» Хацегуаше.

    «Хацегуаше» — кукла, сделанная из лопаты; употребляется шапсугами в обряде вызова дождя во время засухи

    Другой обряд (проволакивания по земле шкуры), наоборот, муллами очень одобряется, и они сами принимают в нем активное участие. К метра в три. Впереди всех идет мулла, за ним двое мужчин, волочащих шкуру и сменяющихся по мере надобности. Через каждые сто шагов мулла останавливается и читает молитву (Малый Шапсуг, 1929 г.). Аналогичный обряд практикуется у кабардинцев (Большая Кабарда).

    Почитание железа (Тлепс)

    Тлепс — покровитель кузнецов, бог железа и оружия. Его культ очень близок к культу абхазского Шасшы.
    По преданиям, Тлепс был сам по ремеслу кузнец, делавший шашки, которыми можно было рассечь железо. В лесу Гучище-Говашх показывали его могилу, усыпанную железными опилками. Именем Тлепса произносились клятвы. В день праздника черкесы молились ему, делая возлияния на топоре или лемехе.
    По совершении обрядов угощались и устраивали состязание в стрельбе.
    К Тлепсу особенно часто прибегали для исцеления раненого или получившего перелом кости.
    По описанию Дубровина, раненого или больного вносили в комнату, предварительно повысив порог толстой доской, и клали в постель. Одна из девиц обводила «от сглаза» коровьим пометом черту вдоль стен помещения. Около постели ставили чашку с водой и опущенным в нее яйцом, а также железные лемехи и молоток. Каждый приходящий к раненному должен был войти, не задев за порог ногой, трижды ударить молотком по железу и слегка окропить лежащего водой с пожеланием чтобы бог ему дал выздоровление. Преступники старались избежать этого обряда. Каждую ночь к больному собиралось множество народа, в том числе девушки. Многие приезжали из соседних аулов. Задача посетителей — не дать больному заснуть. С этой целью устраивались различные игры и забавы, среди которых особенной популярностью пользовалось «рукобитье» — кто-нибудь из мужчин подходил к девушке и ударял ее по ладони, та в свою очередь выбирала мужчину подходила то же. Игра продолжалась обычно долго и увлекала присутствующих. После ужина мужчины расходились, а девушки шли на женскую половину и оставались там до рассвета. С наступлением сумерек снова начиналось сборище. То же самое повторялось изо дня в день.
    Больной должен был крепиться и не показывать своих страданий. Часто, во время болезни, родственники или соседи присылали в дом, где лежал раненый, скот и разные припасы, необходимые для ежедневных угощений.
    Когда больной выздоравливал, он делал соответствующие подарки всем ухаживавшим за ним.
    Этот обряд сохранился у черкесов до наших дней.
    Очевидцы рассказывали мне, что они наблюдали почти аналогичные процедуры в разных селениях нижних черкесов на территории Адыгейской автономной области, добавляя некоторые подробности. Если дело происходило летом, постель с больным выносили на двор. Все собравшиеся вели себя чинно, соблюдая этикет и размещаясь по закраинам двора двумя группами — мужчины и женщины. Переход мужчины на женскѵю сторону или какой-либо другой проступок против правил влек за собой шуточный «арест», «судебное разбирательство» и «приговор» (часто состоявший из штрафа или особого задания — например, проплясать под общий хохот с бревном на плечах, не уронив ношу и т. п.). Игры начинаются с хороводной пляски стариков и старух. Танцуют под звуки гармоники и деревянных трещоток. Смысл неизменной игры «рукобитья» состоит в том, что ударяющий должен незаметно для всех задержать на миг свою руку в руке партнерши. За этим, обычно, следят десятки глаз, а всякая оплошность карается «судом» и «штрафом».
    О собраниях при постели раненого у шапсугов сообщает проф. Б. Соколов. Во время игр при этом часто употребляются шуточные маски, сделанные из раскрашенной и обшитой кусками бараньей шкуры, тыквы. Несколько экземпляров таких масок из Малого Шапсуга было привезено прошлой осенью в Музей Народоведения.

    Маска из тыквы и бараньей шерсти — «дэдэнапе». Употребляется на чапшах. Шапсуги, аул Красно-Александровский

    Кабардинские войлочные маски «паа» с пришитыми кусками бараньей шкуры; украшены вырезанными жестяными пластинками. Употребляются на общественных праздниках и чапшах

    В апрельской и майской книжках журнала «Революция и горец» помещены две небольшие заметки о сборищах у постели больного (страдающего от раны, вывиха или перелома кости), устраивающихся в аулах кубанских адыге (Адыг. авт. обл.) Этот обычай называется «чапш».
    Приведем выдержки рассказа Ибрагима Цей.
    «После ужина мы вышли из хачеша (кунацкой)… как вдруг до нашего слуха донеслись характерные звуки деревянных трещоток. Хозяин наш, тоже очевидно заслышавши эти звуки, вышел из сакли и предложил нас проводить на чапш…
    Подойдя ко двору, мы увидели массу молодых девушек, стоящих полукругом у маленького домика, в котором лежал больной. Дружным полукругом, замыкая полный круг, стояла мужская молодежь. Гармонистка была в центре мужского полукруга, двое мужчин, отбивавших трещотками такт, — по ее сторонам. Пары танцевали… Из маленького хачеш неслись звуки стройного пения. Пели «чапшеоред» (специальную песню чапш). У трех стен хачеша, куда мы вошли, на низеньких табуретках сидели пожилые и средних лет мужчины. Один старик запевал, все остальные ему вторили. В глубине комнаты, у четвертой стены, на очень низенькой деревянной кровати, лежал больной. У изголовья больного сидела девушка — «дае» (сиделка)… Тут же у постели лежал лемех от старинного плуга, а на лемехе — небольшой молоточек. Увидев нас, присутствующие, старые и молодые, встали, ответили на наши приветствия и любезно, пригласили пожаловать в их общество.
    Я подошел к постели больного и, взяв молоточек, три раза стукнул но лемеху и произнес: желаю тебе быстрого выздоровления и много лет счастливой жизни…
    Привыкнув к табачному дыму, мы только теперь смогли различить всю фигуру больного. Он был укрыт ватным одеялом, очевидно, его знобило. Правая нога была вытянута вдоль края постели и забинтована в суровое полотно белого цвета и походила на обрубок толстого дерева…
    Нам рассказали, что аул, получив разрешение вывезти из Курганской лесной дачи строительный материал для постройки школы, мобилизовал около пятидесяти подвод и отправил их в лес. В лесу наш больной спилил огромный, четверти в полторы в отрезе, дуб, но свалить его не смог…
    Дерево неожиданно соскочило с пня и, падая торчком, вогнало в сырую землю ногу, раздробило голенную кость на мелкие кусочки.
    Пели без устали, одну песню сменяя другой. Я следил за больным. Жестоко страдая, он усилиями подавлял стоны… и подпевал гремевшему вокруг него хору. Затем он умолк и, ровно дыша, чуть-чуть захрапел. Тогда «дае» прикоснулась ко лбу больного и повернула его голову к себе, отчего тот проснулся, и лицо его опять искривилось болезненной гримасой… После этого начались шутки (сватовство старика, игра в «пчелу», «игра в чевяк» и др.)…
    На дворе шум, крики, свист и гомерический хохот. Мы заинтересовались и вышли посмотреть на причины такого веселья. Гармонистка и трещетчики прекратили игру. Девушки стоят, стыдливо опустив взоры. Молодые парни тоже сохраняют вежливое молчание. Зато детишки в неописуемом восторге, нам пока непонятном, корчатся от захлебывающегося смеха.
    Ничего смешного не видя, мы силимся разгадать причину.
    Наконец, мой товарищ толчком в бок обращает мое внимание на самый центр танцевального круга. На нем валялись две несуразные фигуры в вывернутых овчинных тулупах; на их лицах были страшные размалеванные маски, с высунутыми языками, красными глазами, козьими бородами…
    Ряженые валялись на земле, играя «в мужчину и женщину» и проделывая непристойные движения, свойственные действительной игре полов. При нашем появлении девушки смутились совершенно и постепенно, по одной, по две, покинув свой места, ушли. Их примеру последовали и юноши. Дети же, наоборот, свистели, плясали и швыряли в играющих комьями сухой земли…
    На востоке занималась предутренняя заря. В ауле по-прежнему было тихо и мирно. Только чуть слышный гул расходящихся с чапша гостей слегка нарушал тишину весеннего утра».
    В этом рассказе следует особенно обратить внимание на обязательные удары молотком по железному лемеху при входе гостя в комнату. В статье другого автора Дауда Цей мотив удара по железу вовремя чапш дополняется новой подробностью: «измученный болезнью, шумом, пылью больной засыпает. Но не тут то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает изо всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается…»
    У кабардинцев собирающиеся к постели раненого называются «шапшако» (идущие для наведывания). Около двери комнаты, где лежит больной, кладут «вабзе» (железный инструмент, употребляющийся для резки кизяка). Этот предмет остается у порога до тех пор, пока больной не встанет. На вечеринках шапшако стараются всячески рассмешить больного и не дать ему заснуть в течение всей ночи. Молодежь (парни и девушки) устраивают игры («рукобитье», «игра в жгут», танцы и т. п.), иногда рядятся в войлочные маски. Парни стараются перещеголять друг друга остроумием, шутками и вольными намеками и разговорами, во время которых у них между собою может произойти свалка с попыткой произвести у кого-нибудь непристойный беспорядок в одежде.
    Заметим, еще, что у кабардинцев существует обычай очерчивать по земле каким-нибудь железным предметом место, где произошло несчастье (падение с лошади, ранение, перелом конечности и т. п. В Адыгее входящие на «чапш» иногда говорят больному: «ты гость Тлепса».
    Что касается рассказанного И. Цеем эпизода игры «в мужчину и женщину» с шуточной инсценировкой полового акта, то эти моменты, как и вольные шутки у кабардинцев, далеко не являются чем-то случайным и в них также следует усматривать пережиток из круга старых религиозных верований и обрядов черкесов.
    Здесь уместно привести любопытное показание генуэзца Георгия в сочинении, посвященном Черкесии и датированном 1504 г.
    Речь идет о похоронных обрядах у черкесов и описывает факт, аналогичный тому, что происходит на дворе во время чапш.
    «На похоронах великих лиц употребляется одно очень странное жертвоприношение: девушку лет 12-14 сажают на земь, на шкуре только что заколотого быка; на виду у всех присутствующих мужчин и женщин самый сильный и бойкий парень из всего общества, снявши бурку, пытается лишить эту девушку невинности. Попытка повторяется в три-четыре приема, сопровождаемая постоянным сопротивлением жертвы, пока, наконец, от усталости, либо получивши обещание, что она будет считаться женою, либо на каких-нибудь других условиях, она соглашается, и парень показывает окружающим признаки побежденной девственности. При этом женщины и попы делают вид, что отворачиваются от зрелища, но сами едва могут удержаться от смеха».

    Другие персонажи старого черкесского «пантеона»

    В заключение кратко упомянем о некоторых божествах и культах, менее сохранившихся, сравнительно с изложенными нами выше.
    1) Тгашхуо — всевышний бог, память о котором держится до сих пор в связи с молениями у священных деревьев, во время которых иногда призывается его имя. Осенью, после уборки хлеба, черкесы благодарили этого бога за урожай и просили его о том же на будущее время. Здесь надо отметить, что до осенней молитвы по снятии урожая хозяева воздерживались распоряжаться новым хлебом. Продавать, покупать или отдавать хлеб можно было только после моления и «хама-умухо», т. е. обеда, приготовленного из новых продуктов, на который приглашались родственники.
    2) Ахин — покровитель рогатого скота. Было мнение, что его ноги имели раздвоенные копыта. Одна из известных его рощ находилась в верховьях р. Шахе, впадающей в Черное море.
    Фамилия Тгахуахо (что значит «божий пастух») имела обыкновение приводить в честь Ахина в рощу корову, к рогам которой привязывали хлеб и сыр. Однако культ не был узко семейным, — все окрестные жители сопровождали шествие ахиновой коровы, которая называлась «идущей» (т. к. по поверьям, сама шла на мольбище в лес).
    3) Емиш — покровитель овец; праздник устраивался в день спуска баранов в овечьи стада.
    4) Созереш — покровитель хлебопашцев, обилия и домашнего благосостояния. По поверьям, он приходил с моря. Праздник приблизительно совпадал с рождеством, а у некоторых фамилий справлялся осенью (после уборки хлеба).
    При моленьях Созерешу употреблялись деревянные, имеющие по 7 суков, обрубки, заготовленные из дерева, известного под именем гамшут. Каждый дом имел свой обрубок; кроме того был один общественный. Праздник имел два основных момента — исполнение обряда всем обществом и обряды, выполнявшиеся каждой семьей на дому (в амбаре и в сакле). В празднике, кроме мужчин, деятельное участие принимали и женщины.
    Во время общественного обряда на 7 сучьях обрубка зажигались свечи, и дом, где находится этот обрубок, запирался. К дверям подходил народ с хромым стариком во главе, который кричал: эй, Созереш, отопри! Нарядная молодуха (б. ч. одна из последних новобрачных в селении) открывала дверь, и все входили в дом. Там устраивали моление, а на дворе жгли костры.
    Домашняя молитва происходила перед «семейными» обрубками, на сучьях которых укрепляли свечи, куски сыра, пирожки. Молитву читала хозяйка: благодарим тебя, Созереш, за урожай и молим на будущие годы даровать нам обильную жатву. Охраняй наши хлеба и амбары от воров и пожара.
    5) Хятегуаш — дева, покровительница садов.
    6) Мерием — покровительница пчеловодства (соответствует христианской богородице, но с другим осмыслением). Праздновали после уборки хлебов, приблизительно около успенья, начиная этим длинный ряд других торжеств, возобновляющихся каждый вечер с песнями и плясками, пока не будут обойдены все жители «прихода» (т. е. группа семейств, справляющих сообща праздники).
    7) Мезитх — лесное божество, покровитель охотников. Охотники молили его об удаче во время охоты. Верили, что по воле Мезитха на луга собираются олени и лоси, и божественные девы доят их самок. Мезитх представлялся сидящим на кабане с золотой щетиной.
    8) Зейгут — покровитель наездников (военный патрон), для которого, после удачного набега, отделяли часть добычи и вешали на деревьях в священных рощах.
    9) Хакусташ — пример племенного и родового патрона-защитника. Племенной патрон и покровитель рабочих волов — для натухаев и шапсугов; родовой — для шапсугского «поколения» Кобле.
    10) Тугуплоху и Тугузитха — примеры натухайских родовых патронов: первый защитник «поколения» Надхи, второй — защитник «поколения» Нетаха.
    11) Пшишане, Тгахолейк, Тгакофешу — домашние божества. Посвященный им праздник назывался «джегуие-таха», т. е. праздник очага.
    12) Псегуашаха — дева, покровительница речных вод. Ей молились о дожде, б. ч. весной, сопровождая это купаньем, обливанием друг друга водой и т. п.
    13) Хепегуаш — дева, покровительница морских вод. Моления и танцы в честь нее происходили летом на побережьях.
    14) Кодес — рыбоподобное божество, удерживавшее море в берегах.
    Перечисленные здесь божества подчеркивают связь религиозных верований черкесов с основными сторонами их хозяйственной деятельности (хлебопашеством, разведением крупного и мелкого скота, возделыванием садов, пчеловодством, охотой). Кроме того, некоторые патроны хорошо выявляют основы старого общественного устройства черкесов (племенные и родовые деления, семья; военный быт) и влияния окружающей природы (речная и морская водные стихии, лес). Кое-где видны также слабые пережитки христианства. Так, к примеру Мерием и разным мелочам обрядовой стороны, мы можем добавить указание о существовании в старину у черкесов календарных периодов Ллеумешхе («не ешь мяса») и Коаяште («взятие сыра»), т. е. мясопуста и сыропуста, относящихся, как известно, к циклу, связанному с Пасхой.


    Автор: Е. Шиллинг

    Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Религиозные праздники адыгеи
  • Религиозные праздники казахстана курбан айт
  • Религиозные праздники абхазии
  • Религиозные праздники казахов
  • Религиозные праздники 4 ноября 2020 года

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии