Религиозные праздники езидов

Посты и праздники

История езидских праздников восходит к древним незапамятным временам. Далее к ним примыкают и праздники, берущие свое начало с эпохи шейха Ади. Каждый из езидских праздников посвящен воспоминанию какого-либо важного события в жизни народа, а также есть день памяти усопших.

Почти все езидские праздники начинаются с поста и заканчиваются торжеством. Сообразно этому устроена и вся жизнь езидов в праздничные дни: празднику предшествует трехдневный пост. Пост начинается во вторник утром – до восхода солнца и длится до заката.  На четвёртый день, который приходится на пятницу, начинается торжество (Айд). Люди накрывают праздничные столы, ходят в гости и поздравляют друг друга.

Езидские праздники не имеют постоянную дату, каждый праздник ежегодно перемещается  датой празднования в зависимости не от цифры, а от дня недели. Праздник должен совпадать с определенным  расположением солнца или луны. По своей сути езидский календарь  расходится с григорианским и является подвижным.

Çarsema Sor (Красная среда) – это самый главный для езидов праздник посвященный сотворению мира. По езидскому календарю мир был сотворен 6766 лет назад. Согласно мифологии Бог создал мир с помощью семи ангелов: «Вначале Бог создал семь ангелов, а затем с их помощью приступил к сотворению мира. Бог с помощью ангелов начали сотворение мира в субботу и завершили в среду. После сотворения мира Бог поставил во главе ангелов Малик Тауса и завещал ему быть покровителем езидов». С этого дня езиды отсчитывают летоисчисление. Езидский Новый год начинается со среды. Дата его празднования приходится он на третью среду месяца Апрель.

Перед этим праздником в семьях пекут кулич (Kiloç), красят яйца во все цвета радуги и украшают свои дома свежими цветами.

Айда Езид (Eyda Êzîd) — великий праздник езидов, посвящённый Богу — Творцу. Праздник приходится на третью пятницу декабря.

Cemaya Lalişê (Джамаи Лалиш) — 6 октября (по григорианскому календарю) начинается неделя паломничества езидов в святыню Лалиш. Каждый езид по мере возможности считает своим долгом поклониться святым местам и быть освящённым святой водой – Kanya Spî.

Айда Хидирнаби Хидрилиас (Eyda Xidirnebî Xidirîliyas) – праздник любви и исполнения желаний. Хидир Наби считается покровителем влюбленных, воссоединяет любящие сердца и исполняет их заветные желания. Через него и при его содействии исполняется божественное веление и предначертание судьбы. Согласно преданию, если в этот день молодые люди обратятся с молитвой к Хидирнаби и съедят на ночь соленую лепешку, то во сне могут увидеть своего суженого. Хидирилиас считается защитником больных, путников и невинно заключенных. Праздник отмечается в первую пятницу февраля.

Кроме описанных выше праздников, существует множество других праздников: Чиле Хавине – праздник отмечается в  июле после окончания летнего сорокадневного поста. Чиле Звестане – праздник отмечается в январе, после окончания зимнего сорокадневного поста. Батезми в честь Пир Али у езидов Турции. Джамайа Шарфадин у езидов Шангала.

Есть день в году, посвященный памяти усопших. Айда Беленде празднуется езидами Ирака в декабре — январе. Езиды Армении, Грузии и России не отмечают этот праздник. В отличие от остальных езидов, они отмечают этот день летом, который попадает на второй четверг июня. В этот день езиды посещают могилы родственников и делают пожертвование в виде еды, напитков, денег и других вещей. Считается, что эти пожертвования, таким образом, передаются их усопшим.

Езиды являются субэтносом курдов. Во время Первой мировой войны воевали с Османской империей на стороне Российской империи. Примечательно, что в этот период, многие курды–мусульмане были активными участниками геноцида ассирийцев, армян на стороне Турции. Еще с древних времен народ был притеснен мусульманами, которые считали их «неверными». С 2014 года террористическая организация «Исламское Государство Ирака и Леванта» (запрещена в РФ) начала геноцид против народа на территории Ирака. В Армении община езидов начала формироваться с 1877 по 1878 годы, во время Русско-турецкой войны.

У народности есть организации, самыми известными из них являются общественно-политическая партия «Езидхана», Национальный союз езидов. Деятельность союза в большей степени направлена на культурно-просветительную жизнь народа. Партия «Езидхана» — единственная во всем мире партия, основанная езидами. Ее деятельность направлена на сплочение представителей народа, сохранение его национальной самобытности, духовного, морального облика езидов, политической сплоченности, сохранение любви, преданности заветам предков, защиту политических, гражданских прав представителей народа. Партия соблюдает демократические принципы, ценности, идеалы, у нее свой устав, программа, в соответствии с которыми она действует. «Езидхана» придает важное значение образованию, в особенности национальной школе. Партия разработала планы, направленные на развитие, сохранение национальной культуры, традиций. Налажено сотрудничество со всеми организациями, выступающими за защиту свободы, конституционных прав национальных меньшинств.

Где живут

Народность проживает в основном на севере Ирака в Иракском Курдистане, Европейских странах. Общинами живут в селах регионов Арагацотн, Арарат, Ширак, городах Ереван, Абовян, Ванадзор, Ташир, Дилижан. Народ мигрировал на восток Армении тысячами, где обосновался в районах Апарана, Сурмалу, Талина, Аштарака, Эчмиадзина, Армавира. Во время Первой мировой войны, армянского геноцида, произошла еще более сильная миграция. Езиды бежали из провинции Карс, Ван, Сурмалу и тоже обосновались в районах восточной Армении. Официально общества езидов зарегистрированы в Турции, Армении, России, Грузии.

Численность

Точных данных о езидах и курдах нет, до сегодняшнего дня не создана общекурдская национальная государственность. По различным данным, всего в мире проживает около 2 миллионов представителей субэтноса. Когда у власти был Саддам Хусейн, езидов пробовали регистрировать как арабов. Когда режим был свергнут, курдские власти, под контролем которых была северная часть Ирака, тоже попытались ассимилировать езидов.

Название

Существует три варианта происхождения этнонима «езиды»:

1. от наименования города Езден в античном государстве Адиабена;
2. народ султана Езида, у которого было прозвище Красный Езид;
3. легенда гласит, что вождь древнего народа адаби переправил свой народ через Красное море из древней Нубии в Аравию. Народ пришел в страну Дильмун, где основал город Шам. Исходя из другой теории, султан Езид принимал участие в битве с неизвестным народом, сильно испачкался кровью, за что его прозвали Красным Езидом, а народ, чью страну он завоевал, езидами.

История

Предки езидов проживали на севере Ирака с древних времен. Во времена существования Османской империи, вынуждены были переселяться в соседние государства, спасаясь от истребления, защищая свою свободу. Мусульманский мир подверг народ гонениям, которые длились веками. За 12 столетий на езидов 72 раза нападали соседние исламские народы, устраивали геноцид, стремились уничтожить их культуру, веру.

По словам представителей народности, последние 1 000 лет они вынуждены жить с оружием в руках, пытаясь сохранить свою религию. За этот период в местах проживания езидов было много сражений. Народ считает самым сильным ударом вторжение в регион арабов. Ислам принес народу огромные страдания, многих тогда вынудили принять эту религию. В 20 веке неподалеку от иракского города Сулеймания археологами был найден свиток, в котором подробно описывалось противостояние езидов захватчикам. За несколько дней враг казнил около 100 000 горожан, которыми были езиды, зороастрийцы, отказавшиеся принять ислам. Те, кто остался жив, был взят в плен или принял ислам. Их использовали для нападения, уничтожения сбежавших езидов, которые прятались в высоких горах.

Язык

Народ говорит на эздики, который является диалектом курдского языка курманджи, принадлежащего иранской группе арийской ветви индоевропейской семьи языков. В 11 веке у народа существовал свой алфавит из 33 букв, который не используется сегодня. Благодаря инициативе академика Азиза Тамояна, журналиста Хасана Тамояна на основе латинских, русских букв был создан новый алфавит. Сегодня на нем издаются художественные книги, учебники, газеты. У езидов есть национальная школа, на езидском языке ежедневно выходит передача на радио.

Религия

Народ исповедует синкретическую религию езидизм. В ней сочетаются элементы ислама, иудаизма, христианства. Езиды верят в существование единого бога, его семи ангелов, из которых самый главный Малак Тавус, или «Джабраил», изображаемый в виде павлина. Считается, что религию основал шейх Шариф Ади ибн Мусафир, который жил в 11-12 веках. Езиды почитали его как пророка. Они верили, что он ангел, переродившийся в человеческом облике. Окончательно вера сложилась в 14-15 веках.

Религия схожа с вероучениями али-илахов, алевитов, в большинстве опирается на устную традицию. Существуют 2 священные книги, в которых изложены каноны, догматика, космогония, обряды:

1. Книга откровения «Кетебе Джилве»
2. Черная книга «Масхафе раш»

Кроме этих книг, существуют другие источники учения — религиозные гимны:

• кавлы (каулы)
• бейты

Наравне с джандиль, дуа, мисхабат, дуруз, они являются важнейшим жанром молитвенной поэзии. Певцы, знатоки гимнов входят в низшее духовное сословие, являются каввалами. Религиозные езидские писания написаны на языке курманджи. Мусульманские критики религии езидизма нередко ассоциируют Малак Тавуса с падшим ангелом, или Иблисом. Поэтому раньше и до сих пор езидов по ошибке считали поклонниками злого духа.

Главная святыня народа — храм при мавзолее шейха Шариф Ади ибн Мусафира в Лалеше — расположена в 40 км от Мосула на севере Ирака. Основными культовыми предметами верующих езидов являются 7 статуэток птицы на высокой подставке (санджак), вылитых из бронзы. Они хранятся в Лалеше, являются символами 7 основных ангелов. Иногда представители особого сословия (кавлы) носят их во время процессий по селениям езидов, собирают пожертвования.

Все езиды делятся на 2 эндогамные касты, которые представляют два сословия (касты): светское, духовное. Духовная каста делится на 3 главные группы, которые не имеют права родниться между собой:

• факиры
• шейхи
• пиры

Ритуалы, связанные с рождением ребенка, свадьбой похоронами, невозможно провести без пиров, шейхов.

У езидов, исповедующих езидизм, существует ряд запретов. Самые многочисленные из них связаны с пищей. Запрещено есть мясо петуха, газели, рыбу, капусту, салат, тыкву. Нельзя носить одежду синего цвета, которая считается траурной. В бане мыться запрещено, что связано с осквернением воды. Нельзя произносить «шайтан», слова близкие с ним по звучанию. Три самых страшных греха:

1. вступление в брак с иноверцем и переход в другую веру;
2. вступление в брак, внебрачная связь с представителями других каст;
3. поднятие руки на представителя духовной касты.

По сей день происходят убийства из-за браков с иноверцами или подозрений, что девушка езидка вступала в связь с представителем другой веры. Один из таких случаев даже стал темой сюжета в CNN. Примечательно, что когда человека наказывают за этот грех, никто не вступается за него, даже местные органы правопорядка.

Среди народа есть немало езидов, которые приняли ислам. До того, как появился езидизм, народ исповедовал зороастризм, дозорастрийские культы маздеизм, митраизм. С первых веков начало распространяться христианство.

Внешность

Одежда

Традиционный костюм езидов тараз и сегодня встречается в поселениях, где проживает народ. Женщины носят белые шальвары (хэвалкрас), рубаху (крас), поясную одежду, состоящую из двух фартуков (дейра), передник (шалэк), безрукавку (элак). Зимой надевают куртку из бархата (колк), пояс из шерсти (бане пште), головной убор конусообразной формы, обшитый серебряными монетами. Украшают одежду серебряными поясами (камарами). К своему традиционному костюму езиды относятся очень уважительно. Мужчины носили длинную бороду, заплетали волосы в косу.

Жизнь

Раньше большая часть народа жила в труднодоступных горах, куда не могли проникнуть враги завоеватели. Веками им приходилось обороняться, защищать свои земли. Вокруг жилищ строились высокие каменные ограждения. Живут езиды общинами, они делятся на разные роды со своим названием, которые им дали исторические предки.

Основная деятельность езидов с древних времен — скотоводство. Разводят в основном овец. Помимо этого занимаются садоводством, земледелием. Среди современных представителей народа есть служащие, рабочие, представители научной, гуманитарной, технической интеллигенции, которые живут и работают в городах. Среди женщин издавна развито ткачество, пошив одежды. Они изготавливают ковры, карпеты, различные украшения для одежды.

Культура

Традиционная культура народа состоит из нескольких жанров:

• песни
• молитвы
• сказания
• пословицы
• поговорки
• поверья
• обычаи
• религиозные обряды
• сказки

Все они отражают вековую мудрость, национальную самобытность народа.

Музыкальные инструменты езидов:

• барабан «даф»
• зурна
• дудук
• майе
• фик
• блур

Музыка состоит из самобытных мелодий, присущих только этому народу. Они основаны на особом понижении, повышении тональности. Следует отметить езидские баллады, в них говорится о подвигах героев. В культуре есть трудовые, бытовые, свадебные песни, отражающие мудрость, душу народа.

Присутствует в культуре прикладное искусство. Езиды являются большими мастерами рукоделия, все изделия создаются с национальным, ярко выраженным колоритом.

Традиции

Основные религиозные праздники, которые отмечают верующие езиды:

• Аиде Эзиде, или праздник Езидов, отмечается во вторую пятницу декабря. Это день примирения, за 3 дня до него держат строгий пост. Нельзя есть, пить, курить до захода солнца. В четверг вечером миряне, духовники собираются у священнослужителя, танцуют, поют религиозные гимны. В пятницу приходят к тем, у кого недавно умер близкий;
• Аиде Шамс, праздник Солнца, отмечается через неделю после праздника Езидов;
• Хызр, или Хырыд Наби, отмечается в феврале. Праздник назван в честь ангела-покровителя. Он помогает исполнению желаний, через него сбываются предначертания судьбы. Наби является покровителем влюбленных, воссоединяет любящие сердца. В праздник молодежь ест соленые лепешки. Считается, что после этого во сне они увидят суженых.
• Рожие Эзид, трехдневный пост, после которого в декабре идет праздник сотворения мира, в феврале пост в память пророка Хадыр-Наби;
• Сарсал, Новый год, отмечается в первую среду нисана (март-апрель), который еще называют Чаршама Сор (красный четверг). На праздник готовят куличи (клоч), красят яйца. Их относят на кладбище в дар усопшим родственникам, посыпают скорлупой крашеных яиц поля, чтобы был богатый урожай. В этот праздник жилище нужно украшать красными цветами. Народ выходит на улицу, угощает бедных, соседей куличами. Строго запрещено в этот день мыться, бриться, стричься, шить, делить с супругом ложе. После Нового года езиды целый месяц празднуют дни святых (таваф), которые сопровождаются большим ликованием. Народ собирается в огромные хороводы, танцует под музыку зурны, барабана. И год начинается у народа не в январе, а в апреле, после Нового года.

Самой важной из семейных традиций является первая стрижка мальчика, проводит которую шейх «биск».

Очень оригинальна езидская свадьба, во время которой соблюдают множество обычаев. Свадьбе предшествуют смотрины (сватовство). Раньше невесту выбирали родители, а именно мать. Сам жених права выбора не имел. Сегодня молодые выбирают себе спутников жизни самостоятельно. По старинному обычаю на смотрины в дом невесты приходят 4 человека со стороны жениха, сам он участия не принимает. По приходе они сообщают о цели визита, если родители девушки считают, что ей еще рано замуж, они должны дать гостям вежливый отказ.

Чтобы посмотреть на девушку, гости просят ее принести воды. Один из них очень медленно пьет, чтобы лучше ее разглядеть, в то время как девушка должна стоять и ждать, когда гость вернет ей посуду. Если будущая невеста сватам понравилась, они обговаривают с ее родителями дату следующего визита. Когда сторона девушки дает согласие на брак, родители жениха отправляют ей ценный подарок, например, золотое кольцо. Это знак успешных смотрин и начала подготовки к свадьбе.

Начинается торжество с раннего утра в доме жениха, куда зовут музыкантов. Без них свадьба не проходит. Зовут на праздник близких родственников, друзей, соседей. Ближе к обеду все идут в дом невесты, там их встречают праздничным столом, расположенным посередине двора. Гости со стороны жениха произносят торжественно поздравления, пьют, едят, дарят невесте подарки на специальных круглых подносах (сэни). Их заранее подготавливают, украшают. Среди подарков невесте обязательно должно быть красивое свадебное платье, красная шаль, алкоголь, сладости. Подносов с подарками должно быть не меньше пяти. Все подарки принимают родные, гости невесты, дарят их гости, родственники жениха, которые тоже получают дары. Проходит все под веселую музыку.

Жених должен выкупить подушку невесты, если ему удается, невесту выпускают из родного дома, при этом у езидов принято, чтобы гости невесты слегка несколько раз ударили его по макушке выкупленной подушкой, приговаривая «быть вместе вам до старости». Потом все идут к дому жениха, под веселую национальную музыку.

Для невесты подготавливают обряды, во время одного из них она должна связать на себе две шали, одна ее, вторую ей дарят гости жениха. Дальше до конца праздника невеста остается с этими связанными шалями. Если у нее есть брат, он должен намотать 3 раза на талию сестры ленту, развязать ее. Все три узла символизируют:

1. благое дело
2. благой помысел
3. благое намерение

Переступить порог дома мужа невеста может только во время исполнения гостями танца гованд. На входе мать жениха осыпает молодых печеньем, конфетами.

После все входят в дом, произносятся слова благословения, рассматривают подарки. Родные невесты передают жениху золотое кольцо, которое невеста надевает при обручении. Родня невесты демонстрирует гостям приданое, которое потом родные жениха перевозят в его дом. Готовится приданое девушки довольно долгое время. Относится к нему все, в чем может нуждаться молодая жена во время семейной жизни. Обязательно должно быть теплое одеяло, подушки, постельное белье.

Жених встает на возвышение, кладет на макушку супруги яблоко, которое является символом плодородия, напутствия к размножению. На плечи молодых кладут лаваши, это означает богатство новой семьи. Молодые вместе должны разбить тарелку, одновременно ударив по ней ногами. Если посуда разбилась после удара жениха, первенцем будет мальчик, если разбила тарелку жена, родится девочка. Молодожены должны собрать все осколки вместе.

Перед свадьбой юноши, девушки наряжают дерево купюрами, конфетами, фруктами. Свидетель со стороны жениха должен потрясти его над молодыми, в знак счастливой семейной жизни. Во время всех обрядов должна играть веселая музыка. На свадьбе женщины и мужчины сидят отдельно. Обязательно на праздник зовут тамаду, который проводит все обряды, ведет торжество.

Езиды всегда живут по строгим правилам. Девушка должна сохранять девственность до замужества. Если она подверглась изнасилованию, ее родные отрекаются от нее, будь это дочь, сестра, жена. Если семья от нее не отказалась, всю свою жизнь она должна прожить в самой дальней комнате, не попадаться на глаза посторонним. Если кто-то ее увидит, могут убить, как человека, опозорившего семью. Есть люди, которые втайне спасают девушек и женщин из плена бойцов ИГИЛ (организация запрещена в РФ), где их пытают, насилуют, наносят увечья. Их возвращают в семьи или к соплеменникам.

Известные люди

Среди представителей народа есть выдающиеся личности, чьи достижения широко известны :

• Герой Советского Союза Саманд Алиевич Сиабандов;
• Педагог, режиссер, автор Поладов Арсен Рашидович;
• Национальный герой, полководец Джангир-ара;
• Общественный деятель Полатов Файзо Рашидович;
• Председатель езидской диаспоры Пивази Гоча Аскарович;
• Боец смешанного стиля Сулоев Амар Шарифович;
• Чемпион мира, боксер Алоян Михаил Суренович.

Наш долг помнить этот День! Февраль/Сəбат

16,17,18,P’ожие Xьдрнəби

P’ожие Xьдрнəби: -148 дней

-212484 минут(ы)

19 Ə’ида Xьдрнəби

Ə’ида Xьдрнəби: -144 дней

-206724 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Март/Адар

Кöлоч’е Сəре Сале:

18 (ледьхьн)

17 (ледьхьн): -118 дней

-169284 минут(ы)

18 (кəридькьн)

18 (кəридькьн): -117 дней

-167844 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Апрель/Нисан

15 Чаршəма Сор

Чаршəма Сор: -90 дней

-129024 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Июнь/hə’зиран

19 P’ожа Сəр Мəзəла

P’ожа Сəр Мəзəла: 5 дней

7776 минут(ы)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Декабрь/K’анун

14,15,16,P’ожие Эзди

P’ожие Эзди: 153 дней

220956 минут(ы)

18 Ə’ида Эзди

Клоч.

В первую среду марта, по восточному календарю, в каждой семье хозяйка выпекает кулич, в который кладется небольшая голубая бусинка или монета. На следующий день, рано утром, все члены семьи собираются вокруг пирога (кулича), глава семьи, после упоминания имени Бога, разрезает его. Сначала ножом проводят по середине пирога, и называют это ХАТА ДЖОТ, т.е. борозда плуга; затем одну сторону делят на куски, каждый из которых приносят в дар ангелам и святым:

Другую половину разрезают на части по количеству членов семьи, называя их имена. По преданию, в чьей доле окажется бусинка или монета, тот будет в этом году благословлен Богом. Этот праздник отмечается только Езидами Грузии, Армении и России, аналогом данного праздника является Чаршама Сор, который справляется Езидами Месопотамии.

 Айда Рожиен Эзид

Праздник соблюдения поста в честь Селтан Эзида. Он попадает на первую пятницу декабря по восточному календарю. Три дня длится пост, а на четвертый день празднуют Айда Эзид. Это один из самых любимых и всеми отмечаемых праздников, поскольку посвящен непосредственно Богу.

 Рожие Ходане мале.

Трёхдневный пост за неделю до рожие Эзид. Праздники посвящены покровителям семьи. Начинается во вторник, а в пятницу — айд.

 Рожие Шешамс.

Трёхдневный пост за неделю до рожие Ходане Мале (в честь Светоносного ангела). Начинается во вторник, а в пятницу — айд.

 Чаршама Сор.

Красная среда.  Первая среда апреля по восточному календарю. Один из важнейших езидских праздников в честь Малаки Тауса. Согласно езидским священным текстам, каждый год Бог садится на трон и созывает к себе ангелов во главе с Малак Тавусом. Он выбирает одного из них и посылает на землю, чтобы тот управлял миром в течение года. езиды говорят, что Ангел сходит на землю и наряжает ее цветами и зеленью.

Особо отмечается езидами Ирака и Сирии.

В этот праздник езиды красят пасхальные яйца, так же как и у  Христиан на пасху,  у езидов традиция красить яйца существовала ещё задолго до появления Христианства.   Яйцо это символ вселенной. Белок — небосвод,  желток — земля. Когда езиды красят яйца, это значит, что они хотят, чтобы в новом году расцвели бы все «краски мира».

 Айда Челе Хавине.

Летний праздник, попадает на июль. Праздник окончания летнего сорокадневного поста. Отмечается, в основном, в Лалеше, иракскими езидами, езиды, проживающие в Армении и Грузии этот праздник не отмечают.

 Айда Джемайе или Джемайи Лалеш.

Праздник паломничества у езидов. Во время него посещают святилище и другие места поклонения Зийарат (святилище). Длится семь дней с 23 сентября по 1 октября (по восточному календарю).

 Айда Хедер Наби и Хедер Айлас.

В первую пятницу февраля празднуется день святых Хдр Наби и Хдр Айлас. Празднику предшествует 3-х дневный пост. Хдр Наби считается покровителем влюбленных и исполняет заветные желания, а Хедер Айлас  является защитником больных, путников и заключенных. Это один из самых любимых и радостно отмечаемых праздников у Езидов.

В этот день, по легенде, Ангел Хдр Наби (покровитель всех влюблённых) на своём мифическом коне, который перелетает через горы, леса и реки похищает себе девушку в жёны. По суеверию, в эти дни, как девушки, так и юноши, могут во сне увидеть своих будущих супругов. Для того, чтобы увидеть своего суженного (ую), необходимо съесть соленую лепешку, предварительно выдержав пост. Лепешки небольшого размера пекут незамужние девушки, лучше, если это делают девочки, не достигшие брачного возраста. В состав лепешки входит ровно 7 ингредиентов, основным, из которых является соль, сладости в состав не входят. Лепёшка должна быть максимально солёной, ее нужно съесть перед сном (но прежде держать пост), а небольшой кусочек положить под подушку. По суеверию, во сне, съевшего печенье, будет мучить жажда, после чего приснится человек подающий стакан воды, чтобы напиться. По легенде, если девушка или парень всё это увидит, то значит в этом году им суждено жениться.

Помимо всего этого, в деревнях, у кого в основном есть печи в которых пекут хлеб, по суеверию стены дома обсыпают мукой и на стенах изображают разнообразных животных, по суеверию в этот день Ангел Хдр Наби на своём коне проскачет по дому, оставит на стене след подковы означающий благословение в этом доме.

Всё это говорит о том, что Езиды очень суеверный народ, эти поверья идут с древнейших времён, когда магия и астрология у народов Месопотамии (ассирийцы, шумеры, аккадцы, мидийцы и т.д.) были на более высокой ступени развития, нежели окружающие их народы.

Айда Беленде.

Празднуется зимой, некоторыми езидами в декабре, другими в январе. Это день памяти умерших. Во время празднования разжигаются костры и люди прыгают через них. Езиды Армении и Грузии не отмечают этот праздник.

Айда чле Зевестане.

Торжественно празднуется в начале февраля по новому стилю, которому предшествует 40-дневный пост (Члахана). Этот тяжёлый пост соблюдают духовенство высшего ранга, хотя и рядовой езид может присоединиться к ним. Этот пост соблюдается для того, чтобы Бог помог людям перенести 40 самых суровых дней зимы и вознаградил благоденствием и миром.

Обряд жертвоприношения в жизни и верованиях -езидов занимало важное место.
Жертвенное животное предварительно освящалось религиозными обрядами. Шейх езидов заранее наносил краской метку на голове жертвенного ягненка и молитвой просил Малакетауса признать данное священнодействие истинным курбаном /жертвоприношением/.
Жертвоприношение в основном отправлялось в оджахах шейхов, пиров или кочаков.
Еврейские легенды о жертвоприношении через Святую книгу получили широкое распространение в мифологии многих народов. Общеизвестна история Абраама, который был готов во имя бога принести в жертву своего отрока. Эта легенда почти с аналогичным содержанием бытует и среди курдов и называется «Сын Абрама» (Kurê Abram). Она повсюду на устах у всех. Естественно, езиды подвергли эту легенду определенным изменениям, присвоили ее себе и рассказывают ее в соответствии со своим пониманием этой истории.
Малакетаус, будучи милостивым к Абраму, которому сделал много добра, решил испытать его на преданность. Он потребовал, чтобы Абрам отвел своего сына ИСО /Исаака/ на вершину горы Джуд и принес его в жертву. Абрам безропотно взял сына и поднялся на гору Джуд, где, согласно легенде, и по сей день горит вечный огонь. Вдруг на горе до Абрама донесся некий таинственный голос, повелевающий взять нож и зарезать сына. Абрам смиренно взял в руку нож и поднес к шее сына, но в этот миг перед ним в облике птицы появился Малакетаус и велел Абраму остановиться. Малакетаус сообщил Абраму, что он убедился в его преданности и верит ему.
Абрам поблагодарил бога и произнес:

Господь наш — ты благодетель. 
Малакетаус, ты милосерден, 
Благодарю тебя за милость твою.

Xodê tu kerîmî,
Melektaûs, tu rehîmî,
Ez razîme ji keremê te.

Возблагодарив бога, Абрам взял отрока своего за руку и радостно возвратился домой.
Еврейская и курдская легенды по содержанию почти одинаковы, но разнятся тем, что в курдском варианте Абрам действует без слуг, а в еврейском Абраам отправился на гору вместе со своими слугами.
НИ в библии, ни в самой легенде «Абраам» об участии женщины ничего не сказано, в то время как в курдском варианте упоминается жена Абрама — кнез, считающаяся дочерью рода, клана. В курдском варианте упоминается также гора Джуд (Gyaye Cîd) с вечным огнем на вершине, о чем ничего не говорится в еврейской легенде.
Легенда «Абрам» в курдской мифологии — это вариант народного пересказывания еврейской легенды, однако общим в обоих вариантах  является жертвоприношение во имя обретения благосклонности и покровительства богов, и духов.

В жертву езиды приносили исключительно животных-самцов, в основном это был баран или белый петух. Жертвоприношение осуществлялось в святых оджахах, у подножья гор, возле священных деревьев, пещер, родников и камней. По обычаю этот обряд совершался руками мужчины.

Подобный обычай существовал также у армян, евреев, греков, грузин и еще у многих других народов. У евреев и древних греков считалось, что первым жертвенным животным должен быть самец.

По свидетельству Грикога Татеваци, «жертвенного животного должен был зарезать только мужчина, который обязательно должен был быть из мирян и человеком верующим».[147]  Мысль о принадлежности жертвенных животных к особи мужского пола проскальзывает и в курдском фольклоре. В знаменитой поэме «Маме и Зине» ее персонажи, трое братьев, в знак того, чтобы им сопутствовала удача, в жертву приносят барана, мясо которого раздают сиротам, беднякам и нищим.[148]

В сказке «Давреш» ее герой Давреш, чтобы найти своего сына и вырвать его из рук великанов, возле капища у горы Ардауд в жертву приносит ягненка-самца.

Если жертвоприношение не помогало успешному завершению задуманного дела, езиды приносили к святым местам три камня и оставляли их там. В народном понимании этот обычай символизировал нейтрализацию зла, и, возможно, в некоторой степени связан также с культом камня.

В начала XX века в местах компактного проживания курдов-езидов

имелись следующие священные оджахи и места, где осуществлялся обряд жертвоприношения:

1.Оджах шейха Хасана в с.Яманчаио Тегорокого района Карской области.

2.Оджах Джин Тайара в с.Мирак Апаранекого района.

З.Оджах шейха Амо и кочака Худо в с.Карвансара Артикского района.

4.Оджах кочака Амо в с.Малый Джамушлу Апаранского района.

5. Гора Бозутлу в Талинском районе.

Обряд жертвоприношения у езидов ознаменовывался выпиванием нескольких глотков жертвенной крови или нанесением нескольких капель на лицо с помощью указательного пальца.

В святом оджахе Джин Тайар в Апаранском районе для исцеления страдающего недугом человека в жертву приносили барана и белого петуха, кровью которых на лбу больного делали отметину и после этого передавали его под покровительсво духа Джин Тайара. Мясо жертвенного животного обычно отваривали. Сам больной и его родственники, обратившиеся к святому оджаху за помощью, непременно обязаны были отведать немного жертвенного мяса в качестве ТУЛУСМЫ /т.е. в качестве причащение и священного снадобья/. Ритуал испития жертвенной крови и смазывания ею лба существовал также среди некоторых христианских и нехристианских народов.

Хевсуры кровью жертвенного животного рисовали крест на лбу больного[149], а осетины первые капли жертвенной крови бросали в огонь.

Поедание кусочка сырого или вареного мяса жертвенного животного, испитие крови или смазывание ею лба у курдов имели значение причащения. Корни этого обычая восходит корнями к периоду первобытного общества, когда главенствующим предметом религиозных культов являлись тотемные животные. Причащение означало слиться воедино своей плотью и кровью с данным святым, стать с ним единокровным, чтобы в дальнейшем быть под его началом и покровительством.

Жертвоприношение у езидов выражалось также самоистязанием своей плоти: женщины во время похорон близкого человека царапали себе лица, рвали на себе или стригли волосы, мужчины обеми руками били себя по голове и т. д.

Как пережиток прошлого и в наши дни верующие езиды продолжают соблюдать пост, но обычай жертвоприношения, о чем говорилось выше, постепенно исчезает.

Жертвоприношение у езидов носил характер общественного мероприятия. Это выражалось в том, что после принесения животного в жертву устраивалась большая общая тпапеза с исполнением всех религиозных обрядов. Такая трапеза с людским собранием являлась клановым /родовым/ мероприятием и имела коллективный характер. У многих народов принявших христианство или ислам, эти обряды были освящены соответствующими религиозными законами.

Со слов кавала Аджи, христианские трапезы по случаю жертвоприношения внешне похожи на курдские, устраиваемые у храма в Лалеше.

В случае, если трапеза была неколлективной, езиды такой обряд не признавали курбаном[150] (qurban). Подобные мероприятия проводились, как правило, в святых местах, оджахах, в горах, под священными деревьями и т д. Подобный обряд жертвоприношения с коллективной трапезой в память об усопших исполнялся и на кладбищах.

Обычай коллективных трапез на кладбищах существовал и у древних греков, который нашел свое отражение в «Иллиаде» Гомера, когда Ахиллес, во имя спокойствия души Патроклеса, организовал подобную трапезу.

Многие народы, в том числе и курды-езиды, животных в жертву приносили, как правило, в начале весны.

Исполнение в весенний период обряда жертвоприношения, ритуалов и молитв связано было с пробуждением природы и всходом зерновых культур, чтобы год выдался хлебным и природа, в благодарность за людской труд, наградила их своими дарами.

Во всероссийской переписи населения 2002 года зафиксирована такая национальность как «езиды». Несмотря на это, большинство жителей России даже не знают о существовании такой национальности, как езиды, и религии с названием Шарфадин или езидизм.

В настоящее время в России проживают около 40 тыс. езидов, общая же численность во всем мире составляет около 1 млн. чел. или даже больше.

Основной территорией проживания являются Ирак, Турция, Сирия, Армения, из-за притеснения на родных территориях множество езидов иммигрировали в Германию, Россию, Грузию и другие страны запада.

Происхождение езидов связано с Иракским Курдистаном, где находится главное святилище езидов — храм Лалеш. Разговаривают езиды на одном из диалектов курдского языка, курманджи.

Святыня езидов — храм Лалеш, в 40 км к северу от Мосула (Ирак)

Сразу оговорюсь, что название статьи носит провокационный характер, так как езиды не любят, когда их называют курдами, в особенности из-за того, что случилось с ними в двадцатом веке, когда из Турции из вытесняли курдские войска хамадие. В Армении, где они нашли прибежище езиды предпочитают говорить, что они принадлежат к другому этносу, не курдскому. Об этом пишут статьи, всячески это доказывают и обосновывают. Кроме того по поводу происхождения езидизма существует две версии:

1. В основе езидима лежит древняя религия месопотамских курдов, которую они сохранили в новой форме
2. Это совершенно новая религия, возникшая в 11 веке, не имеющая к курдам никакого отношения, а езиды это и вовсе не курды.

Происхождение езидизма

Согласно первой гипотезе, езидизм является наследием древних религий шумеро-аккадской Месопотамии, индоевропейского Зороастризма, средневековых мистических сект ближнего Востока и отчасти индуизма. Езидизм можно рассматривать как одно из направлений традиционных верований существовавших еще до прихода ислама.

Вторую гипотезу подтверждает тот факт, что хотя в езидизме считается, что у нее нет основателя, нельзя не отметить выдающуюся роль в становлении этого учения шейха Ади (Ади ибн Мусафира), родившегося в 1070-х годах в древнем культовом центре Баальбеке на территории современного Ливана.

Надо отметить, что 11-век стал эпохой расцвета многих мистических течений. Это время раскола христианства на католичество и православие и католичество в 1054 г., начало крестовых походов и создания курдской династии Аюбидов Салах ад Дином . В это же время на территории Сирии складываются учения как алавитов, алевитов и друзов.

Праздник в Лалеше

Аз-Захаби сообщает, что шейх Ади после долгого путешествия по Сирии, Хиджазу и Ираку увидел сон, в котором ему сказали: «О Ади, иди в Лалыш, и там место твоё, и Бог твоей рукой оживит много мёртвых душ». Шариф Ади не был женат и вёл аскетический образ жизни, занимался земледелием и питался собственноручно-выращенными плодами, а из произведённого им самим хлопка вязал для себя одеяния. Показательно, что данная модель поведения соотносится с аскетизмом в индоевропейской кастовой модели, что продемонстрировал, в частности, Кришнамурти.

Шейх Али похоронен в храме в Лалеше, на месте бывшего христианского храма. где он провел остаток своей жизни в отшельничестве.

Могила шейха Али в Лалеше

В период жизни шейха Ади в Багдаде были записаны священные книги «Джилва» («Книга Откровения») и «Масхафа Раш» («Чёрная книга»), которые написаны, на южно-курдском диалекте особым алфавитом, однако эти книги были доступны лишь высшей касте, а езидизм в основном передавался из поколения в поколение как устная традиция. Сами езиды называют свою религию «Шарфадин», а термин «езидизм» «пошёл от самоназвания нашего народа», приверженцев этого учения.

Говоря о происхождении езидизма и его связаях с религиями междуречья, нельзя не отметить сходство кровли езидского храма с древними армянскими церквями.

Древний армянский монастырь

С приходом шейха Ади в XII в.н.э. у езидов  начался новый этап истории, поэтому езидскую религию условно делят на две эпохи: до и после шейха Ади. То, что было до шейха Ади мало что сохранилось. Шейх Ади внедрил  в езидизм некоторые элементы исламской космологии и демонологии, культ поклонения верующих пророкам авраамических религий (Мухаммеду, Иисусу, Аврааму), их святым и храмам, а также соблюдения их главных праздников. Ввел в кастовую структуру почитаемый в суфизме сан шейха (изначально в езидизме были только две касты: пиры-духовенство и миряне), правда, в отличие от суфизма, езидские шейхи связанны с наследственной передачей сана.

Из ислама были также взяты арабские чины священнослужителей – пеш имам, факир, мулла; обряд обрезания; паломничество; некоторые посты и праздник жертвоприношений «Айд аль-Адха» (в езидизме – «Айд Курбан»). Горе за храмом Лалиш в честь священной для мусульман горы Арафат вблизи Мекки, дал название Арафат, а святому роднику в подземной пещере под храмом Лалиш – название Замзам, в честь колодца Замзам, находящегося на территории главной мечети исламского мира «Аль-Мастжид аль-Харам» в Мекке. Езиды подражая мусульманам, стали цитировать их пророков, а вместо курдского «Хваде», часто произносить арабское «Аллах», «Иншалла».

Богослужение в езидизме сконцентрировано вокруг святой Троицы – Бог, архангел Малик Таус и шейх Ади.

Шейх езидов

Кастовая система езидов

Также как и в иудаизме, считается, что езидом невозможно стать, им нужно родиться. При этом езидам запрещается вступать в брак с иноверцами или представителями других каст. Кастовая система езидов напоминает ведический индуизм и состоит из трех основных и двух дополнительных:

1. Шейхи. Высшая духовная каста в езидстве. Шейхи возводят свою родословную к  шейху Ади  и как его преемники, обладают полнотой богослужебных и административных полномочий внутри своей паствы (мюридханы). В езидской теологии термин «шейх» приобрел широкий смысл: дух, мастер, покровитель; в обычном понимании: священнослужитель, особое духовное сословие. Отличительная особенность – шейхи носят белое одеяние, белый головной убор и черный пояс.

Шейх езидов

2. Пиры. Самостоятельный и полномочный представитель общины. Этот сан в езидской религии имеет широкий смысл — наставник, учитель, покровитель, блюститель. Пиры наряду с шейхами (могут и без них), исполняют религиозные функции и участвуют в  ритуальных обрядах. Пир также имеет власть посвящать других священников – шейхов и кавалов, и даровать им священство. Пиры подразделяются на 40 родов. В отличие от шейхов, пиры традиционно облачены в черную одежду.

3. Факиры. Это езид который становится монахом на всю жизнь, служителем божего храма. Они не участвуют в других ритуалах, кроме ухода за могилами, в особенности за мавзолеем шейха Ади. Факиры носят одеяние черного цвета, называемое «харк». Головным убором   служит черная чалма «куллик», опоясываются красным поясом, который называется «махакк», к нему прикреплено желтое кольцо «хадим». На шее носят тонкую нить, называемую «тока Йазид», которая по преданию, словно виселица все время должна предостерегать его от совершения греха.

4. Кавал. Это езид который учит молитвы, догмы, доа, и является хранителем этих догм, молитв, и доа, с целью быть достойным чтобы надеть священный Харка, от кастового рода Шехе-Шехубакра. Хранитель традиции. В качестве подтверждения своих полномочий они обязательно имеют при себе священный атрибут – санджак (медная статуя с изображением павлина).

5. Кочак – предсказатель. Им может стать каждый езид обладающий чудодейственными способностями, с благословения Баба-шейха. В брак кочаки могут вступать только внутри своего сословия. Кочаки отпускают длинные бороды, носят белую чалму и белую одежду, красный или черный шерстяной пояс с медным освященным кольцом.

6. Факрая – монахиня-целибатник, ведущая аскетический образ жизни. Ею могут быть езидки из любой касты. Старшая монахиня-факрая называется кабани т.е. хозяйка.

7. Мюрид-миряне. Светская каста по рождению.

Миф о сотворении мира

В Масхафе-Раш, «Черной книге» езидов, имеется фрагмент, описывающий Семь Великих Ангелов и связывающий их сотворение с семью днями Творения. Вначале этот текст сообщает, что Высший Бог начал с сотворения жемчужины, содержащей суть. Езидский текст утверждает, что эта жемчужина сорок тысяч лет пребывала на первой птице. Затем эта жемчужина треснула, превратившись в физическую вселенную. После этого, утверждает Масхафе-Раш, наступили семь дней творения:

1. В первый день творения было воскресенье. Бог создал одного ангела, которого назвал Азраил. Это Малак Таус, который повелевает всеми.
2. В понедельник Бог сотворил ангела Дардаила (Шейх Хасан).
3. Во вторник Бог создал Исрафила (Шейх Шамс).
4. В среду Бог сотворил ангела Михаила (Шейх Абу Бакр).
5. В четверг Бог создал ангела Джабраила (Седж ад-Дин).
6. В пятницу Бог создал ангела Шамнаила (Насир ад-Дин).
7. В субботу Бог сотворил ангела Нураила (Фахр ад-Дин).
8. Малак Тауса Бог.назначил старшим над всеми.
9. Затем Бог сотворил Семь Небес, Землю, Солнце и Луну.
10. Фахрадин сотворил человека и животных, все живые существа и птиц, и зверей.

Во все века, прошедшие после их первого сотворения, Семь Великих Ангелов связывались с днем недели, в который был сотворен каждый из них. Днем Тавуси Малака является воскресенье и т.д.

Тавуси Малак был первым, кто появился из Света Божьего в образе семилучевой радуги, в котором он и поныне являет им себя. Но езиды также утверждают, что Тавуси Малак и шесть Великих Ангелов вместе составляют семь цветов радуги. Поэтому шесть Великих Ангелов были первоначально частью Тавуси Малака, первого порождения радуги, которое разделилось, чтобы стать ее семью цветами, вместе являющимися Семью Великими Ангелами. Из семи цветов, образовавшихся из первоначальной радуги, Тавуси Малак стал ассоциироваться с синим, так как это цвет неба и небес, источника всех цветов.

В понедельник земля получила воду и воздух — с помощью ангелов женского рода. Во вторник, среду и четверг курды-езиды проводят пост в честь Бога, сотворившего мир, который регулируется через устойчивые системы управления независимо от человеческого разума.

В Лалеше хранится важнейшая реликвия езидов — 7 бронзовых литых статуэток птиц, стоящих на общей высокой подставке, и символизирующих 7 ангелов. Другой семеркой, связанной с Тавуси Малаком, является созвездие Плеяды.

Наличие семи ангелов отсылает к древнешумерским мифам, согласно которым душа, попадая в загробный мир Кур должно пройти 7 врат и 7 стражников. В данном случае интересно совпадение еще и в том, что имя бога Кур по мнению некоторых исследователей нашло отражение в названии этноса курдов, а также в том, что древние шумеры изображали его в виде птицы. В русских сказках по тоже причине избушка бабы яги покоится именно на курьих ножках. На Кавказе красивую девушку до сих пор сравнивают с куропаткой. Таким образом, образ павлина можно считать связанным с верованиями древних жителей Месопотамии.

В Индии павлин – это птица, символизирующая собой сияющую славу, бессмертие и величие.

С древних времен петух был предвестником восхода солнца, поэтому его часто ассоциировали со светом восходящего светила и был связан с богами света и небесного огня — Авророй, Гелиосом, Митрой, Ахурамаздой. У древних евреев петух был символом третьей стражи ночи — от полуночи до рассвета. Считалось, что он так же бдителен и всевидящ, как и солнце, поэтому в Древнем Риме его широко использовали при гаданиях и предсказании погоды.

Петух в Греции

С другой стороны, образ павлина сближает езидизм с культом Диониса и радости многоцветия мира. Езиды утверждают, что Тавуси Малак был явлен во всех религиях, хотя и не всегда в образе павлина. Именно в связи с этим различные проявления Тавуси Малака не собраны вместе в качестве его разнообразных масок, например:

• Муруган/Сканда/Санат Кумара у индуистов
• Ал-Хадир, «зеленый человек» у мусульман
• Энки у шумеров
• Дионис у греков
• Осирис у египтян
• Кецалькоатль у мексиканцев
• Массау у индейцев хопи
• Планетарный Логос в теософии

Символ павлина долгое время использовался и в христианстве. Эта птица была первоначальным символом католической церкви (павлин обозначал многоглазую церковь) и был ранним символом Иисуса, указывающим на воскресение и бессмертие Христа.

Символ езидизма Тавуси Малак

Поклонение Солнцу

Для езидов есть три символа после павлина, символ Солнца, Луны и утренней звезды. Солнце с утра до вечера дает людям жизнь и следит и помогает людям.

Когда солнце появляется на горизонте, езид должен трижды пасть перед ним и произнести молитву. Затем он целует место, которого коснулись первые лучи солнца, и, подставив на землю камень, символизирующий храм шейха Ади, трижды обходит вокруг него. Совершая этот обряд, он не должен видеть иноверца и тот не должен видеть его. Эмир Камран Али Бадр-хан приводит небезынтересную подробность: «…ревностные езиды целуют даже пятна утренних лучей на прохладных стволах деревьев».

Запрет на произношение дурных слов

У езидов положительными качествами считаются добрые мысли, добрые слова и добрые дела.

Езидам запрещается произносить слово Шайтан, а также слова, походие на него: шар (зло), шат (река) и тому подобное. Вместо слова река, шат на курдском, езиды говорят «большая вода». Точно езиды не произносят: малун (проклятый), ланат (проклятие) и созвучные им словн, например нал (подкова).

Езидское духовенство объясняет это так: «Если вы беседуете о Боге и Его светлых слугах, то эта медитация вызывает положительную энергетику. Но в случае, когда вы говорите о злом духе, то он также будет присутствовать своей отрицательной энергией, тем более ругать его не надо, ибо последует за это реакция. А потому избегайте те места, где ведутся беседы о дьяволе”.

Несмотря на эти запреты, езидов часто обвиняют в дьволопоклонничестве, а павлина считают символом шайтана.

Календарь и праздники езидов

Календарь езидов основан на 19-летнем лунном цикле, зафиксированном еще в 3 веке в Сирии у первых христиан. Праздники езидов привязаны не к точным датам, а к дням недели, каждый из которых свяхан с соответствующим ангелом. Новый год в весеннее равноденствие, день поминовения усопших на летнее солнцестояние, в середине июня.

Рожие Эзид (Rojiye Ezid) — главный пост езидов, который длится три дня, а затем начинается праздник, посвящённый Богу-Творцу. Рожие Эзид начинается на утро вторника третьей недели декабря по восточному календарю. Встают до рассвета, после омовения и молитвы приступают к лёгкой пище, после чего есть и пить не разрешается до заката.

В понедельник Земля получила воду и воздух. Во вторник, среду и четверг езиды проводят пост в честь Бога, сотворившего Мир. В дни поста едят только вечером (перед закатом солнца) «fitar» и в ночное время (до рассвета) «paşîv». Пост должен совпадать с расположением Луны, когда она хорошо видна в небе. Одна из характерных черт езидизма — сохранение чистоты. Поэтому езиды перед праздником тщательно убирают своё жилище. В четверг после ужина под предводительством шейхов все собираются в тех домах, где в течение года кто-либо умер, и выражают соболезнования в семье, родственникам и близким покойных.

На четвёртый день, который приходится на пятницу второй или третьей недели декабря празднуют Айда Эзид (Aida Ezid) — праздник сотворения мира. В пятницу посещают дома шейхов и пиров, а затем ходят в гости друг к другу. Весь день проходят народные гулянья, иногда сопровождаемые музыкой. В этот день поссорившиеся родственники или односельчане прощают друг другу все обиды и мирятся.

Через неделю празднуется Праздник Солнца, Аиде Шамс, а в феврале Хыдыр Наби (Хызр). Тут следует отметить, что Шашаш — это древнее шумерское божество солнца, которое почитается у езидов в том числе в облике одного из ангелов — Исрафила (Шейх Шамс).

Новый год, Сарсал, отмечается в первую среду нисана (март-апрель), который также получил название Чаршама Сор («красная среда»). К этому празднику пекут куличи (клоч) и красят яйца, которые затем относят на кладбища как дары мертвым родственникам, также посыпают разноцветной скорлупой от яиц поля, чтобы в этот год земля дала богатый урожай. После встречи нового года в течение месяца в селениях езидов с большим ликованием ежедневно празднуют дни святых, так называемые, таваф (tewaf). Езиды образуют громадные хороводы, во время которых пляшут под музыку зурны и барабана.

Иногда Сарсал также называют Клоч или Клоча Саре Сале, что в переводе означает «клоч начало года». Праздник связан с древнейшей традицией земледельцев, котороую называли праздником первой борозды, Пасхой, Масленицей, Новрузом и другими именами.

Отмечают клоч в первую или третью среду марта по Езидскому солнечному календарю до наступения поста. Клоч – это праздничный хлеб из теста, круглой или прямоугольной формы и отличается от повседневного хлеба тем, что в тесто закладывается сдоба и бусинка или маленькая монета. Клоч готовится раз в году, поэтому делается с большой любовью и из самых лучших продуктов. Он включает в себя все самое ценное и питательное для человека, что есть в зерне, молоке и яйцах. В этом плане езидский клоч – уникальный продукт. Он считается «благословенной пищей».

Затем одну половину делят на равные куски (до 7 кусков) в зависимости от пожелания главы семьи, каждый из которых приносят в дар божествам и святым. Вторую половину глава семьи также разрезает на равные куски по числу домочадцев.

Если бусинка выпадает на долю божества или святого, то в этом году он считается покровителем и заступником семьи, соответственно в течении всего года этот святой будут благоволить этой семье. Если выпадает на долю члена семьи, то его считают благословленным Богом и этот год должен быть для него удачным и счастливым. При этом, с давних времен принято поздравление и целование «счастливчика».

В этот праздничный день все езиды приветствуют друг друга радостным восклицанием «Клоча те пирозбе!». Обмениваются новостями – кому попалась бусинка.

Источник

This article is about Yazidis, the people. For their religion, see Yazidism.

A Yazidi Tawwaf ceremony, Baashiqa, Iraq
Total population
1,000,000–1,500,000 (estimate)[1][2]
Regions with significant populations
See list of Yazidi settlements
Listed by countries
Iraq	500,000–700,000[3][4]
Germany	200,000 (2019 estimate)[5][6]
Russia	40,586 (2010 census)[7]
Armenia	35,272 (2011 census)[8]
Belgium	35,000 (2018 estimate)[9]
Georgia	12,174 (2014 census)[10]
United States	10,000 (2017 estimate)[11]
France	10,000 (2018 estimate)[12][13]
Syria	10,000 (2017 estimate)[14][15]
Sweden	6,000 (2018 estimate)[16]
Turkey	5,000 (2010 estimate)[17][18]
Australia	2,738 (2019 estimate)[19]
Canada	1,200 (2018 estimate)[20]
Languages
Kurmanji (northern Kurdish),[21] North Mesopotamian Arabic (in Bashiqa and Bahzani),[22]

Yazidis or Yezidis (;^[23] Kurdish: ئێزیدی, romanized: Êzidî)^[24][25] are a Kurmanji-speaking^[22] endogamous minority group who are indigenous to Kurdistan, a geographical region in Western Asia that includes parts of Iraq, Syria, Turkey and Iran.^[26][27][28] The majority of Yazidis remaining in the Middle East today live in Iraq, primarily in the governorates of Nineveh and Duhok.^[29][30] There is a disagreement among scholars and in Yazidi circles on whether the Yazidi people are a distinct ethnoreligious group or a religious sub-group of the Kurds, an Iranic ethnic group.^[31][32] Yazidism is the ethnic religion of the Yazidi people and is monotheistic in nature, having roots in a pre-Zoroastrian Iranic faith.^{[33][34][35][36][37]}

Since the spread of Islam began with the early Muslim conquests of the 7th–8th centuries, Yazidis have faced persecution by Arabs and later by Turks, as their religious practices have commonly been charged with heresy by Muslim clerics. Most recently, the 2014 Yazidi genocide that was carried out by the Islamic State saw over 5,000 Yazidis killed and thousands of Yazidi women and girls forced into sexual slavery,^[38] as well as the flight of more than 500,000 Yazidi refugees.^[39][40][41]

Origins

The Yazidis’ own name for themselves is Êzîdî or, in some areas, Dasinî, although the latter, strictly speaking, is a tribal name. Some western scholars derive the name from the Umayyad Caliph Yazīd ibn Muʿāwiya (Yazid I).^[42] However, all Yazidis reject any relationship between their name and the caliph.^[43] The word Yazidi means ‘the servant of the creator’.^[44] Other scholars derive it from Old Iranian yazata, Middle Persian yazad, divine being.^[45] Another derivation of the word origin relates to Ez dā (‘Created me’). Yazidis also refer to Xwedê ez dam (‘God created me’) and to Em miletê ezdaîn (‘We are the Ezdayi nation’).^[46]

Scholars have discovered many striking similarities between the Yazidis, the Yaresan and the Kurdish Alevis.^{[47][48][33][49]} The shared features among the three religions can be traced back to an ancient faith that was probably dominant among the western Iranic peoples,^[50] but distinct from Zoroastrianism and derived from the pre-Zoroastrian Iranic tradition.^[51][33]

Early writers attempted to describe Yazidi origins, broadly speaking, in terms of Islam, or Persian, or sometimes even «pagan» religions; however, research published since the 1990s has shown such an approach to be simplistic.^[22]

History

Early history and origins

Yezidism emerged in the 12th century when Sheikh Adi, who, after studying in Baghdad, established an order of his own called Adawiyya, mentioned in medieval Arabic sources as Akrad ‘Adawiyya (Adawiyya Kurds), settled in Lalish valley and introduced his doctrines to the local Kurds at the time practicing an old Iranic faith,^[52][53] which although similar, was separate from Zoroastrianism and was of pre-Zoroastrian origin.^[54][55][56] After his death in 1162 AD, his disciples and successors blended his doctrines and teachings with the local and ancient Iranic traditions.^[52] Because of this, Yezidi tradition uses many terms, images and symbols of Sufi or Islamic origin, meanwhile still to a larger extent preserving pre-Islamic mythology, symbology, rituals, festivals and traditions.^{[57][58][54][59]}

Yezidism was embraced by many Kurdish tribes and emirates. Yezidi manuscripts, called mişûrs which were written down in the 13th century, contain lists of Kurdish tribes who were affiliated to Yezidi Pir saints. Only two of the total of 40 manuscripts have been published so far, namely the Mişûr of Pîr Sini Daranî and the Mişûr of Pîr Xetîb Pisî, the list in the Mişûr of Pîr Sini Daranî include some large tribes that have been mostly, or fully islamized today, including but not limited to the large Shikak, Reşan, Dumilî/Dumbuli, Memkan, Kîkan, and Musareşan tribes.^[60][61] In addition, Sherefkhan Bidlisi writes in Şerefname that seven of the most important Kurdish tribes were Yezidi.^[62][63] Yezidism was the official religion of numerous Kurdish emirates and principalities, including the principalities of Bohtan,^[64] Mahmudi,^[65] Donboli^[66] and the Emirate of Kilis.^[67][68]

Territory and religious administrative structure

Starting from the 14th century, Yezidis built up their own internal religious and political administrative apparatus in the areas that were inhabited by them. The Yezidi territory was divided into seven administrative centres, each having its own Sincaq (banner, flag, province, region), more commonly known as Tawis among the Yezidis. Sincaqs are sacred bronze effigies bearing the image of a bird or peacock to symbolize Tawûsî Melek. They serve as symbols of power for each administrative centre, namely:^[69][70][71]

1. Tawisa Enzel: Welatşêx (Şêxan) — Lalish
2. Tawisa Şingalê: Shingal District
3. Tawisa Hekkarê: sometimes also called Tawisa Zozana: Historical region of Hakkari (Hakkari, Şırnak, Van and Duhok).
4. Tawisa Welatê Xalta: Region around Siirt, Batman, Diyarbakir, Mardin, etc.
5. Tawisa Helebê: Aleppo and Afrin.
6. Tawisa Tewrêzê: the city of Tabriz, located in today’s Iran (Yazidis lived in the western hinterland in the Khoy region).
7. Tawisa Misqofa (Moscow): Renamed from Tawisa Serhedê after the exodus of the Yazidis from Serhed to the Russian Empire. Serhed is a region covering the cities of Kars, Ardahan, Erzurum, Ağri, Van, Bitlis and Muş.^[72]

Every six months, the Yezidi Qewals, who are trained reciters of Qewls and other forms of sacred oral Yezidi tradition, were sent out to other Yezidi-inhabited areas with military protection from the central administrative region of Shekhan and the spiritual centre of Lalish. This tradition served to preserve the Yezidi faith and doctrine. The Qewals were financed exclusively by the voluntary alms of the faithful. The Qewals and delegates led a Sincaq intended for the region they were visiting and paraded it through the Yazidi villages and areas to maintain the spiritual legitimacy and to symbolize the authority of Lalish and the Mîr.^[69]

Early relations in the Middle East

Due to the ever-growing large and influential power of the Yezidis, they began to be perceived as a threat by the neighbouring Muslims, leading to a rapid intensification of the Yezidi-Muslim conflict that would last for centuries. Yezidis were subject to brutal persecution by Arabs, Persians, Turks and Sunni Kurds. Two of the most known early and major expeditions against the Yezidis took place in 1246, when the Yezidi leader, Sheikh Hassan ibn Adi was killed by Badr Ad-Din Lulu, and 1414, when a joint army of neighbouring Sunni Kurdish tribes ransacked Lalish.^[53][73] During these conflicts, many important Yezidi chiefs were forcibly converted to Islam, leading to a gradual decline of the Yezidi power from the 15th century. However, Yezidis were also able to establish alliances with the authorities and neighbouring powers at various times, some Yezidi tribes allied with Qara Yusuf of Kara Qoyunlu, while others allied with Uzun Hasan of the rival Aq Qoyunlu against the Timurids. During Saladin’s reign, Yezidis served as troops,^[74][75] ambassadors^[76] and they were given lands to govern.^[77][78]

Ottoman period

16th century

Yezidis came into contact with the Ottomans for the first time in the early 16th century and lived as semi-independent entities under the Ottoman Empire.^[52] The Ottomans had conquered Kurdish regions and installed their own governors in Diyarbekir, Urfa, Shingal and Mosul. In 1516 AD, Sultan Selim the Grim launched an invasion into Syria, capturing Aleppo and Damascus from the Mamluks of Egypt. The chief of the Kurds in Aleppo was Qasim Beg, he had long been at odds with the Mamluks who wished to install Sheikh Izz ed-Din, a Yezidi, in his stead. Despite Qasim Beg paying homage to the Sultan, Sheikh Izz ed-Din was still able to have himself named the Emir of the Kurds after persuading the local Ottoman governors to execute Qasim Beg for treason. However, due to Sheikh Izz ed-Din leaving no heirs after his death, the title was returned to the family of Qasim Beg.^[79][80]

Yezidis were a large and numerous group living in many places, namely, based on Evliya Çelebi’s reports, in Bingöl, Bitlis, Van, Hazo, Amedi, Diyarbekir, Hasankeyf, Cizir and Duhok. Yezidi leaders occupied important positions within the provincial Ottoman system and were appointed as governors as far as Tikrit and Kerek. Yezidis were also participants in commerce and river transportation of their territory through contact with other ethnicities and religions. Evliya Çelebi describes the quality of Yezidi products in the following manner:^[66]

The quality of Yezidis’ grapes and honey is priceless, and their raisins are highly priced in Baghdad, Basra and Lahsa markets. They have many Berry trees. Sinjar has important mineral as well.

Çelebi also reports that Yezidis collected fees by taking people from Hasankeyf to the other side with their ferries.^[66]

Under the reign of Sultan Suleyman in 1534, the Yezidi leader, Hussein Beg was given the control over the domain of the Soran Emirate together with its capital of Erbil, and the Bahdinan Emirate with its capital of Amediye. Hussein Beg’s father, Hassan Beg, had allied himself with the victorious Ottomans after the Battle of Chaldiran and was famed for his diplomatic and political expertise, which helped him bring Mosul under his rule and become a powerful and influential figure. His son, Hussein Beg, succeeded him after his death in 1534. Despite the persecution and the brutal rule over the Muslims of Soran, the Yezidis were able to maintain a large political, military power under the short-lived, but prosperous leadership of Hussein Beg and enjoy a rare period of peace and freedom from persecution. The Muslims of Soran opposed Hussein Beg’s rule, and attempted to overthrow the Dasini rulers several times, their initial attempts were unsuccessful and were repelled, until the neighbouring Muslim rulers formed an alliance against Hussein Beg, and captured Erbil while Hussein Beg was absent and on a visit to Sheikhan, or Istanbul according to other sources. Hussein Beg’s attempts to retake the city were unsuccessful due to the local support enjoyed by the Muslim rulers and resulted in the death of 500 Yezidi warriors. After the defeat, Hussein Beg was summoned back to Istanbul and executed.^{[81][82][83][84]}

As the relations were deteriorating with the Ottomans and strained with the Sunni Kurds, the Ottomans exploited from these tensions and used religious differences to control both groups. In 1566, Abu al-S’ud al-‘Amadi al-Kurdi, who was the Mufti of the Ottoman Empire and Sheikh al-Islam, cooperated with the Ottoman Sultans and issued fatwas that legitimized the Sultan’s killing of Yezidis, enslavement of Yezidi women and the sale of Yezidi slaves in the markets. This resulted in Yezidis being subject to constant Ottoman military pressure and their territories being considered Dar Al-Harb from a religious standpoint.^[85]

In later periods, Sunni Kurdish princes, particularly those of the Bahdinan principality and its Muslim clerics, requested the Ottoman Sultan to eliminate the Yazidis with the justification of Yazidi being apostates. Numerous Ottoman documents reveal the role of the princes, including one dating back to 1568 AD, which reads:^[85]

The necessity of ending the corruption and evil-doing of the Dasini sect [i.e. Yazidis] and [asking the Ottoman state to send] firmans (orders) to the governors of Mosul and Erbil to punish the Dasinis

According to another document dating back to 1571 AD, the Prince of Bahdinan, Sultan Husayn Waly, demanded the Ottomans to send a firman (Order) to the states (Wilayāt) of Jazira, Mosul, Amadiya, and Erbil to arrest the Yezidi leaders.^[85]

17th century

During the first half of the 17th century, Yezidis became a very powerful entity under the leadership of Ezidi Mirza, a young, yet reputable military leader who gained fame after leading a counter-attack against Muslim raiders in his hometown of Bashiqa and inflicting a devastating defeat despite being outnumbered. He went on to become the head of the Bashiqa-Bahzani and in later stages of his life, also the Governor of Mosul. He and his troops fought for the Ottoman side during Battle of Baghdad together with the Mîr of the Yezidis at the time, Zeynal Javkhali, and six other Yezidi chieftains. In 1649, Êzidî Mirza was appointed as the governor of Mosul, a title which he held until his death in 1651. Êzidî Mirza is mentioned in several Yezidi sagas until today.^{[86][87][88][89]}

During the 17th century, the Ottomans launched numerous expeditions against the Yezidis in Shingal, who had long controlled the trading routes around Shingal, attacked Ottoman caravans and refused to pay the taxes levied by the Ottomans. The first expedition was led by the Ottoman Grand Vizier, Nasuh Pasha, and took place in 1613 AD, which resulted in a Yezidi victory and 7,000 of the Ottoman soldiers being slaughtered according to the reports of Evliya Çelebi.^[90][91][92]

In 1640, another expedition against the Yezidis of Shingal was launched by another Grand Vizier, Melek Ahmed Pasha of Diyarbekir. The Ottoman troops surrounded Shingal mountains and stormed Yezidi positions. Despite heavy casualties, the Ottomans eventually succeeded in capturing the mountain.^[92] Evliya Çelebi, who was an eyewitness of the event, reports that 3,060 Yezidis were killed on the Shingal mountain, and writes about the wealth of the Yezidis and the abundance of the Yezidi areas, which he describes as being prosperous in the Yezidis’ hands. He reports the spoils from the Ottoman attacks on Yezidis in the following manner:^[93]

«These Yezidis were as wealthy as Croesus, All the multitudes of troops from the provinces of Van and Diyarbekir and Mardin who came to the aid of Melek Ahmed Pasha, all the Kurdistan soldiery who participated in plundering the money and food and drink and copper vessels and household furnishings and the like which emerged over ten days from the Saçlı Dağı caves, could not carry away more than a drop in the sea and a mote in the sun. For ever since the event of Kerbela these people have been rich, and no king had ever conquered them before.«

In 1655, Evliya Çelebi revisited Shingal to catch up with Firari Mustafa Pasha, the governor of Diyarbekir whom Evliya had been ordered to collect an old debt from. Firari Mustafa Pasha had encamped in Shingal to collect taxes from the Yezidis, when he sent a delegation to parley with the locals and demand tax payments, the Yezidis replied «if Melek Ahmed Pasha had come back to fight them, they would rub their faces in his footprints, but for Mustafa Pasha, they would only give ten loads of silk», which enraged Mustafa Pasha and provoked him into calling for reinforcements and launching an expedition against the Yezidis of Shingal, the result of this expedition is unknown.^[94]

In Evliya’s works, the tribes of Rojkî,^[75] Halitî (Xaltî), Çekvânî, Bapirî, Celovî, Temânî, Mervanî, Beddi, Tâtekî, Gevarî, Gevaşî, Zêbarî, Bezikî, Modikî, Kanahî and Şikak are mentioned as Yezidis.^[95] A lot of phrases are used by Evliya when referring to Yezidis, namely: Saçlı Kürdü (long-haired Kurds), Yezidi Ekrad (Yezidi Kurds), Saçlı Yezidi Kürdleri (long-haired Yezidi Kurds), kavm-i na-pak (impure group), bed-mezheb (bad sect), bî-din (faithless), savm u salât ve hacc u zekât vermezler (they do not know anything about these pillars of Islam), kelb-perest (dog worshippers), and firka-ı dal» (heretic sect).^[93]

In 1671, another battle in the Shingal mountain, which lasted for three years between the Sacheli tribe and armies of the neighbouring Pashas, ended up in a victory for the mountaineers, who captured around 4,000 prisoners.^[96]

Between 1715 and 1809

Yezidis are mentioned in Van Tarihi, a 1715/1716 account by the local imam of the Van city, Ibn-i Nuh, which was about the history of Van. The report describes an Ottoman attack on the Yezidis of Van which took place in 1715. It addresses Yezidi victory during the first waves of attacks and Yezidis capturing the Pasha of the city of Van during the battle. Under the section titled as Harb-i Yezidiyan Der Sahra-yi Canik Ba-Vaniyan (The battle of the Yezidis with Vanis at the desert of Canik), Ibn-i Nuh lists the names of important people who died during the battle and describes a dreadful situation for the Muslims and Islam at the hands of what he describes as Cünd-i Şeytan (The army of the Devil). Under the section Maktel-i Yezidiyan ve Intikam-i Şüheda-i Van (The Killing of Yezidis and the Revenge of the Martyrs of Van), he recounts the Pasha of the city assembling an army of 7,000 soldiers from Ahlat, Adilcevaz and Erçiş to take on the Yezidis and the battle eventually ending up in a victory for the Empire and the Muslims. He describes that this place did not pay Jizya or poll tax and that it was considered the Abode of War. He also mentions that some Christians lost their lives and that many women and children held as captives.^[66]

In 1743, Nadir Shah, launched an invasion in the west and was aiming to capture Mosul, sent a force to subdue the Yezidi chieftain As after capturing Altun Kopru and Kirkuk. As had often raided the western provinces of Persia from his base in the mountains around Koi Sanjak. The Persians defeated an army of several thousand Yezidis and killed their leader Yezid. As was able to escape, enlist allies and lay siege to a ruined fort where the Persian cavalry had held Yezidi women captive. The defenders were at the edge of being overrun when the shah’s nephew brought reinforcements and stopped the siege. As, who was abandoned by his allies, considered committing suicide, but finally surrendered himself to Nadir Shah instead and was eventually appointed the governor of the district.^[97]

Throughout the 18th century, Yezidi mirs of Sheikhan were subjects to the Kurdish Principality of Amadiya, a semi-autonomous fiefdom which guarded the Ottoman frontiers in the east. The rulers, who were strict Sunni Muslims claiming descent from the Abbasids, had ruled Amadiya since the Timurid period. Amadiya was also home to a Jewish community and included Nestorians who were actively proselytized by Dominican missionaries who were stationed there from 1759 to 1779. Yezidis are briefly mentioned by one of the missionaries, Padre Maurizio Garzoni, who reported «the post of the executioner is always given by the princes of Amadiya to a Yezidi, who never loath to shed Muslim blood.» Yezidi mirs of Sheikhan were also involved in several rebellions against Amadiya principality; in 1770-1771, Bedagh Beg, who was Mir of Sheikhan at the time, joined a rebellion against the Prince of Amadiya, Ismail Pasha. Bedagh Beg eventually got captured and fined, and 16 years later, his son and successor, Jolo Beg, was involved in another rebellion, but had to later retreat. In 1789-1790, Jolo still maintained the title of Mir and was involved in battles against the Tayy Arabs, who were raiding Sheikhan, but in the following year, Jolo and his brother were executed by Ismail Pasha, who appointed a Khanjar Beg as the Mir in their stead. However, after quarrels with Khanjar, the Mir position was returned to the old Dynasty and Khanjar was replaced by Jolo Beg’s son, Hasan Beg.^[98]

In Shingal, Yezidis had gained notoriety for raiding every caravan passing between Mardin and Mosul. Yezidi raiders operated as far as in the routes between Anah and Baghdad, where one band attacked a caravan in 1782 and seized 30 donkey-loads of cotton goods. Caravans that were escorted by well-armed guards were often able to fight off raiders, whereas fate of other caravans was often a total loss or a ransom. The favourite targets were lightly-armed official couriers who relied on speed to reach their destination. In one case, a captured courier was found to be carrying 40,000 carats of high-grade pearls. As a result, several expeditions were launched against the Yezidis; the punitive expeditions from Baghdad, first one launched in 1715 and a later one in 1753, inflicted heavy casualties. However, subsequently, the expeditions launched against Shingal from Mosul and Baghdad became less severe and was counted as a cost of doing business by the raiders.^[99]

In 1785, the governor of Mosul, Abd el-Baqi Pasha led a raid on the nomadic Dina tribe of Yezidis living east of Tigris near Duhok, led by a young chief named Kor Namir Agha (The Blind Namir Agha) who was blind in one eye. Whilst the Pasha’s troops were looting the deserted villages, they were ambushed and the Pasha, together with his brother were killed. The panic-stricken troops fled to Mosul while being pursued by the fighters of the Dina tribe. The sequel of this encounter is not recorded.^[99][100]

The enslavement of Yezidi captives and military action against Yezidis was legitimized by Muslim theologians, who classified Yezidis as heretics. At least eight expeditions are recorded between 1767 and 1809^[99] and according to the French orientalist, Roger Lescot, the Ottomans launched 15 campaigns against the Yezidis of Shingal and Sheikhan in the 18th century alone.^[85] One expedition against the Yezidis of Shingal was led by the Governor of Baghdad, Ali Pasha, who forced many families into converting to Islam. Another expedition in 1809 was led by the new Governor of Baghdad, Sulayman Pasha, who burnt down Yezidi farms and beheaded Yezidi chieftains.^[85] The 18th-19th centuries saw a further decline of the Yazidi influence, power and population. With the ending of the semi-autonomous Kurdish principalities and the series of Ottoman Tanzimat reforms from the mid-19th century onward made the Yezidi-populated regions more prone to localized political instabilities. Furthermore, being excluded from the status of «People of the Book», the Yezidis weren’t granted religious rights that were enjoyed by other groups such as Christians and Jews under the Ottoman millet system.^[101]

Yazidi–Muzuri feud and the Sheikhan massacre

By the early 19th century, Yezidis were involved in a long feud with the neighbouring Sunni Kurdish tribe of Mizuri who with one of their clerics had issued in a fatwa in 1724 that Yezidis were infidels and apostates and that killing them was a religious duty. Female Yezidis and the Yezidi property were to be considered spoils of war. In another encounter in 1802, the Alghushiyya branch of Mizuris raided the Yezidi village of Ghabara in western Sheikhan, killed nearly a hundred people and occupied Lalish for eight months.^[85] One day, the Yezidi leader Ali Beg, sent a word the Mizuri chieftain Ali Agha al-Balti, expressing the desire for peace and friendship and offering him to act as a kirîv (sponsor) for the circumcision of his son. The Mizuri chieftain responded favourably and a few days later, arrived with a small escort at the town of Baadre, where the residence of the Yezidi princely family is located. It is unknown whether he took a small escort out of disdain for the Yezidi leader, or for the purpose of demonstrating his trust in his host. Upon his arrival, Ali Beg had him treacherously murdered, leading to a great degree of anger among the Mizuris and provoking them into gathering for great raid against the town of Baadre. In anticipation of the attack, thousands of Yezidi warriors stationed themselves in Baadre. The raid was called off due to fear of Bahdinan forces assembling against the Mizuris when the Pasha of Amadiya, who was also the Prince of Bahdinan and was suspected of having conspired in the Mizuri chieftain’s assassination, announced his opposition to the raid.^[102]

Thereby, Mulla Yahya al-Mizuri, a cousin or nephew to the Mizuri chieftain and a respected religious dignitary, unsuccessfully attempted to plead for rectification from the Bahdinan Prince, who declined to sanction punitive action against Yezidis and blamed Ali Agha for naively accepting Ali Beg’s offer and venturing into his enemy’s own country without adequate escort. Mulla Yahya, who was disappointed and angry, was still determined to avenge the death of his kinsman and eventually managed to persuade the Pasha of Rawanduz, Muhammad Pasha, into sending a punitive force to punish the Yezidis. Accounts regarding the manner in which he persuaded Muhammad Pasha vary from him visiting and seeking the aid of the wali of Baghdad, who upon hearing the Mullah’s grievances sent a letter to Muhammad Pasha and urged him to punish Yezidis for their misdeeds, to the Mullah directly visiting Muhammad Pasha, with whom he was on very friendly terms.^[102]

Muhammad Pasha prepared an army of 40,000-50,000 against the Yezidis, he divided his force into two groups, one lead by his brother, Rasul, and the other one led by himself. These forces marched in March 1832, crossing the Great Zab River and first entering and killing many inhabitants of the Yezidi village, Kallak-a Dasinyya, which was situated near Erbil and was the border between Yezidis and Soran Principality until the 19th century. These forces proceeded to march and capture other Yezidi villages. After arriving in Sheikhan, Muhammad Pasha’s forces seized the village of Khatara and marched onwards to Alqosh, where they were confronted by a joint force of Yezidis and the Bahdinan who were led by Yusuf Abdo, a Bahdinan leader from Amadiya, and Baba Hurmuz, who was the head of the Christian monastery in Alqosh. These joint forces then left their positions and relocated to the town of Baadre. Ali Beg wished to negotiate, but Muhammad Pasha, influenced by the clerics Mulla Yahya al-Mizuri and Muhammad Khati, rejected any chance of reconciliation. Yezidis of Sheikhan were defeated and subject to devastating massacres where slaughter of both the elderly and young, rape and slavery were some of the tactics. Yezidi property, including gold and silver was plundered and looted, and numerous towns and villages previously inhabited by the Yezidis were demographically islamized. Afterwards, Muhammad Pasha sent a large force to Shingal where he was met with the resistance of the Yezidis under the leadership of Ali Beg’s wife. After numerous defeats, Muhammad Pasha’s forces eventually succeeded in capturing the district. The Yezidis who survived the massacres took refuge in distant areas including but not limited to Tur Abdin, Mount Judi and the less-affected Shingal region. After controlling most of the Yezidi territory, the Pasha’s forces enslaved and took home around 10,000 Yezidi captives, mostly females and children together with Ali Beg, to Rawanduz, the capital of the princedom. Upon the arriving in the capital, the prisoners were asked to convert to Islam, many of them, including Ali Beg and his entourage, rejected the request and thus were taken and executed at Gali Ali Beg, which is until today named after Ali Beg.^[85] Christian communities lying in the path of Muhammad Pasha’s army were also victim to the massacres, the town of Alqosh was sacked, large number of its inhabitants were put to the sword and the Rabban Hormizd monastery was plundered and its monks, together with the Abbot, Gabriel Dambo, were put to death. A large amount of the ancient manuscripts were destroyed or lost. The monastery of Sheikh Matta suffered the same fate.^[102]

After putting Yezidis of Sheikhan to the sword, Muhammad Pasha invaded the rest of the Bahdinan, attacking Akre and after a few days, besieging the fortress of Akre which was regarded as almost impregnable and meeting the resistance of the Kurdish tribe of Zibari. Thereafter he marched towards Amadiya which capitulated after a brief siege. The entire region, from Khabur to Great Zab rivers, was brought under Muhammad Pasha’s rule, including Zakho and Duhok. Muhammad Pasha appointed Musa Pasha, a relative of the Bahdinan prince Said Pasha, as the governor of the capital. Musa Pasha, who had been on bad terms with Said Pasha, had offered valuable assistance to Muhammad Pasha during the attack on Amadiya.^[102]

Attacks by Bedir Khan Beg and persecution of Yazidis and Christians

In 1840-1844, Yezidis of Tur Abdin were repeatedly attacked by the ruler of Bohtan, Bedirkhan Beg, who had previously aided Muhammad Pasha during his incursions against Bahdinan and the Yezidis of Sheikhan. Bedirkhan was a member of the Ezizan family, the hereditary rulers of Bohtan and one of the oldest and most prominent Kurdish families whom according to Sharafkhan Bidlisi were originally adherents of Yezidism. The Ezizan claimed descent from Abd al-Aziz, a son of the famous Islamic commander and companion of the Prophet, Khalid Ibn al-Walid.^[103] Yezidis of Tur Abdin had a strong tribal structure and were active participants in the political affairs. One of the largest attacks took place in 1844, when Bedirkhan sent a large army to force Yazidis into accepting Islam, those who refused were captured and killed. Seven Yezidi villages converted to Islam out of fear.^[104] The local Christian population also suffered massacres in 1843 and 1846 by the hand of Bedirkhan and his allies Han Mahmoud and Nurallah Bey.^[105]

Yezidis were object of extra attention from Bedirkhan. During Bayram feast, when Muslims celebrate Abraham’s ritual sacrifice of Isaac by slaughtering animals, Bedirkhan would round up Yezidi captives for a grisly ceremony where he would with his own hand slaughter those Yezidis who had refused to convert to Islam. A medical missionary from Urmia who visited Derguleh in 1846 reported seeing 40-50 Yezidi converts in Bedirkhan’s castle, enjoying Bedirkhan’s special attention and jealousy among his less favoured attendants.^[106][103]

Pressure and protests from the European Powers, namely France and England, demanding a stop to the massacres of Nestorians and removal of Bedirkhan Beg, led to the Ottoman forces, with the support of Yezidi fighters,^{[103][107][108]} invading his territories in 1846–1847. At the beginning of the conflict Bedirkhan was able to successfully defeat the Ottoman army sent against him and afterwards, he decided to sever all connections with the Ottoman Empire by proclaiming independence of his state and creating a currency of his own bearing the inscription «Bedirkhan, the Emir Of Bohtan». However, his success did not last for long, Ottomans attacked again and Bedirkhan Beg, despite offering some resistance, vacated Cizre and took refuge in the fortress of Evreh. His ally, Han Mahmoud, who was on his way to assist Bedirkhan, was intercepted in Tillo and defeated by Ottoman forces and Yezidi fighters.^[103] Bedirkhan had to surrender to the Ottomans at Evreh Castle in Eruh, Siirt on the 4 July 1847.^[109] He was put in chains with his family and eventually transferred to Constantinople.^[110][111]

End of the Ottoman period

Reign of Abdul Hamid II (1876–1909)

Towards the end of the 19th century, the Ottoman policies towards Yezidis gained a new dimension under the reign of Abdulhamid II, under whose regime the Muslim Identity became increasingly essential for the Sultan’s perceptions of loyalty among his subjects. As missionary activity and nationalism among non-Muslim groups was on the rise, conversion to Islam in order to ensure their political loyalty was crucial in the perspective of Abdulhamid’s government. Conscription was one of the steps taken in order to convert them. Thereafter, Yezidis would be subject to persecution from Omer Wehbi Pasha, who had been sent to Mosul by the Sultan for a task involving institutionalization of a conscription system, collection of taxes, resettlement of tribes,^[112] and crushing local tribal rebellions.^[113] He took the initiative of completing his tasks through violence due to the lack of cooperation from Yezidis. Around 500 Yezidis died in the Shingal campaign of November–December 1892, Lalish was forcibly converted into a madrasah, sacred objects of the Yezidis were confiscated, mosques built in Yezidi villages^[112] and the Yezidi Mir Mirza Beg was provoked into converting to Islam.^[113] However, in contrast to the expectations of Ottomans, the campaign of the Pasha had crucial influence in setting a widespread religious revival in motion at Shingal. Yezidi refugees fleeing from Sheikhan, including both the commoners and the clergy, took shelter on Shingal mountain and their stories about the atrocities in Sheikhan that were committed by Muslims facilitated the vigoruous millenarian and anti-Muslim propaganda that were carried out by two religious personalities from Sheikhan who had settled in Shingal, Mirza al-Kabari and Alias Khallu. Slogans about an imminent and new Yezidi reign of justice and prosperity against Muslim oppression were successful in mobilizing large sections of the local Yezidi populace. This prompted Omar Wehbi Pasha to launch an unsuccessful intervention in Shingal, which resulted in the faqir, Hemoyê Shero, who had earlier declared himself the Paramount of Shingal, together with his followers becoming the focus of anti-Muslim resistance and increasing their military capacity by seizing a huge amount of Turkish armaments and ammunition which would be a determining factor in World War I.

In the following years, a dispute occurred among the community on the mountain, causing the power of Musqura and Mihirkan tribes to deteriorate as they included large Muslim sections and were thus traditionally viewed with the suspicion of being inclined to insitage Ottoman interference in the Shingali affairs.^[113] On 9 December 1892, Sultan Abdulhamid sent a telegram in which he dismissed Omar Wehbi Pasha from his post and ordered him to remain in Mosul, pending arrival of a commission of inquiry and to be prepared to answer the charges of using Ottoman troops in combat without being given permission by the Ministry of War. Four months later the Pasha returned to the capital in disgrace.^[114] Yezidis finally regained the possession of Lalish in 1904, and the stolen sacred objects were returned to them in 1914.^[112]

As Hemoye Shero had acquired the Paramountcy of Sinjar, his followers drastically increased in numbers and they began to serve as a compact and organized group which started to be named as the Fuqara tribe. Among the Fuqara, tribal cohesion very much depended on membership in the faqir religious class to which all the male members of the tribe belonged.^[113]

At the Tur Abdin foothills west of Shingal, Hasan Kanjo, a Yezidi chieftain, converted to Islam and joined the Hamidiye together with his tribe. He later became the right-hand man and lieutenant of Ibrahim Pasha, the powerful chieftain of Milan confederacy and highly regarded by the Sultan Abdulhamid. Hasan Kanjo built a fortress at Haleli, east of Viranşehir, to serve as a base for fighting the desert Arab tribes including the Shammar. Members of his tribe had been allowed to keep their Yezidi faith and were camped around the fortress.^[54]

In Mosul, a new Governor by the name of Aziz Pasha was appointed; he had arranged a peace settlement in Shingal and allowed Yezidis of Sheikhan to practice their religion again. The Yezidi Mir, Mirza Beg, among other prominent converts to Islam, resumed their old faith. However, the price for these compromises was enforcement of military service, continuance of the Islamic schools in the settlements on a voluntary basis and the surrender of the Lalish sanctuary to Muslim dervishes, who had established a retreat there and operated an Islamic school. Lalish would later be largely abandoned and left in ruins, with reports of overgrowth of nettles and shrubbery in places where the roofs had fallen in, and the dome above Sheikh Adi’s mausoleum smashed, allowing the sun to shine inside, until Yezidis would rebuild and regain the possession of the sanctuary in 1904.^[54]

World War I

During World War I, the Armenian genocide of 1915 caused a mass exodus of Yezidis from Van, Kars, and Bazîd, who together with many Armenians, fled from the Ottoman Empire in masses to Transcaucasia, following their kinsfolk who had already settled in territories of Russian Empire after fleeing during the Russo-Turkish wars in 1828–1829 and 1877-1878.^[101] In May 1918, Ottomans crossed Akhuryan river in order to invade the Armenian Republic. One column captured Alexandropol and marched north of Mount Aragats, where eighty Yezidis were massacred at Kurdsky Pamb, towards the Transcaucasian railway line to Baku. The other column marched southeast along the left bank of the Aras river to secure the recently completed line to Tabriz. At Sardarabad, the column marching southeast was confronted by a 4,000 strong Armenian force which included 700 Yezidi cavalry. A few days later, Armenians and Yezidis drove back the northern column from the Bash-Aparan defile on the slopes of Mount Aragats. However, during the first week of June, an armistice was reached whereby the Ottomans could use the key railways, but would leave Yerevan and Echmiadzin to the Armenians.^[115] The Yezidi participation in the decisive Battle of Sardarabad is still commemorated by Armenians.^[101]

Yezidis in Tur Abdin and Shingal also formed common causes with Christians and fought defensively from their mountain strongholds.^[101] Yezidis in Shingal were led by Hemoye Shero, who in 1914-1915 sheltered Christian refugees fleeing from persecution and in 1917, led raids with a mixed Yezidi tribal force against Turkish convoys and military posts on the route to Nusaybin, causing severe disruptions on Turkish communication lines north of the Shingal mountains. Additionally, he fiercely resisted Ottoman attack on the Shingal mountain when Ottoman troops besieged the mountain and briefly occupied Yezidi villages to the south, using Tel Afar as their logistic base.^[116] In 1915/1916 the Ottomans, with the support of numerous Sunni Kurdish tribes, initiated widespread persecutions against the Christian communities of Mardin, Nusaybin and Cizre. Leading to waves of Christian refugees, including Armenians, Chaldeans, Jacobites and Nestorians fleeing to Shingal in hope of finding shelter among the local Yezidis. By 1916 approximately 900 people had taken permanent residence in Balad (City of Shingal) and the village of Bardahali, which had by then turned into the headquarters of the Fuqara tribe. Hemoye Shero, the chief of Fuqara, promoted Christian settlement on the Mountain through granting them his protection in accordance with a Shingali custom which encouraged the settlement of Christians if a local Yazidi agha would guarantee for them. This helped Hemoye Shero to seize full control of Shingal city, the capital and most important commercial centre of the mountain, as he gained the support of local Christian merchants and thus was able to expand his economic and political prestige and dominance.^[117] In 1918, when the Yazidis of Shingal mountain received an ultimatum from Ottomans to hand over the weaponry and the Christian refugees that they were sheltering, or otherwise face consequences. The Yezidis tore the letter up and sent the messengers back naked.^[118]

Identity

Yazidi cultural practices are observed in Kurmanji, which is also used by almost all the orally transmitted religious traditions of the Yazidis. The Yazidis in the twin villages of Bashiqa and Bahzani speak Arabic as their mother language,^[22] however, the now Arab-speaking tribes in Bashiqa and Bahzani, including but not limited to Xaltî, Dumilî and Hekarî,^[119][120] have historically been classified as Kurdish tribes.^{[121][122][123][124][125]} Although almost all Yezidis speak in Kurmanji, their exact origin is a matter of dispute among scholars, even among the community itself as well as among Kurds, whether they are ethnically Kurds or form a distinct ethnic group.^[32] Yazidis only intermarry with other Yazidis; those who marry non-Yazidis are expelled from their community and are not allowed to call themselves Yazidis.^[126][127]

Some modern Yazidis identify as a subset of the Kurdish people while others identify as a separate ethno-religious group.^{[22][129][130]} In Armenia and Iraq, the Yazidis are recognized as a distinct ethnic group.^{[131][132][133][125]} According to Armenian anthropologist Levon Abrahamian, Yazidis generally believe that Muslim Kurds betrayed Yazidism by converting to Islam, while Yazidis remained faithful to the religion of their ancestors.^[134] Evliya Çelebi described soldiers of Abdal Khan of Bitlis as «Yezidi Kurds» and in fourteenth century, seven of the most prominent Kurdish tribes were Yazidi, and Yazidism was the religion of the Jazira Kurdish principality. Some traditional myths of the Yazidis tell that the Yazidis were the children of Adam alone and not of Eve, and thus separate from the rest of humanity.^[135] In the autonomous Kurdistan Region of Iraq, Yazidis are considered ethnic Kurds^[31] and the autonomous region considers Yazidis to be the «original Kurds».^[136] The sole Yazidi parliamentarian in the Iraqi Parliament Vian Dakhil also stated her opposition to any move separating Yazidis from Kurds.^[31] Aziz Tamoyan the president of the Yezidi National Union ULE indicate that the term Yazidi is used for a nation and their language is called Ezdiki and their religion is Sharfadin.^[131] According to the researcher Victoria Arakelova, Yazidism is a unique phenomenon, one of the most remarkable illustrations of ethno-religious identity, centred on a religion the Yazidis call Sharfadin. And therefore, it is quite legitimate to speak of the unity of both the Yazidi religious identity and Yazidi ethnicity.^[137][129]

Yazidis distinguish the name of their community from the name of their religion according the phrase:^[138][139]

Miletê min Êzîd («My nation — the Yazidis.»)

Dîne min Şerfedîn («My religion — Sharfadin.»)^[138]

However, this phrase doesn’t come up in the official qewls (religious hymns), rather, in those qewls where the terms Şerfedîn and Êzîd (Êzî) are mentioned together, the term «Atqat» comes up next to Ezid instead of «Millet».

Me dîn Şerfedîne û Êzî atqate. («Our religion is Sherfedin and belief is Ezi.»)

— Qewlê Şerfedîn

Me dîn Şerfedîn, atqad Siltan Êzîde. («Our religion is Sherfedin, belief is Sultan Ezid.»)

— Qewlê Qendîla

Şerfedîn is the name of a son of Sheikh Hasan, who lead the Yezidis in the 13th century and under whose rule the final canonization of the Yezidi religion took place. As a result, Şerfedîn is considered the personification of the Yezidi religion as implied in the aforementioned qewls. Likewise with Sultan Ezid, the name of God’s manifestation, who personifies atqat (belief). However, some Yezidis who believe themselves to be a distinct ethnicity, consider «Şerfedîn» to be the name of the religion, meanwhile using «Êzidî» as the ethnonym.^{[138][140][141]}

Additionally, the term «Millet» has only recently begun to be understood in a nationalistic sense due to the growing popularity of nationalist ideologies, as a result, the phrase itself has started to be perceived as an ethnic and national declaration. The term «millet» would’ve originally been equivalent to «religion» and «religious community» rather than ethnicity. Thus, the original meaning of the phrase «Miletê min Ezid» would’ve been «I belong to the religious group of Ezid».^[138][140]

Yazidis are regarded as ethnic Kurds in Georgia and Germany.^[142][143] The Soviet Union registered the Yazidis and the Kurds as two different ethnic groups for the 1926 census, but bulked the two together as one ethnicity in the censuses from 1931 to 1989.^[144] Sharaf Khan Bidlisi’s Sheref-nameh of 1597, which cites seven of the Kurdish tribes as being at least partly Yazidi, and Kurdish tribal confederations as containing substantial Yazidi sections.^[145]

Conversely, during his research trips in 1895, anthropologist Ernest Chantre visited the Yazidis in today’s Turkey and reported that Yazidis called their language zyman e ezda (the language of the Yazidis) and claimed that Kurds spoke their language and not vice versa.^[146]

However, there’s also evidence that Yezidis in the past too identified as Kurds, for example in a letter sent to the Romanov Emperor of Russia, the Yazidi leader, Usuv Beg writes that his people are Yezidi Kurds. He indicates his nationality as Kurdish, but specifies that they are Yezidi by religion:

«I am happy on behalf of 3,000 Families of Yezidi-Kurds, Who 60 years ago, led by my Grandfather Temur Agha, left Turkey and sought refuge in Russia. I would like to express my gratitude and wish success to you and your family. We live very well on earth and under your rule.»^[147][148]

In addition, names of some Yazidi villages in Armenia contain Kurdish ethnonyms, such as Sipan village, which was settled in 1828 AD by Yezidis and was called Pampa Kurda/Kurmanca (Kurdish Pamb), until it was renamed to Sipan in the 1970s. In the vicinity, there is another village, that was called «Armenian Pamb», but also was renamed later on, to «Lernapar».^[149][150]

Furthermore, the Yezidi religious authorities, including Baba Sheikh, the Mîr and the Peshimam, frequently have emphasized the Kurdish ethnicity of the Yezidis. As according to letter from mayor of Shekhan to Mosul in 1966, after carrying out investigations and personal meetings with Yezidi religious leaders, Baba Sheikh and the Mir, they found out that Yazidis are considered to be of Kurdish ethnicity and nationality.^[151][152]

«When carrying out the investigations and the personal meetings with some leaders of the Yazidis that dwell the region of our province, especially Tahsin Said, the general leader of the nation and its prince, and the Bāba-Shaykh, the religious head of the Yazidis and when enlarging upon the subject, based on what they have said, we note that the origin of the community is in the Kurdish regions of Northern Iraq. Thus, the nationality of its members is considered Kurdish.» — Excerpt from the 1966 letter.

When Tord Wallström, a Swedish journalist, met the Yazidi Mir, Tahsin Beg in 1974. Tahsin stated his reason for participating in the Kurdish Revolt. He stated, «I believe in the principles of the revolt. However, there is no relation between the religion and the revolt. I am Kurdish, and all the Yezidis are Kurdish; this is the reason why I joined this revolt». The journalist asked whether all the Yezidis are participating in the revolt, to which Mîr Tahsin responded: «No, but because their participation in the revolt has not been necessary as of yet. I’ve not requested their participation, but if I do, at least 95% will join the revolt. By the way, the government executed 20 Yazidis recently in Mosul».^[153]

Elsewhere, in Soviet Union, the Kurdish identity played an important role for the Yazidis in Georgia and Armenia, who played a crucial role in promoting a secularized idea of Kurdish nationalism and making huge achievements in preserving and institutionalizing Kurdish culture, folklore and language already in the early 20th century.^[154] Soviet Yazidis were able to establish the first Kurdish theatre and radio station in history, in addition, the first Kurdish Latin-based alphabet was created by the Yazidi intellectual, Erebê Şemo, who was also responsible for writing the first-ever Kurmanji novel in 1929 titled «Şivanê Kurmanca» (The Kurdish/Kurmanji Shepherd).^[155][37]

The Yezidi Spiritual Council in Lalish released a statement where they emphasized and expressed their pride in the Kurdish identity of Yezidis, based on linguistic, historical, geographical and traditional facts. The statement was signed by the Mir, Baba Sheikh, Sheikh al-Wazir, a Peshimam and a Qawwal.^[156]

Historically, there have been persecutions against Yazidis at the hand of some Muslim Kurdish tribes.^[157] and this persecution has on numerous occasions threatened the existence of Yazidis as a distinct group.^[158][159]

Religion

Yazidism is a monotheistic faith^[160] based on belief in one God, who created the world and entrusted it into the care of a Heptad of seven Holy Beings, often known as Angels or heft sirr (the Seven Mysteries).^[161] Preeminent among these is Tawûsê Melek (also known as «Melek Taûs»), the Peacock Angel.^[162][163] Traditionally, Yazidis who marry non-Yazidis are considered to have converted to the religion of their spouse.^[160][164]

Genetics

Kurds developed an own typical genetic profile called «Modal Kurdish Haplotype» (KMH or MKMH for Muslim Kurds) on subclade J2-M172 with the following loci: 14-15-23-10-11-12. The highest percentage of this haplotype has been measured so far in Yezidis in Armenia:

• Yezidis in Armenia: 11.9%,
• Muslim Kurds of Iraq: 9.5%,
• Armenians: Frc/Ø: 5.7%, max.: 7.4%,
• Sephardic Jews: 2.6%,
• Kurdish Jews: 2.0%,
• Palestinian Arabs: 1.4%,
• Ashkenazi Jews: 1.3%.^[165]

According to another genetic study, Yazidis from Northern Iraq may have a stronger genetic continuity with the original Mesopotamian people. The northern Iraqi Yazidi population were found in the middle of a genetic continuum between the Near East and Southeastern Europe.^[166]

A genetic study on the Georgian Kurds, most of whom follow Yezidism,^[167] showed that the populations with smallest genetic distance from Georgian Kurds were found to be Kurds from Turkey and Iran. Interestingly, the Kurmanji speakers from Turkey were found to be closer to the Zazaki speakers from Turkey than to the Georgian Kurds. Despite the former speaking the same dialect as the Georgian Kurds. According to the study, the Y-chromosome data suggests that the Kurdish group in Georgia was founded by Kurmanji speakers of Turkey.^[168]

Demographics

Historically, the Yazidis lived primarily in communities located in present-day Iraq, Turkey, and Syria and also had significant numbers in Armenia and Georgia. However, events since the end of the 20th century have resulted in considerable demographic shift in these areas as well as mass emigration.^[169] As a result, population estimates are unclear in many regions, and estimates of the size of the total population vary.^[22]

Iraq

The majority of Yazidis live in Iraq.^[22] Estimates of the size of these communities vary significantly, between 70,000 and 500,000. They are particularly concentrated in northern Iraq in the Nineveh Governorate. The two biggest communities are in the Shekhan District, northeast of Mosul and in the Sinjar District, at the Syrian border 80 kilometres (50 mi) west of Mosul. In Shekhan is the shrine of Sheikh Adi ibn Musafir at Lalish. In the early 1900s most of the settled population of the Syrian Desert were Yazidi.^[170] During the 20th century, the Shekhan community struggled for dominance with the more conservative Sinjar community.^[22] The demographic profile has probably changed considerably since the beginning of the Iraq War in 2003 and the fall of Saddam Hussein’s government.^[22]

Traditionally, Yazidis in Iraq lived in isolation and had their own villages. However, many of their villages were destroyed by the Ba’athist government of Saddam Hussein. The Ba’athists created collective villages and forcibly relocated the Yazidis from their historical villages which would be destroyed.^[171]

According to the Human Rights Watch, Yazidis were under the Arabisation process of Saddam Hussein between 1970 and 2003. In 2009, some Yazidis who had previously experienced the Arabisation policies of Saddam Hussein complained about the political tactics of leaders of the Kurdistan Region that since 1992 were intended to make Yazidis identify as Kurds.^[30] A report from Human Rights Watch (HRW), in 2009, declares that to incorporate disputed territories in northern Iraq—particularly the Nineveh province—into the Kurdish region, the KDP authorities had used KRG’s political and economical resources to make Yazidis identify as Kurds. The HRW report also criticises heavy-handed tactics.»^[30]

Syria

Yazidis in Syria live primarily in two communities, one in the Al-Jazira area and the other in the Kurd-Dagh.^[22] Population numbers for the Syrian Yazidi community are unclear. In 1963, the community was estimated at about 10,000, according to the national census, but numbers for 1987 were unavailable.^[172] There may be between about 12,000 and 15,000 Yazidis in Syria today,^[22][173] though more than half of the community may have emigrated from Syria since the 1980s.

Georgia

The Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, mostly due to economic migration to Russia and the West. According to a census carried out in 1989, there were over 30,000 Yazidis in Georgia; according to the 2002 census, however, only around 18,000 Yazidis remained in Georgia. However, by other estimates, the community fell from around 30,000 people to fewer than 5,000 during the 1990s. Today they number as little 6,000 by some estimates, including recent refugees from Sinjar in Iraq, who fled to Georgia following persecution by ISIL.^[174] On 16 June 2015, Yazidis celebrated the opening of the Sultan Ezid Temple and cultural centre, named after Sultan Ezid in Varketili, a suburb of Tbilisi. This is the third such temple in the world after those in Iraqi Kurdistan and Armenia.^[174]

Armenia

According to the 2011 census, there are 35,272 Yazidis in Armenia, making them Armenia’s largest ethnic minority group.^[175] Ten years earlier, in the 2001 census, 40,620 Yazidis were registered in Armenia.^[176] They have a significant presence in the Armavir province of Armenia. Media have estimated the number of Yazidis in Armenia to be between 30,000 and 50,000. Most of them are the descendants of refugees who fled to Armenia in order to escape the persecution that they had previously suffered during Ottoman rule, including a wave of persecution which occurred during the Armenian genocide, when many Armenians found refuge in Yazidi villages.^[177]

There is a Yazidi temple called Ziarat in the village of Aknalich in the region of Armavir. In September 2019, the largest Yazidi temple in the world called «Quba Mere Diwane», was opened in Aknalich, just a few meters from the Ziarat temple. The temple is privately funded by Mirza Sloian, a Yazidi businessman based in Moscow who is originally from the Armavir region.^[178][179]

Russia

In Russia, the largest population of Yazidis is concentrated in Moscow. There are also Yazidis living in Saint Petersburg. Outside these two major metropolitan areas, Adygea, Nizhny Novgorod Oblast, Sverdlovsk Oblast (capital: Yekaterinburg), and Novosibirsk Oblast each have between 3,500 and 10,000 Yazidis. Smaller Yazidi populations are also scattered throughout Russia.^[28]

Turkey

A sizeable part of the autochthonous Yazidi population of Turkey fled the country for present-day Armenia and Georgia starting from the late 19th century.^[160] There are additional communities in Russia and Germany due to recent migration.^[169] The Yazidi community of Turkey declined precipitously during the 20th century. Most of them have immigrated to Europe, particularly Germany; those who remain reside primarily in villages in their former heartland of Tur Abdin.^[22]

Western Europe

This mass emigration has resulted in the establishment of large Yazidi diaspora communities abroad. The most significant of these is in Germany, which now has a Yazidi community of more than 200,000^[5][6] living primarily in Hannover, Bielefeld, Celle, Bremen, Bad Oeynhausen, Pforzheim and Oldenburg.^[180] Most are from Turkey and, more recently, Iraq and live in the western states of North Rhine-Westphalia and Lower Saxony.^[22] Since 2008, Sweden has seen sizeable growth in its Yazidi emigrant community, which had grown to around 4,000 by 2010, and a smaller community exists in the Netherlands.^[22] Other Yazidi diaspora groups live in Belgium, Denmark, France, Switzerland, the United Kingdom, the United States, Canada and Australia; these have a total population of probably less than 5,000.^[22]

North America

A community of Yazidis have settled as refugees in the United States of America and Canada. Many Yazidis now live in Lincoln, Nebraska^{[181][182][183][184]} and Houston, Texas.^[185][187] It is thought that Nebraska has the largest settlement (an estimated number of at least 10,000) of Yazidis in the United States, with a history of immigration to the state under refuge settlement programs starting in the late 1990s.^[182] Many of the men of the community served as translators for the US military.^[187]

Western perceptions

As the Yazidis hold religious beliefs that are mostly unfamiliar to outsiders, many non-Yazidi people have written about them and ascribed to their beliefs facts that have dubious historical validity. The Yazidis, perhaps because of their secrecy, also have a place in modern occultism.

In Western literature

In William Seabrook’s book Adventures in Arabia, the fourth section, starting with Chapter 14, is devoted to the «Yezidees» and is titled «Among the Yezidees». He describes them as «a mysterious sect scattered throughout the Orient, strongest in North Arabia, feared and hated both by Moslem and Christian, because they are worshippers of Satan.» In the three chapters of the book, he completely describes the area, including the fact that this territory, including their holiest city of Sheik-Adi, was not part of «Irak».^[188]

George Gurdjieff wrote about his encounters with the Yazidis several times in his book Meetings with Remarkable Men, mentioning that they are considered to be «devil worshippers» by other ethnicities in the region. Also, in Peter Ouspensky’s book «In Search of the Miraculous», he describes some strange customs that Gurdjieff observed in Yazidi boys: «He told me, among other things, that when he was a child he had often observed how Yezidi boys were unable to step out of a circle traced round them on the ground» (p. 36)

Idries Shah, writing under the pen-name Arkon Daraul, in the 1961 book Secret Societies Yesterday and Today, describes discovering a Yazidi-influenced secret society in the London suburbs called the «Order of the Peacock Angel.» Shah claimed Tawûsê Melek could be understood, from the Sufi viewpoint, as an allegory of the higher powers in humanity.^[189]

In H.P. Lovecraft’s story «The Horror at Red Hook», some of the murderous foreigners are identified as belonging to «the Yezidi clan of devil-worshippers».^[190]

In Patrick O’Brian’s Aubrey-Maturin series novel The Letter of Marque, set during the Napoleonic wars, there is a Yazidi character named Adi. His ethnicity is referred to as «Dasni».

A fictional Yazidi character of note is the super-powered police officer King Peacock of the Top 10 series (and related comics).^[191] He is portrayed as a kind, peaceful character with a broad knowledge of religion and mythology. He is depicted as conservative, ethical, and highly principled in family life. An incredibly powerful martial artist, he is able to perceive and strike at his opponent’s weakest spots, a power that he claims is derived from communicating with Malek Ta’us.

United States military memoirs

In her memoir of her service with an intelligence unit of the US Army’s 101st Airborne Division in Iraq during 2003 and 2004, Kayla Williams (2005) records being stationed in northern Iraq near the Syrian border in an area inhabited by «Yezidis». According to Williams, some Yazidis were Kurdish-speaking but did not consider themselves Kurds and expressed to her a fondness for America and Israel. She was able to learn only a little about the nature of their religion: she thought it very ancient, and concerned with angels. She describes a mountain-top Yazidi shrine as «a small rock building with objects dangling from the ceiling» and alcoves for the placement of offerings. She reported that local Muslims considered the Yazidis to be devil worshippers. (See § Persecution of Yazidis, below.)

In an October 2006 article in The New Republic, Lawrence F. Kaplan echoes Williams’s sentiments about the enthusiasm of the Yazidis for the American occupation of Iraq, in part because the Americans protect them from oppression by militant Muslims and the nearby Kurds. Kaplan notes that the peace and calm of Sinjar is virtually unique in Iraq: «Parents and children line the streets when U.S. patrols pass by, while Yazidi clerics pray for the welfare of U.S. forces.»^[192]

Tony Lagouranis comments on a Yazidi prisoner in his book Fear Up Harsh: An Army Interrogator’s Dark Journey through Iraq:

There’s a lot of mystery surrounding the Yazidi, and a lot of contradictory information. But I was drawn to this aspect of their beliefs: Yazidi don’t have a Satan. Malak Ta’us, an archangel, God’s favorite, was not thrown out of heaven the way Satan was. Instead, he descended, saw the suffering and pain of the world, and cried. His tears, thousands of years’ worth, fell on the fires of hell, extinguishing them. If there is evil in the world, it does not come from a fallen angel or from the fires of hell. The evil in this world is man-made. Nevertheless, humans can, like Malak Ta’us, live in this world but still be good.^[193]

Persecution of Yazidis

Through their history, the Yazidi people have endured much systematic violence as they upheld their religion in the face of severe Islamic persecution and attempts to force them to convert to Islam and «Arabize» them by the Ottoman Empire and later in the 20th century by Iraq.^[194][44]

The belief of some followers of other monotheistic religions of the region that the Peacock Angel equates with their own unredeemed evil spirit Satan,^{[195]: 29 [160]} has incited centuries of persecution of the Yazidis as «devil worshippers».^[196][197]

After the 2003 invasion of Iraq

On 7 April 2007, a 17-year-old Iraqi of the Yazidi faith, Du’a Khalil Aswad, was stoned to death by her family.^[198][199] Rumours that the stoning was connected to her alleged conversion to Islam prompted reprisals against Yazidis, including a massacre in April 2007. In August 2007, some 500 Yazidis were killed in a coordinated series of bombings in Qahtaniya that became the deadliest suicide attack since the Iraq War began. In August 2009, at least 20 people were killed and 30 wounded in a double suicide bombing in northern Iraq, an Iraqi Interior Ministry official said. Two suicide bombers with explosive vests carried out the attack at a cafe in Sinjar, west of Mosul. In Sinjar, many townspeople are members of the Yazidi minority.^[200]

By the Islamic State

In 2014, with the territorial gains of the Salafist militant group calling itself the Islamic State there was much upheaval in the Iraqi Yazidi population. Islamic State captured Sinjar in August 2014 following the withdrawal of Peshmerga troops of Masoud Barzani, forcing up to 50,000 Yazidis to flee into the nearby mountainous region.^[201] In early August the town of Sinjar was nearly deserted as Kurdish Peshmerga forces were no longer able to keep ISIL forces from advancing. ISIL had previously declared the Yazidis to be devil worshippers.^[202] Most of the population fleeing Sinjar retreated by trekking up nearby mountains with the ultimate goal of reaching Dohuk in Iraqi Kurdistan (normally a five-hour drive by car). Concerns for the elderly and those of fragile health were expressed by the refugees, who told reporters of their lack of water. Reports coming from Sinjar stated that sick or elderly Yazidi who could not make the trek were being executed by ISIL. Yazidi parliamentarian Haji Ghandour told reporters that «In our history, we have suffered 72 massacres. We are worried Sinjar could be a 73rd.»^[202]

UN groups say at least 40,000 members of the Yazidi sect, many of them women and children, took refuge in nine locations on Mount Sinjar, a craggy, 1,400 m (4,600 ft) high ridge identified in local legend as the final resting place of Noah’s Ark, facing slaughter at the hands of jihadists surrounding them below if they fled, or death by dehydration if they stayed.^[203] Between 20,000 and 30,000 Yazidis, most of them women and children, besieged by ISIL, escaped from the mountain after the People’s Protection Units (YPG) and Kurdistan Workers’ Party (PKK) intervened to stop ISIL and opened a humanitarian corridor for them,^[204] helping them cross the Tigris into Rojava.^[205] Some Yazidis were later escorted back to Iraqi Kurdistan by Peshmerga and YPG forces, Kurdish officials have said.^[206][207]

Captured women are treated as sex slaves or spoils of war, some are driven to suicide. Women and girls who convert to Islam are sold as brides, those who refuse to convert are tortured, raped and eventually murdered. Babies born in the prison where the women are held are taken from their mothers to an unknown fate.^[208][209] Nadia Murad, a Yazidi human rights activist and 2018 Nobel Peace Prize winner, was kidnapped and used as a sex slave by the ISIL in 2014.^[210] In October 2014, the United Nations reported that more than 5,000 Yazidis had been murdered and 5,000 to 7,000 (mostly women and children) had been abducted by ISIL.^[211] ISIS has, in their digital magazine Dabiq, explicitly claimed religious justification for enslaving Yazidi women.^[212] In December 2014, Amnesty International published a report.^[213][214] Despite the oppression Yazidis’ women have sustained, they have appeared on the news as examples of retaliation. They have received training and taken positions at the frontlines of the fighting, making up about a third of the Kurd–Yazidi coalition forces, and have distinguished themselves as soldiers.^[215][216]

See also

• List of Yazidi organizations
• List of Yazidi people
• List of Yazidi settlements
• List of Yazidi holy places
• Yazidi literature
• Religion in Kurdistan
• Yarsanism

References

Further reading

External links

• Les Ezidis de France
• Yazda – A Global Yazidi Organization
• The Beginning of the Universe, photos and a description of Yezidi life in Lalish, Iraq, by Michael J. Totten (22 February 2006).
• Rubin, Alissa J. (14 October 2007). «Persecuted Sect in Iraq Avoids Its Shrine». The New York Times. Retrieved 4 August 2009.

This article is about Yazidis, the people. For their religion, see Yazidism.

A Yazidi Tawwaf ceremony, Baashiqa, Iraq
Total population
1,000,000–1,500,000 (estimate)[1][2]
Regions with significant populations
See list of Yazidi settlements
Listed by countries
Iraq	500,000–700,000[3][4]
Germany	200,000 (2019 estimate)[5][6]
Russia	40,586 (2010 census)[7]
Armenia	35,272 (2011 census)[8]
Belgium	35,000 (2018 estimate)[9]
Georgia	12,174 (2014 census)[10]
United States	10,000 (2017 estimate)[11]
France	10,000 (2018 estimate)[12][13]
Syria	10,000 (2017 estimate)[14][15]
Sweden	6,000 (2018 estimate)[16]
Turkey	5,000 (2010 estimate)[17][18]
Australia	2,738 (2019 estimate)[19]
Canada	1,200 (2018 estimate)[20]
Languages
Kurmanji (northern Kurdish),[21] North Mesopotamian Arabic (in Bashiqa and Bahzani),[22]

Yazidis or Yezidis (;^[23] Kurdish: ئێزیدی, romanized: Êzidî)^[24][25] are a Kurmanji-speaking^[22] endogamous minority group who are indigenous to Kurdistan, a geographical region in Western Asia that includes parts of Iraq, Syria, Turkey and Iran.^[26][27][28] The majority of Yazidis remaining in the Middle East today live in Iraq, primarily in the governorates of Nineveh and Duhok.^[29][30] There is a disagreement among scholars and in Yazidi circles on whether the Yazidi people are a distinct ethnoreligious group or a religious sub-group of the Kurds, an Iranic ethnic group.^[31][32] Yazidism is the ethnic religion of the Yazidi people and is monotheistic in nature, having roots in a pre-Zoroastrian Iranic faith.^{[33][34][35][36][37]}

Since the spread of Islam began with the early Muslim conquests of the 7th–8th centuries, Yazidis have faced persecution by Arabs and later by Turks, as their religious practices have commonly been charged with heresy by Muslim clerics. Most recently, the 2014 Yazidi genocide that was carried out by the Islamic State saw over 5,000 Yazidis killed and thousands of Yazidi women and girls forced into sexual slavery,^[38] as well as the flight of more than 500,000 Yazidi refugees.^[39][40][41]

Origins

The Yazidis’ own name for themselves is Êzîdî or, in some areas, Dasinî, although the latter, strictly speaking, is a tribal name. Some western scholars derive the name from the Umayyad Caliph Yazīd ibn Muʿāwiya (Yazid I).^[42] However, all Yazidis reject any relationship between their name and the caliph.^[43] The word Yazidi means ‘the servant of the creator’.^[44] Other scholars derive it from Old Iranian yazata, Middle Persian yazad, divine being.^[45] Another derivation of the word origin relates to Ez dā (‘Created me’). Yazidis also refer to Xwedê ez dam (‘God created me’) and to Em miletê ezdaîn (‘We are the Ezdayi nation’).^[46]

Scholars have discovered many striking similarities between the Yazidis, the Yaresan and the Kurdish Alevis.^{[47][48][33][49]} The shared features among the three religions can be traced back to an ancient faith that was probably dominant among the western Iranic peoples,^[50] but distinct from Zoroastrianism and derived from the pre-Zoroastrian Iranic tradition.^[51][33]

Early writers attempted to describe Yazidi origins, broadly speaking, in terms of Islam, or Persian, or sometimes even «pagan» religions; however, research published since the 1990s has shown such an approach to be simplistic.^[22]

History

Early history and origins

Yezidism emerged in the 12th century when Sheikh Adi, who, after studying in Baghdad, established an order of his own called Adawiyya, mentioned in medieval Arabic sources as Akrad ‘Adawiyya (Adawiyya Kurds), settled in Lalish valley and introduced his doctrines to the local Kurds at the time practicing an old Iranic faith,^[52][53] which although similar, was separate from Zoroastrianism and was of pre-Zoroastrian origin.^[54][55][56] After his death in 1162 AD, his disciples and successors blended his doctrines and teachings with the local and ancient Iranic traditions.^[52] Because of this, Yezidi tradition uses many terms, images and symbols of Sufi or Islamic origin, meanwhile still to a larger extent preserving pre-Islamic mythology, symbology, rituals, festivals and traditions.^{[57][58][54][59]}

Yezidism was embraced by many Kurdish tribes and emirates. Yezidi manuscripts, called mişûrs which were written down in the 13th century, contain lists of Kurdish tribes who were affiliated to Yezidi Pir saints. Only two of the total of 40 manuscripts have been published so far, namely the Mişûr of Pîr Sini Daranî and the Mişûr of Pîr Xetîb Pisî, the list in the Mişûr of Pîr Sini Daranî include some large tribes that have been mostly, or fully islamized today, including but not limited to the large Shikak, Reşan, Dumilî/Dumbuli, Memkan, Kîkan, and Musareşan tribes.^[60][61] In addition, Sherefkhan Bidlisi writes in Şerefname that seven of the most important Kurdish tribes were Yezidi.^[62][63] Yezidism was the official religion of numerous Kurdish emirates and principalities, including the principalities of Bohtan,^[64] Mahmudi,^[65] Donboli^[66] and the Emirate of Kilis.^[67][68]

Territory and religious administrative structure

Starting from the 14th century, Yezidis built up their own internal religious and political administrative apparatus in the areas that were inhabited by them. The Yezidi territory was divided into seven administrative centres, each having its own Sincaq (banner, flag, province, region), more commonly known as Tawis among the Yezidis. Sincaqs are sacred bronze effigies bearing the image of a bird or peacock to symbolize Tawûsî Melek. They serve as symbols of power for each administrative centre, namely:^[69][70][71]

1. Tawisa Enzel: Welatşêx (Şêxan) — Lalish
2. Tawisa Şingalê: Shingal District
3. Tawisa Hekkarê: sometimes also called Tawisa Zozana: Historical region of Hakkari (Hakkari, Şırnak, Van and Duhok).
4. Tawisa Welatê Xalta: Region around Siirt, Batman, Diyarbakir, Mardin, etc.
5. Tawisa Helebê: Aleppo and Afrin.
6. Tawisa Tewrêzê: the city of Tabriz, located in today’s Iran (Yazidis lived in the western hinterland in the Khoy region).
7. Tawisa Misqofa (Moscow): Renamed from Tawisa Serhedê after the exodus of the Yazidis from Serhed to the Russian Empire. Serhed is a region covering the cities of Kars, Ardahan, Erzurum, Ağri, Van, Bitlis and Muş.^[72]

Every six months, the Yezidi Qewals, who are trained reciters of Qewls and other forms of sacred oral Yezidi tradition, were sent out to other Yezidi-inhabited areas with military protection from the central administrative region of Shekhan and the spiritual centre of Lalish. This tradition served to preserve the Yezidi faith and doctrine. The Qewals were financed exclusively by the voluntary alms of the faithful. The Qewals and delegates led a Sincaq intended for the region they were visiting and paraded it through the Yazidi villages and areas to maintain the spiritual legitimacy and to symbolize the authority of Lalish and the Mîr.^[69]

Early relations in the Middle East

Due to the ever-growing large and influential power of the Yezidis, they began to be perceived as a threat by the neighbouring Muslims, leading to a rapid intensification of the Yezidi-Muslim conflict that would last for centuries. Yezidis were subject to brutal persecution by Arabs, Persians, Turks and Sunni Kurds. Two of the most known early and major expeditions against the Yezidis took place in 1246, when the Yezidi leader, Sheikh Hassan ibn Adi was killed by Badr Ad-Din Lulu, and 1414, when a joint army of neighbouring Sunni Kurdish tribes ransacked Lalish.^[53][73] During these conflicts, many important Yezidi chiefs were forcibly converted to Islam, leading to a gradual decline of the Yezidi power from the 15th century. However, Yezidis were also able to establish alliances with the authorities and neighbouring powers at various times, some Yezidi tribes allied with Qara Yusuf of Kara Qoyunlu, while others allied with Uzun Hasan of the rival Aq Qoyunlu against the Timurids. During Saladin’s reign, Yezidis served as troops,^[74][75] ambassadors^[76] and they were given lands to govern.^[77][78]

Ottoman period

16th century

Yezidis came into contact with the Ottomans for the first time in the early 16th century and lived as semi-independent entities under the Ottoman Empire.^[52] The Ottomans had conquered Kurdish regions and installed their own governors in Diyarbekir, Urfa, Shingal and Mosul. In 1516 AD, Sultan Selim the Grim launched an invasion into Syria, capturing Aleppo and Damascus from the Mamluks of Egypt. The chief of the Kurds in Aleppo was Qasim Beg, he had long been at odds with the Mamluks who wished to install Sheikh Izz ed-Din, a Yezidi, in his stead. Despite Qasim Beg paying homage to the Sultan, Sheikh Izz ed-Din was still able to have himself named the Emir of the Kurds after persuading the local Ottoman governors to execute Qasim Beg for treason. However, due to Sheikh Izz ed-Din leaving no heirs after his death, the title was returned to the family of Qasim Beg.^[79][80]

Yezidis were a large and numerous group living in many places, namely, based on Evliya Çelebi’s reports, in Bingöl, Bitlis, Van, Hazo, Amedi, Diyarbekir, Hasankeyf, Cizir and Duhok. Yezidi leaders occupied important positions within the provincial Ottoman system and were appointed as governors as far as Tikrit and Kerek. Yezidis were also participants in commerce and river transportation of their territory through contact with other ethnicities and religions. Evliya Çelebi describes the quality of Yezidi products in the following manner:^[66]

The quality of Yezidis’ grapes and honey is priceless, and their raisins are highly priced in Baghdad, Basra and Lahsa markets. They have many Berry trees. Sinjar has important mineral as well.

Çelebi also reports that Yezidis collected fees by taking people from Hasankeyf to the other side with their ferries.^[66]

Under the reign of Sultan Suleyman in 1534, the Yezidi leader, Hussein Beg was given the control over the domain of the Soran Emirate together with its capital of Erbil, and the Bahdinan Emirate with its capital of Amediye. Hussein Beg’s father, Hassan Beg, had allied himself with the victorious Ottomans after the Battle of Chaldiran and was famed for his diplomatic and political expertise, which helped him bring Mosul under his rule and become a powerful and influential figure. His son, Hussein Beg, succeeded him after his death in 1534. Despite the persecution and the brutal rule over the Muslims of Soran, the Yezidis were able to maintain a large political, military power under the short-lived, but prosperous leadership of Hussein Beg and enjoy a rare period of peace and freedom from persecution. The Muslims of Soran opposed Hussein Beg’s rule, and attempted to overthrow the Dasini rulers several times, their initial attempts were unsuccessful and were repelled, until the neighbouring Muslim rulers formed an alliance against Hussein Beg, and captured Erbil while Hussein Beg was absent and on a visit to Sheikhan, or Istanbul according to other sources. Hussein Beg’s attempts to retake the city were unsuccessful due to the local support enjoyed by the Muslim rulers and resulted in the death of 500 Yezidi warriors. After the defeat, Hussein Beg was summoned back to Istanbul and executed.^{[81][82][83][84]}

As the relations were deteriorating with the Ottomans and strained with the Sunni Kurds, the Ottomans exploited from these tensions and used religious differences to control both groups. In 1566, Abu al-S’ud al-‘Amadi al-Kurdi, who was the Mufti of the Ottoman Empire and Sheikh al-Islam, cooperated with the Ottoman Sultans and issued fatwas that legitimized the Sultan’s killing of Yezidis, enslavement of Yezidi women and the sale of Yezidi slaves in the markets. This resulted in Yezidis being subject to constant Ottoman military pressure and their territories being considered Dar Al-Harb from a religious standpoint.^[85]

In later periods, Sunni Kurdish princes, particularly those of the Bahdinan principality and its Muslim clerics, requested the Ottoman Sultan to eliminate the Yazidis with the justification of Yazidi being apostates. Numerous Ottoman documents reveal the role of the princes, including one dating back to 1568 AD, which reads:^[85]

The necessity of ending the corruption and evil-doing of the Dasini sect [i.e. Yazidis] and [asking the Ottoman state to send] firmans (orders) to the governors of Mosul and Erbil to punish the Dasinis

According to another document dating back to 1571 AD, the Prince of Bahdinan, Sultan Husayn Waly, demanded the Ottomans to send a firman (Order) to the states (Wilayāt) of Jazira, Mosul, Amadiya, and Erbil to arrest the Yezidi leaders.^[85]

17th century

During the first half of the 17th century, Yezidis became a very powerful entity under the leadership of Ezidi Mirza, a young, yet reputable military leader who gained fame after leading a counter-attack against Muslim raiders in his hometown of Bashiqa and inflicting a devastating defeat despite being outnumbered. He went on to become the head of the Bashiqa-Bahzani and in later stages of his life, also the Governor of Mosul. He and his troops fought for the Ottoman side during Battle of Baghdad together with the Mîr of the Yezidis at the time, Zeynal Javkhali, and six other Yezidi chieftains. In 1649, Êzidî Mirza was appointed as the governor of Mosul, a title which he held until his death in 1651. Êzidî Mirza is mentioned in several Yezidi sagas until today.^{[86][87][88][89]}

During the 17th century, the Ottomans launched numerous expeditions against the Yezidis in Shingal, who had long controlled the trading routes around Shingal, attacked Ottoman caravans and refused to pay the taxes levied by the Ottomans. The first expedition was led by the Ottoman Grand Vizier, Nasuh Pasha, and took place in 1613 AD, which resulted in a Yezidi victory and 7,000 of the Ottoman soldiers being slaughtered according to the reports of Evliya Çelebi.^[90][91][92]

In 1640, another expedition against the Yezidis of Shingal was launched by another Grand Vizier, Melek Ahmed Pasha of Diyarbekir. The Ottoman troops surrounded Shingal mountains and stormed Yezidi positions. Despite heavy casualties, the Ottomans eventually succeeded in capturing the mountain.^[92] Evliya Çelebi, who was an eyewitness of the event, reports that 3,060 Yezidis were killed on the Shingal mountain, and writes about the wealth of the Yezidis and the abundance of the Yezidi areas, which he describes as being prosperous in the Yezidis’ hands. He reports the spoils from the Ottoman attacks on Yezidis in the following manner:^[93]

«These Yezidis were as wealthy as Croesus, All the multitudes of troops from the provinces of Van and Diyarbekir and Mardin who came to the aid of Melek Ahmed Pasha, all the Kurdistan soldiery who participated in plundering the money and food and drink and copper vessels and household furnishings and the like which emerged over ten days from the Saçlı Dağı caves, could not carry away more than a drop in the sea and a mote in the sun. For ever since the event of Kerbela these people have been rich, and no king had ever conquered them before.«

In 1655, Evliya Çelebi revisited Shingal to catch up with Firari Mustafa Pasha, the governor of Diyarbekir whom Evliya had been ordered to collect an old debt from. Firari Mustafa Pasha had encamped in Shingal to collect taxes from the Yezidis, when he sent a delegation to parley with the locals and demand tax payments, the Yezidis replied «if Melek Ahmed Pasha had come back to fight them, they would rub their faces in his footprints, but for Mustafa Pasha, they would only give ten loads of silk», which enraged Mustafa Pasha and provoked him into calling for reinforcements and launching an expedition against the Yezidis of Shingal, the result of this expedition is unknown.^[94]

In Evliya’s works, the tribes of Rojkî,^[75] Halitî (Xaltî), Çekvânî, Bapirî, Celovî, Temânî, Mervanî, Beddi, Tâtekî, Gevarî, Gevaşî, Zêbarî, Bezikî, Modikî, Kanahî and Şikak are mentioned as Yezidis.^[95] A lot of phrases are used by Evliya when referring to Yezidis, namely: Saçlı Kürdü (long-haired Kurds), Yezidi Ekrad (Yezidi Kurds), Saçlı Yezidi Kürdleri (long-haired Yezidi Kurds), kavm-i na-pak (impure group), bed-mezheb (bad sect), bî-din (faithless), savm u salât ve hacc u zekât vermezler (they do not know anything about these pillars of Islam), kelb-perest (dog worshippers), and firka-ı dal» (heretic sect).^[93]

In 1671, another battle in the Shingal mountain, which lasted for three years between the Sacheli tribe and armies of the neighbouring Pashas, ended up in a victory for the mountaineers, who captured around 4,000 prisoners.^[96]

Between 1715 and 1809

Yezidis are mentioned in Van Tarihi, a 1715/1716 account by the local imam of the Van city, Ibn-i Nuh, which was about the history of Van. The report describes an Ottoman attack on the Yezidis of Van which took place in 1715. It addresses Yezidi victory during the first waves of attacks and Yezidis capturing the Pasha of the city of Van during the battle. Under the section titled as Harb-i Yezidiyan Der Sahra-yi Canik Ba-Vaniyan (The battle of the Yezidis with Vanis at the desert of Canik), Ibn-i Nuh lists the names of important people who died during the battle and describes a dreadful situation for the Muslims and Islam at the hands of what he describes as Cünd-i Şeytan (The army of the Devil). Under the section Maktel-i Yezidiyan ve Intikam-i Şüheda-i Van (The Killing of Yezidis and the Revenge of the Martyrs of Van), he recounts the Pasha of the city assembling an army of 7,000 soldiers from Ahlat, Adilcevaz and Erçiş to take on the Yezidis and the battle eventually ending up in a victory for the Empire and the Muslims. He describes that this place did not pay Jizya or poll tax and that it was considered the Abode of War. He also mentions that some Christians lost their lives and that many women and children held as captives.^[66]

In 1743, Nadir Shah, launched an invasion in the west and was aiming to capture Mosul, sent a force to subdue the Yezidi chieftain As after capturing Altun Kopru and Kirkuk. As had often raided the western provinces of Persia from his base in the mountains around Koi Sanjak. The Persians defeated an army of several thousand Yezidis and killed their leader Yezid. As was able to escape, enlist allies and lay siege to a ruined fort where the Persian cavalry had held Yezidi women captive. The defenders were at the edge of being overrun when the shah’s nephew brought reinforcements and stopped the siege. As, who was abandoned by his allies, considered committing suicide, but finally surrendered himself to Nadir Shah instead and was eventually appointed the governor of the district.^[97]

Throughout the 18th century, Yezidi mirs of Sheikhan were subjects to the Kurdish Principality of Amadiya, a semi-autonomous fiefdom which guarded the Ottoman frontiers in the east. The rulers, who were strict Sunni Muslims claiming descent from the Abbasids, had ruled Amadiya since the Timurid period. Amadiya was also home to a Jewish community and included Nestorians who were actively proselytized by Dominican missionaries who were stationed there from 1759 to 1779. Yezidis are briefly mentioned by one of the missionaries, Padre Maurizio Garzoni, who reported «the post of the executioner is always given by the princes of Amadiya to a Yezidi, who never loath to shed Muslim blood.» Yezidi mirs of Sheikhan were also involved in several rebellions against Amadiya principality; in 1770-1771, Bedagh Beg, who was Mir of Sheikhan at the time, joined a rebellion against the Prince of Amadiya, Ismail Pasha. Bedagh Beg eventually got captured and fined, and 16 years later, his son and successor, Jolo Beg, was involved in another rebellion, but had to later retreat. In 1789-1790, Jolo still maintained the title of Mir and was involved in battles against the Tayy Arabs, who were raiding Sheikhan, but in the following year, Jolo and his brother were executed by Ismail Pasha, who appointed a Khanjar Beg as the Mir in their stead. However, after quarrels with Khanjar, the Mir position was returned to the old Dynasty and Khanjar was replaced by Jolo Beg’s son, Hasan Beg.^[98]

In Shingal, Yezidis had gained notoriety for raiding every caravan passing between Mardin and Mosul. Yezidi raiders operated as far as in the routes between Anah and Baghdad, where one band attacked a caravan in 1782 and seized 30 donkey-loads of cotton goods. Caravans that were escorted by well-armed guards were often able to fight off raiders, whereas fate of other caravans was often a total loss or a ransom. The favourite targets were lightly-armed official couriers who relied on speed to reach their destination. In one case, a captured courier was found to be carrying 40,000 carats of high-grade pearls. As a result, several expeditions were launched against the Yezidis; the punitive expeditions from Baghdad, first one launched in 1715 and a later one in 1753, inflicted heavy casualties. However, subsequently, the expeditions launched against Shingal from Mosul and Baghdad became less severe and was counted as a cost of doing business by the raiders.^[99]

In 1785, the governor of Mosul, Abd el-Baqi Pasha led a raid on the nomadic Dina tribe of Yezidis living east of Tigris near Duhok, led by a young chief named Kor Namir Agha (The Blind Namir Agha) who was blind in one eye. Whilst the Pasha’s troops were looting the deserted villages, they were ambushed and the Pasha, together with his brother were killed. The panic-stricken troops fled to Mosul while being pursued by the fighters of the Dina tribe. The sequel of this encounter is not recorded.^[99][100]

The enslavement of Yezidi captives and military action against Yezidis was legitimized by Muslim theologians, who classified Yezidis as heretics. At least eight expeditions are recorded between 1767 and 1809^[99] and according to the French orientalist, Roger Lescot, the Ottomans launched 15 campaigns against the Yezidis of Shingal and Sheikhan in the 18th century alone.^[85] One expedition against the Yezidis of Shingal was led by the Governor of Baghdad, Ali Pasha, who forced many families into converting to Islam. Another expedition in 1809 was led by the new Governor of Baghdad, Sulayman Pasha, who burnt down Yezidi farms and beheaded Yezidi chieftains.^[85] The 18th-19th centuries saw a further decline of the Yazidi influence, power and population. With the ending of the semi-autonomous Kurdish principalities and the series of Ottoman Tanzimat reforms from the mid-19th century onward made the Yezidi-populated regions more prone to localized political instabilities. Furthermore, being excluded from the status of «People of the Book», the Yezidis weren’t granted religious rights that were enjoyed by other groups such as Christians and Jews under the Ottoman millet system.^[101]

Yazidi–Muzuri feud and the Sheikhan massacre

By the early 19th century, Yezidis were involved in a long feud with the neighbouring Sunni Kurdish tribe of Mizuri who with one of their clerics had issued in a fatwa in 1724 that Yezidis were infidels and apostates and that killing them was a religious duty. Female Yezidis and the Yezidi property were to be considered spoils of war. In another encounter in 1802, the Alghushiyya branch of Mizuris raided the Yezidi village of Ghabara in western Sheikhan, killed nearly a hundred people and occupied Lalish for eight months.^[85] One day, the Yezidi leader Ali Beg, sent a word the Mizuri chieftain Ali Agha al-Balti, expressing the desire for peace and friendship and offering him to act as a kirîv (sponsor) for the circumcision of his son. The Mizuri chieftain responded favourably and a few days later, arrived with a small escort at the town of Baadre, where the residence of the Yezidi princely family is located. It is unknown whether he took a small escort out of disdain for the Yezidi leader, or for the purpose of demonstrating his trust in his host. Upon his arrival, Ali Beg had him treacherously murdered, leading to a great degree of anger among the Mizuris and provoking them into gathering for great raid against the town of Baadre. In anticipation of the attack, thousands of Yezidi warriors stationed themselves in Baadre. The raid was called off due to fear of Bahdinan forces assembling against the Mizuris when the Pasha of Amadiya, who was also the Prince of Bahdinan and was suspected of having conspired in the Mizuri chieftain’s assassination, announced his opposition to the raid.^[102]

Thereby, Mulla Yahya al-Mizuri, a cousin or nephew to the Mizuri chieftain and a respected religious dignitary, unsuccessfully attempted to plead for rectification from the Bahdinan Prince, who declined to sanction punitive action against Yezidis and blamed Ali Agha for naively accepting Ali Beg’s offer and venturing into his enemy’s own country without adequate escort. Mulla Yahya, who was disappointed and angry, was still determined to avenge the death of his kinsman and eventually managed to persuade the Pasha of Rawanduz, Muhammad Pasha, into sending a punitive force to punish the Yezidis. Accounts regarding the manner in which he persuaded Muhammad Pasha vary from him visiting and seeking the aid of the wali of Baghdad, who upon hearing the Mullah’s grievances sent a letter to Muhammad Pasha and urged him to punish Yezidis for their misdeeds, to the Mullah directly visiting Muhammad Pasha, with whom he was on very friendly terms.^[102]

Muhammad Pasha prepared an army of 40,000-50,000 against the Yezidis, he divided his force into two groups, one lead by his brother, Rasul, and the other one led by himself. These forces marched in March 1832, crossing the Great Zab River and first entering and killing many inhabitants of the Yezidi village, Kallak-a Dasinyya, which was situated near Erbil and was the border between Yezidis and Soran Principality until the 19th century. These forces proceeded to march and capture other Yezidi villages. After arriving in Sheikhan, Muhammad Pasha’s forces seized the village of Khatara and marched onwards to Alqosh, where they were confronted by a joint force of Yezidis and the Bahdinan who were led by Yusuf Abdo, a Bahdinan leader from Amadiya, and Baba Hurmuz, who was the head of the Christian monastery in Alqosh. These joint forces then left their positions and relocated to the town of Baadre. Ali Beg wished to negotiate, but Muhammad Pasha, influenced by the clerics Mulla Yahya al-Mizuri and Muhammad Khati, rejected any chance of reconciliation. Yezidis of Sheikhan were defeated and subject to devastating massacres where slaughter of both the elderly and young, rape and slavery were some of the tactics. Yezidi property, including gold and silver was plundered and looted, and numerous towns and villages previously inhabited by the Yezidis were demographically islamized. Afterwards, Muhammad Pasha sent a large force to Shingal where he was met with the resistance of the Yezidis under the leadership of Ali Beg’s wife. After numerous defeats, Muhammad Pasha’s forces eventually succeeded in capturing the district. The Yezidis who survived the massacres took refuge in distant areas including but not limited to Tur Abdin, Mount Judi and the less-affected Shingal region. After controlling most of the Yezidi territory, the Pasha’s forces enslaved and took home around 10,000 Yezidi captives, mostly females and children together with Ali Beg, to Rawanduz, the capital of the princedom. Upon the arriving in the capital, the prisoners were asked to convert to Islam, many of them, including Ali Beg and his entourage, rejected the request and thus were taken and executed at Gali Ali Beg, which is until today named after Ali Beg.^[85] Christian communities lying in the path of Muhammad Pasha’s army were also victim to the massacres, the town of Alqosh was sacked, large number of its inhabitants were put to the sword and the Rabban Hormizd monastery was plundered and its monks, together with the Abbot, Gabriel Dambo, were put to death. A large amount of the ancient manuscripts were destroyed or lost. The monastery of Sheikh Matta suffered the same fate.^[102]

After putting Yezidis of Sheikhan to the sword, Muhammad Pasha invaded the rest of the Bahdinan, attacking Akre and after a few days, besieging the fortress of Akre which was regarded as almost impregnable and meeting the resistance of the Kurdish tribe of Zibari. Thereafter he marched towards Amadiya which capitulated after a brief siege. The entire region, from Khabur to Great Zab rivers, was brought under Muhammad Pasha’s rule, including Zakho and Duhok. Muhammad Pasha appointed Musa Pasha, a relative of the Bahdinan prince Said Pasha, as the governor of the capital. Musa Pasha, who had been on bad terms with Said Pasha, had offered valuable assistance to Muhammad Pasha during the attack on Amadiya.^[102]

Attacks by Bedir Khan Beg and persecution of Yazidis and Christians

In 1840-1844, Yezidis of Tur Abdin were repeatedly attacked by the ruler of Bohtan, Bedirkhan Beg, who had previously aided Muhammad Pasha during his incursions against Bahdinan and the Yezidis of Sheikhan. Bedirkhan was a member of the Ezizan family, the hereditary rulers of Bohtan and one of the oldest and most prominent Kurdish families whom according to Sharafkhan Bidlisi were originally adherents of Yezidism. The Ezizan claimed descent from Abd al-Aziz, a son of the famous Islamic commander and companion of the Prophet, Khalid Ibn al-Walid.^[103] Yezidis of Tur Abdin had a strong tribal structure and were active participants in the political affairs. One of the largest attacks took place in 1844, when Bedirkhan sent a large army to force Yazidis into accepting Islam, those who refused were captured and killed. Seven Yezidi villages converted to Islam out of fear.^[104] The local Christian population also suffered massacres in 1843 and 1846 by the hand of Bedirkhan and his allies Han Mahmoud and Nurallah Bey.^[105]

Yezidis were object of extra attention from Bedirkhan. During Bayram feast, when Muslims celebrate Abraham’s ritual sacrifice of Isaac by slaughtering animals, Bedirkhan would round up Yezidi captives for a grisly ceremony where he would with his own hand slaughter those Yezidis who had refused to convert to Islam. A medical missionary from Urmia who visited Derguleh in 1846 reported seeing 40-50 Yezidi converts in Bedirkhan’s castle, enjoying Bedirkhan’s special attention and jealousy among his less favoured attendants.^[106][103]

Pressure and protests from the European Powers, namely France and England, demanding a stop to the massacres of Nestorians and removal of Bedirkhan Beg, led to the Ottoman forces, with the support of Yezidi fighters,^{[103][107][108]} invading his territories in 1846–1847. At the beginning of the conflict Bedirkhan was able to successfully defeat the Ottoman army sent against him and afterwards, he decided to sever all connections with the Ottoman Empire by proclaiming independence of his state and creating a currency of his own bearing the inscription «Bedirkhan, the Emir Of Bohtan». However, his success did not last for long, Ottomans attacked again and Bedirkhan Beg, despite offering some resistance, vacated Cizre and took refuge in the fortress of Evreh. His ally, Han Mahmoud, who was on his way to assist Bedirkhan, was intercepted in Tillo and defeated by Ottoman forces and Yezidi fighters.^[103] Bedirkhan had to surrender to the Ottomans at Evreh Castle in Eruh, Siirt on the 4 July 1847.^[109] He was put in chains with his family and eventually transferred to Constantinople.^[110][111]

End of the Ottoman period

Reign of Abdul Hamid II (1876–1909)

Towards the end of the 19th century, the Ottoman policies towards Yezidis gained a new dimension under the reign of Abdulhamid II, under whose regime the Muslim Identity became increasingly essential for the Sultan’s perceptions of loyalty among his subjects. As missionary activity and nationalism among non-Muslim groups was on the rise, conversion to Islam in order to ensure their political loyalty was crucial in the perspective of Abdulhamid’s government. Conscription was one of the steps taken in order to convert them. Thereafter, Yezidis would be subject to persecution from Omer Wehbi Pasha, who had been sent to Mosul by the Sultan for a task involving institutionalization of a conscription system, collection of taxes, resettlement of tribes,^[112] and crushing local tribal rebellions.^[113] He took the initiative of completing his tasks through violence due to the lack of cooperation from Yezidis. Around 500 Yezidis died in the Shingal campaign of November–December 1892, Lalish was forcibly converted into a madrasah, sacred objects of the Yezidis were confiscated, mosques built in Yezidi villages^[112] and the Yezidi Mir Mirza Beg was provoked into converting to Islam.^[113] However, in contrast to the expectations of Ottomans, the campaign of the Pasha had crucial influence in setting a widespread religious revival in motion at Shingal. Yezidi refugees fleeing from Sheikhan, including both the commoners and the clergy, took shelter on Shingal mountain and their stories about the atrocities in Sheikhan that were committed by Muslims facilitated the vigoruous millenarian and anti-Muslim propaganda that were carried out by two religious personalities from Sheikhan who had settled in Shingal, Mirza al-Kabari and Alias Khallu. Slogans about an imminent and new Yezidi reign of justice and prosperity against Muslim oppression were successful in mobilizing large sections of the local Yezidi populace. This prompted Omar Wehbi Pasha to launch an unsuccessful intervention in Shingal, which resulted in the faqir, Hemoyê Shero, who had earlier declared himself the Paramount of Shingal, together with his followers becoming the focus of anti-Muslim resistance and increasing their military capacity by seizing a huge amount of Turkish armaments and ammunition which would be a determining factor in World War I.

In the following years, a dispute occurred among the community on the mountain, causing the power of Musqura and Mihirkan tribes to deteriorate as they included large Muslim sections and were thus traditionally viewed with the suspicion of being inclined to insitage Ottoman interference in the Shingali affairs.^[113] On 9 December 1892, Sultan Abdulhamid sent a telegram in which he dismissed Omar Wehbi Pasha from his post and ordered him to remain in Mosul, pending arrival of a commission of inquiry and to be prepared to answer the charges of using Ottoman troops in combat without being given permission by the Ministry of War. Four months later the Pasha returned to the capital in disgrace.^[114] Yezidis finally regained the possession of Lalish in 1904, and the stolen sacred objects were returned to them in 1914.^[112]

As Hemoye Shero had acquired the Paramountcy of Sinjar, his followers drastically increased in numbers and they began to serve as a compact and organized group which started to be named as the Fuqara tribe. Among the Fuqara, tribal cohesion very much depended on membership in the faqir religious class to which all the male members of the tribe belonged.^[113]

At the Tur Abdin foothills west of Shingal, Hasan Kanjo, a Yezidi chieftain, converted to Islam and joined the Hamidiye together with his tribe. He later became the right-hand man and lieutenant of Ibrahim Pasha, the powerful chieftain of Milan confederacy and highly regarded by the Sultan Abdulhamid. Hasan Kanjo built a fortress at Haleli, east of Viranşehir, to serve as a base for fighting the desert Arab tribes including the Shammar. Members of his tribe had been allowed to keep their Yezidi faith and were camped around the fortress.^[54]

In Mosul, a new Governor by the name of Aziz Pasha was appointed; he had arranged a peace settlement in Shingal and allowed Yezidis of Sheikhan to practice their religion again. The Yezidi Mir, Mirza Beg, among other prominent converts to Islam, resumed their old faith. However, the price for these compromises was enforcement of military service, continuance of the Islamic schools in the settlements on a voluntary basis and the surrender of the Lalish sanctuary to Muslim dervishes, who had established a retreat there and operated an Islamic school. Lalish would later be largely abandoned and left in ruins, with reports of overgrowth of nettles and shrubbery in places where the roofs had fallen in, and the dome above Sheikh Adi’s mausoleum smashed, allowing the sun to shine inside, until Yezidis would rebuild and regain the possession of the sanctuary in 1904.^[54]

World War I

During World War I, the Armenian genocide of 1915 caused a mass exodus of Yezidis from Van, Kars, and Bazîd, who together with many Armenians, fled from the Ottoman Empire in masses to Transcaucasia, following their kinsfolk who had already settled in territories of Russian Empire after fleeing during the Russo-Turkish wars in 1828–1829 and 1877-1878.^[101] In May 1918, Ottomans crossed Akhuryan river in order to invade the Armenian Republic. One column captured Alexandropol and marched north of Mount Aragats, where eighty Yezidis were massacred at Kurdsky Pamb, towards the Transcaucasian railway line to Baku. The other column marched southeast along the left bank of the Aras river to secure the recently completed line to Tabriz. At Sardarabad, the column marching southeast was confronted by a 4,000 strong Armenian force which included 700 Yezidi cavalry. A few days later, Armenians and Yezidis drove back the northern column from the Bash-Aparan defile on the slopes of Mount Aragats. However, during the first week of June, an armistice was reached whereby the Ottomans could use the key railways, but would leave Yerevan and Echmiadzin to the Armenians.^[115] The Yezidi participation in the decisive Battle of Sardarabad is still commemorated by Armenians.^[101]

Yezidis in Tur Abdin and Shingal also formed common causes with Christians and fought defensively from their mountain strongholds.^[101] Yezidis in Shingal were led by Hemoye Shero, who in 1914-1915 sheltered Christian refugees fleeing from persecution and in 1917, led raids with a mixed Yezidi tribal force against Turkish convoys and military posts on the route to Nusaybin, causing severe disruptions on Turkish communication lines north of the Shingal mountains. Additionally, he fiercely resisted Ottoman attack on the Shingal mountain when Ottoman troops besieged the mountain and briefly occupied Yezidi villages to the south, using Tel Afar as their logistic base.^[116] In 1915/1916 the Ottomans, with the support of numerous Sunni Kurdish tribes, initiated widespread persecutions against the Christian communities of Mardin, Nusaybin and Cizre. Leading to waves of Christian refugees, including Armenians, Chaldeans, Jacobites and Nestorians fleeing to Shingal in hope of finding shelter among the local Yezidis. By 1916 approximately 900 people had taken permanent residence in Balad (City of Shingal) and the village of Bardahali, which had by then turned into the headquarters of the Fuqara tribe. Hemoye Shero, the chief of Fuqara, promoted Christian settlement on the Mountain through granting them his protection in accordance with a Shingali custom which encouraged the settlement of Christians if a local Yazidi agha would guarantee for them. This helped Hemoye Shero to seize full control of Shingal city, the capital and most important commercial centre of the mountain, as he gained the support of local Christian merchants and thus was able to expand his economic and political prestige and dominance.^[117] In 1918, when the Yazidis of Shingal mountain received an ultimatum from Ottomans to hand over the weaponry and the Christian refugees that they were sheltering, or otherwise face consequences. The Yezidis tore the letter up and sent the messengers back naked.^[118]

Identity

Yazidi cultural practices are observed in Kurmanji, which is also used by almost all the orally transmitted religious traditions of the Yazidis. The Yazidis in the twin villages of Bashiqa and Bahzani speak Arabic as their mother language,^[22] however, the now Arab-speaking tribes in Bashiqa and Bahzani, including but not limited to Xaltî, Dumilî and Hekarî,^[119][120] have historically been classified as Kurdish tribes.^{[121][122][123][124][125]} Although almost all Yezidis speak in Kurmanji, their exact origin is a matter of dispute among scholars, even among the community itself as well as among Kurds, whether they are ethnically Kurds or form a distinct ethnic group.^[32] Yazidis only intermarry with other Yazidis; those who marry non-Yazidis are expelled from their community and are not allowed to call themselves Yazidis.^[126][127]

Some modern Yazidis identify as a subset of the Kurdish people while others identify as a separate ethno-religious group.^{[22][129][130]} In Armenia and Iraq, the Yazidis are recognized as a distinct ethnic group.^{[131][132][133][125]} According to Armenian anthropologist Levon Abrahamian, Yazidis generally believe that Muslim Kurds betrayed Yazidism by converting to Islam, while Yazidis remained faithful to the religion of their ancestors.^[134] Evliya Çelebi described soldiers of Abdal Khan of Bitlis as «Yezidi Kurds» and in fourteenth century, seven of the most prominent Kurdish tribes were Yazidi, and Yazidism was the religion of the Jazira Kurdish principality. Some traditional myths of the Yazidis tell that the Yazidis were the children of Adam alone and not of Eve, and thus separate from the rest of humanity.^[135] In the autonomous Kurdistan Region of Iraq, Yazidis are considered ethnic Kurds^[31] and the autonomous region considers Yazidis to be the «original Kurds».^[136] The sole Yazidi parliamentarian in the Iraqi Parliament Vian Dakhil also stated her opposition to any move separating Yazidis from Kurds.^[31] Aziz Tamoyan the president of the Yezidi National Union ULE indicate that the term Yazidi is used for a nation and their language is called Ezdiki and their religion is Sharfadin.^[131] According to the researcher Victoria Arakelova, Yazidism is a unique phenomenon, one of the most remarkable illustrations of ethno-religious identity, centred on a religion the Yazidis call Sharfadin. And therefore, it is quite legitimate to speak of the unity of both the Yazidi religious identity and Yazidi ethnicity.^[137][129]

Yazidis distinguish the name of their community from the name of their religion according the phrase:^[138][139]

Miletê min Êzîd («My nation — the Yazidis.»)

Dîne min Şerfedîn («My religion — Sharfadin.»)^[138]

However, this phrase doesn’t come up in the official qewls (religious hymns), rather, in those qewls where the terms Şerfedîn and Êzîd (Êzî) are mentioned together, the term «Atqat» comes up next to Ezid instead of «Millet».

Me dîn Şerfedîne û Êzî atqate. («Our religion is Sherfedin and belief is Ezi.»)

— Qewlê Şerfedîn

Me dîn Şerfedîn, atqad Siltan Êzîde. («Our religion is Sherfedin, belief is Sultan Ezid.»)

— Qewlê Qendîla

Şerfedîn is the name of a son of Sheikh Hasan, who lead the Yezidis in the 13th century and under whose rule the final canonization of the Yezidi religion took place. As a result, Şerfedîn is considered the personification of the Yezidi religion as implied in the aforementioned qewls. Likewise with Sultan Ezid, the name of God’s manifestation, who personifies atqat (belief). However, some Yezidis who believe themselves to be a distinct ethnicity, consider «Şerfedîn» to be the name of the religion, meanwhile using «Êzidî» as the ethnonym.^{[138][140][141]}

Additionally, the term «Millet» has only recently begun to be understood in a nationalistic sense due to the growing popularity of nationalist ideologies, as a result, the phrase itself has started to be perceived as an ethnic and national declaration. The term «millet» would’ve originally been equivalent to «religion» and «religious community» rather than ethnicity. Thus, the original meaning of the phrase «Miletê min Ezid» would’ve been «I belong to the religious group of Ezid».^[138][140]

Yazidis are regarded as ethnic Kurds in Georgia and Germany.^[142][143] The Soviet Union registered the Yazidis and the Kurds as two different ethnic groups for the 1926 census, but bulked the two together as one ethnicity in the censuses from 1931 to 1989.^[144] Sharaf Khan Bidlisi’s Sheref-nameh of 1597, which cites seven of the Kurdish tribes as being at least partly Yazidi, and Kurdish tribal confederations as containing substantial Yazidi sections.^[145]

Conversely, during his research trips in 1895, anthropologist Ernest Chantre visited the Yazidis in today’s Turkey and reported that Yazidis called their language zyman e ezda (the language of the Yazidis) and claimed that Kurds spoke their language and not vice versa.^[146]

However, there’s also evidence that Yezidis in the past too identified as Kurds, for example in a letter sent to the Romanov Emperor of Russia, the Yazidi leader, Usuv Beg writes that his people are Yezidi Kurds. He indicates his nationality as Kurdish, but specifies that they are Yezidi by religion:

«I am happy on behalf of 3,000 Families of Yezidi-Kurds, Who 60 years ago, led by my Grandfather Temur Agha, left Turkey and sought refuge in Russia. I would like to express my gratitude and wish success to you and your family. We live very well on earth and under your rule.»^[147][148]

In addition, names of some Yazidi villages in Armenia contain Kurdish ethnonyms, such as Sipan village, which was settled in 1828 AD by Yezidis and was called Pampa Kurda/Kurmanca (Kurdish Pamb), until it was renamed to Sipan in the 1970s. In the vicinity, there is another village, that was called «Armenian Pamb», but also was renamed later on, to «Lernapar».^[149][150]

Furthermore, the Yezidi religious authorities, including Baba Sheikh, the Mîr and the Peshimam, frequently have emphasized the Kurdish ethnicity of the Yezidis. As according to letter from mayor of Shekhan to Mosul in 1966, after carrying out investigations and personal meetings with Yezidi religious leaders, Baba Sheikh and the Mir, they found out that Yazidis are considered to be of Kurdish ethnicity and nationality.^[151][152]

«When carrying out the investigations and the personal meetings with some leaders of the Yazidis that dwell the region of our province, especially Tahsin Said, the general leader of the nation and its prince, and the Bāba-Shaykh, the religious head of the Yazidis and when enlarging upon the subject, based on what they have said, we note that the origin of the community is in the Kurdish regions of Northern Iraq. Thus, the nationality of its members is considered Kurdish.» — Excerpt from the 1966 letter.

When Tord Wallström, a Swedish journalist, met the Yazidi Mir, Tahsin Beg in 1974. Tahsin stated his reason for participating in the Kurdish Revolt. He stated, «I believe in the principles of the revolt. However, there is no relation between the religion and the revolt. I am Kurdish, and all the Yezidis are Kurdish; this is the reason why I joined this revolt». The journalist asked whether all the Yezidis are participating in the revolt, to which Mîr Tahsin responded: «No, but because their participation in the revolt has not been necessary as of yet. I’ve not requested their participation, but if I do, at least 95% will join the revolt. By the way, the government executed 20 Yazidis recently in Mosul».^[153]

Elsewhere, in Soviet Union, the Kurdish identity played an important role for the Yazidis in Georgia and Armenia, who played a crucial role in promoting a secularized idea of Kurdish nationalism and making huge achievements in preserving and institutionalizing Kurdish culture, folklore and language already in the early 20th century.^[154] Soviet Yazidis were able to establish the first Kurdish theatre and radio station in history, in addition, the first Kurdish Latin-based alphabet was created by the Yazidi intellectual, Erebê Şemo, who was also responsible for writing the first-ever Kurmanji novel in 1929 titled «Şivanê Kurmanca» (The Kurdish/Kurmanji Shepherd).^[155][37]

The Yezidi Spiritual Council in Lalish released a statement where they emphasized and expressed their pride in the Kurdish identity of Yezidis, based on linguistic, historical, geographical and traditional facts. The statement was signed by the Mir, Baba Sheikh, Sheikh al-Wazir, a Peshimam and a Qawwal.^[156]

Historically, there have been persecutions against Yazidis at the hand of some Muslim Kurdish tribes.^[157] and this persecution has on numerous occasions threatened the existence of Yazidis as a distinct group.^[158][159]

Religion

Yazidism is a monotheistic faith^[160] based on belief in one God, who created the world and entrusted it into the care of a Heptad of seven Holy Beings, often known as Angels or heft sirr (the Seven Mysteries).^[161] Preeminent among these is Tawûsê Melek (also known as «Melek Taûs»), the Peacock Angel.^[162][163] Traditionally, Yazidis who marry non-Yazidis are considered to have converted to the religion of their spouse.^[160][164]

Genetics

Kurds developed an own typical genetic profile called «Modal Kurdish Haplotype» (KMH or MKMH for Muslim Kurds) on subclade J2-M172 with the following loci: 14-15-23-10-11-12. The highest percentage of this haplotype has been measured so far in Yezidis in Armenia:

• Yezidis in Armenia: 11.9%,
• Muslim Kurds of Iraq: 9.5%,
• Armenians: Frc/Ø: 5.7%, max.: 7.4%,
• Sephardic Jews: 2.6%,
• Kurdish Jews: 2.0%,
• Palestinian Arabs: 1.4%,
• Ashkenazi Jews: 1.3%.^[165]

According to another genetic study, Yazidis from Northern Iraq may have a stronger genetic continuity with the original Mesopotamian people. The northern Iraqi Yazidi population were found in the middle of a genetic continuum between the Near East and Southeastern Europe.^[166]

A genetic study on the Georgian Kurds, most of whom follow Yezidism,^[167] showed that the populations with smallest genetic distance from Georgian Kurds were found to be Kurds from Turkey and Iran. Interestingly, the Kurmanji speakers from Turkey were found to be closer to the Zazaki speakers from Turkey than to the Georgian Kurds. Despite the former speaking the same dialect as the Georgian Kurds. According to the study, the Y-chromosome data suggests that the Kurdish group in Georgia was founded by Kurmanji speakers of Turkey.^[168]

Demographics

Historically, the Yazidis lived primarily in communities located in present-day Iraq, Turkey, and Syria and also had significant numbers in Armenia and Georgia. However, events since the end of the 20th century have resulted in considerable demographic shift in these areas as well as mass emigration.^[169] As a result, population estimates are unclear in many regions, and estimates of the size of the total population vary.^[22]

Iraq

The majority of Yazidis live in Iraq.^[22] Estimates of the size of these communities vary significantly, between 70,000 and 500,000. They are particularly concentrated in northern Iraq in the Nineveh Governorate. The two biggest communities are in the Shekhan District, northeast of Mosul and in the Sinjar District, at the Syrian border 80 kilometres (50 mi) west of Mosul. In Shekhan is the shrine of Sheikh Adi ibn Musafir at Lalish. In the early 1900s most of the settled population of the Syrian Desert were Yazidi.^[170] During the 20th century, the Shekhan community struggled for dominance with the more conservative Sinjar community.^[22] The demographic profile has probably changed considerably since the beginning of the Iraq War in 2003 and the fall of Saddam Hussein’s government.^[22]

Traditionally, Yazidis in Iraq lived in isolation and had their own villages. However, many of their villages were destroyed by the Ba’athist government of Saddam Hussein. The Ba’athists created collective villages and forcibly relocated the Yazidis from their historical villages which would be destroyed.^[171]

According to the Human Rights Watch, Yazidis were under the Arabisation process of Saddam Hussein between 1970 and 2003. In 2009, some Yazidis who had previously experienced the Arabisation policies of Saddam Hussein complained about the political tactics of leaders of the Kurdistan Region that since 1992 were intended to make Yazidis identify as Kurds.^[30] A report from Human Rights Watch (HRW), in 2009, declares that to incorporate disputed territories in northern Iraq—particularly the Nineveh province—into the Kurdish region, the KDP authorities had used KRG’s political and economical resources to make Yazidis identify as Kurds. The HRW report also criticises heavy-handed tactics.»^[30]

Syria

Yazidis in Syria live primarily in two communities, one in the Al-Jazira area and the other in the Kurd-Dagh.^[22] Population numbers for the Syrian Yazidi community are unclear. In 1963, the community was estimated at about 10,000, according to the national census, but numbers for 1987 were unavailable.^[172] There may be between about 12,000 and 15,000 Yazidis in Syria today,^[22][173] though more than half of the community may have emigrated from Syria since the 1980s.

Georgia

The Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, mostly due to economic migration to Russia and the West. According to a census carried out in 1989, there were over 30,000 Yazidis in Georgia; according to the 2002 census, however, only around 18,000 Yazidis remained in Georgia. However, by other estimates, the community fell from around 30,000 people to fewer than 5,000 during the 1990s. Today they number as little 6,000 by some estimates, including recent refugees from Sinjar in Iraq, who fled to Georgia following persecution by ISIL.^[174] On 16 June 2015, Yazidis celebrated the opening of the Sultan Ezid Temple and cultural centre, named after Sultan Ezid in Varketili, a suburb of Tbilisi. This is the third such temple in the world after those in Iraqi Kurdistan and Armenia.^[174]

Armenia

According to the 2011 census, there are 35,272 Yazidis in Armenia, making them Armenia’s largest ethnic minority group.^[175] Ten years earlier, in the 2001 census, 40,620 Yazidis were registered in Armenia.^[176] They have a significant presence in the Armavir province of Armenia. Media have estimated the number of Yazidis in Armenia to be between 30,000 and 50,000. Most of them are the descendants of refugees who fled to Armenia in order to escape the persecution that they had previously suffered during Ottoman rule, including a wave of persecution which occurred during the Armenian genocide, when many Armenians found refuge in Yazidi villages.^[177]

There is a Yazidi temple called Ziarat in the village of Aknalich in the region of Armavir. In September 2019, the largest Yazidi temple in the world called «Quba Mere Diwane», was opened in Aknalich, just a few meters from the Ziarat temple. The temple is privately funded by Mirza Sloian, a Yazidi businessman based in Moscow who is originally from the Armavir region.^[178][179]

Russia

In Russia, the largest population of Yazidis is concentrated in Moscow. There are also Yazidis living in Saint Petersburg. Outside these two major metropolitan areas, Adygea, Nizhny Novgorod Oblast, Sverdlovsk Oblast (capital: Yekaterinburg), and Novosibirsk Oblast each have between 3,500 and 10,000 Yazidis. Smaller Yazidi populations are also scattered throughout Russia.^[28]

Turkey

A sizeable part of the autochthonous Yazidi population of Turkey fled the country for present-day Armenia and Georgia starting from the late 19th century.^[160] There are additional communities in Russia and Germany due to recent migration.^[169] The Yazidi community of Turkey declined precipitously during the 20th century. Most of them have immigrated to Europe, particularly Germany; those who remain reside primarily in villages in their former heartland of Tur Abdin.^[22]

Western Europe

This mass emigration has resulted in the establishment of large Yazidi diaspora communities abroad. The most significant of these is in Germany, which now has a Yazidi community of more than 200,000^[5][6] living primarily in Hannover, Bielefeld, Celle, Bremen, Bad Oeynhausen, Pforzheim and Oldenburg.^[180] Most are from Turkey and, more recently, Iraq and live in the western states of North Rhine-Westphalia and Lower Saxony.^[22] Since 2008, Sweden has seen sizeable growth in its Yazidi emigrant community, which had grown to around 4,000 by 2010, and a smaller community exists in the Netherlands.^[22] Other Yazidi diaspora groups live in Belgium, Denmark, France, Switzerland, the United Kingdom, the United States, Canada and Australia; these have a total population of probably less than 5,000.^[22]

North America

A community of Yazidis have settled as refugees in the United States of America and Canada. Many Yazidis now live in Lincoln, Nebraska^{[181][182][183][184]} and Houston, Texas.^[185][187] It is thought that Nebraska has the largest settlement (an estimated number of at least 10,000) of Yazidis in the United States, with a history of immigration to the state under refuge settlement programs starting in the late 1990s.^[182] Many of the men of the community served as translators for the US military.^[187]

Western perceptions

As the Yazidis hold religious beliefs that are mostly unfamiliar to outsiders, many non-Yazidi people have written about them and ascribed to their beliefs facts that have dubious historical validity. The Yazidis, perhaps because of their secrecy, also have a place in modern occultism.

In Western literature

In William Seabrook’s book Adventures in Arabia, the fourth section, starting with Chapter 14, is devoted to the «Yezidees» and is titled «Among the Yezidees». He describes them as «a mysterious sect scattered throughout the Orient, strongest in North Arabia, feared and hated both by Moslem and Christian, because they are worshippers of Satan.» In the three chapters of the book, he completely describes the area, including the fact that this territory, including their holiest city of Sheik-Adi, was not part of «Irak».^[188]

George Gurdjieff wrote about his encounters with the Yazidis several times in his book Meetings with Remarkable Men, mentioning that they are considered to be «devil worshippers» by other ethnicities in the region. Also, in Peter Ouspensky’s book «In Search of the Miraculous», he describes some strange customs that Gurdjieff observed in Yazidi boys: «He told me, among other things, that when he was a child he had often observed how Yezidi boys were unable to step out of a circle traced round them on the ground» (p. 36)

Idries Shah, writing under the pen-name Arkon Daraul, in the 1961 book Secret Societies Yesterday and Today, describes discovering a Yazidi-influenced secret society in the London suburbs called the «Order of the Peacock Angel.» Shah claimed Tawûsê Melek could be understood, from the Sufi viewpoint, as an allegory of the higher powers in humanity.^[189]

In H.P. Lovecraft’s story «The Horror at Red Hook», some of the murderous foreigners are identified as belonging to «the Yezidi clan of devil-worshippers».^[190]

In Patrick O’Brian’s Aubrey-Maturin series novel The Letter of Marque, set during the Napoleonic wars, there is a Yazidi character named Adi. His ethnicity is referred to as «Dasni».

A fictional Yazidi character of note is the super-powered police officer King Peacock of the Top 10 series (and related comics).^[191] He is portrayed as a kind, peaceful character with a broad knowledge of religion and mythology. He is depicted as conservative, ethical, and highly principled in family life. An incredibly powerful martial artist, he is able to perceive and strike at his opponent’s weakest spots, a power that he claims is derived from communicating with Malek Ta’us.

United States military memoirs

In her memoir of her service with an intelligence unit of the US Army’s 101st Airborne Division in Iraq during 2003 and 2004, Kayla Williams (2005) records being stationed in northern Iraq near the Syrian border in an area inhabited by «Yezidis». According to Williams, some Yazidis were Kurdish-speaking but did not consider themselves Kurds and expressed to her a fondness for America and Israel. She was able to learn only a little about the nature of their religion: she thought it very ancient, and concerned with angels. She describes a mountain-top Yazidi shrine as «a small rock building with objects dangling from the ceiling» and alcoves for the placement of offerings. She reported that local Muslims considered the Yazidis to be devil worshippers. (See § Persecution of Yazidis, below.)

In an October 2006 article in The New Republic, Lawrence F. Kaplan echoes Williams’s sentiments about the enthusiasm of the Yazidis for the American occupation of Iraq, in part because the Americans protect them from oppression by militant Muslims and the nearby Kurds. Kaplan notes that the peace and calm of Sinjar is virtually unique in Iraq: «Parents and children line the streets when U.S. patrols pass by, while Yazidi clerics pray for the welfare of U.S. forces.»^[192]

Tony Lagouranis comments on a Yazidi prisoner in his book Fear Up Harsh: An Army Interrogator’s Dark Journey through Iraq:

There’s a lot of mystery surrounding the Yazidi, and a lot of contradictory information. But I was drawn to this aspect of their beliefs: Yazidi don’t have a Satan. Malak Ta’us, an archangel, God’s favorite, was not thrown out of heaven the way Satan was. Instead, he descended, saw the suffering and pain of the world, and cried. His tears, thousands of years’ worth, fell on the fires of hell, extinguishing them. If there is evil in the world, it does not come from a fallen angel or from the fires of hell. The evil in this world is man-made. Nevertheless, humans can, like Malak Ta’us, live in this world but still be good.^[193]

Persecution of Yazidis

Through their history, the Yazidi people have endured much systematic violence as they upheld their religion in the face of severe Islamic persecution and attempts to force them to convert to Islam and «Arabize» them by the Ottoman Empire and later in the 20th century by Iraq.^[194][44]

The belief of some followers of other monotheistic religions of the region that the Peacock Angel equates with their own unredeemed evil spirit Satan,^{[195]: 29 [160]} has incited centuries of persecution of the Yazidis as «devil worshippers».^[196][197]

After the 2003 invasion of Iraq

On 7 April 2007, a 17-year-old Iraqi of the Yazidi faith, Du’a Khalil Aswad, was stoned to death by her family.^[198][199] Rumours that the stoning was connected to her alleged conversion to Islam prompted reprisals against Yazidis, including a massacre in April 2007. In August 2007, some 500 Yazidis were killed in a coordinated series of bombings in Qahtaniya that became the deadliest suicide attack since the Iraq War began. In August 2009, at least 20 people were killed and 30 wounded in a double suicide bombing in northern Iraq, an Iraqi Interior Ministry official said. Two suicide bombers with explosive vests carried out the attack at a cafe in Sinjar, west of Mosul. In Sinjar, many townspeople are members of the Yazidi minority.^[200]

By the Islamic State

In 2014, with the territorial gains of the Salafist militant group calling itself the Islamic State there was much upheaval in the Iraqi Yazidi population. Islamic State captured Sinjar in August 2014 following the withdrawal of Peshmerga troops of Masoud Barzani, forcing up to 50,000 Yazidis to flee into the nearby mountainous region.^[201] In early August the town of Sinjar was nearly deserted as Kurdish Peshmerga forces were no longer able to keep ISIL forces from advancing. ISIL had previously declared the Yazidis to be devil worshippers.^[202] Most of the population fleeing Sinjar retreated by trekking up nearby mountains with the ultimate goal of reaching Dohuk in Iraqi Kurdistan (normally a five-hour drive by car). Concerns for the elderly and those of fragile health were expressed by the refugees, who told reporters of their lack of water. Reports coming from Sinjar stated that sick or elderly Yazidi who could not make the trek were being executed by ISIL. Yazidi parliamentarian Haji Ghandour told reporters that «In our history, we have suffered 72 massacres. We are worried Sinjar could be a 73rd.»^[202]

UN groups say at least 40,000 members of the Yazidi sect, many of them women and children, took refuge in nine locations on Mount Sinjar, a craggy, 1,400 m (4,600 ft) high ridge identified in local legend as the final resting place of Noah’s Ark, facing slaughter at the hands of jihadists surrounding them below if they fled, or death by dehydration if they stayed.^[203] Between 20,000 and 30,000 Yazidis, most of them women and children, besieged by ISIL, escaped from the mountain after the People’s Protection Units (YPG) and Kurdistan Workers’ Party (PKK) intervened to stop ISIL and opened a humanitarian corridor for them,^[204] helping them cross the Tigris into Rojava.^[205] Some Yazidis were later escorted back to Iraqi Kurdistan by Peshmerga and YPG forces, Kurdish officials have said.^[206][207]

Captured women are treated as sex slaves or spoils of war, some are driven to suicide. Women and girls who convert to Islam are sold as brides, those who refuse to convert are tortured, raped and eventually murdered. Babies born in the prison where the women are held are taken from their mothers to an unknown fate.^[208][209] Nadia Murad, a Yazidi human rights activist and 2018 Nobel Peace Prize winner, was kidnapped and used as a sex slave by the ISIL in 2014.^[210] In October 2014, the United Nations reported that more than 5,000 Yazidis had been murdered and 5,000 to 7,000 (mostly women and children) had been abducted by ISIL.^[211] ISIS has, in their digital magazine Dabiq, explicitly claimed religious justification for enslaving Yazidi women.^[212] In December 2014, Amnesty International published a report.^[213][214] Despite the oppression Yazidis’ women have sustained, they have appeared on the news as examples of retaliation. They have received training and taken positions at the frontlines of the fighting, making up about a third of the Kurd–Yazidi coalition forces, and have distinguished themselves as soldiers.^[215][216]

See also

• List of Yazidi organizations
• List of Yazidi people
• List of Yazidi settlements
• List of Yazidi holy places
• Yazidi literature
• Religion in Kurdistan
• Yarsanism

References

Further reading

External links

• Les Ezidis de France
• Yazda – A Global Yazidi Organization
• The Beginning of the Universe, photos and a description of Yezidi life in Lalish, Iraq, by Michael J. Totten (22 February 2006).
• Rubin, Alissa J. (14 October 2007). «Persecuted Sect in Iraq Avoids Its Shrine». The New York Times. Retrieved 4 August 2009.

Праздник езидов (Аиде Эзиде) празднуется во вторую пятницу декабря согласно восточному календарю «Курманджи». Его название буквально означает День Творца. После этого празднуется Праздник Солнца (Аиде Шамс).

Аиде Эзиде означает Султан и Творец «Бог», как это называется в религии езидов. В учении езидов говорится, что они получили езидское имя от имени Бога, поскольку они являются первыми людьми, которые познали единство Бога и его поклонение.

Пост Аиде Эзиде приходится на восточный месяц декабрь (который отстает на тринадцать дней от григорианского календаря), и по крайней мере один день поста или праздничный день должен быть в течение восточного месяца декабря, в противном случае пост переносится на следующую неделю, и этот праздник наступает до зимнего солнцестояния с периодом (1-8) дней, что является началом новой жизни человека на этой земле. Поэтому езидские события и праздники по этому календарю не меняют свою дату года.

Соответственно, как выражение отношений езидов со своим Создателем, курды-езиды соблюдают пост в течение 3 дней каждый год, воздерживаясь от еды и питья с момента восхода солнца до захода солнца.

Солнце считается у езидов священным. Есть религиозные изречения, которые придают ему святость и упоминают, что оно — свет Божий на земле, и без него никакая жизнь не продолжается.

Этому предшествуют еще две недели поста, когда езиды постятся в течение 9 дней в течение трех недель, из которых постятся только по вторникам, средам и четвергам.

Каждая неделя называется определенным именем, так как первая неделя называется постом Шешем, вторая неделя называется пост Худана, что означает Божий пост, а третья и последняя неделя называется пост Эзиде, что означает Божий пост. Затем езиды празднуют в пятницу последней недели праздник Аиде Шамс.

Нассим Шаммо, заведующий кафедрой религии езидов на факультете религиозных наук Университета Рожавы, говорит по этому поводу: «Аиде Эзиде является самым важным и святым из праздников езидов, и он наступает после поста, что придает этому празднику большую духовную ценность, потому что пост — это поклонение, которое заключается не только в воздержании от еды и питья, но и в воздержании от всех табу и зла в душах, чувствах и ощущениях, поэтому религия езидов ничем не отличается от других религий в интерпретации вселенной в соответствии с человеческим разумом».

На этом основании у езидов существует толкование, ибо в это время года часы дня (света) уменьшаются, а часы ночи увеличиваются в темноте, поэтому пост является выражением борьбы между светом и тьмой, между добром и злом, и эти три дня считаются самыми короткими днями дня в году, поэтому люди постятся именно эти три дня, пока солнце не пройдет такой критический период, после которого часы дневного света и время света начинают постепенно увеличиваться, то есть это является выражением победы света в конце и противостояния тьме.

Ритуалы этого праздника проходят путем посещения могил усопших езидов за день до дня праздника и раздачи добрых дел душам их умерших, чтобы начать утро праздника с посещения домов друг друга и поздравления с праздником.

(В. С.)

ANHA

Езиды – ираноязычный народ, проживающий на территории Северного Ирака, Турции, Армении, Грузии, России и др. стран и консолидирующийся вокруг уникального синкретического религиозного течения – езидизма.

Происхождение

Одним из самых спорных вопросов как в научных кругах, так и среди курдов и самих езидов является вопрос этногенеза и идентичности езидов. Данный вопрос на просторах бывшего СССР начал зарождаться в конце 1920-х годов XX века, а в наши дни приобрел форму скрытой конфронтации между идентифицирующими себя езидами и считающими себя курдами-езидами, которая отчасти подогревается внешними силами.

Наименование «езиды» — это изменённая в русском языке форма от традиционного самоназвания «эзди».

Этногенез езидов сложно проследить с более древних времён, чем времена формирования арабского халифата и его последующего распада. Долгое время отечественные и зарубежные исследователи не отделяли езидов от курдов, встречалось даже понятие курды-езиды. Такой подход не выдержал проверку временем, т.к. различия между курдами и езидами  достаточно очевидны. Арабо-исламская экспансия способствовали исламизации многих народов Месопотамии, этот процесс приводил к арабизации  и  ассимиляции этих народов арабами, однако, ряд народов, включая и езидов, устояли перед этими процессами.  В последующем езиды устояли и перед турецким влиянием.

В средние века у езидов существовали эмираты на территории курдистана: Шейхан, Марван, Касер, Мосул, Хакари, Бадинан, Батман, Ботан. История их завершилась после издания фетвы 1545 г. узаконившей насилие в отношение езидов в Османской империи.    

Некоторые исследователи связывают происхождение езидов с народом адаби, жившего ещё до появления шумерской цивилизации, но этот вопрос остаётся спорным.

Базовым фактором, способствовавшим самоидентификации езидов как отдельного этноса является религиозная составляющая. При значительной схожести в этнической составляющей езидов и курдов (иранские племена, которые впоследствии арабизировались и туркизировались, а также ассимилировались с рядом неисламских народов региона: ассирийскими, арамейскими и др. племенами) и языковой общности (и те, идругие говорят на курманджи) езиды чётко идентифицируют себя как отдельный этнос на основании религиозного и традиционного компонентов. В этом можно проследить схожесть с евреями, которые сумели сохранить свою этническую идентичность на протяжении тысяч лет именно благодаря религии.

Таким образом, фундаментом появления езидского этноса была религия, и их этническое самосознание неотделимо от религиозного как, например, у евреев. Если езиды отойдут от своей религии и потеряют свою культурную специфику, то это приведет к их исчезновению как этноса.

История (+появление на Южном Урале)

История езидского народа связана с Междуречьем Тигра и Евфрата-  древним очагом цивилизации, и местом, где происходило культурное взаимодействие семитских и индоевропейских народов. Езиды  как и близкие им по происхождению курды считаются индоевропейцами.

На территориироссийского Кавказа езиды стали проживать с конца XIX столетия, когда в результате успешных военных конфликтов против Турции территории населённые езидами были включены в состав Российской Империи. В дальнейшем езиды оставшиеся в Турции будут поддерживать сближение с Россией. Так, в годы Первой мировой войны езидское войско под командованием Джангир-аги перешло на российскую сторону. За утратой Россией территорий Закавказья  в результате поражений в Первой мировой войне последовал геноцид езидов со стороны турецких властей, и езидам пришлось массово переселяться в Грузию и Армению.

Вообще, вся история езидов в той или иной степени связана с притеснениями со стороны других народов, в первую очередь, по религиозному признаку. И если для арабов и турок езиды были чуждым народом и в культурном, и в религиозном плане, то для курдов, которые вплоть до настоящего времени продолжают дискриминировать езидский народ на территории Ирака, ключевым раздражающим фактором является именно религиозный. Езидам препятствуют в занятиях торговлей и хозяйственной деятельностью (всё, к чему прикоснулся езид, считается осквернённым), запрещают перемещения между населёнными пунктами и т.д. Особенно устрашающей ситуация выглядит из-за того, что курды сами на протяжении длительного времени являлись угнетаемым народом, но применяют к езидам весь комплекс мер давления, которые ранее испытывали на себе.

После установление советской власти в республиках Кавказа езиды стали гражданами нового государства – СССР. Однако начавшаяся впоследствии советская национальная программа по укрупнению народов по языковому признаку привела к официальному причислению их к курдам и лишению возможности самостоятельного этнокультурного развития. Именно на этом этапе появились теории включения езидов в состав курдского этноса и наименование их курдами-езидами.

После распада Советского Союза начался процесс миграции, обусловленный экономическим отставанием республик СНГ, так многие езиды оказались в Российской Федерации, Украине или странах Евросоюза, в т.ч. и в Челябинской области.

Численность

По различным данным, всего в мире проживает около 2 миллионов представителей езидского народа. Когда у власти был Саддам Хусейн, езидов пробовали регистрировать как арабов. Когда режим был свергнут, курдские власти, под контролем которых была северная часть Ирака, тоже попытались ассимилировать езидов. В связи с этим точных данных о численности езидов в мире не существует.

В Росии численность езидов как отдельного этноса не определялась до переписи 2002 года (ранее езиды учитывались как курдский субэтнос).

Язык

Езидский язык – курманджи относится к иранской группе (северо-западная ветвь) индоевропейской языковой семьи, как и многие другие языки народов мира, этот язык имеет заимствования (из арабского и турецкого), у этого языка есть  и другое название – эздики. Существует мнение, что когда-то езиды пользовались собственным алфавитом, утраченным в результате курдского культурного  влияния. Курдский алфавит состоит из 33 букв (преобладают согласные звуки) письмо на его основе – левостороннее.  В данный момент и курды, и езиды пользуются графикой арабского, персидского, латинского происхождения и адаптированной кириллицей. Латинизированный алфавит для езидов СССР был утверждён в 1929 в рамках политики латинизации языков народов СССР проводимой по инициативе А.В Луначарского и В.И. Ленина, однако, эксплуатировался он недолго и на смену ему пришёл алфавит на основе кириллицы. На обоих алфавитах в разное время издавалась газета «Рйа Таза» (Новый Путь)

Современная ситуация

Езиды проживают в основном на севере Ирака в Иракском Курдистане, Европейских странах. Общинами живут в Армении. Официально общества езидов зарегистрированы в Турции, Армении, России, Грузии.

У езидов есть организации, самыми известными из них являются общественно-политическая партия «Езидхана», Национальный союз езидов. Деятельность союза в большей степени направлена на культурно-просветительную жизнь народа. Партия «Езидхана» — единственная во всем мире партия, основанная езидами. Ее деятельность направлена на сплочение представителей народа, сохранение его национальной самобытности, духовного, морального облика езидов, политической сплоченности, сохранение любви, преданности заветам предков, защиту политических, гражданских прав представителей народа. Партия соблюдает демократические принципы, ценности, идеалы, у нее свой устав, программа, в соответствии с которыми она действует. «Езидхана» придает важное значение образованию, в особенности национальной школе. Партия разработала планы, направленные на развитие, сохранение национальной культуры, традиций. Налажено сотрудничество со всеми организациями, выступающими за защиту свободы, конституционных прав национальных меньшинств.

Езиды проживающие в РФ как и езиды Армении и Грузии чтут свои традиции и сохраняют свою идентичность, этому способствует деятельность тематических русскоязычный сайтов сети интернет, таких как ЕзидиПресс, новостной портал Езиди.Ньюс, сайт научно-исследовательской организации «Институт езидской истории и религии» и др. Сохранению культурного наследия езидского народа и   укреплению связей с другими общинами способствует деятельность общероссийской общественной организации «Езидкий конгресс» и созданных в ряде городов России  национально-культурных центр.

Выдающиеся деятели

Среди представителей народа есть выдающиеся личности, чьи достижения широко известны: Герой Советского Союза Саманд Алиевич Сиабандов; педагог, режиссер, автор Поладов Арсен Рашидович; национальный герой, полководец Джангир-ара; общественный деятель Полатов Файзо Рашидович; председатель езидской диаспоры Пивази Гоча Аскарович; боец смешанного стиля Сулоев Амар Шарифович; чемпион мира, боксер Алоян Михаил Суренович.

В Челябинской области Езидский национальный культурный центр возглавляет предприниматель Аско Алои. Также следует назвать полковника полиции в отставке Валико Шарояна, чемпиона Европы по боксу Севдина Мстеяна, депутата Южноуральского городского округа Альберта Алояна.

Традиции и обряды

Сохранению езидов как отдельного этноса способствовала эндогамия и  кастовая система. Общественная структура езидов такова: шейхи, пиры, кавалы, кочаки, факиры и мриды, возглавляет эту иерархию пожизненный светский и духовный владыка с титулом мир. Шейх – представитель высшего административного ранга, глава богослужения, руководит религиозными обрядами и ритуалами. Пир — священник, самостоятельный и полномочный представитель общины. Пиры наряду с шейхами исполняют религиозные функции и участвуют в  ритуалах и обрядах. Кавал – духовный наставник, знаток гимнов, молитв и обрядов. Факир – аскет, помощник шейха. Кочак – езид, обладающий даром предсказания. Мрид – мирянин.

Езидизм – это научное обозначение религии езидов, сами они называютсвою веру «Шерафеддин», т.е. связывают её с именем шейха Шарифа.

Езидизм – древняя национальная синкретическая религия, основанная на вероучении, изложенном в священных гимнах – кавлах и песнопениях мифологического содержания – бейтах. Зачастую исследователи этой религии сравнивают её с зороастризмом. Духовные представления езидов основаны на вере в единого Бога-Творца – Хуаде и его семь ангелов главным, из которых является Малак-Тавус и включают в себя свод моральных норм, правила поведения, культовые действия и обряды. Считается, что религию основал шейх Шариф Ади ибн Мусафир, который жил в 11-12 веках. Езиды почитали его как пророка. Они верили, что он ангел, переродившийся в человеческом облике. Окончательно вера сложилась в 14-15 веках.

Главным символом езидизма является солнце, в его сторону предписывается езидам молиться четыре раза в день, ещё один раз принято молиться в полдень, в сторону священного храма в долине Лалеш. Помимо дневных молитвесть и ночные. Как и в авраамических религиях в езидизме есть посты и свои священные книги Китабе Джилва (Книга Откровения) и Масхафе Раш (Чёрная книга), а также вера в бессмертие души. Похороны покойника осуществляются до захода солнца.

Главная святыня народа — храм при мавзолее шейха Шариф Ади ибн Мусафира в Лалеше — расположена в 40 км от Мосула на севере Ирака. Основными культовыми предметами верующих езидов являются 7 статуэток птицы на высокой подставке (санджак), вылитых из бронзы. Они хранятся в Лалеше, являются символами 7 основных ангелов. Иногда представители особого сословия (кавлы) носят их во время процессий по селениям езидов, собирают пожертвования.

Главная езидская святыня в Шангале. Храм назван в честь езидского лидера и святого Шарфадина. Он возглавил езидов в трудное для них время, спасая их от очередного геноцида. В августе 2014 г. террористы так называемого «Исламского государства» пытались уничтожить храм, но встретили отчаянное сопротивление езидов. На протяжении многих столетий храм Шарфадин был примером стойкости езидского духа.

У езидов, исповедующих езидизм, существует ряд запретов. Самые многочисленные из них связаны с пищей. Запрещено есть мясо петуха, газели, рыбу, капусту, салат, тыкву. Нельзя носить одежду синего цвета, которая считается траурной. В бане мыться запрещено, что связано с осквернением воды. Нельзя произносить «шайтан», слова близкие с ним по звучанию. Три самых страшных греха: вступление в брак с иноверцем и переход в другую веру; вступление в брак, внебрачная связь с представителями других каст; поднятие руки на представителя духовной касты.

По сей день происходят убийства из-за браков с иноверцами или подозрений, что девушка езидка вступала в связь с представителем другой веры. Примечательно, что когда человека наказывают за этот грех, никто не вступается за него, даже местные органы правопорядка.

Основные религиозные праздники, которые отмечают верующие езиды:

Аиде Эзиде, или праздник Езидов, отмечается во вторую пятницу декабря. Это день примирения, за 3 дня до него держат строгий пост. Нельзя есть, пить, курить до захода солнца. В четверг вечером миряне, духовники собираются у священнослужителя, танцуют, поют религиозные гимны. В пятницу приходят к тем, у кого недавно умер близкий;

Аиде Шамс, праздник Солнца, отмечается через неделю после праздника Езидов.

Браки с иноверцами запрещены, в Ираке с этим очень строго и в России тоже. Тем не менее, бывают случаи, и даже много, когда такие союзы заключаются или дети рождаются вне брака. Если ребёнок рождается от мужчины-езида, в нём течёт езидская кровь, линия продолжается и ребёнок считается езидом. Если мать — езидка, а отец – нет, то ребёнок не может считаться езидом. 

Хызр, или Хыдыр Наби, отмечается в феврале. Праздник назван в честь ангела-покровителя. Он помогает исполнению желаний, через него сбываются предначертания судьбы. Наби является покровителем влюбленных, воссоединяет любящие сердца. В праздник молодежь ест соленые лепешки. Считается, что после этого во сне они увидят суженых.

Рожие Эзид, трехдневный пост, после которого в декабре идет праздник сотворения мира, в феврале пост в память пророка Хадыр-Наби;

Сарсал, Новый год, отмечается в первую среду нисана (март-апрель), который еще называют Чаршама Сор (красный четверг). На праздник готовят куличи (клоч), красят яйца. Их относят на кладбище в дар усопшим родственникам, посыпают скорлупой крашеных яиц поля, чтобы был богатый урожай. В этот праздник жилище нужно украшать красными цветами. Народ выходит на улицу, угощает бедных, соседей куличами. Строго запрещено в этот день мыться, бриться, стричься, шить, делить с супругом ложе. После Нового года езиды целый месяц празднуют дни святых (таваф), которые сопровождаются большим ликованием. Народ собирается в огромные хороводы, танцует под музыку зурны, барабана. И год начинается у народа не в январе, а в апреле, после Нового года.

Самой важной из семейных традиций является первая стрижка мальчика, проводит которую шейх «биск».

Очень оригинальна езидская свадьба, во время которой соблюдают множество обычаев. Свадьбе предшествуют смотрины (сватовство). Раньше невесту выбирали родители, а именно мать. Сам жених права выбора не имел. Сегодня молодые выбирают себе спутников жизни самостоятельно. По старинному обычаю на смотрины в дом невесты приходят 4 человека со стороны жениха, сам он участия не принимает. По приходе они сообщают о цели визита, если родители девушки считают, что ей еще рано замуж, они должны дать гостям вежливый отказ.

Традиционный быт

Раньше большая часть народа жила в труднодоступных горах, куда не могли проникнуть враги завоеватели. Веками им приходилось обороняться, защищать свои земли. Вокруг жилищ строились высокие каменные ограждения. Живут езиды общинами, они делятся на разные рода со своим названием, которые им дали исторические предки.

Основная деятельность езидов с древних времен — скотоводство. Разводят в основном овец. Помимо этого занимаются садоводством, земледелием. Среди современных представителей народа есть служащие, рабочие, представители научной, гуманитарной, технической интеллигенции, которые живут и работают в городах.

Декоративно-прикладное искусство

Присутствует в культуре прикладное искусство. Езиды являются большими мастерами рукоделия, все изделия создаются с национальным, ярко выраженным колоритом. Среди женщин издавна развито ткачество, пошив одежды. Они изготавливают ковры, карпеты, различные украшения для одежды. В закрытых фондах Государственного музея Грузии хранятся украшения езидских женщин, ковры и оружие, домашняя утварь и посуда и т.д., что представляет собой богатую коллекцию этнографического отдела музея.

Национальная одежда

Традиционный костюм езидов тараз и сегодня встречается в поселениях, где проживает народ. Женщины носят белые шальвары (хэвалкрас), рубаху (крас), поясную одежду, состоящую из двух фартуков (дейра), передник (шалэк), безрукавку (элак). Зимой надевают куртку из бархата (колк), пояс из шерсти (бане пште), головной убор конусообразной формы, обшитый серебряными монетами. Украшают одежду серебряными поясами (камарами). К своему традиционному костюму езиды относятся очень уважительно. Мужчины носили длинную бороду, заплетали волосы в косу.

При общей богатой культуре езидов наблюдаются определенные различия в одежде, оружии, орнаментах и т.д. К примеру, костюм езидов района Шейхан (Ирак) значительно отличался и отличается от костюмов езидов Шангала (Ирак). Кроме того, большинство мужчин-езидов Шангала носили длинные волосы и плели косы. Одежда иракских езидов подбиралась соответственно езидской религии. В их одеянии всегда доминировал белый цвет. Езиды региона Сархад (Ван, Карс, Муш, Баязет) носили костюмы, характерные для большинства курдов региона, но в отличие от курдов езиды носили нижнее белье исключительно белого цвета и избегали ношения одежды из синей ткани. Несмотря на то, что общий тип женского костюма езидов сархадского региона был почти один, все же наблюдались определенные отличительные элементы в одежде разных племен. Так, головной убор (кофи) езидских племен зукри Ванского вилайета был выше и имел наклонную форму, тогда как у езидов Игдыра, Карса и др. – прямую форму. Мужчины зукри также носили короткую верхнюю одежду и называли ее ойма, а езиды северных районов поверх традиционной одежды носили кавказский бешмет. Также имело значение то, как повязывали чалму представители того или иного племени. 

Фольклор

Традиционная культура народа состоит из нескольких жанров: песни, молитвы, сказания, пословицы, поговорки, поверья, обычаи, религиозные обряды, сказки. Все они отражают вековую мудрость, национальную самобытность народа.

Музыкальные инструменты езидов: барабан «даф», зурна, дудук, майе, фик, блур.

Музыка состоит из самобытных мелодий, присущих только этому народу. Они основаны на особом понижении, повышении тональности. Следует отметить езидские баллады, в них говорится о подвигах героев. В культуре есть трудовые, бытовые, свадебные песни, отражающие мудрость, душу народа.

 Кухня

Кулинарные традиции езидской кухни складывались не одно столетие. Оригинальная езидская кухня складывалась в процессе многовековой истории существования народа и его взаимодействия и соприкосновения в повседневной жизнедеятельности с соседями — турками, арабами, иранцами, грузинами, армянами.

Сохраняя свою самобытность, многое в кухне менялось: она совершенствовалась, обогащалась новыми знаниями и продуктами, о которых езиды узнавали от народов, среди которых жили.

Несомненно, что на состав продуктов в первую очередь влияли природные условия и не в последнюю образ жизни. Благодаря этому у езидского народа кулинария, богатая вкусовыми оттенками, использующая самый широкий ассортимент продуктов.

Издавна езиды занимались земледелием и животноводством, что способствовало преобладанию в пище мучных и мясомолочных блюд. Любимым мясом у Курдов всегда считалась баранина, хотя она и не занимала исключительного положения. Наравне с ней готовили блюда из говядины, мяса домашних птиц (кур, уток и гусей). Практически не изменившись, дошёл до наших дней рецепт “Каурмы”.

Готовят “Каурму” из говядины или баранины. Мясо нарезают на кусочки и обжаривают на жире. Так как каурму обычно заготавливают на зиму, то мясо хорошо просаливается и готовая каурма кладётся в глиняные кувшины, сверху всё заливается бараньим жиром. Масса застывает и кувшины заносятся на хранение в специально выделенные помещения или зарываются в землю для долгого хранения. “Каурму” можно есть в холодном виде, приготовлять на них овощные блюда и другую еду.

В езидской кухне много молочных блюд. Предпочтение отдаётся кисломолочным продуктам. Из заквашенного тёпленого молока готовят “Katix” (катык). Разбавляя его холодной водой, получают напиток, который хорошо утоляет жажду.

Из цельного молока готовят множество сортов вкусного сыра и творога. Для приготовления творога из катыка — его наливают в мешочки, которые затем подвешивают, чтобы стекала сыворотка. Другой вид творога — готовят из молока, в которое при кипении добавляют закваску, после чего продолжают кипятить до получения творожной массы. Из снятых с молока сливок готовят сметану, масло и разные лакомства.
Для традиционной езидской кухни характерен большой выбор мясных, молочных, супов и бульонов (“sorbe”, “avsir”), названия которых определялись по названию заправленных в них продуктов — круп, овощей, мучных изделий — риса, лапши, чечевицы и т.д..

Также езидская кухня очень богата изделиями из сладкого теста, которые подаются к чаю, кофе: (“kade”, “totik”) и т. д. В особых случаях, например рождение ребёнка или помолвка готовят и подают к столу халву “hewle”, “murtoxe”.

У езидов существуют определённые запреты, на блюда, приготовленные не из кошерной еды. Некошерны некоторые овощи — капуста, листья салата (хасс), потому что его имя похоже на имя пророка Хасса и фасоль. Некошерной едой считается рыба, из-за уважения к пророку Ионе; также мясо косулей, потому что из них состоял народ одного из пророков. Более того, Шейх и его ученики не едят мясо петуха из-за уважения к павлину, потому что он один из семи богов.

Документальные фильмы

1. Национальный интерес. Езиды – народ солнца. https://youtu.be/zPbflqsTfDY
2. Езиды и их община в Армении. Наши инстранцы // МИР24. https://youtu.be/yy8QhwuwAoE
3. Курды и езиды (рассказывает Марат Сафаров) https://youtu.be/qzrQDDoy6Ek
4. Езиды / Ронни Савлан. Интервью с членом Езидского Конгресса. https://youtu.be/f6cbrSVFLQM
5. Езидская загадка // Вести Тула. https://youtu.be/ty8tn0XltaM

Что можно почитать

1. Амоян М. Б. Езидизм как религия и форма этнического самосознания // Природные ресурсы Арктики и Субарктики . 2006. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/ezidizm-kak-religiya-i-forma-etnicheskogo-samosoznaniya
2. Егиазаров, С.А. Краткий этнографическо-юридический очерк езидов Эриванской губернии. — Тифлис: тип. Канцелярии главноначальствующего гражд. частью на Кавказе, 1884. — С.  181, 197. – 2021. – Режим доступа:  https://www.academia.edu/32840455/С_А_Егиазаров_Краткий_этнографическо_юридический_очерк_езидов_эриванской_губернии  
3. Езиды среди нас: о жизни в кастах, смешанных браках и поклонении павлину // ТИА. Режим доступа: https://tvernews.ru/news/210576/
4. К вопросу об идентичности езидов // Центр Льва Гумилёва. Режим доступа: https://www.gumilev-center.ru/k-voprosu-ob-identichnosti-ezidov/
5. Котоман Н. Езиды – вечные борцы за свои права и свободу // TravekAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/ezidy-vechnye-bortsy-za-svoi-prava-i-svobodu

Доходное слово

Тег audio не поддерживается вашим браузером.
Скачайте музыку.

Тег audio не поддерживается вашим браузером.
Скачайте музыку.

Тег audio не поддерживается вашим браузером.
Скачайте музыку.

Неотъемлемой частью национальной культуры езидов являются праздники и обряды. Они связаны в основном с хозяйственной деятельностью езидов, которые по традиции были умелыми скотоводами и усердными земледельцами.

Как у многих народов Востока, большие праздники у езидов приурочивают к новым периодам года, который начинается 21 марта. Именно таким праздником является Новый год (Навруз). Ему предшествовали менее значительные, но являвшиеся традиционно народными праздники, которые рассматривались езидами как новый год. Такими предшественниками Навруза являются праздник Хыдыр-Наби и отмечаемый только курдами и езидами праздник обновления «Эйде серсале» .

Праздник Хыдыр-Наби — покровителя скота и растительности, олицетворяющего вечную жизнь и весну, устраивается между рождественским и великим постами, соблюдаемыми христианами. Езиды постятся три дня. Вечером третьего дня и наутро следующего из каждого дома разносят соседям еду в память умерших. У езидов совершали в это время обряд «Доли-данг», дети и молодежь, взяв мешочек (или новый шерстяной носок) на длинной нитке (называемый «Доли-данг»), ходят по домам с песнями. Детям непременно дают фрукты и сладости.

Песни — излюбленный вид народного творчества у езидов. Они передаются из поколения в поколение, приобретая новое содержание. Наиболее распространены массовые песни, но исполняются и сольные. Музыкой и песнями сопровождаются и народные езидские танцы, преимущественно хороводные танцы.

В ночь на праздник Хыдыр-Наби кладут муку в деревянное корыто и ставят на середину комнаты. Считают, что конь Хыдыр-Наби оставляет на муке свои следы; хозяин дома радуется и говорит: «Благословение и милость Святого Хыдыра нынче снизошла ко мне в дом».

Новый год не обходился без обильного застолья. Езиды любят жарить шашлык. Его приготовлением занимаются по обыкновению мужчины, обычно хозяин дома или его старшие сыновья. Распространены сладкие пловы. Варят пшеницу, называемую савар, сдабривая ее медом. Много готовят мучных изделий.

У Езидов-земледельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполняли женщины. Для того, чтобы умилостивить небо во время засухи, они запрягали волов в соху и пахали не землю, а воду. С этой же целью в засушливые дни женщины обливали друг друга водой.

Новый, летний сельскохозяйственный цикл начинался у езидов-скотоводов с перекочевки на летовки. К этому времени приурочивали праздник, когда ягнят смешивали с матерями. До прибытия на летовку ягнята свободно кормились у матерей. Подобные обычаи, связанные с переходом на летовку, встречаются также и в быту других народов, занимающихся  скотоводством.

Осенью езиды (сельское население) проводят Праздник Беран-Бердан (буквально «запуск баранов»), означающий обычай запуска баранов в стадо. Когда наступает середина осени (сентябрь-октябрь), езиды пекут хлеба, «Гаду» (сладкое печенье с прослойкой масла и сахара) и несут их к отарам.
Там они раздают всем присутствующим «Гаду», едят сами и веселятся. Потом пускают баранов в стада. Случка всегда сопровождалась обрядовыми действиями и происходила на 40-й день, то есть первой декады октября с тем, чтобы скот произошел в ранневесенний пастбищный период. Но обеспечение воспроизводства стада на следующий год начиналось уже зимой, в самый сложный период для скотоводов.

Через 100 дней после запуска баранов в стадо езиды-скотоводы, когда удостоверяются, что овцы дадут приплод, отмечают праздник Сада-пез.

В домах снова готовят Гату и различные кушанья. Люди веселятся, радуясь, что скоро стадо увеличится. У курдов и езидов во время этого праздника ходят ряженые: обычно это двое мужчин. Один из них, одетый в смешной и нелепый наряд, изображает комический персонаж Косгельды. Второй, одетый в женское платье, изображает его жену. Они ходят по деревне, заходят в дома, шутят, балагурят, собирая в мешок щедро раздаваемые угощения и деньги.

Последнюю среду месяца езиды называют праздником Ахыр-чаршам-бе (черная Среда). В этот день веселятся и стараются ни с кем не ссориться. Каждый у себя готовит много еды: считается, что весь год каждый будет заниматься тем же самым, что он делал в этот день. В праздничные дни все непременно готовят халису (кушанье, приготовляемое из цельных зерен пшеницы, куриного мяса и топленого масла). В эти дни, если двое были в ссоре или враждовали, обязательно должны помириться и начать разговаривать друг с другом. В течение трех дней ходят друг к другу в гости, делают подарки.

Зимой, самой «сказочной» порой, сельское население собиралось по вечерам в чьем-либо доме, в большой комнате — гостиной (ода). Здесь состязались дангбежи — певцы; приглашались и музыканты. На вечеринку собиралась вся холостая молодежь селения — девушки и юноши, молодые женщины. Играли на сазе, пели, плясали в хороводе до самого утра. Рассказывали волшебные сказки. Езиды по обыкновению рассказывали их вечерами. Ни один из сказочников не соглашался рассказывать днем волшебную сказку. В прошлом в каждой деревне существовали свои профессиональные сказочники и дангбежи.

Зимой езиды проводят свой праздник Айда-Езди. Ежегодно в декабре (по григорианскому календарю) езиды соблюдали трехдневный пост (рожи Езди). Днем они ничего не ели. В полночь накануне поста готовили обед, наедались и ложились спать. На следующий день не ели, не пили, не курили до захода солнца. После захода солнца ели, ложились спать и снова вставали в полночь. Так продолжалось три дня. На четвертый день устраивали праздник — Аида-Езди. В этот день на улицах селения собирались старики группами по несколько человек, ходили по домам односельчан, посещая в первую очередь тех, у кого недавно кто-нибудь умер. Там им устраивали угощение.