Религиозные праздники северных народов

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Вороний день

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Обряд почитания оленя

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Обряд оживления бубна

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Праздник чистого чума

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

Праздник кита

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Праздники народов Севера (Уральская языковая семья) – это простые торжества, посвященные каким-то событиям, как-то: день оленевода, или поклонению богам: хозяину тайги или духу моря. Суровый образ жизни, строгие правила, крепкие запреты — все это не располагало ханты и манси к бурному веселью.

Северные народы вели оседлый образ жизни, занимались охотой, рыболовством, разводили оленей, некоторые передвигались с летнего пастбища на зимнее, и наоборот. Образ жизни в суровых северных районах отразился в праздниках и обрядах коренного населения.

Ханты и манси с детства были приучены к запретам. Проживая в зоне тундры, они хорошо знали, если порезать топором или лопатой поверхностный слой, растения на этом месте появятся лет через 80 – 100, поэтому бережно относились к окружающей природе. Отправляясь на охоту или рыбалку, проводили обряд жертвоприношения, обращаясь к божествам с просьбой об удачной охоте.

Вороний день

Этот день считался женским праздником, который выражал заботу о детях, стремление к лучшей жизни. Вся женская половина занималась накрытием стола, на котором главным блюдом была каша. Праздник имел интересное название, так как был посвящен вороне.

Птица самая первая прилетала на Север, своим карканьем она будила природу. Ей посвящали песни, проводили разные ритуалы, танцевали, надевая на себя вороньи костюмы. Многие ханты и манси связывали этот праздник с богиней, которая помогала во время родов и определяла дальнейший путь человека. Праздник проходил задорно и весело.

Медвежий праздник

Один из самых любимых народами Севера праздников. Ханты и манси считают медведя сыном великих божеств, которым они поклоняются, и воспринимают медведя как своего брата. К тому же, животное считают хозяином тайги. Несмотря на это, люди охотятся на медведя. После успешной охоты проводится праздник с применением обрядов, в которых они стараются показать жалость к животному и загладить свою вину за то, что они его убили.

Считается, что после таких обрядов, все, кто принимал участие в празднике, будут жить в полном достатке. Медвежьи шкуры кладут в жертвенный угол и наряжают. Если это была медведица, на голову ей надевают платок и бусы из бисера. Если медведь – надевают намордник из бересты.

Серебряные монеты, как символ достатка, должны лежать на глазах и носу животного. Во время праздника всех угощают, раздают сладости, деньги.

Поют песни, посвященные хозяину тайги, танцуют в масках и костюмах животных. Во время праздника другие наряжаются в костюмы вороны, пытаются утащить мясо и душу убитого медведя. Участники праздника отгоняют нападающих птиц, придавая веселое настроение всем присутствующим на мероприятии.

По окончании торжественного и показательного выступления проводятся спортивные состязания. Продается много украшений, сделанных своими руками. Праздник мог продолжаться несколько недель.

Кормление духа – хозяина моря

Малочисленные народы Севера, проживающие на побережье морей Северного Ледовитого океана, жили, в основном, за счет даров моря. Чтобы сети были заполнены рыбой, они поклонялись «хозяину воды», задабривая его праздниками – обрядами перед выходом в море.

Обряд могли проводить только старейшины. Они бросали в воду приготовленные кушанья, читая молитвы – заклинания, после чего проводилась развлекательная программа, состоящая из спортивных состязаний, дегустации национальных блюд.

День оленеводов

Праздник проводили с наступлением осени, когда считали собранных оленей в загон, пытались отвести злых духов от стада. Забивали оленя, разделывали его и сразу на месте съедали. Сначала кушали мужчины. Старейшине, как самому уважаемому человеку, давали сердце животного.

Сидя вокруг него, остальные мужчины пили кровь, отрезали кусочки мяса и ели. Закончив свою ритуальную трапезу, они отходили от туши, туда садились женщины и дети. Этот веселый, развлекательный праздник проводился с учетом древних традиций. В спортивных состязаниях нужно было показать навыки охотника, управления оленьими и собачьими упряжками.

Сегодня праздник утратил свое былое значение и проводится, чтобы привлечь внимание к одной из важных отраслей сельского хозяйства малочисленных народов Севера – оленеводству, передать молодому поколению традиции и обычаи предков и поднять престиж оленевода.

Уходят в прошлое обычаи и традиции наших предков, а вместе с ними и праздники, точные детали некоторых из них не известны, так как сокращается численность отдельных народностей. К сожалению, хранить и передавать историю развития этих народов некому.

Почитать еще, как празднуют фестиваль огня Апхелио в Шотландии —  увлекательное зрелище!

Галина Бедненко

Праздники и ритуалы

Древнеисландских сезонных праздника было четыре:

· Сумарблот («летнее жертвоприношение») — первый день лета, четверг между 19 и 25 апреля.

· Мидсумар («середина лета») — летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

· Ветрнэтр («зимние ночи») — ночь перед началом зимы в субботу с 21 по 27 октября.

· Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего солнцестояния.

Так, у исландцев было два сезона и праздники середины каждого сезона и праздники перехода к сезону следующему. Потому самыми главными в северной традиции следовало считать бы их. Характерная особенность этого набора праздников в том, что вместе обычных четырех календарных дат солнечных солнцестояний и равноденствий, празднуются не равноденствия, а «начала сезонов». Поскольку это шло вразрез с современными неоязыческими тенденциями, то неоязычники в целом приняли «дополнительные» праздники — во-первых весеннее равноденствие, связав ее с англо-саксонской богиней Остарой, сказав, что англо-саксы все-таки по происхождению германские племена. Затем не обошлись без Вальпургиевой ночи или Бельтайна, то есть первого майского дня, поскольку это уже стало классикой жанра (хотя в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания). Добавили общераспространенный в неоязычестве ( и имевший место во многих континентальных традициях древности) праздник урожая, Ламмас — 1 августа. Из народных исландских традиций добавили праздник Торри — Торраблот, придав национальному дню мужчины и фермера статус праздника Тора и Тюра.

Аутентичные скандинавские праздники

Современные неоязыческие праздники

Весеннее равноденствие (Остара)

Сумарблот (19 – 25 апреля)

1 мая (Вальпургиева ночь)

Мидсумар – летнее солнцестояние

Летнее солнцестояние

1 августа (Ламмас)

Осеннее равноденствие

Ветрнэтр (21 – 27 октября)

1 ноября (Самхейн)

Зимнее солнцестояние

Йоль – середина зимы (6 – 9 января)

Торри (19-25 января) – празднуется с 18-19 века

2 февраля (Имбольк)

Таким образом, мы видим, что на самом деле только один древний праздник точно совпадает с праздником современным. Что сделали современные северные язычники во главе с американцем Эдредом Торссоном? Совместили оба праздничный календаря, заменяя общие неоязыческие праздники ближайшими «северными» праздниками , а если ближайших не оказывалось, то их вносили в список.

И в урезанном варианте получается, например, следующий список:

Остара (весеннее равноденствие)
Вальпургиева Ночь (ночь на 1 мая)
Мидсаммер (летнее солнцестояние)
Хлебный день «Loaf-Feast» (1 августа)
Йоль (зимнее солнцестояние)
Праздник Тора — Донара (19 — 25 января)

Сам Эдред Торссон в «Северной Магии» предлагает следующий:

Ветрнэтр «Зимняя ночь»
Зимнее солнцестояние
Дистинг (14 февраля)
Весеннее равноденствие
Вальпургиева ночь и Майский день
Летнее солнцестояние
Тингтайд (23 августа)
Осеннее равноденствие

Тут главный идеолог современного Северного Пути вообще не оставляет камня на камне от единственно дошедших и достоверных языческих традиций Севера (Исландии). Он придумывает праздник «дистинг», выпадающий аккурат на день св. Валентина. Празднует «ведьмовскую» Вальпургиеву ночь, и традиционную «Зимнюю ночь», но отказывается от первого дня лета («Сумарблот»). И придумывает по неизвестным причинам Тингтайд, который считает временем обсуждения аспектов Веры (естественно, Трота).

Стоит ли говорить, что такое смешение германских континентальных, скандинавских, англо-кельтских и в общем-то общеевропейских традиций обычно рождает ритуальный сумбур . Потому стоит отделить, если не зерна от плевел, то гречку от гороха уж точно.

Бессмысленно праздновать как ни в чем не бывало исландские «зимние ночи» в Майами или во Флориде. Не зачем навешивать на Фрейра и Фрейю все важные сезонные даты земледельческого цикла южных и плодородных широт. Абсурдно праздновать щедрый «день урожая» в рамках традиции той страны, в которой плохо растут даже елки .

Иногда поступают по-другому: оставляют четыре «нордических» сезонных праздника, но придают им совмещенное значение двух ближайших общеязыческих празднеств. Так, например, Сумарблот совмещает в себе черты весеннего равноденствия и Бельтайна, во время которого почитается англо-саксонская богиня Остара и (почему-то) все главные асы и асиньи. Ветрнэтр в середине октября празднуется как нечто среднее между Днем Урожая (Ламмасом) и Хеллоуином, во время которого отдается должное альвам, дисам, а также предкам по мужской линии и каким угодно богам. Ко всему этому неоязычников не оставляет жгучее желание найти собственный сезонный праздник для Тора, что делается с переменным успехом. Стоит ли говорить, что и такая позиция в целом крайне неполноценна, ущербна и невразумительна.

Я предлагаю рассмотреть смысловые значения каждого сезона и перехода к нему. Тогда станет ясно, что праздновали и к чему готовились люди в то или иное время года не только в нещедрых северных широтах, но и во всем мире (за исключением южного полушария, конечно). При этом акцент сделаем на внутреннем смысле проживания того или иного сезона как отдельным человеком. так и всей общиной.

Вдобавок откажемся от «зацикливания на цикле» плодородия и земледелия. Во-первых потому, что мало кто из современных неоязычников имеет собственные сельскохозяйственные угодьяи ведет натуральное хозяйство, а благополучие их семей уже мало зависит от благосклонности богов, благоприятной погоды и способности нарожать как можно больше детишек. Во-вторых, именно в Скандинавии земледелием занимались крайне мало, а лишних детей вообще выбрасывали.

Сумарблот

Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исланцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала «теплого полугодия», то есть Весны.

Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

«Ритуалы включения» это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные «кумления» девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это «принадлежность другому» (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

Большей частью весенние ритуалы это ритуалы «женские» или «иньские». Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи «из общего котла», круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

Мидсумар

Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. «Медовый месяц» заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

Ветрнэтр

Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется «зимние ночи» и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, «ночному» времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо («я сделал это»). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

Йоль

Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.

Современные общины и празднества

Обычный неоязыческий праздник состоит из
· благословения всей общины знаком молота Тора
· восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)
· той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из «Старшей Эдды» до гадания на рунах)
· вкушением и дележкой с богами пищи
· пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества
· остальное — как получится

Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

Общины и праздники «весеннего» типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к «летней» сепарации от своих «родителей»: индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник («утренник», кстати, тоже «весенняя» ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

Община переходит в «летнюю» стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами «детьми». Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. «Осенний» период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В «зимнее» время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение «старших» общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

О празднике «Торри»

В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще «днем бондов» или «днем мужчин». В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим .

Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.

Праздники в честь божеств

Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

Copyright 2002

Туризм

Арктический event-календарь

Национальные и другие праздники круглый год

Кто говорит, что на Крайнем Севере делать нечего, ни разу не ел уху на Дне первой рыбы и не водил хоровод во время празднования Ысыаха. В одном из своих романов Джек Лондон писал: «Мороз и вялость несовместимы». И действительно, активности коренных жителей Арктики можно только позавидовать.

Сохраняйте в закладки, что, когда и где пропускать никак нельзя. Поехали!

Особое место в жизни каждого народа занимают праздники, которые способствуют объединению людей. «В дореволюционное время нивхи широко проводили два боль­ших праздника, связанных с их религиозными воззрениями, — праздник «кормления воды» и медвежий праздник». На праздниках устраивали состязания, выявляя лов­ кость, силу молодых людей, исполняли национальные танцы, устраивали игру на му­зыкальных инструментах и угощали гостей традиционной пищей. Во время научных командировок по комплектованию коллекций Сахалинского областного краеведческого музея в 2012 г. автор участвовала в мероприятиях XI об­ластного праздника коренных народов и в обряде кормления духа моря, проводимых в г. Поронайске.

Одним из наиболее масштабных праздников аборигенов Сахалина является об­ластной праздник коренных народов Севера, который проводится один раз в четыре года. Его основная цель — сохранение традиционного культурного наследия, а также взаимообмен между представителями разных районов. На праздновании в Поронай­ске были представлены делегации из семи муниципальных образований Сахалинской области: Поронайского, Охинского, Тымовского, Александровск-Сахалинского, Но­гликского, Смирныховского и впервые участвовала делегация из Южно-Сахалинска. Вместе собрались представители разных национальностей: нивхи, эвенки, уйльта и нанайцы. Открытие праздника началось с шествия представителей делегаций под звуки бубнов на площадке зверосовхоза. Программа праздника предусматривала ряд мероприятий: дегустацию националь­ных блюд нивхской, эвенкийской, уйльтинской и нанайской кухонь, целью которой является сохранение и возрождение традиций приготовления национальной пищи, а также передача опыта приготовления традиционных национальных блюд молодо­му поколению. Здесь можно было продегустировать блюда из оленины, рыбы, медвежатины, разных ягод и растений. В рамках областного праздника коренных народов, отдавая дань традициям дедов и прадедов, проводятся спортивные состязания, в которых участвуют как опытные, так и молодые представители этносов. Мужчины соревнуются в стрельбе из лука, прыгают через нарты, мечут на дальность топоры, соревнуются в тройном прыжке и в беге по пересеченной местности. Наиболее сложным соревнованием для спортсме­нов оказались национальная борьба и перетягивание каната, что потребовало боль­ших усилий. В традиционных праздниках появляются современные соревнования, такие, как «Гонки на снегоходах («Буранах»). Это состязание проходит следующим образом: сначала спортсмены показывают умение ходьбы на снегоступах, затем прикрепляют нарты к снегоходу, через определенный этап кидают маут (эвенкийское название ар­кана) на импровизированного оленя; устанавливают капкан; стреляют из лука по ми­шени и финишируют на снегоходах. В 2012 г. самым быстрым и ловким в этом состя­зании стал представитель Ногликской команды эвенк Максим Умемия. Глав­ным призом спортивных соревнований был объявлен снегоход «Буран», предостав­ленный компанией «Сахалинская энергия». Этот главный приз получил Сергей Май­ дан из Охинской команды. Он оказался сильнее своих соперников в состязаниях по национальным видам спорта. 1 Таксами Ч. М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов. Л.: Наука, 1975. С. 162. 80 Одновременно со спортивными соревнованиями представляли свое искусство национальные самодеятельные коллективы: нивхский ансамбль «Пила Кен» из села Некрасовка Охинского района, национальный ансамбль «Ари ла миф» из пгт. Но­глики, «Морошечка» из села Виахту Александровск-Сахалинского района, «Кех» из села Чир-Унвд Тымовского района, «Мэнгумэ Илга» из города Поронайска. На фе­стивале дебютировал ансамбль этнокультурного центра «Люди Ых-миф» из Южно­ Сахалинска.

В рамках XI областного праздника коренных народов проходил VI фестиваль художественного творчества коренных народов. Его цель — возрождение, сохране­ние и развитие самобытной национальной культуры, устного, изобразительного и декоративно-прикладного искусства коренных народов. В Поронайском Доме куль­туры состоялась выставка работ мастеров декоративно-прикладного и изобразитель­ного искусства, на ней были продемонстрированы работы, выполненные националь­ными мастерами: одежда, украшения, обереги, живопись, графика, силуэтные ком­ позиции. Ежегодно в июне в Поронайске проходит традиционный обряд кормления духа моря. С 2010 г. праздник получил статус межмуниципального. Как выяснилось, этот древний обряд возродили в одном из родовых хозяйств в начале 90-х гг. ХХ в. В на­ стоящее время возрожденный обряд кормления духа моря проходил на берегу залива Терпения, куда съехались представители коренных народов, жители и гости области. Организаторы объявляют различные конкурсы, которые требуют навыков и сноровки: построение чумов и шалашей с помощью еловых веток и шкур зверей; в им­провизированных дворах участники разводят костры, над которыми коптится рыба; мужчины устанавливают вешала для юколы и сетей. В качестве напоминания о пред­ках, которые всегда имели много собак, охинская команда привезла ездовых собак редкой породы – маламут, которые отличаются своей силой и выносливостью. Когда-то давно обряд кормления воды, земли, леса носил сугубо индивидуаль­ный характер. В традиции народности уйльта предусматривалось проведение обря­да кормления духа «чеуччури»: перед тем, как идти на охоту, охотник уйльта про­ сил удачу у духа тайги, а рыбак нивх — у духа моря. Промысел рыбы — древнейшее и важнейшее занятие сахалинских этносов. Перед сезоном рыбалки аборигены кор­мили дух моря, совершая обряд «чух-чух» или «тол ардь» (большую воду кормить). В настоящее время обряд «кормления» проводят старейшины. Остальные участники сопровождают их до самой кромки воды, наблюдая за их действиями. По завершении обряда начинались состязания в стрельбе из лука, в ловле «оленя» с помощью маута, в разделке горбуши на юколу, в ремонте рыболовных снастей, в перетягивании кана­та, в национальной борьбе. К сожалению, в этот раз штормящее море не дало возмож­ности провести соревнования по гребле, да и весло сломалось во время первого заезда. Самым зрелищным и мощным по накалу страстей в спортивных соревнованиях стало перетягивание каната. В нем участвовали и мужчины, и женщины самых разных воз­растов и физических возможностей.

После соревнований спортивных начались соревнования фольклорные. Участни­ки показывали мастерство пения, танца и сказа. Поронайский ансамбль «Мэнгумэ Илга» инсценировал сказку об истории возникновения обряда кормления духа-моря: «Давным-давно шел человек по берегу моря и увидел парней, которые состязались в силе и ловкости. Когда незнакомцы увидели чужака, то нырнули в воду, превращаясь на глазах в косаток. С тех пор люди ублажают духа-косатку, дабы морской зверь по­ могал загонять рыбу в сети. В традициях предков, в далеком прошлом, зародился праздник «Курэи», что в переводе значит «Кораль». В начале осени оленеводы собирали домашних оленей и загоняли их в кораль для пересчета. Чтобы уберечь стадо от злых духов, оленево­ды устраивали веселое торжество. Такой традиционный праздник «Курэи» прошел в 2011 г. на севере острова, в стойбище оленеводов на речке Димдани, неподалеку от села Вал Ногликского района. На торжество было приглашено около трехсот человек, гости прибыли из Охинского, Ногликского и Поронайского районов. Праздник вклю­чал выступления национальных коллективов, спортивные соревнования, конкурсы на лучшее приготовление блюд национальной кухни и выставку изделий мастеров. Самым зрелищным в праздничном мероприятии оказались гонки верхом на оленях, в которых участвуют не только мужчины, а также женщины и дети. Перед гонками необходимо запрячь оленя, что требует опыта, определенного навыка и сил. В своей книге «Уйльта Сахалина» Т. П. Роон пишет: «Верховое седло устанавливали в лопат­ках оленя, сверху клали меховой коврик и закрепляли подпругой — «наманки». Судя по празднику «Курэи-2011», можно сказать, что традиции проведения таких обрядов не уходят в прошлое, а бережно сохраняются и в наши дни. И стар, и млад на празд­нике оленеводов состязались в стрельбе из лука и пневматической винтовки, мужчи­ны показывали силу в национальной борьбе и метании гарпуна с качели по мишени, женщины бегали с собаками по пересеченной местности, молодежь соревновалась в прыжках через нарты. Суровые жизненные условия Севера и промысловая деятель­ность народов Сахалина требовали уже с малого возраста активного развития важней­ших физических качеств. Народные игры, состязания служили своеобразной подго­товкой к промысловому сезону. Участвуя в спортивных состязаниях, игроки не толь­ ко развивали ловкость, силу, выносливость, но и получали определенные знания и навыки ведения охоты, рыболовства и оленеводства. На выставке изделий декоративно-прикладного искусства показывали свои рабо­ты рукодельницы со всех районов области. Изделия продемонстрировали валовские мастерицы: Ирина Анатольевна Захарова, Жанна Алексеевна Миронова, Ульяна Да­ниловна Степанова. Булдакова Маргарита из поселка Ноглики привезла коллекцию современной одежды с традиционными мотивами и продемонстрировала их публи­ке. Поронайский район представляли Надежда Владимировна Джабарова, Любовь Михайловна Курмангужинова, Светлана Михайловна Резник. На празднике можно было увидеть работы, изготовленные из природных материалов: из рыбьей кожи, из оленьей и нерпичьей шкуры. Также была подготовлена фотовыставка, посвященная истории оленеводства. На ней представлены старые фотографии из семейных архивов оленеводов Макаровых, Соловьевых, Мироновых, Михеевых, Иннокентьевых. В это же время команда Галины Борисовны Макаровой (Вера Николаевна Уме­мия, Виктория Владимировна Иванова) готовили блюда богатой национальной кух­ни уйльта. Можно было попробовать олений бульон «уласилони», шикшу с оленьим мясом — «соли», колбасу — «сексёмэ» и даже уйльтинский «йогурт», приготовленный из взбитого оленьего молока с лесными ягодами. Для гостей традиционную еду гото­вила команда Жанны Алексеевны Мироновой. Гости праздника привезли свою кух­ню из села Вал. Эвенкийскую кухню представила Лина Владимировна Жамьянова. Из поселка Ноглики нивхскую кухню привезла Елена Ивановна Вовкук. Участницы конкурса постарались на славу и во славу традиционной кухни. Весь праздник сопровождался выступлениями национальных ансамблей «Сородэ» (с. Вал), «Плаюф» (пгт. Ноглики) и «Ари ла миф» (пгт. Ноглики). В Тымовском муниципальном образовании в селе Чир-Унвд ежегодно проходит традиционный национальный праздник «Тени Гу», посвященный первому ходу гор­ буши. На берегу реки Тымь проводят традиционный обряд кормления духа — хозяи­на воды Толызна. Отдельно задабривают окуриванием трав духа земли Палызн. Сво­им выступлением радует гостей девушки ансамбля «Кех». Хозяева праздника угоща­ют гостей наваристой ухой «Тени Гу». Для развлечения детей и взрослых проводят соревнования по прыжкам через нарты, стрельбе из лука. Проходят гонки на лодках, где женщины гребут при помощи весел, а мужчины — шестами. Также проводят со­ревнования по национальной борьбе и перетягиванию каната. Весь день над берегом реки звучат нивхские напевы, наигрыши на национальных музыкальных инструментах канга, заканга и калии, разносится аромат свежей ухи. Тымовские мастера демонстрировали изделия прикладного искусства, изготовленные из природных материалов: рыбьей кожи, кожи нерпы и оленя, изделия из бересты. С 2006 г. по инициативе областного центра народного творчества проводится фе­стиваль «Наследники традиций». Основная цель фестиваля — сохранение преемствен­ности национальных традиций северных народов. «Наследники традиций» объединяет в себе множество видов и жанров националь­ной культуры коренных этносов и проводится среди детских и юношеских художе­ственных коллективов, ансамблей, отдельных исполнителей, участников художе­ственных школ, центров детского творчества. С 2010 г. в Международный день коренных народов мира на территории Сахалин­ского краеведческого музея областной центр народного творчества начал проводить фестиваль «Живые традиции». На фестивале мастерицы из районов области пред­ставляют свои работы. Также в Международный день коренных народов мира в 2011 г. региональный со­вет уполномоченных представителей коренных малочисленных народов Севера Са­халинской области инициировал проведение 1 конкурса «Мисс Северяночка» сре­ди представительниц коренных малочисленных народов Севера. Участни­цы из разных районов Сахалинской области соревновались в номинациях: «Родной язык»; «Мой род и я»; «Ретро и модерн» (представление номеров художественной самодеятельности); «Знаток национальной кухни»; «Мастерица изделий декоративно­ прикладного искусства»). Трансформация комплекса верований и ритуалов связана с постепенным, но не­ обратимым изменением всего образа жизни коренных народов Севера, сменой поко­лений людей, естественным исчезновением носителей культуры, с процессами этно­культурного взаимодействия и иноэтнического влияния, характерными для этнической истории коренных народов. Глобальные изменения современности, распад поли­ этнического государства, всплеск этнических проблем, обострение этнического само­ сознания, изменение мировоззрения и обрядовой культуры, трансформация культур­ных форм требуют фиксации и осмысления, и это поможет сохранить культурное на­следие коренных народов Сахалина. Современные праздники сахалинских этносов значительно отличаются от тех, ко­торые практиковались в прошлом и описаны в ряде публикаций известных этногра­фов: Ч. М. Таксами — «Основные проблемы этнографии и истории нивхов»); Б. О. Пилсудский — «Из поездки к орокам острова Сахалина в 1904 году»); Л. И. Шренк — «Об инородцах Амурского края»). Современные праздники сегодня насыщены кон­цертными программами самодеятельных ансамблей, различными соревнованиями, конкурсами, играми, выставками декоративно-прикладного искусства. Такие празд­ники объединяют коренные народы Сахалина, не дают забыть традиции предков с их огромным временным опытом и знаниями.

Источник:

Соловьёва О. Ф. Современные праздники коренных малочисленных народов Сахалина // Вестник Сахалинского музея : ежегодник. – 2013. – № 20. – С. 80–86.