Религиозные праздники синтоизм

Синтоистские праздники

Синтоистские праздники отличаются особой красочностью и пышностью. Как правило, они включают в себя торжественное шествие или ярмарку с лавками и балаганами. Праздники собирают большое количество людей, многие из них под этим предлогом любят встречаться со своими родственниками. Наиболее известные торжества привлекают большое число туристов. Для того чтобы обслуживать праздники, получившие национальную известность, привлекаются специальные поезда, а места в отелях предусмотрительные японцы бронируют заблаговременно.

Среди наиболее знаменитых фестивалей можно назвать праздник Дзион в Киото, праздник Такаяма вблизи Хиде и праздник Чичибу в горах к северо-западу от Токио. В последнем принимают участие украшенные фонариками колесницы, которые провозятся по городу ночью, когда каши из городского святилища встречается с каши ближайшей большой горы.

Во многих случаях колесницы и флаги передвигаются по улицам города на руках молодых людей, одетых в цвета своего района. Интересно, что почти всегда для подкрепления сил им предлагается японская рисовая водка (сакэ), которая является своего рода талисманом синтоизма и часто продается даже в святилищах в аккуратно упакованных бутылках или больших бутылях. Иногда процессии и шествия посвящаются каким-то историческим событиям и предполагают ношение одежды, соответствующей определенным историческим эпохам.

Зачастую центром процессии является временное святилище (шикоши), которое переносится из основного святилища в различные места в окрестностях, что должно символизировать путь, проделанный в свое время каши. Не все из принимавших участие в процессии после возвращения входят в зал для молений. Обычно это делают только выборные представители, которые входят внутрь вместе со жрецами, чтобы совершить приношения (ветви вечнозеленого дерева сакаки) и вознести молитвы за здоровье и процветание своего района.

Важное место в религии синтоизма принадлежит сельскохозяйственным праздникам. Самый важный из них – тосигои-номатсури. Затем следуют ни-ина-шэ-шат-сури и охараи. Тосигои-но-шатсури – это весеннее моление об урожае во второй луне года; ниинашэ-шатсури – осеннее благодарение за хороший урожай в 10-й луне; охараи – Великое Очищение в 1-й день 6-й и 12-й луны. Дважды в год, в день весеннего и осеннего равноденствия, т.е. в период посевной и сбора урожая, празднуют сани-ти – праздник в честь божества земли.

Японский гражданин

Каждая сколько-нибудь существенная фаза сельскохозяйственных работ имеет своего покровителя (каши), и день ее начала или завершения отмечается особым молитвословием, сопровождающимся определенным ритуалом. Таковы, помимо уже упомянутых, так называемые вака-шидзу (дословно «молодая вода»), когда рисовые посевы ранней весной заливают водой; шинакути-шатсури, связанные с ирригационными работами, во время которых посреди рисового поля водружается священное дерево или ветвь, дабы она служила местом отдохновения божества – ерисиро.

После шинакути-шатсури наступал тридцатитрехдневный период табу, когда было запрещено трогать посевы, а затем отмечался день тауэ – пересадки риса, сопровождавшийся веселым ритуалом с песнями и плясками в честь божества рисового поля Ота-но-ками. Ритуальный обряд совершался в начале и в конце работ. За празднованием тауэ следовал в строгой очередности ама-гои (моление о дожде), обряды заклинания ветра, насекомых и, наконец, целая серия обрядов, посвященных сбору урожая. Начиналась эта серия обрядом хо-какэ в начале жатвы, когда божеству преподносился первый сноп (хо), и кончалась празднованием завершения жатвы – кариагэ-мацури, во время которого и свершался обряд осеннего благодарения – один из трех основных синтоистских праздников.

Изготовление стрел. Картина конца XV – начала XVI в.

Все верования и обряды, связанные с земледелием, восходят, как правило, к культу гор. По-видимому, из господствующего в эпоху бронзы культа гор пришла в синтоизм вера в то, что божество рисового поля каждой весной спускается с гор на поля, засеянные рисом, и пребывает там до тех пор, пока не наступила пора осенней жатвы, а затем возвращается назад, в свою горную обитель.

В 5-й, а на юге в 3-й луне, в период пересадки риса, совершается обряд, который сохранился у крестьян на юге Кюсю под названием хама-ори (букв. «схождение в бухту»). Во время уже упомянутого праздника тосигои-но-матсури женщины, собравшись вместе, вкушают особую ритуальную пищу и совершают ритуальное омовение в море.

Инари – бог риса (бог Лиса)

Обычай, напоминающий широко распространенные в этнографии «женские дома», преследует цель очищения после общения со змеем. В других районах женщины, чтобы избавиться от ребенка змея, купаются в прибрежных водах, прячась в камышах. Повсеместность такого обряда указывает на существование культа плодородия, воплощенного в обряде священного брака смертной женщины с божеством гор, водоемов и дождей. Ритуал очищения возник, вероятно, на более поздней стадии переосмысления культа, как и магическое «разоблачение» змея-супруга с помощью железной иглы (мотив, встречающийся у очень многих народов Дальнего Востока).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Мацури

Мацури — наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения — периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма.

Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай — праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими предками — ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и сопровождается священными трапезами.

В год вступления нового императора на престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки — симэнава заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола.

Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на “очистительном” огне с обязательным соблюдением множества правил. В день мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито.

Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные танцы — кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с паланкином — носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Амикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества.

Считается, что на время процессии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки — даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто — не просто религия, а само ядро национальной культуры.

наверх

Праздник мальчиков

Отмечается 5-го числа 5-го месяца по лунному календарю и, подобно празднику девочек, имеет несколько названий. Одно из них – Танго-но сэкку (Праздник первого дня лошади) – было выбрано поскольку лошадь символизирует храбрость, смелость, мужество, т.е. все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Существует и другое название – Сёбу-но сэкку (Праздник ириса) – оно возникло в период Нара, так как ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье.

Истоки праздника кроются в обрядовых действах, связанных с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода.

В дни проведения Праздника мальчиков в домах готовится специальная еда: рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука — тимаки (символ здоровья и стойкости); рис, завернутый в дубовые листья – касива-моти (символ долголетия); рис, сваренный с красными бобами – сэкихан (символ здоровья). Набор этой ритуальной пищи, в каждое блюдо которой входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детям и продолжения рода.

В празднике принимают участие мальчики до 15 лет. По вечерам они собираются с родителями у стенда, чтобы рассмотреть кукол, подержать в руках шлем, доспехи, послушать историю каждого персонажа. Родители воздействуют на характер мальчиков через приобщение к мифологии богов, передавая из поколения в поколение традиции японского воинства, и такким образом, этот праздник сохранился неизменным почти до сих пор. И хотя в настоящее время он празднуется как День детей, предпочтение все же отдается мальчикам (источник).

наверх

Танабата

В основе этого праздника (который пришёл в Японию из Китая в период Нара) лежит легенда о Волопасе (звезда Альтаир в созвездии Орла) и Ткачихе (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски « танабата») — двух влюбленных, разделенных Млечным путем, чьи звездные пути пересекаются только раз в году – в седьмой день седьмого месяца по лунному календарю.

По легенде, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с отцом пряла небесную парчу – облака. И вот однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу – Волопаса, который пас коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и решили пожениться. Они были настолько увлечены собой, что совсем забыли про работу, чем и разгневали небесного царя.

В наказание он приказал разлучить влюбленных и повелел им стоять всю жизнь по разные стороны Млечного пути. Встречаться они могли лишь один раз в году – в 7-й день 7-й луны, т.е. в тот день, когда звезды максимально сближаются. Однако через Млечный Путь не было моста, и влюбленные уже потеряли надежду встретиться, когда на помощь им пришли сороки, которые, выстроившись в ряд и сомкнув крылья, построили мост, и Принцесса смогла пройти к своему возлюбленному.

Причин у популярности этого праздника две. Причина первая — столь романтический сюжет, конечно же, стал одной из причин высокой популярности этого праздника среди девушек. Молясь в этот день о прекрасной звездной любви и верности, они мечтали найти свою, земную любовь. Второй причиной стало высокое значение ткацкого ремесла для жизни женщины, ведь вся необходимая для семьи одежда шилась дома.

Сейчас этот праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах и школах. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвященных этому дню, разучивая танабата-одори (Танец Ткачихи) под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности (источник).

наверх

Праздник девочек

Праздник девочек имеет несколько названий: Момо-но сэкку (праздник цветения персика), Дзёси-но сэкку (Праздник первого дня змеи) и употребляемое в настоящее время – Хина-мацури (Праздник кукол). Первоначально он отмечался в 3-й день 3-го месяца просто как сезонное событие — в это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья (отсюда и одно из названий праздника).

Именно в этот день совершался ритуал избавления от болезней и несчастий – хина-окури. Для этого из бумаги делали небольших кукол нагаси-бина («куклы, спускаемые по реке»), символизирующих собой мальчика и девочку, после чего совершался обряд перенесения зла и несчастья на фигурки кукол, которых потом бросали в реку, чтобы они унесли прочь все беды и недуги. Это был магический обряд для сохранения здоровья ребенка.

Куклы в Японии были не игрушками, а символическими изображениями богов или людей (нингё – «образ человека»), считалось, что они приносят людям добро, отвращают злые силы, болезни и стихийные бедствия, оберегают мир и покой в доме. Сначала куклы были бумажными, затем их стали делать из глины и из дерева. Теперь их уже не выбрасывали, а хранили дома, размещая на полках, что и породило современную обрядность Праздника кукол (источник).

День всех Влюбленных

Этот праздник в настоящее время отмечается едва ли не в каждом уголке земного шара – современным жителям нашей планеты всё ещё приходится напоминать друг другу о том, что где-то рядом есть близкие люди, о которых не стоит забывать.

наверх

Новый год

Когда-то, теперь уже давным-давно, Новый год в Японии отмечали согласно китайскому лунному календарю, поэтому каждый год его высчитывали заново и был он плавающим: то в конце января, то в начале февраля. После «открытия» Японии странами Запада и установления торговых отношений правительство Японии решило перейти на общепринятое летоисчисление – согласно Солнцу. Прошло много времени и японцы привыкли встречать Новый год, как и мы с вами – хотя бы по календарному признаку.

Японское празднование новогодия представляет собой дикий сплав собственных верований и обычаев с западной атрибутикой: японцы скрупулёзно проводят древние обычаи, отгоняют злых духов и едят традиционные блюда, но это не мешает им разукрашивать дома Санта-Клаусами, оленями и толкаться на рождественских распродажах.

Под Новый год японцы посещают рестораны и прочие заведения общественного питания, в основном в компании сослуживцев и дружно провожают уходящий год, эта церемония носит примерно такое название: «Собрание по забвению уходящего года» — по убеждению японцев, не забыв год ушедший, в новый перейти не получится.

Так же, как и мы, японцы украшают свои дома представителем семейства вечнозелёных, только мы для этих целей используем ель, а японцам больше по душе сосна – олицетворение вечной молодости и долголетия. Сосну в древности полагалось установить во дворе своего дома, дабы в него пришла удача, современное же дерево-украшение так и называется «сосна-перед-воротами» (кадомацу).

Считалось, что на маковку сосны, выставленной перед домом, спускается божество (Тосигами) наступающего года и вдыхает в землю силу плодородия (в древности, Новый год у японцев ассоциировался с приходом нового сельскохозяйственного сезона, так что необходимы были ритуалы, связанные с «пробуждением», «возрождением» и т.п.). Божество было принято «заманивать» лепёшками моти, сакэ, сушёной и солёной рыбой, мандаринами и хурмой. С тех же времён пошёл обычай угощаться на Новый год селёдочной икрой – это должно было обеспечить плодовитость людям – во всех смыслах этого слова.

Проходило время, японцев становилось всё больше и сосна у дверей дома миниатюризировалась до сосновых веточек вперемешку с побегами бамбука и веточками сливы – всю эту красоту полагается перевязать жгутом из рисовой соломы (непременно из самого последнего собранного урожая) и вывесить за дверь квартиры.

Новый год у японцев считается сугубо семейным праздником и эта традиция свято соблюдается, т.к. в последнюю ночь уходящего года в дом возвращаются души предков, которые предписано радушно встретить и чтить. Посторонние при этом мероприятии категорически воспрещалось, и до сих пор японцы так и не ходят друг к другу в гости в это время, кто бы во что ни верил.

Как бы то ни было, а божества и души существа крайне привередливые и куда попало являться не станут, поэтому перед Новым годом устраивается Генеральная уборка и совершаются очистительные обряды с участием гороха и бобов – ведь их боится любая нечисть, уж японцы-то это точно знают. Горох и бобы разбрасывают по комнатам со словами: «Счастье в дом, черти вон!».

Японцы любят дарить символичные подарки, например, кораблик с семью богами удачи на борту или «счастливые» грабли (ими очень удобно загребать счастье), также закупается «целебная» еда – чай, фрукты…сакэ (алкоголь в умеренных (читайте как микроскопических) дозах входит в состав диеты для долгожительства).

О наступлении Нового года оповещают 108 ударов храмовых колоколов. Из такого же количества бусин составляются чётки, т.к. именно 108 соблазнов и грехов согласно учению Будды подвержен человек. И все они под звуки колокола один за одним должны уйти в прошлое. Очень важно встретить в храме восход солнца, именно поэтому японцы, дождавшись рассвета, толпами спешат в храмы, к которым они приписаны.

Перед входом пришедший смывает «новой» водой старую «грязь» с лица и рук, хлопает в ладоши, призывая богов, и молча молится об исполнении заветных желаний. Также молитву записывают на специальных деревянных дощечках, которые затем вывешиваются на «доске объявлений для ками». После посещения храма японцы запускают на небеса вестника с земли, т.е. воздушного змея, сегодня устраиваются целые баталии: змея-противника запутывают в стропах или перерезают их с помощью чего-нибудь острого, закреплённого на стропах собственного змея.

Завершается же празднование очистительным костром (они возводятся на территориях храмов), в котором горят дощечки с молитвами и новогодние украшения. На этом торжества заканчиваются, Тосигами возвращается обратно в горы, а жизнь простых людей продолжается – с чистого листа (источник).

наверх

День труда

В этот день в Японии издавна отмечался праздник благодарения за хороший урожай. В основе праздника лежит почитание труда, и поэтому, несмотря на то, что за многие века он претерпел изменения как по форме, так и по содержанию, отмечается он и по сей день — японцы благодарят друг друга за ту посильную помощь, которую они внесли для развития общества. Они искренне радуются и желают другим многих лет достойной и долгой жизни. В этот день во многих местах проводится также Праздник работников сельского хозяйства – Ногёсай, учрежденный в 1962 году.

Во время праздника устраиваются выставки сельскохозяйственной продукции, машин, орудий, удобрений, химических средств защиты растений и других предметов, необходимых для сельскохозяйственного производства, а также выставки новой литературы по вопросам научных и технических достижений в этой области. Победителям таких выставок присуждаются премии – императорская и министра сельского, лесного и рыбного хозяйства (источник).

наверх

Сити-го-сан

Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Именно с помощью праздников ребенок приобщается к ценностям общества, к восприятию культурного наследия нации. Вообще, детям с древних пор отводится очень большая роль в японских семьях. В некоторых регионах Японии люди искренне верили, что с рождением ребенка в дом вселяется либо само небесное существо, либо его посланник и что до семи лет ребенок – это не обычный человек, а божественное создание.

Этим поверьем и объяснялось то уважительно-бережное отношение, которое проявляли родители к своим малолетним детям, благосклонно потакая всем их шалостям и капризам. Лишь по достижении ребенком семилетнего возраста отношение к нему менялось, поскольку с этого времени он, как считалось, превращался в обычного человека, и на смену безмятежным годам малолетства приходил период требовательного и сурового воспитания.

Среди детских праздников есть как непосредственно связанные с рождением, ростом и взрослением ребенка, так и те, в которых дети являются активными, а подчас и главными, участниками. Праздники помогают сохранению традиций в музыке, танцах, прикладном искусстве, воспитывают в детях уважение к предкам, родителям, старшим вообще, а также ведут к сплочению семьи, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.

Наибольшей популярностью пользуется праздник Сити-го-сан («семь-пять-три») – своеобразный день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет, а отмечается он 15-го числа 11-го месяца.

Выбор именно этих возрастов связан с тем, что в Японии нечетные числа имеют сакральное значение и рассматриваются как благоприятные, а также достижение 3-5-7 лет последовательно отражало этапы развития детей. В средние века в аристократических семьях мальчикам в три года впервые надевали хакама (традиционная мужская одежда в виде широких брюк со складками). Позже этот обряд стал проводиться в пять лет, именно в этом возрасте самураи представляли детей своим феодалам, вводя их в круг взрослых.

Для девочек важен возраст семи лет, так как в этот день им впервые одевают жесткий пояс для кимоно – оби. Этот обряд, называемый оби-токи («перемена пояса»), символизирует некоторое повзросление, поскольку в первый раз в жизни девочка одевается как взрослая женщина.

Для детей обоих полов, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд камиоки — «охранение волос». В старину в раннем детстве детей брили наголо, чтобы потом у них росли длинные волосы, которые всегда были предметом гордости. Ко дню камиоки волосы мальчика отращивали так, чтобы их можно было завязать на затылке, а девочкам завязывали пучки по бокам.

Для совершения церемонии выбирался всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребенку пучок шелка-сырца, связанный наподобие ложки и символизирующий седые волосы, до которых ребенку желали дожить.

Основной элемент праздника – церемония мия-маири: родители приводят в храм празднично одетых мальчиков трех и пяти лет и девочек трех и семи лет, чтобы поблагодарить богов за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми. Родители всегда заботились о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся в жизни ребенка. Дома для детей и их друзей устраивают веселые вечера с песнями, танцами, угощением.

В этот день повсюду, особенно на территории храмов и на улицах, царит праздничное настроение. Специально для детворы продают мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, и конечно любимые всеми леденцы амэ. Родители и дети раздают их всех знакомым, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребенку счастье (источник).

наверх

День осеннего равноденствия

Сюбун-но хи (день осеннего равноденствия) отмечается примерно 23 сентября. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая наполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление.

Обряды, совершаемые в хиган, были призваны помочь душам перейти из мира «смятения и беспорядка», который находится на западе, в мир «просветления», находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке.

Существует пословица, гласящая, что «Жара и холод заканчиваются в Хиган», которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков.

Начиная с правления принца Сетоку (593 – 621 гг) появилась традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд: в течение семи дней все семьи, начиная с императорской, совершали разнообразные обряды поминания усопших, посещали храмы и семейные кладбища, чтобы выразить уважение предкам. Могилы приводили в порядок, умершим приносили цветы и специальные кушанья, возжигали курения и совершали молебны, а затем здесь же устраивали что-то вроде пикника.

Из ритуала приготовления пищи ушедшим вырос обычай угощать специально приготовленной едой друзей и соседей. Во время хиган не едят мяса. Основная еда – о-хаги, представляющие собой мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой; ботан-моти («пионовые моти») – сладкие рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, своим цветом напоминающие пион; гомокудзуки – вареный рис с овощами и деликатесными приправами.

В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствия стали считаться государственными праздниками. И если раньше дни равноденствия связывали, прежде всего, с почитанием предков императора, (сюмбун носил называние Сюнсэцу Корэнсай – Праздник почитания предков императора в весенний сезон), то сейчас они рассматриваются как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим (источник).

наверх

Цукими

В древности обряд любования луной цукими приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой (мэйгэцу – яркая луна). Со временем обряд цукими стал соблюдаться 15-го сентября, и называют его дзюгоя о цукисама — луна пятнадцатой ночи, или просто дзюгоя.

Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди по обычаю устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. В ночь полнолуния горожане, особенно торговцы, молились о том, чтобы в доме был достаток, так как считалось, что луна приносит людям счастье.

По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго.

Для ночи полнолуния готовили церемониальную еду – данго с приправой из цветущих осенью растений. Популярной едой был также жаренный сладкий картофель, который поспевал в это время. Поэтому мэйгэцу называли также «луной первого месяца картофельного года». Обычно с наступлением сумерек на веранде дома собирались гости. Хозяйка подвигала низенький японский столик на то место, куда должны были упасть лучи мэйгэцу.

На подносах лежали 15 штук данго, символизирующих возраст луны – пятнадцать ночей, каштаны (символ долголетия), священное сакэ омики, а также сезонные фрукты и овощи. Возле стола горели две свечи. В вазу ставили пучки степного ковыля (сусуки), напоминающего стебли риса, — считалось, что это принесет хороший урожай. Гости, сидя за столом, закусывали, отдыхали и вели неторопливую беседу.

Иногда во время цукими сочиняли стихи, посвященные полнолунию. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом. Существует много детских песенок, посвященных луне и зайчику, не говоря уже о том, что наряду с обрядами любования цветущей сакурой (ханами) и снегом (юкими), цукими является одной из излюбленных тем для написания стихов хайку.

В настоящее время календарный обряд цукими ушел из повседневной жизни японцев, сейчас это праздничная церемония, скорее развлечение для туристов. Во многих городах проводятся «вечера созерцания полнолуния», устраиваются чайные церемонии, концерты национальной музыки (источник).

наверх

О-бон

В Японии наиболее значительное место в религиозных верованиях занимают праздники, посвященные памяти умерших. Наиболее крупным из такого разряда праздников является О-бон (День поминовения усопших), пришедший в Японию с буддизмом и впитавший в себя элементы синтоистских верований о возвращении душ умерших предков в места, где они раньше жили.

О-бон отмечается в течение нескольких дней: в одних районах — в середине июля, в других — в середине августа, и пользуется огромной популярностью: обычно в это время японцы берут отпуска, чтобы посетить родные места и отдать дань усопшим. Хотя День поминовения усопших, казалось бы, праздник грустный, отмечается он весело, красочно и шумно. Накануне праздника закупается все необходимое для соблюдения ритуала: украшения для дома и кладбищ, специальная еда.

В первую очередь приводятся в порядок семейные могилы. Их украшают ветками священных в синтоистской религии деревьев сакаки и коямаки (произрастающих лишь в Японии). На могилы кладут моти, фрукты и зажигают курительные палочки. В домах тщательно убирают и украшают домашний буддийский алтарь, перед которым расстилают соломенную циновку и кладут поминальные таблички с именами умерших. Вокруг ставятся различные украшения и специальная еда.

Повсюду разжигается масса фонарей, поэтому О-бон называется еще Праздником фонарей. Фонари бывают самой различной формы, но всегда изготовлены из белой бумаги. Такой же бумагой прикрывают и отверстия каменных фонарей, установленных на подступах к храмам. Фонари на кладбищах призваны осветить путь домой душам умерших. Гирлянды фонарей на улицах и в парках приветствуют их, а зажженные в последний день праздника в домах — освещают путь обратно.

До сих пор японцы очень любят обряд спуска на воду маленьких бумажных фонариков на деревянных подставках, похожих на лодочки. Внутри каждого фонарика зажигается небольшая свечка. В день О-бон, например, в Хиросиме реки окутаны призрачным светом плывущих по ним фонариков.

Одним из вариантов прощальной церемонии является разведение костров на склонах гор, так называемых прощальных огней (окуриби). В старину они зажигались в тех местах, где были могилы предков. В настоящее время наиболее впечатляющее зрелище прощальных огней можно наблюдать в Киото, который лежит в котловине и со всех сторон окружен горами. Во время О-бон его называют Городом пяти сверкающих гор.

Здесь костры зажигаются в последний день праздника и большей частью в форме иероглифов. В последние годы эту церемонию из Киото транслируют по телевидению. Вообще празднику О-бон уделяется большое внимание в СМИ. В дни праздника обычно служащим предоставляются несколько дней отпуска, чтобы они могли посетить родные места. К дням О-бон приурочена также выплата специальных премий — летних бонусов.

В праздничные вечера люди собираются во дворах храмов или школ. Одни танцуют, другие участвуют в различных представлениях, играх, соревнованиях. Очень популярны специальные танцы этого праздника — бон-одори. Первоначально они предназначались для ублажения душ предков. Считалось, что души умерших, приходя домой из загробного мира, хотят поблагодарить богов за то, что они благополучно вернулись домой. Но поскольку мертвые не могут благодарить сами, вместо них это делали родственники – танцуя под звуки колокола и барабанов.

С течением времени люди стали вкладывать в эти танцы еще один смысл – они выражали в танце свое уважение к труду и просили у обожествленных предков ниспослать им добрый урожай. Эти ежегодные танцы олицетворяли собой надежду людей на спокойную, радостную жизнь, мирные отношения в обществе, сплоченность, непрерывность связи веков. Постепенно танцы усложнялись и к 15 веку превратились в народные танцы, исполняемые по-разному в разных районах. В настоящее время бон-одори представляет собой массовый танец, в котором могут принять участие все желающие на площадях перед храмами, на улицах, в парках, на берегу моря.

C течением времени О-бон потерял свое сугубо религиозное значение, но тем не менее он по-прежнему чрезвычайно популярен, со всеми его обычаями и обрядами О-бон стал неотъемлемой частью японской национальной культуры (источник).

Другие праздники

Отмечаются праздники в честь рождения императоров Японии, день спорта, день культуры, день почитания престарелых.

Источник

Праздники в синтоизме

Главной формой синтоистских праздников является мацури, и при этом ками призывают при помощи плясок, музыки, пения и молитв. Такие праздники часто проводят по просьбе какой-либо деревни или общины, чтобы получить на них помощь, наставления или благословение ками.

Слово «мацури» означает также повседневное почитание и открытость души по отношению к ками. Этот термин охватывает такую деятельность, как посещение алтаря, молитву или просто размышления в начале дня у себя дома, в ходе которых верующий ищет контакта с силами вселенной, воплощенными в ками.

Новый год

Один из самых больших мацури — праздник Нового года. В этот день к великим алтарям проходят миллионы людей, чтобы помолиться и получить благословение ками на начинающийся год. По поверью, приход Нового года вдыхает в самих ками новую жизнь, и потому это самое подходящее время для поиска их благословения. Поиск благословения ками жизненно важен для миллионов семей, так как считается, что этот ритуал дает правильное начало новому году. У каждого алтаря есть также день своей ками — в который ками «обходит» свою территорию и который отмечается местным мацури.

Праздник цветения вишни

Возможно, самым известным японским праздником является Праздник цветения вишни, отмечаемый ранней весной. Чествование красоты цветущих вишневых деревьев, особенно старых, составляет древнюю японскую традицию. В этот праздник не вкладывается никакого особого религиозного значения, хотя часто лучшее цветение вишни относится к храмовым садам или священным синтоистским горам. Это иллюстрирует тесную связь между красотой природы и синтоистской практикой.

Поделиться ссылкой

Источник

Жизнь
синтоиста проходит в единстве и гармонии
с ками, который предоставляет ему свое
покровительство и защиту. Повседневная
жизнь считается одной из форм служения
ками, и в этом смысле она является
мацури³.

Вообще,
человек обращается к божеству, когда
его силы недостаточны для решения
проблемы. «Если нет возможности построить
дом, способный устоять под ударами
тайфуна, то единственный выход — просить
бога ветра смилостивиться и не насылать
бурю»⁴.

Для
того, чтобы получать поддержку божеств,
следует выполнять определенные обряды.
По значимости и масштабу они делятся
на три главных вида:

• ежедневное
почитание коми в традиционной семье,
когда ритуальные действия проводятся
самим главой семейства без помощи
религиозного специалиста, а круг
непосредственных участников ограничен
членами семьи;

• храмовое
служение, проводимое по особым случаям
священнослужителями с непосредственным
участием «лучших людей» общины и ее
почетных гостей;

• массовое
празднество, основу которого составляет
все то же храмовое служение, но значение
которого для общины настолько велико
и круг участников настолько широк, что
оно как бы выплескивается за пределы
храмового пространства.

Структура
синтоистского ритуала также подразделяется
на несколько этапов: очищение (харай),
приношение (синсэн), молитва (порыто) и
символический пир (шорай).

Очищение.

Оно
необходимо для того, чтобы удалить все
нечистое, суетное и злое, мешающее
человеку жить в соответствии с дорогой
Богов и снижающее действенность
богослужения. Процедуру очищения могут
совершать как сами прихожане, так и
священники.

Обычное
очищение включает в себя полоскание
рта и смачивание кончиков пальцев.
Официальный обряд проводит священник.
Он читает молитву, а затем машет перед
людьми очищающей тростью харай-гуси.

В
процедуру очищения священника перед
религиозным праздником входит соблюдение
поста.

Приношения.

Необходимыми
элементами ритуального поклонения ками
являются периодические приношения в
храм. Считается, что люди, не делавшие
их, будут несчастны.

В
качестве приношений могут выступать
самые разнообразные предметы. Самые
распространенные — бумага, шелковая и
хлопчатобумажная одежда, драгоценности,
оружие и сельскохозяйственные орудия.
Из напитков в качестве приношения чаще
всего подносили воду из священного
источника или рисовое вино. Пища, которую
приносят в храм, может быть или
приготовленной, или сырой. Среди таких
приношений часто встречается рис и
другие зерновые продукты, рыба и морские
водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто,
особенно во время праздников, приносят
лепешки продолговатой формы из рисовой
муки.

Священный
пир. Каждая синтоистская церемония,
завершается обрядом священного пира,
или наорай, что означает «есть вместе
с ками». Для отдельных прихожан это дело
заканчивается лишь глотком рисового
вина, а для священников и уважаемых
гостей – приличной выпивкой и иногда
праздничным обедом.

4. Храмы

Храмы
– воплощение веры людей в ками. форма
выражения этой веры. Первоначально
обряды совершались в специальных местах,
в первую очередь там, где впервые
наблюдали появление божества. Эти места
не всегда были удобными, но по мере роста
населения и развития цивилизации там
возводились здания.

Главное
предназначение храма — давать приют
одному или нескольким ками, а также
предоставлять людям место, где они могут
им поклоняться. Вход в каждый храм, за
исключением маленьких придорожных
храмов, обозначен специальными воротами
– тории. Эти ворота символизируют
границу между земным бренным миром и
духовным миром ками. Увы, истинное
значение слова тории забыто, так же как
и их происхождение. В древней Японии
тории использовались как обычные ворота,
но с течением времени они стали атрибутом
лишь синтоистских храмов, императорского
мавзолея и некоторых кладбищ. Иногда
можно обнаружить тории у дерева, вблизи
скалы или родника.

Храмовые
территории имеют нескольких символических
стражей от злых духов и несчастий. Иногда
перед входом в храмовый комплекс и по
обеим сторонам от него устанавливают
миниатюрные храмы, которые его охраняют.
Если ворота храма большие, то за ними
по разные стороны могут стоять статуи
двух существ угрожающего вида. Они
напоминают людей, но их размеры гораздо
внушительнее. Это «цари дэвов» (нио-сама),
индийские по происхождению мифические
персонажи, которых чаще можно увидеть
у ворот буддийских храмов. На самом деле
по натуре они добродушны, а зловещий
облик нужен им для того, чтобы отпугивать
злых духов. Также стражами территории
обычно являются две сидящие фигуры
сурового вида, облаченные в древние
одеяния, с мечами, висящими у пояса и с
колчанами стрел за спиной, в руках они
держат луки. Иногда они обращены лицом
к храму, а иногда – наружу. Эти фигуры
олицетворяют двух мифологических ками
– традиционных стражей. Еще один тип
символических хранителей – животные.
Обычно они представлены парой. Фигуры
самца и самки устанавливают на пьедесталы
по обеим сторонам первых тории либо
вдоль подхода к храму. Также они могут
стоять по разные стороны подхода прямо
напротив святилища или даже внутри
самого святилища. Чаще всего в качестве
стражей-животных используют скульптуры
собак и львов. Собаки в японской мифологии
почитались как стражи дома и храма. Им
приписывалась способность отгонять
злых духов. К собакам обращались
беременные женщины, так как считалось,
что у этих животных роды проходят
безболезненно. Львы

также
играли роль стражей при входе в храм
или дворец императора. Изначально лев
считался защитником закона и сакральных
сооружений, параллельно изображал
могущество, силу и императорскую власть.
Образ льва отпугивает злых духов и
влечет добрых. И наконец, в качестве
охранника территории может выступать
сам ками, обитающий в святилище храма.
Фигуры лисиц в храмах бога Инари и оленей
в храмах Касуга, по всей вероятности,
символизируют слуг и посланцев
божественных ками, а не стражей территории.
Гонцом ками в храме Мицуминэ является
волк, а в храме Хие –обезьяна. Фигура
лошади – символ восхождения к ками.

Фонари
у мемориальные плиты и статуи. По обе
стороны от подхода к храму как внутри,
так и снаружи его территории, часто
встречаются каменные или бронзовые
фонари. Как правило, эти фонари – не что
иное, как личные или коллективные подарки
храму от преданных прихожан. Возможно,
идея дарить фонари, значение которых
утилитарно – обозначать и освещать
подход, восходит к древнему обычаю
разжигать костры во имя и во славу ками.
Иногда здесь можно увидеть и статуи
местных героев или людей, как-то связанных
с приходом. Намного чаще встречаются
мемориальные плиты, также подаренные
прихожанами храма, надписи на которых
напоминают о каком-то важном местном
или национальном историческом событии.
Нередко на подходе к храму устанавливают
каменный столб, или «камень сотого раза»
(хякудо иси), как еще его называют. Он
обозначает место, от которого верующие
ходят вперед-назад до святилища или
молельни и обратно, чтобы их просьба об
осуществлении молитвы была более
убедительной.

Павильон
для очищения. Где-нибудь у подхода к
храму, неподалеку от молельни, находится
павильон для очищения (тэ-мидзуя), в
котором проводят особую процедуру –
полоскание рта и смачивание водой
кончиков пальцев. Это символическое
очищение считается необходимым
приготовлением к молитве, и потому такой
павильон есть на территории каждого
храма. Обычно он представляет собой
легкое открытое строение, в котором
находится каменная чаша, наполненная
чистой водой, и один или не- сколько
деревянных ковшей. Во время этой церемонии
с человека как бы смываются зло и наносная
грязь, что вновь делает его чистым и
непорочным.

Список
дарителей. Иногда по пути к храму или у
самого входа в него можно увидеть дощечки
в грубых деревянных рамках, на которых
написаны имена людей и суммы денег. Это
списки тех, кто пожертвовал храму на
какие-либо особые проекты,

например
на ремонт или реконструкцию. Обычные
подарки и приношения делаются во время
праздников или в ходе особой службы,
имена дарителей в таких случаях не
указываются.

Священные
деревья. Нередко на территории храмового
комплекса можно увидеть огороженное
дерево, вокруг которого повязана веревка
с короткими бумажными лентами (сименава).
Обычно это очень старое дерево, почитаемое
как священное. Помимо него там может
расти одно или несколько вечнозеленых
деревьев японской клейеры, которое в
синтоизме тоже считается священным.

Храмовый
киоск. Может располагаться в здании
администрации храма или в отдельном
небольшом строении. В храмовом киоске
прихожане приобретают обереги, амулеты,
открытки и пособия для тех, кто хочет
поклоняться ками дома. Считается, что
эти предметы не продаются, но их можно
приобрести в обмен на небольшое
пожертвование храму.

Архитектура
храмов Архитектура синтоистских храмов
отличается разнообразием стилей. Чаще
всего в ней отражены определенная эпоха
или место, где возведен храм, а иногда
– исторические периоды, ставшие вехами
для святилища. Конструкции многих храмов
испытали континентальное влияние,
однако есть два очень древних исконно
японских стиля, которые считаются
наиболее типичными в синтоизме. Первый
из них получил название синмэй, что
буквально означает «божественное
сияние», он также известен как тэнти
конгэнуто есть «небо, сошедшее на
землю»⁵.
Наилучшим образом этот стиль представлен
в архитектуре Великого Храма Исэ. Второй
стиль называется тайся, его типичным
образцом является здание Великого Храма
Идзумо. Традиционно храмы сооружали из
кипариса и крыли тростником мискантуса
или кипарисовой корой. В наше время в
целях пожарной безопасности здания
храмов в городах возводят из армированного
бетона, а кровли делают из черепицы или
медных листов. Крайне редко можно увидеть
храм, сложенный из природного камня.
Разного рода украшения зданий указывают
на значительное влияние континентального
зодчества.

Из
характерных особенностей храмовой
архитектуры наибольший интерес у
зарубежных гостей вызывают уникальные
украшения кровли тиги и кацуоги. Эти
элементы придают атмосфере храма некую
особую загадочность. Тиги сооружают,
перекрещивая концы удлиненных балок
кровли по краям конькового бруса; они
возвышаются под углом над крышей на
несколько футов. Короткие хорошо
обструганные бревна, сужающиеся на
концах, называются кацуоги, они получили
это название за внешнее сходство с
сушеной рыбой (кацуо-буси), используемой
в японской кухне. Обычно на кровле
находятся три, пять или семь кацуоги,
но на Внутреннем храме в Исэ их десять,
а на Внешнем храме – девять. Поначалу
эти элементы несли конструктивную
нагрузку, удерживая кровлю на своем
месте, но позднее тиги и кацуоги утратили
эту функцию и стали декоративными
украшениями; сейчас их редко можно
увидеть где-либо, кроме как на храмах.
Считается, что оба эти Стиль тайся и
синмэй – символы синтоистских храмов,
хотя на многих храмах их нет. Из этих
двух элементов только тиги упоминаются
в ритуальных молитвах и других обрядовых
документах. Как правило, храмы, которые
носят одно и то же имя, например, Касуга,
построены в том же архитектурном стиле,
что и храм-родоначальник, подаривший
ему название. Во многих частях страны
можно найти храмы самых разных
архитектурных стилей. Однако действительно
уникальными по своей архитектуре можно
считать лишь несколько храмов. Это,
конечно же, два знаменитых храма в Исэ,
а так-же почти не имеющее аналогов
двухэтажное святилище Фудзи Сэнгэн в
городе Фудзиномия. То же самое можно
сказать о храме Кибицу в префектуре
Окаяма, известном своим большим святилищем
-62,4 на 49,8 футов. Все постройки покрашены,
преимущественно, в красный цвет. Простые
однокомнатные строения постепенно
расширялись, и с увеличением количества
помещений под одной крышей менялся
внешний облик храмов.

В
храме присутствуют символы божества,
которые почитаются как священные, и
который называются синтай(“божественное
тело”). Эти объекты хранятся в самом
удаленном потайном помещении храма.
Пока символ находится в святилище, оно
считается несокрушимым. Если его убрать
с территории храма, тот перестает что-то
значить с религиозной точки зрения.

Культовые
сооружения отличаются простотой форм
и свободой масштабов. Обычно храм состоит
из святая святых – внутреннего помещения,
предназначенного для священного символа
и пространства перед ним, предназначенного
для приношений. Вход в святая святых
преграждают раздвижные двери. Они почти
всегда заперты, чтобы никто не потревожил
и не осквернил священный символ. Эти
двери открываются лишь во время особых
обрядов. Но даже когда они открыты,
бамбуковая занавеска в дверном проеме
не дает возможности священнослужителю
и прихожанам заглянуть внутрь святилища.
Перед входом во внутреннюю часть храма
установлены столы, на которые складывают

приношения.
На другой стороне иногда помещают флаги,
а также изображения людей и животных.
В крупных храмах часто устанавливают
статуэтки лучников в старинных парадных
одеяниях и корейских собак (Кома Ину).
Обычно в центре стола для приношений
или позади него вертикально располагают
хотя бы одну трость, верхняя часть
которой причудливо обернута гладкой
бумагой, чаще белой. Также с краю
располагается стенд с оструганной
тростью, с которой свисают полоски белой
бумаги и льняные ленты. Зачастую посредине
между столом для приношений и входом в
святилище помещается зеркало. Оно имеет
символический смысл, но обычно не
является объектом поклонения. Зеркало
обозначает совершенный разум ками. На
стенах храмов не вешают картин, хотя
бывают и исключения. Часто над входом
в храм или внутри помещения можно увидеть
иероглифы в рамках, начертанные каким-либо
известным богословом, каллиграфом или
уважаемым человеком. Перед входом в
святилище установлен ящик для
пожертвований. Прямо над ним может
висеть колокол с прикрепленной веревкой.
Храмы, в которых поклоняются нескольким
ками, могут иметь несколько внутренних
святилищ, в каждом из которых хранится
свой священный символ. В таких случаях
один ками считается главным, а остальные
– второстепенными.

Символические
приношения. Гохэй представляет собой
трость с бумажными полосами, прикрепленными
зигзагообразно. Эта трость, устанавливаемая
посредине перед дверями во внутреннее
святилище, не что иное, как символическое
приношение, в то же время это признак
присутствия ками в святилище. Обычно в
храме находится только один гохэй с
белой бумагой, но в некоторых храмах
устанавливают несколько гохэй, по одному
для каждого ками. Иногда используют
бумагу других цветов – золотистого,
серебристого, красного или темно-синего,
нередко бумагу заменяют фольгой или
тканью. Полагают, что трость с бумагой
в расщепленном конце – дань тем временам,
когда в храмах в качестве приношений
оставляли одежду.

Трость
(харай-гуси), к которой крепится множество
длинных и узких бумажных полос и несколько
льняных нитей, предназначена для обряда
очищения. Во время этого обряда
священнослужитель снимает трость с
подставки и, стоя напротив прихожанина
помахивает ею сначала слева от него,
затем справа и под конец, прежде чем
поставить трость на место, характерным
движением возвращает ее к левому плечу.
Иногда вместо трости используют небольшую
ветку священного дерева сакаки.

Флаги
в храме символизируют присутствие ками
и в то же время являются

приношениями.
На некоторых из них, выполненных в
китайском стиле, изображаются солнце,
луна, облака и иногда животные. Тем
самым, предположительно, выражается
идея небесного начала ками, дающего
защиту. У некоторых флагов то же
происхождение, что и у гохэй.

Меч,
алебарда и щит. Меч и драгоценности,
завернутые в парчу и висящие среди
флагов, а также алебарда и щит символизируют
стремление оградить ками от сил зла и
одновременно – могущество ками,
защищающих справедливость и мир.
Некоторые полагают, что зеркало,
драгоценности и меч символизируют,
соответственно, мудрость, щедрость и
отвагу.

Священная
веревка. Это веревка, свитая из соломы,
к которой прикрепляются короткие полосы
зигзагообразно нарезанной бумаги.
Священную веревку протягивают между
столбами у входа в храм либо в другом
месте внутри или снаружи основного
здания храма. Такие веревки символически
обозначают священные места, где, согласно
поверью, обитают божества ками, или
указывают на предметы, преподнесенные
им.

Служители
храмов.

В
далекие времена, когда священников еще
не было, их место занимали шаманы. Они
руководили проведением ритуалов. Позже,
когда в обществе усилилось влияние
отдельных кланов, наиболее важные
церемонии совершали главы родов или
семейств, а проведение прочих обрядов
было обязанностью мелких чиновников
или специально назначенных людей. Со
временем эти функции закрепились за
определенными семьями в качестве
привилегии. Так появилось наследственное
духовенство.

Примерно
в середине первого тысячелетия, согласно
восточной хронологии, при императорском
дворе утвердились четыре высшие касты
священников. Первая каста — ритуалисты
– состояла в основном из членов клана
Накатоми, которые взяли на себя обязанности
проведения церемоний и чтения официальных
ритуальных молитв. Вторая каста –
воздержанные – представители клана
Имбэ. Они установили определенный
порядок в проведении церемоний, исключив
лишние обряды и целиком сосредоточившись
на постоянном контакте с ками. Третья
каста – богословы – члены клана Урабэ,
отвечающие за толкование воли ками.
Четвертая каста – сарумэ, танцоры и
музыканты. За исключением нескольких
особенно важных ритуалов, которые
совершал лично император, представители
перечисленных выше каст духовенства
отвечали за

проведение
церемоний и при дворе, и в храмах, имеющих
непосредственное отношение к императорской
семье.

В
VIII веке функции организации государственных
церемоний и контроля над местным
духовенством были возложены на Кабинет
божественных дел (Дзинги Кан), положение
которого в обществе было выше, чем у
правительства.⁶Членами этого Кабинета, за исключением
его главы, становились представители
клана Накатоми. Из их же числа избирались
посланцы императора в определенные
храмы. Главами Кабинета в течение многих
столетий (XI-XIX вв.) были члены клана
Сиракава, потомки императора Казана
(985-986). Если возникала необходимость,
глава Кабинета занимал место императора
при проведении особых ритуалов при
дворе. Вплоть до Второй мировой войны
стать первосвященником в некоторых
значительных храмах мог только человек,
занимающий высокое общественное
положение. Сегодня священники – это
частные лица, не имеющие официального
статуса, не считая того, который они
приобретают благодаря признанию их
Ассоциацией синтоистских храмов или
теми храмами, где они служат. Они получают
свое назначение от президента Ассоциации,
который опирается в своих решениях на
рекомендации официальных лиц, курирующих
отдельные храмы. Конечно, среди священников
немало и тех, кому должность достается
по наследству. Священники могут жениться
и обычно живут со своей семьей либо на
территории храма, либо в отдельном
собственном жилище. Священники должны
знать все тонкости проведения ритуалов,
церемоний и праздников, включая
специальные литургии по тем или иным
поводам.

По
окончании учебы, без экзаменов, священник
получает одну из четырех степеней
квалификации. Не имея такой квалификации,
ни один из них не может быть утвержден
Ассоциацией синтоистских храмов.

Одежды
священнослужителей.

Самое
простое одеяние священника состоит из
кимоно, разделенной надвое юбки, накидки
до колен с широкими рукавами, головного
убора и туфель. Кимоно, как правило,
белого цвета, который символизирует
чистоту. Юбка может быть белой или
цветной. Ее цвет зависит от ранга
священника. Точно так же и накидка может
быть либо белой, либо цветной. Однако
бывают случаи, когда священники,
независимо от ранга, одеваются только
в белое.

Есть
два вида головных уборов. Простой,
который называется эбоси, надевают
священники низкого ранга. Другой головной
убор — более изысканный (канмури) —
дополняет Эбоси церемониальный наряд
или же одеяние священнослужителя
высокого ранга.

Обувь.
Во время церемоний, проходящих внутри
храмов, священники всегда надевают
особые японские белые носки (таби). Если
служба идет снаружи помещения храма,
священник в дополнение к церемониальной
одежде обувает специальные черные
лакированные туфли (аса-гуцу), выдолбленные
из цельного куска адамова дерева,
павловнии. Сандалии с белыми ремешками
носят священники низких рангов, а в
неформальной обстановке – все
священнослужители.

Жезл.
Конусообразную деревянную палицу (сяку)
священник во время ритуалов держит за
узкий конец вертикально на уровне живота
или же она находится у него за поясом.
Этот жезл символизирует принадлежность
к духовному сану. Считается, что он
придает достоинство внешнему виду
священнослужителя.

Как
и одеяние священников, костюм
девушек-помощниц в храмах, в том числе
веер из кипарисового дерева, воссоздан
по образцу нарядов придворных дам
периода Хэйан. Самые известные элементы
этого костюма – белое кимоно и ярко-красная
юбка. Во время службы в храме девушки
носят прическу (кагу- ра), сделанную из
шиньона, иногда искусственного, который
привязывается алой лентой и свободно
ниспадает на спину длинной прядью. На
ноги девушки одевают белые носки таби,
а вне помещения храма – еще обычные
сандалии с белыми ремешками.

Приходы
и прихожане С изменением социальных
условий в древней Япо- нии многие мифы
и письменные свидетельства потеряли
прежнее влияние; однако проводимые в
храмах церемонии приобрели еще большее
значение. В древности, когда вожди,
объединяя свои кланы, проводили общие
ритуалы, всем членам этих кланов вменялось
в обязанность участвовать в обрядах и
совершать богослужения согласно
определенным правилам — так они
поддерживали свой общественный статус.
Содержать местный храм и участвовать
в богослужениях и праздниках считалось
почетным долгом, даже делом чести,
которое ревностно исполнялось. Главы
местных общин обычно настаивали, а
некоторые настаивают и в наше время, та
соблюдении своих полномочий при
проведении храмовых обрядов и праздников.
Исторически, храм и община были тесно
связаны. В тех храмах, где доминировали
родственные отношения, связи в общине

оставались
прочными. Но даже там, где кровные связи
ослабевали, во время церемоний в храме
происходило единение людей, независимо
от их семейных отношений. Такое единение
сохранялось даже тогда, когда люди
покидали родные места и жили вдали от
своей общины. Они все равно искали
возможность приехать домой, чтобы
выполнить обязательства перед общиной,
которая тоже ожидала этого. Позднее, в
связи с тем, что расстояния увеличивались
и людям становилось все труднее
периодически приезжать в родные места,
храмы, посвященные местным и родовым
ками, стали появляться по всей стране.
Благодаря этому люди могли поддерживать
друг с другом духовное родство. Даже в
наше время многие продолжают приезжать
на родину, чтобы принять участие в
ежегодных праздниках. Часто довольно
трудно обозначить границы храмовых
приходов, поскольку те порой накладываются
друг на друга. Иногда эти границы
совпадают со старыми границами районов,
пересмотренными современными топографами.
Более того, в результате того, что
различия между родовыми ками и ками
местности стираются, и из-за увеличения
количества храмов на одной территории
сегодня многие люди, как верующие
(сукэйся) и как прихожане (удзико),
соотносят себя сразу с несколькими
храмами. Такие храмы, как Великий Храм
в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в
Киото и Дадзайфу в Фукуоке, вообще не
имеют географических границ, которые
можно было бы считать приходом. В
некотором смысле их приходом является
вся Япония, и все японцы – их потенциальные
прихожане. Точно так же не имеют своих
приходов местные храмы, посвященные
павшим в войнах или местным знаменитостям.
Тем не менее все местные жители считаются
их прихожанами, хотя между ними и эти-
ми храмами нет прочных связей. В данном
случае каждый сам решает, как ему следует
поступать. Храмы, посвященные родовым
ками или ками, связанным с данной
местностью, функционируют в определенных
географических границах. Каждый такой
храм имеет свой приход, и местные жители,
как правило, берут на себя полную
ответственность за его содержание и
принимают участие в богослужениях.
Здесь нет каких-то жестких обязательств.
Просто все эти люди – японцы, и именно
так они обретают духовное единство, как
бы странно и высокопарно подобные слова
ни звучали для иностранца. Взаимоотношения
между оберегающим общину ками и
прихожанами можно сравнить со
взаимоотношениями между родителем и
детьми. Люди рождаются, растут и живут,
поколение за поколением, под опекой
ками. Таким образом, можно смело сказать,
что все они, без исключений, находятся
в прочной и надежной связи с ками.

Храмовый
синтоизм был упразднен как государственная
религия в 1947 году. Но

это
не нанесло ощутимого ущерба взаимоотношениям
между храмами и местными жителями.
Напротив, следует утверждать, что люди
продолжают чувствовать себя прихожанами.
Во время ежегодных праздников они делают
храмам скромные денежные пожертвования
и в случае надобности оказывают
необходимое содействие. Даже несмотря
на то, что с упразднением государственного
статуса храмов местные религиозные
ассоциации утратили прежнее значение,
они по-прежнему функционируют как
общественные организации и контролируют
состояние местных храмов.

Современное
состояние данной религии.

На
сегодняшний день Япония является самой
высокотехнологичной страной Азии. Это
не могло не сказаться на экологии данного
региона. Именно поэтому синтоизм, тесно
связанный с природой, еще жив.

Обращение
синто к экологическим проблемам тесно
связано с территориальным расположением
святилищ, с превращением рощ в зеленые
островки среди урбанизированных
поселений. Для синтоизма характерно
расположение святилищ в сердце
естественной природы, у подножья или
на вершинах гор, на фоне густых древесных
массивов, вблизи от водных источников⁷.

С
XII
века, когда в Японии власть захватили
правители-сёгуны, Они оставили у
императора лишь религиозные функции.
Кланами пытались опираться на католичество
и буддизм. В конце XVI
века началось обратное движение. Гонениям
стали подвергаться все религии, за
исключением синтоизма. Когда же в XIX
веке произошел переворот Мейдзи и
императорская власть восстановила
светский характер, синтоизм получил
признание официальной государственной
идеологии. С момента религиозной реформы
Мейдзи синтоизм разделился на четыре
типа: косицу (императорское синто),
дзиндзя (храмовое синто), кеха (сектантское
синто), минкан (народное синто)⁸.
Храмовый синтоизм стал государственной
религией Японии. По мере триумфального
возвращения синтоизма на государственный
уровень он стал приобретать
националистические черты. Стали набирать
силу новые националистические идеи:
очищение японской культуры от иностранных
влияний, недоверие и враждебность к
другим учениям, возвеличивание
исключительности японской, чувство
священного превосходства. Итогом стала
концепция превосходства японской нации
и начало новой агрессивной внешней
политики Японии, выразившимся в участии
во Второй Мировой войне.

1
января 1946 года японский император
Хирохито официально отказался от
обожествления своей личности, а синтоизм,
как государственная религия был отменен
по конституции 1947 года.

На
данный момент в Японии насчитывается
около 80 тыс. синтоистских святилищ, в
которых служат более 27 тыс. священнослужителей,
причем если в самых крупных храмах они
являются профессиональными священниками,
то во многих мелких храмах могут совмещать
эту функцию с обычными занятиями, работая
в других местах.

В
Японии существует огромное количество
сект, со временем увеличивающихся
количественно.

Конко
Кё

Секта
возникла в 1859 г. Ее название переводится
как «Религия золотого света».

Основатель
секты – бедный крестьянин Каватэ
Бундзиро. После
исцеления от тяжелой болезни, воспринятого
им как несомненное чудо, Каватэ объявил
себя «Живым богом золотого света».

Он
утверждал, что истинная вера способна
исцелить человека от любой болезни и
дать ему все необходимые земные блага.
Таким образом, в его учении вера выступала,
прежде всего, не как путь к достижению
состояния Будды, а как средство обретения
земного благополучия.

Куродзуми
Кё

Название
переводится с японского как «Религия
Куродзуми». Это название секта получила
по имени своего основателя Куродзуми
Мунэтада.

Куродзуми
был жрецом официального синтоистского
культа. Известно, что он болел острой
формой туберкулеза. В 1814 г. он внезапно
испытал «единение» с главной богиней
синтоистского пантеона Аматэрасу, после
чего почувствовал облегчение. Куродзуми
объявил себя живым богом, тождественным
солнечной богине и начал активно
проповедовать новое учение.

Основная
идея учения Куродзуми заключалась в
том, что, полностью доверившись богине
Аматэрасу, можно испытать единение с
ней и таким образом обрести здоровье и
успех в делах.

Последователями
секты были в основном низшие самураи,
торговцы и зажиточные крестьяне.

Источник

Синтоизм — древняя японская религия. Слово «синто» означает «путь богов». С 1868 по 1945 г. синтоизм был государственной религией Японии и до сих пор имеет свыше 1 млн. последователей.

Буддизм при этом распространён в Японии не меньше. Многие жители Японии следуют сразу двум религиозным направлениям. Для них естественно, например, справлять свадьбу как синтоисты, а похороны совершать по буддистскому обряду.

Содержание

1 Синтоистские боги
2 Синтоизм. Святилища
3 Синтоизм. Культ
4 Мудрые высказывания
5 Книги
6 Синтоизм. Праздники

Синтоистские боги

Люди, исповедующие синтоизм, верят, что существуют духи, божества – они называют их ками. Синтоизм – политеистическая религия. То есть в ней много божеств, которым поклоняются. Вполне уместно в данном случае провести аналогию с религией Древнего Рима. Там тоже много богов. Также очень трепетное отношение в духам предков, которым поклоняются. И также может быть обожествлено место. Это вообще одна из особенностей синтоизма. В синтоизме к ками может быть отнесено:

Местность или место
Любая вещь
Любое живое существо

«Плывущие» тории храма Ицукусима

Озера, горы, леса, моря считаются местом обитания духов. Главное значение имеет дух горы Фудзиямы в Японии. Выдающиеся люди также считаются ками, например, все японские императоры, кроме последнего. Важнейшее божество — Аматэрасу, богиня солнца. Она по представлениям верующих, делает соедующее:

правит всеми духами
покровительствует японскому народу
олицетворяет единство всех японцев

Символ Аматэрасу — восходящее солнце. Синтоисты верят, что эта богиня — родоначальница всех японских императоров.

Аматэрасу выходит из пещеры Ама-но Ивато; фрагмент гравюры Утагавы Кунисада; 1856 г.

Синтоизм. Святилища

Это место совершения ритуалов. Все элементы природы синтоисты наделяют божественной силой. Поэтому святилищами нередко служат не только храмы, но и просто красивые уголки природы. Считается, что это «дом божества». А вход в него обозначают ворота, называемые тории. Ворота, по сути, являются своеобразным пограничным столбом. Граница подразумевается между обычным миром и миром богов. Доступ во внутреннюю часть храма, где обитает ками, открыт только для служителей.

Святилище Аматэрасу находится в городе Исэ. Все синтоисты хотя бы раз в жизни стремятся посетить эту святыню. Раз в 21 год святилище богини ремонтируют, чтобы ками продолжало обитать в нем.

Главный храм в святилище Аматэрасу закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен. Вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии. Основная кумирня – Найку – огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши

Синтоизм. Культ

Синтоисты ищут в своей религии поддержку и посещают святилища, чтобы попросить о чем-то высшие силы. Это особенно важно, если впереди какое-нибудь особенное событие. Допустим, если человек готовиться пуститься в бизнес. Важным моментом до посещения святилища является обряд очищения – просто гигиеническая процедура, мытьё – называемый хараи. Нужно как минимум вымыть руки.

В святилище синтоисты приносят в жертву духам разнообразные жертвы, начиная от риса и сушеной рыбы и заканчивая танцем.

Обряды совершаются также дома и на работе. Дом очень важен для синтоистов, потому что именно в семье передаются древние традиции. Перед домашним алтарем, называемым «полкой богов», приносят в жертву духам рис и воду. Конечно, тут же и читают молитвы, нередко обращенные к предкам.

Домашний синтоистский алтарь камидана

Храмовые праздники в честь богов и предков называются мацури.

Мудрые высказывания

Даже желания муравья достигают небес. Анон

Творить добро – значит быть чистым. Совершать зло — значит быть нечистым. Анон

Те, кто не отказывают в сострадании, не будут оставлены мной. Оракул ками Ицукушимы

Книги

Синтоизм не предусматривает наличие, так сказать, официальной главной священной книги. Как это есть в христианстве, иудаизме или исламе. Но существуют произведения, которые для исповедующих синтоизм, очень важны. Среди них Кодзики и Нихонги. Они были написаны ещё в 8 веке н.э.

Эти книги, освещающие вопросы по:

японской литературе
истории страны
географии

причём прежде всего, имеющие отношение к Древней Японии. Но в них также есть и много сведений о древней религии синто.

Страница манускрипта «Кодзики», датируемая 1371—1372 годами

Синтоизм. Праздники

В каждом синтоистском святилище регулярно проводятся праздники. В этом отношении синтоизм ничем не отличается от других религий. Каждая религия имеет особо почитаемые даты, которые чаще всего связаны с важнейшими событиями в жизни или в истории народа. Одни из самых главных праздников в синтоизме:

Хару-мацури (праздник весны)
Аки-мацури (праздник урожая)
Рей-сай (важнейший ежегодный праздник)

Ритуальными церемониями в честь ками синтоисты стремятся получить их поддержку.

Гион-мацури в Киото

В праздник Рей-сай обычно устраивают торжественное шествие под названием синто-сай («шествие богов»), во время которого по улицам проносят небольшие алтари.

Источник

7 июля – праздник Танабата

Праздник Танабата отмечается в Японии 7 июля. Это единственный день в году, когда, согласно древней китайской легенде и сказаниям синтоизма, любящие друг друга Ткачиха Танабата (Вега) и Пастух Хикобоси (Альтаир) могут перейти Млечный Путь, который разделяет их, и встретиться.
Праздник Танабата, Небесной Ткачихи, – один из самых романтичных древних праздников Японии. Он бывает в […]

Кинро-канся-но-хи – день труда в Японии

Кинро-канся-но-хи – японский день труда, празднуется каждый год 23-го ноября. В этот день принято отдавать должную благодарность условиям труда и конституционным правам трудящихся, но раньше этот праздник носил более крестьянский оттенок, являясь датой, в которую выражалась благодарность богам за собранный в году урожай.
Собственной день труда в Японии (Кинро-канся-но-хи) официально празднуется только с 1948-го года, а […]

23 сентября – Сюбун-но-хи

Сюбун-но-хи – праздник осеннего равноденствия отмечается в Японии 23-го сентября (в високосный год – 22-го сентября) и в этот день принято вспоминать предков, ушедших в иной мир.
Сюбун-но-хи является государственным праздником в Японии и такой статус за этим днём был закреплён ещё в 1878-м году.
Сюбун-но-хи имеет тесные связи с проходящим параллельно буддийским праздником Хиган, также посвящённым […]

Традиционные праздники Японии

Рассмотрим основные праздники Японии, которые отмечаются в стране в наши дни. Пока что только в виде списка с датами и краткими пояснениями, а далее в этой же рубрике будет более подробное описание каждого из этих праздников Японии.
Следует сразу же отметить, что традиционные праздники Японии в последнее десятилетие претерпели ряд существенных изменений в плане дат. Некоторые […]

Источник

Синтоистские праздники

Читайте также

Праздники

XIX Праздники

1. Национальные праздники

2. Другие праздники

Праздники

Глава 11 Праздники

XIX Праздники

Праздники

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

XXI. Народные праздники

Часть VI ПРАЗДНИКИ

Праздники и гулянья

1. праздники

Синтоистские храмы

Мацури

Праздник мальчиков

Танабата

Праздник девочек

День всех Влюбленных

Новый год

День труда

Сити-го-сан

День осеннего равноденствия

Цукими

О-бон

Другие праздники

Праздники в синтоизме

Новый год

Праздник цветения вишни

4. Храмы

Синтоистские боги

Синтоизм. Святилища

Синтоизм. Культ

Мудрые высказывания

Книги

Синтоизм. Праздники

7 июля – праздник Танабата

Кинро-канся-но-хи – день труда в Японии

23 сентября – Сюбун-но-хи

Традиционные праздники Японии