Религиозные праздники южной осетии

Флаг Южной Осетии

Республика Южная Осетия (осет. Республикӕ Хуссар Ирыстон) — частично признанное государство в Закавказье. Не имеет выхода к морю. Столица страны — город Цхинвал.

Республика расположена на южных склонах Главного Кавказского хребта на площади 3900 квадратных километров. Это край гор и живых, стремительных рек, край, овеянный романтикой сказаний и легенд древности. Природа Южной Осетии отличается особым великолепием: строго-стройные дубравы, вечнозеленые кустарники, субальпийские и альпийские луга, разнообразные представители животного мира…

Осетины являются прямыми потомками индоевропейских скифо-сармато-аланских племен. Индоевропейская языковая традиция на центральном Кавказе существовала на протяжении тысячелетий, и ныне продолжается ее носителями.

Со второй половины 1-го тысячелетия до нашей эры территория Южной Осетии входила в Иберийское (Картлийское) государство. У предков осетин — аланов на Северном Кавказе в 9—12 веках сложилось раннефеодальное государство, поддерживавшее торговые и культурные связи с Грузией, русскими княжествами, Византией.

Нашествия монголо-татар (конец 30-х годов 13 века) и Тамерлана (конец 14 века) вынудили осетин переместиться в горные ущелья Кавказа, откуда они начали заселять южные склоны гор. Осетины, вначале занимавшие высокогорную часть Центральной Грузии, в 17—18 веках распространились в предгорной и равнинной зоне. Столетия Южная Осетия входила в состав феодальной Грузии: большая часть южных осетин жила в Картлийском царстве со столицей в Тбилиси, меньшая — в Имеретинском, главным городом которого был Кутаиси.

В 1801 году Южная Осетия вместе с Грузией, согласно Георгиевскому трактату 1783 года, добровольно присоединилась к Российской империи. После Октябрьской революции 1917 года на территории Грузии, в 1918 году, была провозглашена Грузинская Демократическая Республика.

Во время Советского Союза осетинский народ был искусственно разделен на две части. С 1922 года, одна часть осетинского народа (Южная Осетия), как автономное образование была в составе Грузинской ССР, а другая часть (Северная Осетия) в составе России.

В 2008 году Южная Осетия признана как независимое государство Российской Федерацией, Никарагуа, а также другими непризнанными государствами: Нагорно-Карабахской республикой и Приднестровской Молдавской республикой.

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

                                                                                   
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части. 
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева “Осетинские обычаи”.
НОВЫЙ ГОД — НОГ АЗ. 
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год — семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей — встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
ДОНЫСКАФАН  (праздник черпания воды) 
Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ  (праздник покровителя жилища) 
Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Ирон бæрæгбæтты къæлиндар 2014 азæн

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ  (ночь чертей). 
Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка.
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю — один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.
Ногбон связан с солнцестоянием, — не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Новый год — веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг — бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
КУАДЗАН — ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра — властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
БАЛДАРАН
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
ТАРАНДЖЕЛОЗ 
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз — божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
НИККОЛА
Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии — это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
РЕКОМ 
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. 
На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Сыр Хуцау. 
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до
перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком… 
КАРДАГХАССАН  (день приношения домой трав) 
Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
ДАУДЖЫТЫ БОН  (День духов) 
Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
УАЦИЛЛА 
Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.  В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН — ДЕНЬ ХЕТАГА  (буквально — день Уастырджи, помогшего Хетагу).
Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
— О Уастырджи! Помоги мне!. 
И тогда он услышал голос свыше: 
— Хетаг! Беги к лесу!”. 
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
— Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. 
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. 
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. 
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя — Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. 
КАХЦГАНАН 
Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные — барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН  (праздник Нана Задалеской). 
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, — прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы — о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
ХУЦАУЫ ДЗУАР  (Божий святой) 
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле.
Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.       
АТЫНАГ 
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.
АЛАРДЫ. 
Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
МАДЫ МАЙРАМ  (Мать Мария) 
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как
утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
ФАЛВАРА. 
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара — ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара — небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
МЫКАЛГАБЫРТА 
Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага…»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
ДЖЕОРГУЫБА.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник — проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
ЦЫППУРС 
Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала.дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». 
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.
На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака… Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой национальности проживают в Северной Осетии (Россия) и Южной Осетии, диаспоры имеются в Грузии, Турции и Сирии. Традиции и обычаи осетинский народ унаследовал от предков, скифо-сарматского племени аланов. В течение многих столетий осетины сохранили язык и систему религиозных верований. В настоящее время значительная часть населения Осетии придерживается православной веры, есть также приверженцы ислама.

Особенности национальной культуры

Одна из свято соблюдающихся традиций осетин – безусловное уважение и почтение к старшим. Все важные для семьи вопросы решаются с учетом их мнения, когда в дом заходит отец или дед, сыновья и внуки должны встречать их стоя.

К национальным особенностям осетинского народа относится также соблюдение множества магических обрядов и ритуалов, посвященных святым покровителям. Считается, что духи-покровители есть и у каждого человека, и у каждого поселения.

Трапеза у осетин ― это не просто прием пищи, а священнодействие. Перед тем, как сесть за стол, принято обратиться к богу и святым покровителям с молитвой. Сквернословие или ссоры за столом недопустимы, и считаются большим грехом.

Осетины очень музыкальны, музыка слышна отовсюду: из окон домов и проезжающих автомобилей, плееров и мобильников. А грациозные, искрометные и зажигательные осетинские танцы неизменно вызывают восторг зрителей.

Государственные праздники Южной Осетии

К национальным праздникам, которые по закону считаются выходными, относятся:

• День Конституции ― 8 апреля;
• День защитника отечества ― 23 февраля (отмечается с 1992 года);
• Международный женский день ― 8 марта;
• Международный День труда ― 1 мая;
• День Победы ― 9 мая;
• День молодежи ― 27 июня;
• День скорби (начало военной агрессии Грузии против Южной Осетии) ― 8 августа;
• День независимости республики ― 20 сентября;
• День матери ―25 ноября.

Новый год осетины, как и все народы мира, отмечают 1 января. Но более значимым праздником у них считается Старый Новый год ― «ног Бон». Он приходится на время окончания поста, и изобилие праздничных блюд служит символом благополучия семьи в течение всего наступившего года. На новогоднем столе обязательно присутствуют мясные блюда, домашнее масло и ритуальный круглый пирог «Артхурон», посвященный богу Солнца. Чтобы защитить дом от злых сил, у входа вешаются колючки. На рассвете во дворе разжигают костер, перед ним члены семьи озвучивают свои новогодние пожелания, а ряженая молодежь ходит по улицам, устраивая веселые представления.

Религиозные традиции

Традиции осетинского народа включают все общие для христиан праздники. Во время торжеств в храмах служится литургия, в день некоторых праздников в церквях совершается Всенощное бдение.

К числу общецерковных праздников относятся:

• Рождество Христово― 7 января;
• Крещение Господне ― 19 января;
• Пасха ― преходящий праздник, празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. К Пасхе в Осетии готовят пироги, мясные блюда, красят яйца. У осетин это еще и поминальный праздник, поэтому принято посещать семьи, которые недавно потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать их;
• Вознесение Христово ― отмечается на сороковой день после Пасхи;
• Благовещение Пресвятой Богородицы ― 7 апреля;
• Троица ― 7 июня;
• Успение Пресвятой Богородицы ― 28 августа.

Существуют осетинские традиции и обычаи, связанные с поклонением местным святым-покровителям.

1. Доныскафан. Этот праздник называется «днем черпания воды», и отмечается на 6 день после нового года. Рано утром молодые женщины набирали воду из проруби, бросив в нее специально испеченную по этому поводу сдобную булочку. Считается, что семью, представительница которой наберет воду раньше всех, ждет Божья благодать.
2. Ночь покровителя семьи (хицауы ахсав). По поверьям, у каждой семьи есть свой персональный покровитель. В первую неделю года, в ночь на среду, его задабривают, принося в жертву петуха.
3. Балдаран. Отмечают в первое после Пасхи воскресенье. По древним поверьям, у каждого живого существа есть пара, а Балдаран ― день их единения.
4. Кардагхассан (день трав). Отмечают через месяц после Пасхи. К празднику готовят «фыдджын» ― пироги с начинкой из листьев свеклы, женщины собирают полевые травы и цветы, и устилают ими полы в доме.
5. Праздник Святого Георгия. Христианский праздник в честь покровителя и защитника обездоленных. Отмечается семь дней в конце ноября.

Семейные традиции

Кратко охарактеризовать осетинские семейные традиции можно как яркое воплощение всех национальных черт. В семейную обрядность входят свадебные, крестильные, погребальные и поминальные ритуалы.

Свадьба

Осетинской свадьбе предшествует период сватовства. Согласно обычаям, визиты сватов в дом невесты должны повториться три раза. Последний визит называется сговором. Если согласие получено, доверенные лица родителей жениха вручают семье невесты оговоренный выкуп (калым).

В день свадьбы в доме жениха собираются участники свадебного кортежа, который отправляется в дом невесты (обычно это свита из нескольких десятков человек). Невеста должна быть в платье, подаренном ей женихом. Осетинский свадебный наряд строгий, полностью закрывающий тело.

Торжество проходит одновременно в двух домах. Осетинские свадебные традиции требуют, чтобы жених и невеста до конца застолья не приближались друг к другу и не общались. Гражданская регистрация брака совершается в день свадьбы, но в некоторых случаях до или после нее.

Рождение детей

Если в осетинской семье рождается сын, первому сообщившему эту радостную весть преподносили подарок. Через несколько дней после рождения ребенка над ним совершается обряд укладывания в колыбель (авдаен). Смысл ритуала состоит в передаче новорожденного под опеку небесного святого Сафа ― покровителя семьи и детей. В наше время этот ритуал теряет актуальность.

Крещение новорожденного проводится согласно канонам православной церкви, и считается началом становления младенца на путь приближения к Богу. Обряд может быть выполнен в церкви или дома. Священник трижды окунает младенца в воду святой купели, произнося при этом установленные молитвословия.

Большое значение у осетинских семей придается выбору имени ребенка, обряд наречения именем служит отдельным праздничным ритуалом. Остальные обряды, которые проводятся в первые несколько месяцев после рождения ребенка, направлены на его ограждение от воздействия «злых сил».

Проводы в последний путь

Согласно общепринятым у кавказских народов правилам, усопшего надлежит омыть и обрядить в парадный костюм. У осетин считается, что чем больше слез пролито по покойнику, тем счастливее будет его пребывание на небесах. Поэтому часто проводить умершего в последний путь приглашают профессиональных плакальщиц, услуги которых очень дороги.

Похороны проводят в первые два дня после смерти. После предания покойного земле участники церемонии произносят над могилой короткие речи, а затем отправляются на поминальный обед. Блюда для него готовят соседи, так как в доме, где умер человек, до его погребения огонь разжигать нельзя. Поминальные трапезы раньше устраивали два дня после похорон, сегодня их проводят согласно христианским канонам: в день погребения, на третий, девятый и сороковой дни, а также на годовщину.

Национальная кухня

Блюда осетинской кухни, приготовленные с особыми кавказскими специями, очень вкусны и пользуются популярностью во всем мире.

Из первых блюд в Осетии чаще всего готовят:

1. Толон. Крем-суп из куриного мяса, желтого болгарского перца и моркови. Ярко-желтый цвет супу придают специи, в числе которых куркума. Толон подают со сметаной.
2. Лывжа. Густой суп на мясном бульоне. Ингредиенты ― картофель, лук, чеснок. Особый аромат блюду придает чабер ― пряная перечная трава.
3. Суп с бараниной и чуреком. Моносуп, который варят из мяса, почек и сердца барана, заправляя томатом. Овощей в этот суп не кладут, при подаче добавляют в него кусочки хлебной лепешки (чурека) и базилик.
4. Фасолевая похлебка с копченой бараниной. Готовится из красной фасоли. Особый аромат блюду придает копченое мясо, поэтому пряности в него не добавляют, для остроты кладут стручковый перец.
5. Молочный суп с кукурузной крупой. Интересное осетинское блюдо, представляющее собой сваренную на молоке жидкую кукурузную кашу, в которую добавляют мелко нарезанное вяленое мясо.

Для приготовления вторых блюд в Осетии в основном используют баранину и курицу. Традиционные блюда:

1. Физонаг (шашлык из молодого барашка). В маринад для шашлыка добавляется лук, сок лимона и черный молотый перец.
2. Баранина по-осетински. Цельный кусок мяса тушится с мелко нашинкованным луком, сливочным маслом, вином и томатной пастой.
3. Курица под сметанным соусом. Мясное рагу с картофелем и луком.

Самый любимый в Осетии десерт ― печенье дзуката. Тонкие полоски теста жарят во фритюре, посыпают сахарной пудрой и подают с медом. Подобное лакомство в России называется «хворост», но в тесто для осетинской зукаты добавляют алкогольный напиток, чтобы оно было хрустящим.

Визитная карточка осетинской кухни ― тонкие плоские пироги круглой или треугольной формы («фыдджын»). Начинкой в них могут быть картофель, мясо, осетинский сыр, капуста или свекольная ботва. Такие пироги ― атрибут любого праздника. Их обычно подают уложенными друг на друга по три штуки  ― это символизирует единство Бога, Солнца и Земли.