Приблизительное время чтения: 9 мин.
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
30 АПРЕЛЯ. РОДУНИЦА (РАДУНИЦА). ТРИЗНИЦА.
РОДУНИЦА (Родоница, Ра́дони́ца, Радуница, Радовница, Радошница, Родительский День, Дедов День, Дзяды, Могилки, Гробки, Тризны, Деды́ ра́достные (полес.) — это древний обрядовый день у славян, день Поминовения Предков, но не время скорби, а, напротив — время радостного и безопасного общения с живущими в ином мире (на Том Свете). Отсюда, от слова «радость», и иное распространённое название праздника — «Радуница».
Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей — объединяло общины русов, ибо священнодейства родительских дней и особо Родуницы, обеспечивали целостность рода.
Суть этого праздника не просто собрать вместе живых и усопших, а через совместную трапезу наладить взаимосвязь человека с его родовым эгрегором, что необходимо и для одних (живых) и для других (усопших).
Живым часто нужна помощь, защита и советы дедов и прадедов. Усопшим (ушедшим) — энергия Яви для новых воплощений в этом или ином миру.
В русском человеке воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам сколь древним, столь и властны.
Рус не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родуница — древнейший славянский праздник, который в народе почитался столь сильно, что христианская Церковь была вынуждена приурочить его к своей религии. И теперь на Руси он празднуется на девятый день после Пасхи (Воскресения Христова). Считается, что именно через девять дней душа человека покидает Землю. Но христианская Радуница в корне отличается от древнеславянской, ибо в христианстве усопшие не воплощаются вновь подобно Христу, а лишь могут попасть в Царствие Небесное. Поэтому здесь отсутсвует общение и радость, и есть лишь скорбное поминовение. Арабские путешественники говорили, что русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами.
Сегодня же начинается открытие нового медосборного сезона и начала пчеловодческих работ. Из омшанника выставляют улья и выпускают на волю трудолюбивых «божьих пташек» — пчёл. А затем освящают на Капище медовые соты и угощают пчелиное семейство прошлогодним мёдом.
С утра женщины не спеша собирают поминальные кушанья. Как правило готовят нечётное количество блюд, например — каша, блины, яйца-писанки, хлеб (булочки, пирожки), сало (или домашняя колбаса), печенья и хмельные напитки. Затем вся семья идёт на Капь для принесения частных треб богам и предкам. После чего все родичи собираются у мест захоронения предков, где разводятся поминальные костры и свершается общая поминальная тризна. Сегодня народ собирается на кладбищах, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубрав
Пока мужчины прибираются в месте захоронения (убирают ветки, листву, вырубают лишний кустарник и т.д.), женщины стелят чистую льняную скатерть и выставляют на неё принесённые кушанья. Перед деревом каждого родича (на каждой могилке) ставиться стаканчик с хмельным, который накрывается кусочком хлеба а рядом кладутся ложка каши, одно печенье, кусочек сала, один блин и одно крашенное яйцо (в некоторых общинах принято яцо чистить и делить по числу собравшихся, а скорлупу оставлять на могилке).
После застолья начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы (или по доске) катают, соревнуясь, крашенные яйца. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.
К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается вторая часть праздника – Велесова Ночь, которая завершает велесовы дни и начинает Живин день (Живину) — Женский Родовой Праздник.
Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, прислав на Землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко —
У того смерть далеко.
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Ряженые играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
Старики на Капи через волхвов обращаются к предкам, но чаще пытаются услышать их голоса и советы самостоятельно, вглядываясь в пламя костра и прислушиваясь к тишине ночи…
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. Духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет, а мёртвые возвращаются к живым.
В эту ночь Родовые Боги сильны как никогда!
Языческие корни родительского дня
27 мая 2015 09:55
Статья из OK
ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ РАДОНИЦЫ ( РОДИТЕЛЬСКОГО ДНЯ) Как многие праздники и памятные дни, Радоница пришла к нам из язычества, но со временем стала православным днем поминания усопших. В языческие времена на Руси в день Радоницы на могилах предков совершались жертвоприношения, чтобы умершие родственники могли увидеть, как их почитают потомки. Постепенно языческая традиция под влиянием Православия приобрела иной, христианский смысл, но при этом осталась специфически русской: у православных Ближнего Востока и Греции Радоница отсутствует. Итак, Радоница — это особый день поминания усопших. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами.Языческие корни очевидны, причём первые христиане об этом даже и не думали — это был и есть чисто языческий праздник, который не смогли отменить, потому что Слово Божье не было для людей высшим авторитетом. Радоница — языческий праздник? Да. Радоница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по канону в курганах, а стали класть мертвых в могилы — вся деревня выходила на кладбище. Hа могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. Hа могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы. Яйцо еще у древних индоевропейцев было символом жизни, символом возрождения. Из него появляется новый мир. Вспомнить хотя бы миф о Кощее, когда рушится царство смерти и приходят в движение живительные силы Природы. Это ли не было радостно? Может, и потому еще такое название — Радоница. Бить Родовые яйца на могилах предков означает — помогать «Дедам» возродиться в будущем, инициировать их скорое возвращение, то есть возрождение в новых поколениях. Что по этому поводу думает Бог? А Его воля — это Его Слово — Библия. 1 Кор.10:14 «Убегайте от идолопоклонства!». Лев.19:31 «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш». Бог говорит в Своём Слове, что те кто мёртв — мёртв, их тела не чувствуют ничего, в могилах только тело, от которого нет никакой пользы. Пс.87:11-14 «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя». Еккл.9:5 «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». Если вы хотите быть честным с Богом или (если вы не верите в Бога, но во что -то вы всё равно верите) быть честным с собой, то прочитав эту заметку вы примите правильное решение. И сделаете так, как вам подсказывает ваше сердце. Поминальные дни (библейский взгляд) Среди нашего народа поминание мёртвых считается добрым христианским обычаем. Но уверены ли вы в том, что этот обычай христианский? Можете ли вы на страницах Библии показать подтверждение тому, что общение с умершими не противоречит воле Бога? Важно ли для вас то, что думает по этому поводу Господь? Если вы хотите знать и исполнять волю Бога, тогда эта информация для вас. Как и когда появился этот обычай в нашем народе? Корни этого обычая можно найти ещё в древних дохристианских обрядах. У древних славян ещё со времён язычества было распространено поверье о том, что Бог несколько раз на год отпускает «с того света» на землю умерших. Существовал обычай в начале марта устраивать на могилах праздничный обед в честь умерших родственников. Наши предки верили, что весной, когда оживает природа, покойники выходят из могил и вместе с живыми празднуют конец зимы. Празднества проходили целую неделю, эту неделю в народе называли Радуницей («весенняя радость») или «поминальной». Считалось, что умершие радуются, когда живые приходят на их могилы. Позднее, после введения христианства, Радуницу стали отмечать только один день. На Украине такой «обед на гробах» проходит и в наше время, но не всегда в марте, потому что у нас этот обычай соединили с праздником Пасхи. Обряд поминания мёртвых в зависимости от местности называют «гробки», «поминки», «могилки». И везде, по всей Украине распространено церковное название «проводы». Существует поверье, что ночью в Чистый четверг умершие проводят в церкви своё богослужение и каются в грехах. После того как священник (тоже умерший) прочитает молитву, все выходят из церкви, двери церкви закрываются, а умершие идут на кладбище и ложатся в свои могилы. Говорили, что в этот день мертвецы не боятся ни креста, ни молитвы, а если увидят живого человека, то душат его. Читая подобную информацию, можно не один раз убедиться в том, что она не соответствует написанному в Слове Божьем. Нигде в Библии вы не найдёте сведений о том, что Бог отпускает мёртвых для празднования каких-либо праздников вместе с живыми. Тем более не соответствует истине мнение, что люди после смерти могут покаяться в своих грехах. Читая Библию, мы, наоборот, убеждаемся, что покаяние возможно только при жизни человека. Пока человек жив, он имеет возможность попросить у Господа прощение за свои грехи, принять Иисуса Христа как своего единственного Спасителя и жить дальше новой жизнью, исполняя волю Бога. После смерти человека уже ничего изменить нельзя. В книгах, описывающих обычаи нашего народа, говорится так же о том, что об умерших не забывали и на Свят-вечер. Во время общей вечери семьи хозяин приглашал умерших на вечерю, считая, что делает это по воле Бога. Живые, помня своих умерших родственников, ставили для них на окне еду (узвар и кутю) С давних времён установился обычай поминать умерших родственников и во время зелёных праздников – Тройцы. За народным поверьем, в это время просыпаются мёртвые. Люди боялись, что во время цветения жита может случиться беда, мёртвые же предки считались хранителями интересов своего рода. Именно к ним в этот период обращались живые, устраивая на кладбищах поминание мёртвых – им приносили на могилы жертву (еду) и просили о помощи. Считалось, что души умерших в эти дни приходят в дом и прячутся в зелени, поэтому в домах люди украшали стены ветками и цветами, а пол посыпали травами. Как видим, эти традиции – еда на могилах, узвар и кутя на окне, посыпание зелени в доме и т.п. – сохранились до наших дней ещё со времён язычества, но многие люди тщательно соблюдают эти обычаи, считая их христианскими. И почти никто не знает откуда пришли эти обряды и с чем они связаны. Когда задаётся людям вопрос: «почему вы так делаете?», всегда в ответ можно услышать слова: « не знаю почему, но так принято; наши предки тоже так делали, нельзя забывать веру предков». Но, может быть, пора уже определиться в кого, на самом деле, мы верим: в деревянных и каменных идолов, как наши предки-язычники, или в живого Господа Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь на Голгофе для нашего спасения? Не возможно поклоняться идолам и называть себя христианином, не возможно исполнять языческие обряды и рассчитывать на милость Бога. Что же происходит с человеком после смерти? Царь Соломон пишет: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екклесиаста 12:7). Если человек умирает, его тело вновь превращается в прах, а дыхание жизни возвращается к Богу, Который дал его. А где же находятся мёртвые: моя любимая мать, мой отец или мой ребёнок? Где был Лазарь? Иисус сказал: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Иоанна 11:11-14). То, что Иисус здесь объясняет, подтверждается Библией многократно. «Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чём, что делается под солнцем» (Екклесиаста 9:5, 6); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Псалом 145:4). Этим Библия говорит следующее: смерть — это бессознательный сон, организм пошёл на покой. Он не чувствует ни любви, ни радости, ни ненависти или раздражения, он больше не мыслит. Жизнь прекратилась. Будут ли умершие почивать всегда? Нет! Это и есть добрая весть Христова воскресения. Иисус говорит: «Я есмъ воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Иоанна 11:25, 26).
Комментарии
Узнавай и участвуй
Клубы на Бэби.ру — это кладезь полезной информации
Содержание
- 1 Какого числа радоница
- 2 Откуда название праздника?
- 3 Традиции перед радоницей
- 4 Поминальные традиции
- 5 Окликанье дождя
- 6 Обряд изгнания смерти
Радоница — это древний славянский празник, день поминания предков. После крещения Руси дата плавно перешла в календарь христианских праздников с небольшими поправками в традициях. В этой же статье рассмотрим языческие корни дня поминания ушедших в мир нави.
Радоница известна и под другими названиями: радуница, родительский день, поминальный день.
Какого числа радоница
Христианская радуница более известна как родительский день и зависит от Пасхи. Славянская радоница выпадала на первую неделю мая. Радоничная неделя имела огромное значение, именно в этот период умершие приходят погостить к живым. В эти дни можно спросить совета, иногда умершие просят живых выполнить какую либо просьбу. Чаще всего общение происходит через сон. Самым важным днем поминальной седмицы считался вторник, именно он и получил свое название — радоница. По некоторым источникам радоница отмечается спустя 40 дней от весеннего равноденствия.
Радоница встречается в разных народах под разными названиями:
-
вальпургиева ночь в Германии;
-
бельтайн в кельтской культуре и Англии.
Традиции празднования радоницы у разных народов имеют различия, но суть одна, в этот день открываются границы между миром живых и мертвых.
Радоница — это второй день поминания усопших, первый весенний день поминания приходится на 1 марта и проводится а навий день.
Откуда название праздника?
По первой версии этот день посвящается богу Роду. Отсюда и поминание предков, как символ единство всего рода. По этой версии все ушедшие родичи так или иначе влияют на жизнь рода, являются хранителями его.
Другие источники указывают на связь названия праздника со словами радость либо род.
Традиции перед радоницей
Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в доме окуривала дом подожженными ветвями можжевельника либо вереска — обряд очищения жилища от всякого рода негативной энергии.
После этого все члены семьи прыгали через костер чтобы все болезни да грехи оставить в огне и получить очищение.
Еще одним ритуалом на здоровье было умыться водицей настоянной с серебром либо золотом.
Поминальные традиции
Во времена язычества день радоницы был условно поделен на 3 важных части.
-
Утро посвящали работе;
-
В обед шли на погост где поминали усопших, оставляли там пищу, после трапез могли и поспать на кургане (могилке).
-
Вечер посвящали веселью, накрывали праздничный стол.
Всю неделю радоницы принято было оставлять пищу на столе, считалось что в полночь ушедшие родичи смогут подкрепиться после долгой зимы.
В современно культуре традиции посещения кладбища сохранились, претерпев некоторые изменения.
Раньше на могилке принято было оставлять еду: кашу, яйца крашенные в луковой шелухе, пироги. Кроме еды ставили стакан чистой родниковой воды. Обязательно часть еды закапывали в землю, а часть раздавали окружающим либо скармливали животным.
Вечером проводились праздники. Люди стремились разделить радость от встречи с умершими. За трапезой старались собраться всей семьей. На столе обязательно ставили 3 лишних тарелки и приборы для зашедших на огонек духов.
Еще одной традицией радоницы было приготовление бани и чистого постельного белья. Чистое белье оставляли в натопленной бане и оставляли на сутки. В это время никто из живых туда не входил. Спустя сутки люди искали следы пребывания в бане духов.
Окликанье дождя
Дождь на радоницу окликали дети если видели в небе тучку. Дождь на радоницу считался хорошим знаком. Если он начинался все стремились умыться дождевыми каплями. Считалось что в этот день вода благословенна небом и подарит здоровье да счастье.
Обряд изгнания смерти
Изгнание смерти проводилось лишь в некоторых волостях, проводили обряд изгнания в субботу радоничной недели. Выглядело это следующим образом. В полночь все женщины села собирались вместе, вооружившись метлами да ухватами. В полночь начинали гоняться за символическим «призраком» Мары, прогоняя ее с деревни.
Считалось что таким образом можно изгнать смерть и эпидемии болезни на все предстоящие лето.
Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и 
традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.
Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.
Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.
Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.
Как проводили Радоницу древние славяне?
Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество. 
Конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.
Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.
Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.
Истоки названия Радоница?
По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.
В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.
Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.
Подношения на кладбища в Родоницу
У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.
В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.
Древние традиции на Радуницу
Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.
Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурных
примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.
С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.
Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.
Еще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.
После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.
Радоница для верующих – день посещения кладбища и поминовения усопших родных и близких людей. Если обратиться к истории, можно узнать, что этот праздник является не совсем христианским, как его привыкли считать. Изначально Радоница имеет языческие корни.
Родительский день, наступающий на 9-й день после празднования Воскресения Господня, отмечался задолго до принятия Руси христианского вероисповедания. Первое название этого дня звучало немного иначе — Радуница.
Язычество на Руси и Родительский день
Славяне, древние народы, населявшие территорию современных России, Белоруссии и Украины, верили в жизнь после смерти и в существование загробного мира. Они считали, что душа человека не умирает, а возносится в царство мертвых, к богам. Восточнославянское язычество, в отличие от иных культур, не наделяло загробный мир какими-либо характеристиками, потусторонняя жизнь не определялась понятиями ада или рая. В те времена царство мертвых называлось Ирий, обратного пути из этого мира не было, но живая связь между миром живых и Ирием устанавливалась несколько дней в году. Считалось, что в эти моменты души умерших приходили проведать своих живых родственников, посещали дорогие и родные для них места. Люди считали, что умершие в такие дни могли даже принимать участие в делах живых. В целом, духов наделяли божественными способностями.
Ритуальные обеды и празднества приходились на особенные дни, которые совпадали с солнцестоянием либо равноденствием, также поминания проводились перед началом или по завершении каких-либо аграрных действий. Цель празднеств – задобрить души ушедших в иной мир, получить их благосклонность.
К душам своих предков славяне обращались с мольбами о благодатных дарах, о вызове природных изменений. Язычники считали, что настроение духов определяет благополучие существования в мире живых. Богатые застолья и хорошие слова об усопших умасливали духов, гарантировали благосостояние людей под их покровительством.
Предшествующая современному празднику Радуница стала прародительницей дошедших до наших дней традиций – люди приходили на могилы своих родных, произносили тосты, вспоминали добрым словом, часть вина обязательно выливалась на землю могилы. Принесенная для празднества пища делилась на ту, которую съедали за застольем, и ту, которая предназначалась для умерших. Считалось, что оставленную на могиле еду дух может попробовать в своем царстве мертвых.
Христианский праздник
Всецерковное поминовение усопших приурочено к окончанию сорокадневного праздника Пасхи. Христиане объясняют название Радоница производным от слова радость, которая подчеркивала веру в возможность воскресения из мертвых.
Церковь несколько иначе объясняет принятые много веков назад традиции, придавая каждому из действий подходящий религиозный смысл. Фомина неделя, заканчивающаяся Родительским днем, ассоциируется у христиан с сошествием Иисуса в ад и его победой над ним.Праздник Радоницы многие проводят по языческим традициям, поскольку они более понятны и просты, нежели соблюдение церковных канонов. Так или иначе, именно в этот день верующие стремятся посетить могилы своих близких и помянуть их добрым словом.
В чем смысл праздника Радоница? Зачем на Радоницу ходят на кладбище? Почему это языческий праздник? История, традиции, обычаи.
История Радоницы
История эта древняя. Началась она за тысячи лет до Рождества Христова, а значит, еще до возникновения христианства и за много веков до крещения Руси. Древние славяне пахали землю, сеяли хлеб, рожали и растили детишек, теряли и провожали в мир иной своих стариков.
Выживали суровой зимой и непременно радовались каждой весне.
Древние славяне верили в духов и богов, в чертей и домовых, в леших и русалок. Многобожие — это суть язычества. Древние славяне почитали силы природы, их обряды задабривали духов леса, огня, земли и дождя, а весна для них была символом новой жизни. Ведь пробуждение природы дарило надежду на урожай, благополучие и на новую жизнь.
Верили славяне и в то, что души предков не умирают насовсем. И время от времени наведываются в свои дома и к своим потомкам. А еще что-то доброе ныне живущим могут сделать: дождь в засуху послать, охоте или рыбалке подсобить, да от нечисти защитить. Вот и задабривали древние славяне не только Перуна всемогущего, да Бабу Ягу сварливую, а еще и умерших предков.
Самые разгульные праздники у славян приходились на конец зимы, на весну да на начало лета. Народ веселился на Масленицу, всю Русальную неделю, на Ивана Купала.
И казалось им, что в эти дни души предков приходят в мир и радуются весне вместе с живыми.
Так и появился день поминовения родителей — Радуница — когда живые и мертвые радуются новой весне. Позднее Радуница превратилась в Радоницу, родительский день.
Долго ли, коротко ли, шли годы…, годы сливались в века, и один прекрасный день князь Владимир Святославович повелел принять единобожие. Летописи указывают, что:
В 988 году от Рождества Господа нашего Иисуса Христа произошло крещение Руси.
Церковный канон Русской Православной Церкви поведал свою правду о посмертной судьбе бессмертной души православных. Какие-то языческие праздники канули в лету, а какие-то адаптировались к новой истинной вере. Так и Радоница.
Традиции и обычаи
Радоница — это народно-христианский праздник, корни которого — в славянских обычаях поминовения предков. Праздник этот, хотя официально и не был включен в календарь православных родительских суббот, был поддержан Русской Православной Церковью.
Радоница вобрала в себя и народные традиции, и христианские представления о душе после смерти.
Язычество — мама, православие — папа.
Языческо-православный праздник Радоница
Так, на Радоницу РПЦ служит литургии по усопшим и призывает паству в храмы. Священники принимают подношения и читают сорокоусты. Православные молятся в церквях и домах за души своих предков. А сам родительский день Радоница привязан к Светлому Христову Воскресению и отмечается каждый год на 9-й день после Пасхи, во вторник.
Православие считает душу бессмертной. Древние славяне в своем язычестве были с этим согласны. Поэтому Радоница как оставался праздником радости и весны, так и остается светлым и поныне. Тем более, что
современный смысл родительского дня Радоница состоит в том, чтобы разделить радость с душами предков о чудесном Воскресении Господнем.
В чем смысл праздника Радоница?
Почему на Радоницу ходят на кладбище?
В родительский день православные посещают кладбище, чтобы помянуть умерших. В отличие от других поминальных дней, Радоница считается днём радости, а не скорби. На могилы усопших предков приходят с вестью о воскрешении Иисуса Христа, которая дарует надежду на вечную жизнь.
Рекомендуем:
- Что нужно и что нельзя делать в Радоницу
- Календарь родительских суббот
- Как почтить память родителей
Рейтинг статьи
5
(61 оценка)
Опубликовано
30.04.2019 10:56
В православной традиции Радоница установлена как особый общецерковный поминальный день. Он идёт девятым по счёту после Пасхи и приходится на вторник Фоминой недели. В Республике Беларусь Радоница является праздничным днём.
Несмотря на точный ориентир по числу дней после Пасхи, Радоница не имеет истоков и аналогов ни в ближневосточных, ни в греческих православных церковных установлениях.
Название праздника исходит из корней «род», «радость» и основывается на давних языческих традициях, которые связывали весенние ростки, что пробивались из земли сырой, с весточками из подземного царства, принявшего мёртвые тела.
Возвращение перелётных птиц также перекликалось с представлениями о том, что после смерти все души отправляются в Вырай — неведомый мир, скрытый за южной или юго-западной стороной горизонта. Потому среди летящих оттуда крылатых кочевников могли быть и умершие предки, что стремятся повидать родные края.
Так что весной, ещё до начала посевных трудов, живые радовались тому, что почитаемые прародители ненадолго возвратились, пусть в изменённом обличии, а пращуры тешились крепостью своего рода, который помнит и чествует их. В белорусском Полесье, где сохранились явные следы глубоко архаичных обычаев славянских племён, Радоницу и сейчас именуют «Дзяды радасныя».
Тонкая поэтика древних представлений о посмертных судьбах души и тела уживалась с грубо материальным языческим празднованием весенней встречи предков. Совершались ритуальные жертвоприношения, принятые на заупокойных тризнах, у мест погребений бушевали разнузданные пиршества и обильные возлияния. Отголоски тех стародавних обрядов сохранились и поныне, превратившись в водочные чарки, накрытые ломтем чёрного хлеба, крашеные яйца, конфеты и прочие подношения на современных могилах. В дохристианское время жертвования миру мёртвых разумелись как необходимые меры защиты. Иначе живым могли навредить непредсказуемые и гневливые потусторонние силы.
Однако равноапостольная княгиня Ольга, приняв учение Христа, строго указала, чтобы по её кончине не проводили тризну. Святое крещение даёт защиту более крепкую, проливает свет неизреченный и сообщает высшую силу.
После утверждения христианства, кроткого и непреклонного, почитание предков, традиционное в языческих землях, влилось в русло православия естественным образом. В Десятословии Ветхого Завета за самыми первыми заповедями о должной любви к Богу следуют непреложные слова о почитании отца и матери.
Библейское почитание родных не ограничено земной жизнью. Оно простирается далеко за её пределы. Христианский Символ веры гласит: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Покойные близкие именуются не умершими, но усопшими, ожидающими пробуждения и воскресения в обновлённой плоти. Души же их обретают временное пристанище, которое определено по земными делам. В этом пристанище особо действенной становится искренняя молитва тех, кто живёт и помнит.
Вера в «жизнь будущаго века» утвердилась с того великого дня, когда распятый и погребённый Иисус из Назарета «воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».
Неделю спустя в этом убедился и апостол Фома, который наотрез отказывался поверить в чудо, доколе персты свои не вложит в раны Христовы. «Господь мой и Бог мой!» — сказал тогда упрямый и сражённый Фома. Учитель отвечал ему: «Поверил ты, ибо увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». Каждую весну с той самой поры для «не видевших и уверовавших» на вторую неделю после Пасхи приходит Радоничный вторник.
В этот день полагается приводить в порядок территорию кладбищ. При ухоженных могилах допускается трапеза по устоявшейся местной традиции, умеренная и скромная. В храмах и на кладбищах произносятся сердечные молитвы, радостью Воскресения Христова делятся с покойными предками. Нередко Радоницу называют Пасхой для усопших.
Христианину недоступно покаяние в загробном мире. Поэтому сделать подлинно радостной его посмертную участь могут только молитвы и добрые дела тех, кто живёт и верует.
Вопрос и ответ
На какую дату придётся Радоница в 2021 году?
Это будет 11 мая.
Есть ли среди католических поминальных дней праздник, сходный с Радоницей?
Общий для всех католиков поминальный день с массовым посещением кладбищ ежегодно приходится на 2 ноября. Однако он никак не связан с Пасхой.
Как православная церковь относится к обыкновению оставлять принесённую снедь на могилах в Радоницу?
Можно сказать, снисходительно, но без одобрения.
30 января 2023
С уважением и признательностью хочу сказать слова благодарности всему коллективу городской ритуальной службы за поистине неоценимую помощь, которую Ваши сотрудники оказали нам в тяжёлый час утраты близкого человека. От имени родных и близких хочу выразить благодарность Кравченко Виталию за чуткость, понимание и отличную работу по организации похорон. Огромное Вам спасибо за ваш труд!!!
Анжелика
27 января 2023
Игорь Сергеевич очень внимательный, обстоятельный и грамотный специалист. Огромное спасибо за помощь в такой непростой ситуации.
Валентина Николаевна
Радоница — христианский праздник с языческими корнями : актуальная информация
Ищете актуальную информацию по теме «Радоница — христианский праздник с языческими корнями»? На данной странице вы найдете ответы по интересующему запросу. Если у вас остались вопросы, вы можете обратиться к консультанту из чата, или получить информацию по телефону: +375 (44) 782 97 76
Возможно, вам будет интересно: