Рош гашана праздник

Что такое Рош аШана? ^[↑]

Рош аШана (Рош а-Шана, Рош-ха-Шана) — дословно, в переводе с иврита, — «Голова года» — название Еврейского Нового года. Рош аШана в еврейском календаре всегда приходится на первые два дня осеннего месяца Тишрей и является одновременно и праздником, и самое главное, — днем Высшего Суда. По еврейской традиции, именно в Рош аШана определяется приговор на следующий год. В Рош аШана в синагогах трубят в шофар — как призыв к раскаянию в день Суда и в знак утверждения Б-жественной власти над творениями в новом году.

Канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана встают до наступления утра для чтения Слихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: “Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?” Это же можно сказать и о тшуве — “подземном ходе”, находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош аШана до полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош аШана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихот в этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час ^[↑]

Рабби (рабби Йегуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются” (Йешаягу, 54, 10)». Он сказал: «Небо и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет” (Йешаягу, 51, 6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце” (Йешаягу, 24, 23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Истлеет все воинство небесное” (Йешаягу, 34, 4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йегуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаявшихся — там их называют “рабби”».

Почему рабби Йегуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Цдака спасает жизнь!Мне это требуется!

Другие рассказы о «тшуве» ^[↑]

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников ^[↑]

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Звук шофара в Рош аШана производит глубокое впечатление на душу еврея

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: “Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!” Я спросил его, удивившись: “Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?” Он ответил: “Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение”.

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года ^[↑]

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27, 32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош аШана, вместе с овощами, собранными после Рош аШана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош аШана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош аШана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

Законы и обычаи Рош аШана ^[↑]

Рав Рав Исроэль-Меир Лау, «Практика Иудаизма»

Хотя оба дня Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош аШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош аШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош аШана, первые из «Грозных дней», не читают «Алель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош аШана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош аШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош аШана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, — потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость — это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

Освобождение от обетов ^[↑]

Утром в канун Рош аШана (когда не говорят «Таха-нун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея — это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности — к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать — чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря — все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош аШана — последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро — кехоль айоцэ… («да не скажет он зря — все, что вышло…») — те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств — «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

Приготовления к празднику ^[↑]

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня — чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников — чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош аШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, — но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы — в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

Ночь Рош аШана ^[↑]

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, — и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, — и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Во время праздничной трапезы в Рош аШана едят продукты, символизирующие то, что мы хотим обрести в новом году.
Яблоки с медом — чтобы год был новый еврейский год был «сладким»

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи — во время совершения «Кидуша».

Маарив Рош аШана ^[↑]

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова — своего рода символ праздника Рош аШана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош аШана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и — «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зоара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош аШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош аШана состоит из семи благословений — как и в субботу, — однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош аШана — так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура — «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» — «И скрепи печатью…»).

4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» — «…и пусть будет скреплено печатью…»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней — как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки — чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош аШана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, — «И завершены были…» и т. д. — и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

Трапеза в ночь Рош аШана ^[↑]

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, — истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош аШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы — так же, как в субботу, — и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь. Поэтому — в самом начале трапезы Рош аШана мы исполняем обычаи, цель которых — начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них — наиболее распространенные.

Некоторые из традиционных блюд первой праздничной трапезы нового еврейского года

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош аШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош аШана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи — как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат амазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат амазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат амазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош аШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

Шахарит в Рош аШана ^[↑]

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнюю молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» — община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» — та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения — оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие — сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других — нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов — гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

Авину Малкейну ^[↑]

Если Рош аШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну («отец наш, царь наш!»). Это — мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб — но в Рош аШана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам — хоть и нет за нами добрых дел, — сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шалом говорят ашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» — ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош аШана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь — свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

Чтение Торы ^[↑]

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош аШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все — и хазан, и община — трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши — прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо — “амен”, да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош аШана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим — то есть в будние дни — к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, — в рош-ходеш и в холь амоэд, — в которые читают молитву «Мусаф», — четырех; в праздники, когда запрещена работа, — пятерых и мафтира, в Йом-Кипур — шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, — семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош аШана, и «афтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош аШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош аШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов — Авраама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, — «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», — мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Авраама.

Как уже упоминалось, «афтара» первого дня Рош аШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «афтары» — благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих — ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош аШана «афтара» — это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош аШана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза — от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «афтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, — но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения — для славы и великолепия, — за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

Трубление в Шофар ^[↑]

Самая суть Рош аШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош аШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош аШана выпадает на будничный день, — тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош аШана совпадает с субботой, — тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош аШана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, — грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» — напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврааму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама. к добру!» Так что трубление в «шофар» — это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош аШана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал атокеа — так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он — наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал атокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них — «Из теснин воззвал я к Б-гу — и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» — намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал атокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук “шофара”!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа — долгий, протяжный звук, шварим — троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа — девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий — девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа — шварим — mкua(ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат — ташат — тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления — ташрат — ташат — тарат, — так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

Малхиет, Зихронот, Шофарот ^[↑]

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, — хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля — Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я — преступник и грешник…»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое — «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники — из семи, а «Мусаф» в Рош аШана состоит из девяти благословений: три первые и три последние — это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных — чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош аШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» — это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая — миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто — к жизни, а кто — к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания — ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий “шофар” зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

Унтане токеф ^[↑]

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», — это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям — и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош аШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему — вознесется к Тебе “Кдуша”, ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня — ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину — Ты судья и обличитель… И великий “шофар” зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние — спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош аШана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това — «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», — а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

Минха и ташлих ^[↑]

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош аШана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» — та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, — без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош аШана совпадает с субботой — как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» — и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» — это особая молитва, которую произносят в первый день Рош аШана (а если это — суббота, то во второй день Рош аШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе — отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа — удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему — милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих — отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту — Аврааму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлих» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» — это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, — выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это — молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Авраам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

Второй день Рош аШана ^[↑]

Все, что наполняет первый день Рош аШана, — молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы — снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош аШана Талмуд определяет как один «длинный день» — единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош аШана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош аШана — и мы вступаем в период «Грозных дней».

[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме — умер в 1806 г. в Ливорно) — раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями — монографии о великих людях народа Израиля, алахические сочинения, комментарии к Торе и др.

ROSH HASHANA

Published and © Copyrighted 1979 by

FRIENDS OF REFUGEES OF EASTERN EUROPE

1383 President Street, Brooklyn, N. Y. 11213

Telephone: (212) 467-0860; (212) 467-0861

Рош Ашана, еврейский Новый год, и следующий за ним Йом Кипур не связаны с
какими-либо историческими событиями в жизни нашего народа. Это праздники
религиозные, строгие и торжественные – в них заложен особый духовный смысл.

Нет лучшего определения периода от Нового года до Йом Кипур, чем название
«Судные дни». В эти дни человек предстает перед судом Всевышнего и отвечает за
содеянное в течение года. Говорят наши мудрецы: «Над нами всеми суд в Рош Ашана,
а приговор выносится на Йом Кипур».

В день Рош Ашана провозглашается царство Б-га над всей Вселенной и всеми
народами мира, отчего Рош Ашана называют еще Днем Коронации. В молитве на Рош
Ашана говорится: «Б-г наш, царствуй над всем миром во славе Твоей, вознесись над
всей землей в красе Твоей. Да познает все сотворенное, что Ты его сотворил… И
да составят все единый союз, чтобы исполнить волю Твою от всего сердца».

Этот день может быть уподобен празднику коронации царя земного. Как верные
граждане собираемся мы в этот день, чтобы выразить ему почет и преданность. А
царь, преисполненный любви к своим подданным, щедро награждает их и даже прощает
преступивших закон, если видит, что раскаяние искренне.

В день Рош Ашана мы повторяем: «Б-г – Король всей земли». А Он,
преисполненный к нам любви, прощает согрешивших и щедро награждает праведных.
Рош Ашана – День коронации Всевышнего, когда мы принимаем путь служения Ему.

На Рош Ашана, в день, когда мы торжественно провозглашаем и признаем Царство
Б-га над всей Вселенной и особый союз между Владыкой мира и народом Израиля,
судьба человечества записывается на год вперед. Говорят мудрецы: «Три книги
раскрываются в день Рош Ашана: одна – содержащая весьма праведных, другая –
весьма грешных, а третья книга содержит «средних». Весьма праведные тут же (в
Рош Ашана) записываются и скрепляются на жизнь, весьма грешные тут же
записываются и скрепляются на смерть, а судьба «средних» решится в Йом
Кипур».

Преданные Ему и полные любви, мы ждем всепрощения. Наказание грозит
безнадежно потерянным, а простые люди, кто грешил по неведению и, осознав,
раскаялся, могут вымолить себе прощение в День коронации Всевышнего, ибо Он добр
и милосерден. Он не стремится к наказанию и только требует соблюдения заповедей,
данных Им еврейскому народу для нашего блага.

На Рош Ашана, в первый день месяца Тишрей, был создан прародитель
человечества – Адам. В тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был
осужден на изгнание из Эдена.

Это был первый Рош Ашана, и тогда свершился первый Суд над человеком. С тех
пор ежегодно в день Рош Ашана творит Всевышний суд над человечеством,
предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.

Но день Суда Он превратил в день прощения и милосердия. Сказано: «Весь год
евреи заняты своими делами. А в день Рош Ашана они берут Шофар и трубят
перед Б-гом. Тогда восстает Он с кресла Правосудия и пересаживается в кресло
Милосердия, и весь мир наполняется милосердием». Кто пришел к Нему с надеждой и
верой, кто принес Ему чувство милосердия и любви к ближнему, твердое желание
отказаться от дурных привычек и нравов – тот прощен. И долетит до Б-га его
молитва о ниспослании ему, его семье и всему еврейскому народу счастливого года,
мира, здоровья, благополучия и радости.

Вот почему праздничен день Суда и не похож на суровость суда земного. Мы
верим, что Творец оценит наши достоинства и благодаря раскаянию и молитве
простит. Поэтому евреи традиционно желают друг другу в первую ночь Рош Ашана:
«Лшоно тойво тикосев втихосем» – «Да будете вы записаны в счастливый
год».

Праздничен, но серьезен Рош Ашана, и не положено в эти дни предаваться
легкомысленному веселью. Сказано у мудрецов: «И спросили ангелы Всевышнего:
Король Вселенной, почему евреи не воспевают перед Тобой хвалебные песни на Рош
Ашана? И ответил Он: Возможно ли? В эти дни Король сидит на судейском кресле, и
книги жизни и книги смерти открыты перед Ним, а сыны Израилевы будут Ему
воспевать?!»

Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур… Вот
почему дни Рош Ашана вместе с последующими восемью днями, включая Йом Кипур, –
есть единое целое, которое носит название «десяти дней раскаяния».

Кто пережил удивительное чувство раскаяния, когда спадает с души тяжкое бремя
постыдных дел, тот никогда не забудет посещение синагоги в Рош Ашана. Горячая,
страстная молитва окружающих; то особое, берущее за душу чтение Торы на
определенный мотив, который мы слышим только на Рош Ашана и Йом Кипур;
необычные, доходящие до глубины сердца звуки рога Шофара и торжественное
молчание, когда сотни и тысячи людей открывают сердца для тшува –
раскаяния.

Заповедь тшува – раскаяния или в дословном переводе «возвращения» –
одна из основ еврейской религии. Все мы смертны биологически, но человеческая
личность стоит перед вечностью, и от тшува зависит, какими предстанем мы
перед Творцом. Благодаря тшува человек способен очистить, освободить себя
от грехов. Для этого он должен искренне покаяться в совершенном и чистосердечно
обещать Всевышнему никогда впредь не делать подобного.

Право на раскаяние возлагает на человека подлинную ответственность за его
поступки. Он был свободен в выборе своих решений, следовательно,

несет ответственность за каждый свой шаг, и никто, кроме него самого, не
может освободить человека от совершенного им греха. А поскольку «нет человека
праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы», то дана ему
возможность искупления грехов через раскаяние. Прощение никогда не приходит с
неба как дар Б-га. «Поступки твои приближают тебя, поступки твои тебя отдаляют».
Только после искреннего раскаяния в совершенном и обязательства не повторять
этого в будущем «отпускаются грехи и очищается человек».

Резкие, тревожные звуки Шофара возвещают наступление «Асерет йемей
тшува» – Десяти Дней покаяния до Йом Кипур. Призыв Шофара, по словам
великого Маймонида, напоминает:

«Проснитесь спящие, пробудитесь от сна и взвесьте ваши поступки; вспомните
вашего Создателя и вернитесь к нему для покаяния. Не будьте теми, кто, не
считаясь с реальностью, гонится за тенями и теряет свое время и– годы на поиск
ненужных вещей, от которых нет выгоды человеку или освобождения. Внимательно
загляните в свою душу и обдумайте собственные действия; да избавится всякий от
плохих поступков и дум и вернется к Б-гу, чтобы Он мог над нами
смилостивиться».

Тора называет Рош Ашана «Днем трубного гласа» или «Памятью трубного гласа».
Трубные звуки рога Шофара придают торжественный характер празднику Рош
Ашана, они пробуждают людей к самоуглублению и мыслям о покаянии. В тревожном
звуке бараньего рога призыв и мудрость: человек – существо разумное, высшее из
творений Создателя – обязан тем не менее подчинять свою интеллектуальную жизнь
Всевышнему с покорностью неразумного животного.

Трубный глас Шофара – самый впечатляющий момент праздника Рош Ашана. С
благоговением внимают молящиеся звукам рога, и трепетно отзывается в их сердцах:
«Проснитесь спящие от сна и дремлющие от дремоты своей».

Обычай трубить в Шофар впервые упоминается в связи с Откровением на
горе Синай, когда «голос Шофара был особенно сильным и весь народ,
находившийся в лагере, дрожал». Таким образом звуки рога на Рош Ашана напоминают
нам о Вручении Торы и о нашей обязанности исполнять ее Мицвот.

В день Рош Ашана провозглашается союз между Творцом и народом Израиля. Из
года в год в молитвах на Рош Ашана напоминается, что Тора была дана сынам
Израиля – народу, взявшему на себя соблюдение Мицвот Торы, полученной от
Него на горе Синай. «Ты явился в величественном облике Своем священному народу
Твоему, чтобы говорить с ним; с неба раздался глас Твой при откровении Твоем…
Ты, Король наш, открылся на горе Синай, чтобы преподать народу Твоему учение
(Тору) и заповеди».

Трубить в Шофар на Рош Ашана – заповедь Торы, и мы соблюдаем ее, произнося
перед этим: «Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Король Вселенной, Освятивший
нас Своими заповедями и приказавший нам слушать голос Шофара». Достаточно
один раз услышать могучий звук Шофара, чтобы смысл этой заповеди навеки
остался в сердце.

В русском языке слово «слушать» имеет только одно значение, а в
древнееврейском – несколько. Лишмоа – это слушать ушами, но также –
понимать и еще – повиноваться. В этом тройном значении слова лишмоа – три
главных задачи Шофара: призыв к покаянию и приобщению к свету Торы;
призыв к преодолению всех препятствий на нашем пути и, наконец, весть о
Б-жественном милосердии и прощении, которые обещают нам счастливое и безгрешное
начало Нового года. «Счастливы люди, которые знают значение звуков Щофара;
они идут по Твоему пути, Всевышний!»

Унтане токеф

Голос Шофара вступает после окончания чтения Торы в синагоге перед одной из
самых торжественных молитв Рош Ашана – Унтане токеф. Эта молитва
напоминает нам о величии наших предков, для которых преданность Торе и Б-гу
означала готовность идти на любые жертвы. Мы знаем, что тысячи наших братьев
смотрели в лицо смерти, прославляя имя Б-га, и одним из них был раввин
Амнон.

Он жил в 13-ом веке в немецком городе Майнце, был одним из выдающихся людей
своего времени, слыл великим ученым, был богат и красив. За набожность и
мудрость его одинаково почитали евреи и неевреи, и даже правитель страны –
герцог Гессенский – весьма дорожил его мнением. Высоко ценя ум Рабби, он
постоянно совещался с ним по важным государственным делам.

Влияние Рабби на государя, почет и оказываемое ему уважение вызвали зависть и
злобу приближенных герцога. И был придуман коварный план. «Почему бы, ваше
высочество, – подсказал как-то герцогу секретарь, – не перейти раввину Амнону в
нашу веру? Тогда он приблизится к вам и сможет оказать еще большую помошь своим
умом и талантами…»

Герцог пришел в восторг от такой идеи и немедленно выложил ее Рабби:

– Мой друг, я знаю, как вы преданы мне, а сейчас прошу о личном одолжении.
Отрекитесь от вашей веры, станьте христианином, и вы будете вторым человеком в
стране по богатству, могуществу и почету.

Но в ужасе отшатнулся раввин:

– Да, я – еврей, – сказал он, – но вспомните, разве это когда-нибудь
отражалось на моей верности вам? Наоборот, моя вера предписывает мне быть
преданным государю и стране, где я живу… Я готов пожертвовать ради вас и блага
государства чем угодно, но только не верой моих предков. Зачем вам понадобилось,
чтобы я предал мой народ? Зачем вам понадобился человек без уважения к самому
святому в мире – своей религии? Если я изменю своему Б-гу, можете ли вы после
этого быть уверены, что не изменю я и вам?..

В тот день не нашлось у герцога возражений, но он не отказался от
подсказанной ему завистниками идеи. При каждой встрече повторял он теперь
предложение перейти в христианство; визиты во дворец стали Рабби неприятны, он
начал избегать их, а герцог – раздражаться и приходить в ярость от непокорности
еврея. В конце концов ему надоело просить, и он заявил: «Я больше не прошу тебя
перейти в христианство, на этот раз – я приказываю!» – и потребовал немедленного
ответа. Растерянный раввин смог только выпросить три дня на размышления.

Он покинул дворец в страшном смятении. «Как я мог, – спрашивал себя Рабби, –
уклониться от твердого «нет»? Что дадут мне эти три дня, кроме сомнений в моей
вере и смелости? Значит слаба моя вера, о прости меня за это Всевышний!»

Мучимый раскаянием, он закрылся у себя в доме, перестал есть и пить и молил
Б-га о прощении за проявленное малодушие. На утешения родных и близких он
отвечал: три дня, выпрошенные на обдумывание, означают в глазах Б-га и людей
сомнение в истинности еврейской веры. Такой грех позорен и непростим…

Тем временем три дня миновали, и разгневанный герцог велел привести к нему
раввина насильно, предварительно заковав его в цепи. Гнев ослепил правителя, он
забыл былое уважение и дружбу.

– Как ты осмелился, – накинулся герцог на осунувшегося Рабби, – не
подчиниться моему приказу? Три дня, о которых ты просил, прошли. Говори свой
ответ и заранее предупреждаю – берегись, если намерен упорствовать!..

Физическая слабость не поколебала гордый дух раввина:

– Ваше высочество, – сказал он бесстрашно, – тут не может быть никаких
сомнений: я еврей и останусь евреем! Но я солгал прошлый раз по слабости своей,
выпрашивая три дня отсрочки, и этим тяжко согрешил против моего Б-га. Прошу,
накажите меня и отрежьте мой лживый язык.

– Нет, – закричил разъяренный герцог, – не язык твой я велю отрубить. Ты
всегда говорил мне правду. За грехи против своего Б-га ты расплатишься сам. А я
велю наказать твои ноги, которые не поторопились выполнить мое повеление…

По приказу герцога палачи долго мучили Рабби Амнона. Они отсекали ему палец
за пальцем на ногах и каждый раз спрашивали, не передумал ли он, не желает ли
наконец перейти в христианство-Умирающего Рабби отправили домой. Это произошло в
день Рош Ашана, и он потребовал отнести его в синагогу. Во время чтения молитвы
Мусаф Рабби внезапно остановил кантора: «Подожди, я хочу освятить Великое
Имя», – и полным голосом, неожиданным в умирающем человеке, прочел новую
молитву:

«Провозгласим великую святость этого дня: грозен он и страшен.

В этот день возвеличится власть Твоя, утвердится в милосердии Твой
престол…

Поистине, Ты – судья и обличитель, Ты знаешь и свидетельствуешь, отмечаешь и
утверждаешь, помня все забытое…

И раздается звук великого Шофара…

И ангелы, объятые дрожью и страхом, провозглашают: «Вот день суда!»… И все
рожденные на свет проходят перед Тобой, как овцы.

Как пастырь, осматривая свое стадо, подводит овец под жезл свой, так и Ты
проводишь, определяешь и считаешь души всех живущих, ставишь предел всему живому
и отмечаешь решение их судьбы.

В Рош Ашана записывается, а в день Отпущения утверждается: кому отойти и кому
явиться на свет. Кому жить и кому умереть, кому – в свое время, а кому –
безвременно, кому смерть от воды, кому – от огня, кому от меча, кому – от зверя,
кому от голода, а кому – от жажды, кому – от грозы, а кому – от болезни… кому
покой и кому скитания, кому – беспечность и кому – тревога, кому – благополучие
и кому – терзания, кому – бедность и кому – богатство, кому – унижение и кому –
величие.

Но тшува, тфила и цедака (раскаяние, молитва и
благотворительность) отменяют злое предначертание».

Закончив, Рабби Амнон скончался, а молитва его – Унтане токеф –
произносится с той поры в каждой еврейской общине по всему миру.

День сотворения человека

Из посланий Любтичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсош

Сотворение мира продолжалось шесть дней. Оно началось 25-го числа месяца Элул
и закончилось в первый день месяца Тишрей, когда был создан человек.
Знаменательно, что наша Тора указывает отмечать годовщину сотворения мира – Рош
Ашана или начало года – в первый день месяца Тишрей. Иными словами, годовщина
Сотворения мира отсчитывается не от первого дня творения, а от шестого – дня
«рождения» человека.

Значение шестого дня, дня создания человека, важно не тем, что к созданному
ранее прибавилось новое творение – даже если оно выше остального животного
царства (как мир животных выше и сложнее растительной жизни, а растения сложнее
минералов). Значение шестого дня заключается в том, что новое создание – Человек
– качественно отличалось от окружающего его мира. Именно человек первым признал
Творца, как говорит Мидраш: Адама в день создания окружили все животные и
преклонились перед ним, ошибочно предположив, что он их создал. Адам же сказал:
«Вы думаете, это я создал вас?! Идем, станем на колени, поклонимся и почтим
Б-га, нашего Создателя». Именно так человек выполнил конечную цель Б-га в
сотворении мира – совершенное творение Его осознало и восхвалило
Всемогущего.

Из созданий Его – человек выделяется прежде всего свободой выбора действий,
которую дал ему Б-г. В отличие от животных, слепо следующих врожденным
инстинктам, человек обладает полной свободой воли и может пойти в одном из двух
направлений. Он может, избави Б-г, выбрать дорогу самоуничтожения (и уничтожения
всего вокруг). Или – избрать путь жизни, путь Торы и Мицвот. Только
выбором последней дороги человек способен возвысить себя и, как Адам, – все
другие создания до высшей из возможных степеней совершенства. Таково
прирожденное право человека, таков его выбор!

Человеку трудно представить себе обладание страшными силами созидания и
разрушения. К сожалению, мы уже видели, какие ужасные силы вырываются даже из
малого количества вещества при высвобождении ядерной энергии. И если малое
количество вещества содержит в себе такую разрушительную мощь, насколько большей
должна быть скрытая творческая сила, которой располагает каждый, кто действует в
согласии с Б-жественным предназначением! У нас действительно есть особые
дарования и благоприятные возможности для достижения цели, ради которой мы были
созданы. А именно: привести мир в состояние, когда «познает все сотворенное, что
Ты его создал»…

Объективно анализируя историю нашего народа, мы приходим к выводу: нам
помогало выжить не материальное благосостояние или физическая сила. Даже в
наиболее благоприятные времена царя Соломона еврейское государство не было
богатым или значительным в сравнении с могучими империями – Египтом, Ассирией и
Вавилоном. Нас объединяло и помогало выжить не стремление к сохранению
государства или чувство родины – большую часть времени наш народ не имел
независимого государства и жил в диаспоре. Нас сплотил и не язык. Еще в
Библейские времена Священный язык начал вытесняться арамейским: часть Святого
Писания, почти весь наш Вавилонский Талмуд, Зогар и многое другое написано на
этом языке. В дни Саадии-гаона и Маймонида разговорным языком большинства евреев
был арабский, а позже идиш или другие языки. Нельзя сказать, что наш народ
сохранила и вековая культура, поскольку она радикально менялась от эпохи к
эпохе.

Одно-единственное сопутствовало евреям во все времена, во всех странах и при
всех обстоятельствах – упорно соблюдавшиеся Тора и Мицвот.

Время от времени среди евреев появлялись группы инакомыслящих, пытавшихся
отойти от подлинного иудаизма, например, идолопоклоннические движения во время
разрушения Первого Храма, эллинисты во время разрушения Храма Второго,
ассимилянты Александрии, караимы и так далее. Сегодня их нет и в помине.
Беспристрастно и объективно мы должны признать Тору и Мицвот сутью и
главной функцией нашего народа – как для каждого еврея в отдельности, так и в
отношениях еврейского народа с человечеством в целом.

Отсюда следует логический вывод. Политика подражания окружающим народам
отнюдь не помогает сохранению еврейской нации. Она скорее подвергает ее
опасности и вместо благосклонности народов только усиливает их антипатию. То же
самое относится и к евреям, которые ищут расположения нерелигиозных групп
уступками и компромиссами в Торе и ее заповедях. Они не только подрывают основы
собственного существования и вместе с тем основу существования нашего народа в
целом – в Торе и Мицвот наша жизнь! – но даже не достигают своих
ближайших целей. Такое поведение способно вызвать лишь насмешку и презрение.
Маленькая уступка сегодня приводит к большей завтра; уклонение от обязанностей
по отношению к Б-гу ведет к уклонению от обязанностей по отношению к человеку. И
кто может сказать, где конец этому падению!

Сегодня, на пороге Нового года, в благоприятный момент серьезного самоанализа
и подведения итогов я глубоко надеюсь, что евреи повсюду – как отдельные
личности, так и группы (и чем больше группа, тем значительнее ее способности и
ответственность) – признают Подлинную Сущность и Правду.

Важнейший фактор нашего существования и выживания есть наша верность Торе и
следование ее заповедям в повседневной жизни. Не позволяйте никому обмануть себя
выбором более легкого пути, ибо временные преимущества – иллюзорны.

Секрет нашего существования в том, что мы – «народ, живущий обособленно».
Каждый из нас верит в единого Б-га и живет согласно Торе, которая неизменна и
вечна. Своеобразие и независимость нашего мышления и поведения – не слабость
наша, а сила. Только на этом пути мы можем выполнить свою задачу, возложенную на
нас Создателем: быть для Б-га «царством священников и святого народа». И тем
самым «сегулой» для всего человечества-Сегодня, на пороге Рош Ашана,
следует также глубоко задуматься над смыслом нашего праздника. Рош Ашана
означает «Глава года»: как голова управляет телом, так день Рош Ашана управляет
деятельностью человека в течение всего года, определяя и давая практические
указания. Поэтому следует очень внимательно и вдумчиво отнестись к указаниям Рош
Ашана, данным ясно или намеком в Торе. Ибо называемая Учением Жизни, Тора учит
каждого еврея находить в повседневной жизни правильный путь.

Остановимся здесь на одном из поучений Рош Ашана, на которое указывают
мудрецы Талмуда: «Человек был создан в канун субботы (то есть к концу шести дней
творения). Почему? Возьмем, к примеру, царя смертного. Он строит дворец,
благоустраивает его, приготавливает все для трапезы и лишь затем приглашает
гостей.

Так и Всесильный. Он создал мир и все необходимое для человека и лишь затем
пригласил гостей – Адама и Хаву».

Вместе с тем Тора утверждает, что «Человек рожден для труда» и что человек
должен признать: «Я создан для служения Творцу».

Как совместить эти две внешне противоположные точки зрения на творение
человека? С одной стороны, он почетный гость, находящий все в мире
приготовленным специально для него. А с другой стороны – слуга, обязанный
постоянно служить Создателю, причем отмечается, что служение это – нелегкое,
«человек рожден для труда».

Но именно во взаимосвязи этих внешне противоречивых высказываний Торы мы
находим исключительно важные указания, касающиеся повседневной жизни
человека.

1. На каждого еврея, мужчину или женщину, возложена надежда, что даже если он
окажется в положении, напоминающем царский дворец с его изобилием и комфортом,
куда он будет приглашен в качестве гостя, и тогда он не перестанет служить
Всевышнему.

Тора свидетельствует о Моше: «Не было еще среди евреев такого пророка, как
Моше». Но и достигнув вершины совершенства, он оставался «Моше, слугою
Б-га».

Служить Всевышнему следует не только молитвой, изучением Торы и соблюдением
заповедей,

но и, как говорит Рамбам, «едой и питьем… коммерческой деятельностью» –
всеми своими действями и даже сном, ибо еврей должен приготовиться ко сну таким
образом, чтобы возвысить его до «служения». Это объясняет и вскрывает глубокий
смысл чтения «Шма Исроэл» перед сном.

2. Второе указание также касается повседневной жизни. Тора учит, что
Всевышний наделил Адама и Хаву, а через них всех евреев – как мужчин, так и
женщин – способностью к совершенствованию «дворца». Хотя мир и все существующее
в нем – творение Б-жественной Мудрости, каждый из сынов и каждая из дочерей
еврейского народа могут (а потому – обязаны) вознести его на более высокую
ступень совершенства.

Говоря о вкладе, вносимом при этом человеком, Тора говорит нечто кажущееся
невероятным: Тора, Учение Истины, утверждает, что человек становится
«соучастником» Всевышнего.

3. Это должно помочь ему сделать все необходимое, чтобы подняться и
возвыситься в Торе, заповедях и еврействе вообще, в полном соответствии с
назначением человека: «Я создан, чтобы служить Творцу». Ничто не покажется ему
тяжелым, если он задумается, какими удивительными силами наделил его Всевышний.
Силами, дающими возможность стать Его «соучастником» в создании всего
существующего.

4. Это соучастие не может быть полным при ограниченном служении Всевышнему –
лишь при исключительных обстоятельствах и в определенные моменты – а только при
соответствующем образе жизни, при каждодневном, постоянном служении, чтобы
каждое деяние, слово и мысль совершались, произносились и мыслились во имя
Всевышнего и чтобы «во всех путях твоих ты ощущал Его», чтобы Б-жественность
ощущалась во всем, даже в том, что связано с физическими потребностями. И как
было сказано выше, даже в служении Ему едой и питьем в будний день.

Благословение и удача Всевышнего каждому сыну и каждой дочери еврейского
народа, чтобы они могли следовать указаниям Рош Ашана с радостью и наслаждением,
чтобы Всевышний уничтожил все, способное этому помешать.

Чтобы исполнился стих «Б-г творит спасенья на земле» явно и открыто, и
главное, чтобы дал Он каждому еврею год хороший и приятный во всех
отношениях.

С пожеланием вксиво вахасимо тойво лешоно тойво умсуко».

Законы и обычаи

Рош Ашана – серьезный и торжественный праздник, богатый символическими
обрядами. Его празднуют два дня – первого и второго числа месяца Тишрей. Оба дня
Рош Ашана считаются одним «длинным» днем, и в это время запрещена любая
работа.

Накануне праздника, перед заходом солнца, женщины зажигают свечи, произнося
при этом следующие благословения:

1. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер
Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Йойм Хазикоройн

2. (Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом
Шеэхейону Вкиймону Вхигиону Лизман Хазе

1. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной,
Освятивший нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Дня
Воспоминания.

2. (Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной,
Сохранивший нас в живых, Обеспечивший наше существование, и Доведший нас до сего
времени.

(На Второй день Рош Ашана, Во Время чтения блааослоВения «Шеэхейону»,
Желательно одеть новую одеЖду или положить на стол плоды, Которые Вы еще не
пробовали в этом году).

Если Рош Ашоно начинается в пятницу вечером, вместо первого благословения мы
произносим:

(Транслитерация): Борух Ато А-дой-ной Э-лой-хейну Мелех Хоойлом Ашер
Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лехадлик Нейр Шел Шабос Вшел Йойм Хазикоройн

(Перевод): Благословен Ты Б-г, Всесильный наш, Король вселенной, Освятивший
нас Своими заповедями и Указавший нам зажигать свечи Субботы и дня
Воспоминания.

В дни Рош Ашана евреи молятся в синагогах и просят Превечного ниспослать им,
семье их и всему народу Израиля мир, благополучие и радость. Молитвы Рош Ашана
необычно глубоки и поэтичны, они помогают прочувствовать и пережить самый смысл
Рош Ашана – праздника обновления, когда человек очищает душу и готовится к
новому году, полному добрых дел.

У евреев распространен в эти дни обычай желать друг другу доброго Нового
года. В первый вечер, после вечерней молитвы, пожимая друг другу руки, говорят:
Лшоно тойво тикосев всихосем! – «Да будешь ты записан и
подписан на добрый и счастливый год!»

Вернувшись домой из синагоги, произносят новогодний Кидуш над бокалом
вина. Затем омывают руки и произносят благословение над хлебом. Весь год, по
традиции, первый кусочек хлеба окунают в соль. В дни Рош Ашана его макают в мед,
чтобы таким же сладким был весь последующий год. Затем берут дольку сладкого
яблока, также окунают ее в мед, произнося при этом: Йхи роцойн милфонехо
шетхадейш олейну шоно тойво умсуко! – «Да будет Твоим желанием,
чтобы Новый год был для нас хорошим и сладким!»

На следующий день в синагоге проводится утренняя молитва. Кульминационным
моментом в утреннем Б-гослужении является трубное торжество, т. е. звуки рога
Шофара.

Важнейшая обязанность каждого еврея (и мужчин, и женщин, и детей) – слушать
звучание Шофара. Этот звук символизирует коронацию Б-га как Владыки
вселенной. Если первый день Рош Ашана совпадает с субботним днем, в Шофар
трубят только на второй день праздника.

В первый день Рош Ашана (если это суббота, тогда на второй день), после
предвечерней молитвы, перед заходом солнца, евреи идут к берегу моря, реки или
озера или к любому близлежащему водоему. Здесь, над водой, читается особая
молитва Ташлих, и слова: «…не вечно гневается Он, потому что любит
миловать детей своих. Он опять смилостивится над нами, изгладит беззакония наши.
И сбросишь Ты в глубины моря все наши грехи…», – объясняют последующий
символический жест. Закончив молитву, евреи встряхивают над водой полы одежды,
как бы сбрасывая с себя прошлые грехи, чтобы следовать новой, праведной
жизни.

В эту минуту, стоя над водами, мы ощущаем величие Создателя мира, изумляемся
красотою мироздания и сожалеем о совершенных нами грехах. И тот, кто способен
ощутить это, возвышается душой и истинно устремляется к Всевышнему. Как море
открыто для всех и всегда, так и ворота раскаяния открыты для нас постоянно и
никогда не поздно раскаяться.

Молитва Ташлих, произносимая у воды, где плавает рыба, всякий раз
заставляет вспомнить чудесную притчу великого Рабби Акивы, который, нарушив
декреты римского императора Адриана, продолжал учить евреев Торе. Когда Рабби
арестовали и судьи спросили зачем рисковал он жизнью, мудрый Акива ответил
притчей:

«Однажды лиса увидела в воде рыбацкую сеть и рядом с ней – обеспокоенную
рыбу. Лиса предложила: «Я вижу, ты живешь в вечном страхе. Вылезай ко мне на
берег и ты спасешься от сетей». Но рыба благоразумно отказалась: «Да, в воде
меня подстерегает опасность, но на берегу ожидает верная смерть!»

Тора – жизнь наша и мы не можем существовать без нее, как рыба без
воды.

Post Views:
41

РОШ-ГАШАНА

РОШ-ГАШАНА

Дни Суда

Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему!
Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова.
Тегилим, 81

Хотя оба дня Рош-Гашана – это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош-Гашана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош-Гашана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош-Гашана, первые из «Грозных дней», не читают «Галель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош-Гашана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош-Гашана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош-Гашана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, – потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость – это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

Освобождение от обетов

Утром в канун Рош-Гашана (когда не говорят «Таханун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея – это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности – к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать – чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря -все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош-Гашана – последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро – кехоль гайоцэ… («да не скажет он зря – все, что вышло…») – те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств – «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

Приготовление к празднику

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня – чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников – чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош-Гашана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, – но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы – в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

Ночь на Рош-Гашана

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, – и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, – и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один» раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи – во время совершения «Кидуша».

Маарив Рош-Гашана

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова – своего рода символ праздника Рош-Га-шана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и– «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зогара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош-Гашана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош-Гашана состоит из семи благословений – как и в субботу, – однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош-Гашана – так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура – «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» – «И скрепи печатью…»).

4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» – «…и пусть будет скреплено печатью…»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней – как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки – чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, -«И завершены были…» и т. д. – и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

Трапеза в ночь Рош-Гашана

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, – истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы -так же, как в субботу, – и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета – это серьезная вещь. Поэтому – в самом начале трапезы Рош-Гашана мы исполняем обычаи, цель которых – начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них – наиболее распространенные.

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош-Гашана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош-Гашана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи – как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат гамазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат гамазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат гамазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош-Гашана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

Шахарит в Рош-Гашана

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнкж молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» – община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» – та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения – оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие -сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других – нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов – гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

Авину, малкейну

Если Рош-Гашана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну («отец наш, царь наш!»). Это – мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб – но в Рош-Гашана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам – хоть и нет за нами добрых дел, – сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шалом говорят гашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» – ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош-Гашана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь -свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

Чтение Торы

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош-Гашана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все -и хазан, и община – трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши – прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо – «амен», да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г «аш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош-Гашана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим – то есть в будние дни – к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, – в рош-ходеш и в холь~гамоэд, – в которые читают молитву «Мусаф», – четырех; в праздники, когда запрещена работа, – пятерых и мафтира, в Йом-Кипур – шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, -семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош-Гашана, и «гафтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош-Гашана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош-Гашана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов – Аврагама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, – «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», – мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Аврагама.

Как уже упоминалось, «гафтара» первого дня Рош-Гашана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «гафтары» – благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих – ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош-Гашана «гафтара» – это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош-Гашана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза – от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «гафтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, – но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения – для славы и великолепия, – за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

Трубление в шофар

Самая суть Рош-Гашана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, – трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» – так называет Тора день Рош-Гашана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош-Гашана выпадает на будничный день, – тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош-Гашана совпадает с субботой, – тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош-Гашана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей -потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, – например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, – грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» – напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности – о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврагаму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Аврагама. к добру!» Так что трубление в «шофар» – это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош-Гашана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым – чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал «гатокеа – так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он – наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал гатокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них -«Из теснин воззвал я к Б-гу – и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» – намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал гатокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук «шофара»!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа – долгий, протяжный звук, шварим – троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа – девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий – девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа – шварим – mкua (ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат – ташат – тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления – ташрат – ташат – тарат, – так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

Малхийот, Зихронот, Шофарот

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, – хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля – Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я – преступник и грешник…» 

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое – «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники – из семи, а «Мусаф» в Рош-Га-шана состоит из девяти благословений: три первые и три последние – это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных – чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош-Гашана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» – это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая – миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто – к жизни, а кто – к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания – ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий «шофар» зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

Унтанэ токеф

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», – это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям – и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош-Гашана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему – вознесется к Тебе «Кдуша», ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня – ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину – Ты судья и обличитель… И великий «шофар» зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние – спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош-Гашана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу – Гмар хатима това – «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», – а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

Минха и Ташлих

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош-Гашана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» – та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, – без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош-Гашана совпадает с субботой – как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» – и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» – это особая молитва, которую произносят в первый день Рош-Гашана (а если это – суббота, то во второй день Рош-Гашана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе -отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа – удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему – милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих – отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту – Аврагаму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида^[1].

Заканчивают «Ташлиах» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» – это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, – выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это – молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Аврагам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

^[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме – умер в 1806 г. в Ливорно) – раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями — монографии о великих людях народа Израиля, галахические сочинения, комментарии к Торе и др.

Второй день Рош-Гашана

Все, что наполняет первый день Рош-Гашана, – молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы – снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош-Гашана Талмуд определяет как один «длинный день» – единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош-Гашана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош-Гашана – и мы вступаем в период «Грозных дней».

Десять дней покаяния, Пост Гедальи и Шабат шува

В Талмуде, в трактате Рош-Гашана, говорится, что в Рош-Гашана на небесах раскрывают три книги. В первую вписывают имена праведников, которым даруется жизнь в наступающем году, во вторую – имена нечестивцев, приговоренных к смерти, а в третью книгу вписываются имена «средних» – тех, кто имеет на своем счету и хорошие, и дурные дела, и вынесение приговора им откладывается с Рош-Гашана до Йом-Кипура. Так что от них самих зависит, удастся ли им совершить должное покаяние и тем самым заслужить добрый приговор.

Сказано в книге пророка Йешаягу: «Ищите Г-спода тогда, когда Он доступен, взывайте к Нему тогда, когда Он близок! Да оставит нечестивец свой путь, человек неправедный – мысли свои и вернется к Г-споду, и Тот помилует его; пусть вернется к нашему Б-гу, ибо Он велик в прощении». Мудрецы наши объясняют, что это сказано о Десяти днях покаяния: Вс-вышний всегда близок к нам (ведь сказано: «Полна вся земля славой Его»), но в эти дни – особенно. Принято в эти дни прибавлять к «Шахарит» и к «Минхе» молитву «Авину, малкейну».

На следующий день после Рош-Гашана – Пост Гедальи. 3 тишрей – это день убийства Гедальи бен Ахикама^[1], который был наместником вавилонского царя в Стране Израиля после того, как был разрушен Первый Храм, а народ изгнан в Вавилонию. Убийство это привело к тому, что немногочисленные евреи, оставшиеся в стране, окончательно потеряли над нею власть.

В книге пророка Зхарьи этот пост называется «постом седьмого месяца» (потому что, как было сказано, согласно Торе месяц тишрей – седьмой месяц года). Если Рош-Гашана выпадает на четверг и пятницу, то Пост Гедальи переносится на ближайшее воскресенье (потому что за исключением Йом-Кипура в субботу не постятся). Пост начинается с рассветом и заканчивается с наступлением ночи. В утренней «Шмонэ-эсрэ» хазан прибавляет молитву «Анейну» («Ответь нам»); когда из «арон кодеш» вынимают свиток Торы, все произносят «13 образов Б-жественного милосердия» (как в Рош-Гашана) и читают тот отрывок, который обычно читают в пост. Во время «Минхи» «Анейну» произносит вся община в благословении «Внимающий молитве».

Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром называется Шабат шува – по первому слову «гафтары», которую читают в этот день: «Вернись, Израиль, [Шува, Исраэль…] к Г-споду, Б-гу твоему – ибо спотыкаешься ты в грехах своих». Называют эту субботу также Шабат тшува, «Суббота покаяния» – потому что приходится она на Десять дней покаяния.

Принято, чтобы раввин общины в эту субботу выступил в синагоге, призывая народ к покаянию.

Тшува, «возвращение-покаяние», включает в себя три момента: признание, раскаяние, отречение от греха, исповедь и принятие решения на будущее.

Прежде всего каждый из нас должен признать, что он грешен. Ни в коем случае нельзя обманывать себя -как сказано в книге пророка Ирмеягу (2:35) от имени Вс-вышнего, обращающегося к общине Израиля: «Ты говоришь: я – чиста, ведь отвратился гнев Его от меня! Так вот Я сужусь с тобою за то, что говоришь ты: я не грешила!»

Мы должны раскаяться в том, что совершили, и отречься от этого. Нельзя уподобляться окунающемуся в «миквэ», чтобы очиститься от ритуальной нечистоты, и в то же время держащему в руке шерец —источник нечистоты. Но и этого еще недостаточно: необходимо еще исповедаться пред Вс-вышним о совершенных грехах, ибо исповедь – это одна из заповедей Торы.

Для того, чтобы сделать покаяние полным, нужно еще принять на себя обязанности на будущее: никогда более не повторять дурных поступков. Силу, необходимую для тшувы – для раскаяния и исправления совершенных грехов, – дал нам, в Своей великой милости, Сам Вс-вышний, «наставляющий грешников на истинный путь» – позволяющий им открыть новую, чистую страницу своей жизни.

^[1] Гедалья бен Ахикам – фактический правитель Иудеи в течение двух месяцев после разрушения Первого Храма, назначенный царем Вавилона Навуходоносором. Был убит Ишмаэлем бен Нетаньей, родственником царей Иудеи, которого соседние народы подстрекали к восстанию против Вавилона. После этого события последние жители Иудеи – и в их числе пророк Ирмеягу – бежали в Египет, и в результате в Иудее были уничтожены последние следы еврейской государственности.