Рош хашана пророческий праздник

Что такое Рош аШана? ^[↑]

Рош аШана (Рош а-Шана, Рош-ха-Шана) — дословно, в переводе с иврита, — «Голова года» — название Еврейского Нового года. Рош аШана в еврейском календаре всегда приходится на первые два дня осеннего месяца Тишрей и является одновременно и праздником, и самое главное, — днем Высшего Суда. По еврейской традиции, именно в Рош аШана определяется приговор на следующий год. В Рош аШана в синагогах трубят в шофар — как призыв к раскаянию в день Суда и в знак утверждения Б-жественной власти над творениями в новом году.

Канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана встают до наступления утра для чтения Слихот и покаянных молитв, стараясь завершить тшуву, ибо это последний находящийся в нашем распоряжении день перед Днем Суда, когда все создания проходят перед Творцом как скот перед хозяином. В этот день мы более, чем когда-либо, остерегаемся обидеть другого человека или иначе согрешить перед ним, и стараемся, чтобы ничто не отвлекало нас от процесса тшувы.

Вдумаемся: ведь человек, который должен предстать перед судом земного, смертного царя, непременно испытывает смятение и страх, и ему не придет в голову заниматься посторонними делами — он всецело поглощен подготовкой к суду и думает о том, как ему снискать царскую милость и умолить царя о прощении. Насколько же серьезнее должно быть его поведение, когда он предстает перед Царем царей. Всевышним, которому известны все тайны сердца.

Грешник, который запоздает с раскаянием, сделает положенное ему изо дня в день наказание гораздо более тяжелым, ибо он знает, что разгневал Царя, равно как и то, что существует путь к спасению — путь тшувы. Несмотря на это, он упорствует в своем непокорстве, и хотя в любой момент может встать на правильный путь, продолжает грешить, ибо не боится Его гнева и наказания.

Наши мудрецы учили: «Рассказывают притчу о банде разбойников, которых царь посадил в тюрьму. Они вырыли подземный ход и выбрались на свободу, но один из них предпочел остаться в тюрьме. Когда пришел тюремщик и увидел подземный ход, почти пустую камеру и единственного оставшегося в ней заключенного, он избил его палкой, говоря при этом: “Жалкий человек! В твоем распоряжении был подземный ход — почему же ты не поспешил им воспользоваться и не вернул себе свободу?” Это же можно сказать и о тшуве — “подземном ходе”, находящемся в распоряжении грешника. Если он не хочет воспользоваться им, то навлекает на себя еще больший гнев».

Существует обычай поститься в канун Рош аШана до полудня. В Мидраше говорится: «За этот пост человеку прощается треть его грехов». Мы писали об этом в 1-ом томе нашей книги.

В утренней молитве в канун Рош аШана Таханун не читается, однако мы читаем его вместе со Слихот в этот день — даже если Слихот читаются после наступления утра (то есть в час, когда уже можно читать утреннюю молитву).

Обрести спасение за один час ^[↑]

Рабби (рабби Йегуда Ганаси) плакал: «Некоторые люди обретают спасение за один только час». О ком он говорил? О рабби Элазаре бен Дурдия. Элазар бен Дурдия был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему непосредственно в момент совершения греха: «Элазар бен Дурдия, твое раскаяние не будет принято!» Он пришел в место, расположенное между гор и холмов, и сказал им: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются” (Йешаягу, 54, 10)». Он сказал: «Небо и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет” (Йешаягу, 51, 6)». Он сказал: «Солнце и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце” (Йешаягу, 24, 23)». Он сказал: «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: “Истлеет все воинство небесное” (Йешаягу, 34, 4)». Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдия удостоился вечной жизни».

Рабби Йегуда Ганаси сказал: «Мало того, что на Небесах принимают раскаявшихся — там их называют “рабби”».

Почему рабби Йегуда Ганаси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Стало быть, на Небесах вознаграждают праведников не так, как вознаграждали бы, если бы они всеми силами своими возвеличивали Имя Всевышнего в течение всей жизни!

Естественно спросить: почему на Небесах Элазар бен Дурдия был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа. За это он и удостоился такого титулования.

Цдака спасает жизнь!Мне это требуется!

Другие рассказы о «тшуве» ^[↑]

Когда враги хотели подняться на Храмовую гору, они решили: пусть прежде поднимется туда еврей. Они сказали Йосефу из Сихи: «Поднимись туда и то, что ты оттуда вынесешь, будет твоим». Он вошел в Храм и вынес оттуда золотую Менору (семисвечник). Враги отобрали ее и сказали: «Этот предмет не может принадлежать простому смертному. Поднимись туда еще раз — то, что ты вынесешь оттуда теперь, будет твоим». Он отказался. Враги предложили ему освобождение от налогов на три года — но он все равно отказался и сказал: «Мало того, что я разгневал Всевышнего один раз — неужели я разгневаю Его вторично?» Тогда враги распилили его на части, как пилят доски. Во время казни он кричал: «Горе мне, ибо я разгневал Создателя!»

Якум Иш Црурот был племянником праведника Йоси бен Йоэзера, жителя Цериды. Однажды в субботу Якум ехал на коне, а перед ним несли бревно, чтобы повесить на нем Йоси бен Йоэзера. Якум сказал Йоси бен Йоэзеру: «Взгляни на коня, на которого посадил меня мой бог, и посмотри, в какое положение поставил тебя твой Б-г». Йоси ответил ему: «Если такова судьба тех, кто оскорбляет Всевышнего, то какая же великая награда ждет тех, кто служит Ему!» Якум сказал ему: «Разве кто-либо служил Ему вернее, чем ты?» Йоси ответил: «Но если тех, кто верно служит Ему, постигает такая судьба — то какое же наказание ждет тех, кто Его оскорбляет!»

Слова Йоси бен Йоэзера запали в сердце Якума и жгли его, как яд. Он решил наказать себя сразу всеми четырьмя видами смертной казни, к которым может приговорить человека суд: забрасыванию камнями, сожжению, удару меча и удушению. Как он это сделал? Он установил на земле бревно с петлей, окружил его деревянным забором, рядом с бревном зажег костер, а у его основания установил обнаженный меч лезвием вверх. Он затянул петлю у себя на шее, веревка оборвалась и он упал на землю, меч пронзил его тело, он упал в костер, забор, окружавший это место, опрокинулся прямо в огонь, в котором Якум и сгорел. Йоси бен Йоэзер увидел, что душа Якума поднимается к небу и сказал: «Он совсем ненамного опередил меня на пути на Небеса».

Раскаяние праведников ^[↑]

О раве Саадии Гаоне рассказывают, что однажды один из его учеников неожиданно пришел к нему ночью и увидел, что рабби катается по снегу. Ученик изумился и испугался. Он спросил: «Рабби, неужели ты, дабы совершить тшуву, должен подвергать себя таким мучениям?»

Рав Саадия ответил: «Я знаю, что не совершил никакого тяжкого греха, требующего искупления такими мучениями. Однако этому способу искупления я научился от одного простого еврея, у которого остановился однажды. Он не знал, что я — знаток Торы, и принял меня так, как принимают самого обычного гостя-еврея.

Звук шофара в Рош аШана производит глубокое впечатление на душу еврея

Через некоторое время в городе узнали, что я приехал, и жители его собрались, чтобы приветствовать меня и служить мне.

Увидев это, хозяин дома начал относиться ко мне с величайшим почтением, оказывал всяческие услуги — словом, делал для меня все, что только мог, и даже более того.

Когда я собрался оставить его дом, он припал к моим ногам и, плача, взмолился: “Да простит мне господин мой за пренебрежение к его достоинству!” Я спросил его, удивившись: “Разве ты не сделал для меня все, что только мог? Что еще мог ты сделать — и не сделал?” Он ответил: “Я прошу прощения за свое поведение в первые часы пребывания моего господина в доме, когда я еще не знал, сколь великий раввин почтил мой дом своим присутствием, и не мог оказать ему должное почтение”.

Так вот, если с таким трепетом мы относимся к достоинству обычного смертного, если в таком случае мы припадаем к его ногам и умоляем его простить недостаток оказанного по неведению почтения — насколько же трепетнее должны мы относиться к величию Всевышнего, которое я с каждым днем осознаю как все более и более неизмеримое. Мое служение Ему становится с каждым днем все более глубоким, и почитание Его, любовь к Нему — все безмернее и безмернее. Не должен ли я молить Его о прощении, плакать и истязать свое тело, чтобы Он простил мне слишком малое служение, недостаток почтения и любви в прошлые дни?»

Еще один конец года ^[↑]

В Торе сказано: «Всякую скотину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Г-споду» (Ваикра, 27, 32). Эта заповедь, исполнявшаяся во времена, когда существовал Храм, обязывала отделять десятую долю от всех животных «чистых» (то есть пригодных для жертвоприношения) видов, которые родились во владении данного человека в течение года. Эта десятина (маасер) называлась «десятиной животных». На нее распространялась такая же святость, что и на другие жертвоприношения. Входившие в нее животные зарезались во дворе Храма, их кровью окроплялся жертвенник, их жир воскурялся на жертвеннике, а мясо съедалось хозяевами животных в Иерусалиме в состоянии ритуальной чистоты, так же как и мясо других «обычных» жертвоприношений (за исключением жертвоприношений особой святости, в отношении которых соблюдались большие строгости).

Точно так же как запрещается отделять в качестве десятины за один год плоды, выросшие в другой год, так не разрешается отделять в качестве десятины за один год животных, родившихся в другом. 1-е Тишрей — это начало года в том, что касается отделения «десятины животных». Поэтому мы не соединяем животных, родившихся 29-го Элула, с теми, которые родились 1-го Тишрей, чтобы отделить от всех них вместе десятину.

Аналогично, мы не отделяем десятину от овощей, собранных до Рош аШана, вместе с овощами, собранными после Рош аШана. Точно так же и овощи, собранные в седьмой год, год шмиты, обладают святостью плодов седьмого года, даже если выросли еще в шестом году. А плоды, собранные в восьмом году, уже не обладают этой святостью, даже если выросли еще в седьмом году.

Расторжение обетов в канун Рош аШана ^[↑]

В канун Рош аШана принято расторгать данные в течение года обеты, чтобы предстать перед судом Всевышнего очищенными от тяжкого греха: неисполненных обетов (в том числе просто забытых и потому оставшихся неисполненными). Эта церемония совершается после завершения утренней молитвы.

Поскольку данные нами обеты могут быть расторгнуты только знатоком Торы, необходимо отправиться к нему и рассказать, какие обеты были взяты нами на себя, и объяснить, что если бы мы знали, что не сможем их выполнить (или существует иная причина, по которой мы раскаиваемся в их принятии) — то не стали бы брать их на себя. Тогда знаток Торы говорит нам трижды: «Отпускается тебе». Суть этого отпущения в том, что данные обеты признаются данными по ошибке.

Просьбу о расторжении обета необходимо произнести перед тремя людьми (или более того). Ибо хотя раввин — знаток Торы в принципе имеет право расторгать обеты единолично, то этим же правом обладают и три простых еврея. А в наше время мы полагаем, что ни один человек не располагает правом расторгать обеты единолично.

На практике в канун Рош аШана поступают так: каждый человек выбирает для себя трех других и говорит им, что он раскаивается во всех обетах, принятых им в течение года. Они отвечают ему: «Отпускается тебе». Существует формула этой церемонии, приводимая в молитвенниках. В этой формуле подробно изложены все проблемы, связанные с обетами, и способ их расторжения. Согласно обычаю, принятому в сефардских общинах, расторжение обетов производится дважды в год: за сорок дней до Рош аШана, т.е. 19-го Ава, и за сорок дней до Йом Кипура — то есть в новомесячье Элула.

Законы и обычаи Рош аШана ^[↑]

Рав Рав Исроэль-Меир Лау, «Практика Иудаизма»

Хотя оба дня Рош аШана — это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош аШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош аШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош аШана, первые из «Грозных дней», не читают «Алель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош аШана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош аШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош аШана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, — потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость — это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

Освобождение от обетов ^[↑]

Утром в канун Рош аШана (когда не говорят «Таха-нун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея — это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности — к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать — чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «… да не скажет он зря — все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош аШана — последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро — кехоль айоцэ… («да не скажет он зря — все, что вышло…») — те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств — «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов…

Приготовления к празднику ^[↑]

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня — чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников — чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде.

«Минху» в канун Рош аШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, — но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы — в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца…

Ночь Рош аШана ^[↑]

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, — и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, — и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Во время праздничной трапезы в Рош аШана едят продукты, символизирующие то, что мы хотим обрести в новом году.
Яблоки с медом — чтобы год был новый еврейский год был «сладким»

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи — во время совершения «Кидуша».

Маарив Рош аШана ^[↑]

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова — своего рода символ праздника Рош аШана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош аШана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных…» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой…» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и — «Воцарился Г-сподь…». Не читают отрывок из Зоара «Подобно тому…». Все это относится как к Рош аШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош аШана состоит из семи благословений — как и в субботу, — однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош аШана — так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура — «…и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни…»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим…» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» — «И скрепи печатью…»).

4. В последнем благословении «Даруй мир…» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» — «…и пусть будет скреплено печатью…»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней — как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней…» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «…тот, чьи руки — чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош аШана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, — «И завершены были…» и т. д. — и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

Трапеза в ночь Рош аШана ^[↑]

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен… творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен… Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти… Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, — истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош аШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «…освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен… за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы — так же, как в субботу, — и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета — это серьезная вещь. Поэтому — в самом начале трапезы Рош аШана мы исполняем обычаи, цель которых — начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них — наиболее распространенные.

Некоторые из традиционных блюд первой праздничной трапезы нового еврейского года

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош аШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош аШана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи — как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат амазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат амазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат амазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош аШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

Шахарит в Рош аШана ^[↑]

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнюю молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)… Перед призывом хазана «Благословите…» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» — община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» — та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения — оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие — сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других — нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов — гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

Авину Малкейну ^[↑]

Если Рош аШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну («отец наш, царь наш!»). Это — мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия… В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб — но в Рош аШана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам — хоть и нет за нами добрых дел, — сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир…» вместо слова шалом говорят ашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» — ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош аШана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь — свет мой…» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

Чтение Торы ^[↑]

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош аШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию…» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все — и хазан, и община — трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру… И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши — прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию… И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир… И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов… И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо — “амен”, да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль…» и: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош аШана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим — то есть в будние дни — к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, — в рош-ходеш и в холь амоэд, — в которые читают молитву «Мусаф», — четырех; в праздники, когда запрещена работа, — пятерых и мафтира, в Йом-Кипур — шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, — семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош аШана, и «афтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош аШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош аШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов — Авраама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, — «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», — мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Авраама.

Как уже упоминалось, «афтара» первого дня Рош аШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «афтары» — благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих — ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош аШана «афтара» — это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош аШана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза — от слез… возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «афтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, — но в последнем из них мафтир добавляет: «…и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения — для славы и великолепия, — за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя…»

Трубление в Шофар ^[↑]

Самая суть Рош аШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, — трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» — так называет Тора день Рош аШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош аШана выпадает на будничный день, — тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош аШана совпадает с субботой, — тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош аШана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей — потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, — например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, — грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» — напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности — о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврааму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Авраама. к добру!» Так что трубление в «шофар» — это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош аШана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым — чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал атокеа — так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он — наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал атокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них — «Из теснин воззвал я к Б-гу — и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» — намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал атокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук “шофара”!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа — долгий, протяжный звук, шварим — троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа — девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий — девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа — шварим — mкua(ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат — ташат — тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления — ташрат — ташат — тарат, — так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

Малхиет, Зихронот, Шофарот ^[↑]

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, — хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г — Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля — Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я — преступник и грешник…»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое — «И да не будет надежды доносчикам…»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники — из семи, а «Мусаф» в Рош аШана состоит из девяти благословений: три первые и три последние — это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных — чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош аШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» — это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая — миру… И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто — к жизни, а кто — к смерти…»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания — ничто не забыто пред троном Твоим…» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий “шофар” зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме…»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним…», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

Унтане токеф ^[↑]

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», — это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня…»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям — и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош аШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему — вознесется к Тебе “Кдуша”, ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня — ибо он грозен и повергает в трепет… Воистину — Ты судья и обличитель… И великий “шофар” зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда… Но раскаяние, молитва и благодеяние — спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош аШана…

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това — «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», — а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в “шофар” в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это — закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

Минха и ташлих ^[↑]

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель…», как в субботу. Если Рош аШана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» — та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, — без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош аШана совпадает с субботой — как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» — и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» — это особая молитва, которую произносят в первый день Рош аШана (а если это — суббота, то во второй день Рош аШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе — отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа — удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему — милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих — отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту — Аврааму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлих» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь…», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» — это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, — выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это — молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Авраам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

Второй день Рош аШана ^[↑]

Все, что наполняет первый день Рош аШана, — молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы — снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош аШана Талмуд определяет как один «длинный день» — единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош аШана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош аШана — и мы вступаем в период «Грозных дней».

[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме — умер в 1806 г. в Ливорно) — раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями — монографии о великих людях народа Израиля, алахические сочинения, комментарии к Торе и др.

Писание – это свадебный договор. Оба – Танах (Старый Завет) и Брит Хадаша (Новый Завет) описывают Бога, через Машиах (Мессию) – Женихом, который находится в процессе совершения брака на Своей Невесте (верующих в Него, которые будут жить и пребывать с Ним навсегда). Бог определил и установил брак и Его божественную святость в Торе, в самой первой книге Писания, Бытие, когда Он создал Адама и Еву быть вместе одной плотью (Быт. 2:21-24). Делая тоже, мы имеем яркий прообраз Мессии, будучи женатым на тех, кто верят в Него. Давайте исследуем поближе.

Адам является образом Мессии Йешуа (Иисуса). (Рим. 5:14). Адам был создан по подобию Йешуа (Филлипийцам 2:8). Йешуа был назван Последним Адамом.(1Кор. 15:45-47). В Быт. 2:21 Б-г послал глубокий сон на Адама. Сон является синонимом смерти. (Дан. 12:2; Иоанн 11:11-14; 1 Кор. 15:51-54; Еф. 5:14). Глубокий сон, который Бог послал на Адама, является картиной распятия и смерти Йешуа, как Мессия сына Иосифа. Бог послал глубокий сон на Адама, чтобы Он смог взять ребро из его плоти. Для этого необходимо пролить кровь. Эта картина о Йешуа, который был пронзен копьем в грудь и пролил Свою кровь, когда Он был повешен на древе. ( Иоанн. 19-34) Из ребра Адама Бог сотворил Еву. Точно так же, через смерть Йешуа и веру (эмуна) в Него, Бог установил собрание верующих, известных как кехилат на иврите. Верующие в Мессию заключают брачный союз с Ним через веру (эмуна). Этот брачный союз можно увидеть в Танахе (Ветхий Завет), так например в Иер. 23:5-6 написано: и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!” (Иер.23:6)

В Иер. 33:15-16 написано: 16 В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «Господь оправдание наше!” (Иер.33:16)

Из этого места мы видим, что брачный союз совершится. Поэтому, через принятие, доверие и веру в Мессию, Невеста Мессии, Его последователи, становятся одним с Ним. Невеста будет состоять как из евреев, так и неевреев, которые жили, начиная со времен Адама, и включит в себя Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Давида и Соломона, а также пророков. Бог дал брачные традиции, обычаи и церемонии евреям (Рим.3-2; 9:4), чтобы научить нас о Мессии Йешуа (Кол.2:16-17). Поэтому давайте, исследуем библейские брачные церемонии, которые Б-г дал еврейскому народу, чтобы научить нас о Браке Мессии. Эта церемония состоит из 12 шагов.

1. ВЫБОР НЕВЕСТЫ

Невеста обычно выбиралась отцом жениха. Отец посылал верного слугу, который являлся представителем отца, чтобы выбрать невесту. Прекрасный образец этого можно увидеть в Быт.24. В этой главе Авраам (образ Бога Отца) желает выбрать невесту для Исаака (образ Мессии) и посылает своего слугу Элиэзера (образ Святого Духа – Руах ХаКодеш) проделать эту работу (Быт.24:2-4; 15:2).

Роль Святого Духа (Руах ХаКодеш) обличить мир в грехе и привести его к Богу (Иоаню16:7-8). Так же как и невеста была избрана отцом жениха, так и верующие в Мессию избраны Богом. Жених выбирает невесту и расточает свою любовь на нее, и она в ответ любит его. Это можно увидеть в Ефесянах 5:25, как написано:

Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, В Бытие Ревекка (Ривка) согласилась выйти замуж за Исаака (Ицхак), даже до того, как встретилась с ним. Сегодня верующие в Мессию Йешуа соглашаются быть Невестой Мессии, даже не видя Его. 1Петра (Кифа) 1:8 говорит:

Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною.

2. ВЫКУП (ЦЕНА) НЕВЕСТЫ УСТАНОВЛЕН

Цена должна была заплачена невесте. Договор о выкупе назывался на иврите мохар. Йешуа, будучи женихом, заплатил высокую цену своею смертью, когда Он молился в Гефсиманском саду, как написано в Мат. 26:39: И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Йешуа по существу говорил: «Отец, Ты избрал невесту, и я согласился к условиям договора, но ты понимаешь цену, которая была запрошена за нее?»

Наш мохар, наш выкуп (цена невесты) была ценой Его жизни.

1 Петра (Кифа)1: 18-19 говорит: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца.

В 1 Кор. 6:20 написано: Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

3. НЕВЕСТА И ЖЕНИХ ОБРУЧЕНЫ ДРУГ ДРУГУ.

Это первая стадия брака, называемая киддушин. Обручение на иврите эрузин. Обручение официально соединяет невесту и жениха вместе в брачном договоре, кроме физической близости. Исторически, Бог обручил Себя с Израилем на горе Синай (Иер.2:2; Осия 2:19-20). Когда ты принимаешь Мессию в свое сердце и жизнь, ты обручен Ему, пока живешь на земле.

4. ЗАПИСЫВАЛСЯ ДОКУМЕНТ, НАЗЫВАЕМЫЙ КЕТУБА.

ЭТОТ КОНТРАКТ ОБРУЧАНИЯ НАЗВЫВАЛСЯ НА ИВРИТЕ ШИТРИ ЭРУЗИН.

Кетуба являлся брачным контрактом, который устанавливал цену невесты, обещания жениха, права невесты. Слово Кетуба значит «то что записано» Жених обещал работать для нее, почитать, поддерживать ее, обеспечить едой, одеждой и предметами первой необходимости, а так же жить вместе с ней как муж и жена. Кетуба была документом прав невесты. Кетуба должна быть приведена в исполнение и подписана до свадебной церемонии. Писание – это кетуба верующих. Все обещания, которыми Бог обеспечивает верующих в Мессию, официально наши, как написано во 2 Кор. 1:20: ибо все обетования Божии в Нем `да’ и в Нем `аминь’, — в славу Божию, через нас.

5. НЕВЕСТА ДОЛЖНА ДАТЬ СВОЕ СОГЛАСИЕ.

Бог обручился с Израилем на горе Синай, как это написано в Иеремии 2:2. Израиль согласился брачному соглашению от Бога и сказал Ему «Да», как это написано в Исходе 24:3. Также и личное заявление тех, кто хочет, чтобы Мессия пришел в их сердца и жизнь. Они принимают Его приглашение через веру, как это написано в Рим. 10:8-10: Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Итак, чтобы сегодня стать невестой Мессии, необходимо сказать «Да» Ему.

6. НЕВЕСТА ПОЛУЧАЛА ПОДАРКИ И ЧАША, НАЗЫВАЕМАЯ ЧАШЕЙ ЗАВЕТА, ВЫПИВАЛАСЬ ЖЕНИХОМ И НЕВЕСТОЙ.

Церемония обручения (эрусин) завершалась, когда жених давал что-нибудь ценное невесте, и она принимала его подарок. Сегодня при обручении часто дают кольцо. Когда жених надевает кольцо на палец невесты – церемония обручения завершается. Этот завершающий обряд известен как киддушин на иврите, что значит «посвящение». Подарки невесте являются символом любви, обязательства и верности.

Дар, который Бог дает тем, кто принял Мессию – Святой Дух (Руах ХаКодеш) (Иоанн. 14:26; 15:26-27; Деян.2:38; 2 Кор. 1:21-22). Когда Йешуа взошел на Небеса, Он дал людям дары (Еф. 4: 7-8). Эти дары включают в себя праведность (Рим.5:1718), вечная жизнь (Рим.6:23), благодать (Рим.5:12,14-15), веру (Еф.2:1,4) и другие духовные дары (1 Кор.12:1,4). Это включает в себя мудрость, знание, исцеление, чудеса, пророчества, изгнание духов, языки и истолкование языков. (1 Кор. 12:8-11), а так же дары помощи и управления (1 Кор.12:28)

В дополнение, в это время чаша завета выпивалась и скрепляла завет между женихом и невестой. Обрученная пара пила вино из общей чаши. Сначала жених отпивал немного вина, затем невеста выпивала из этой же чаши. Эта чаша известна как чаша завета, как написано в Иеремии 31:31-33:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. Мессия говорил о чаше Нового Завета (Брит Хадаша) в Лук.22:20.

7. НЕВЕСТА ПРИНИМАЛА МИКВУ (ОМОВЕНИЕ В ВОДЕ), КОТОРАЯ ЯВЛЯЛАСЬ РИТУАЛОМ ОЧИЩЕНИЯ.

Миква является словом иврита, что значит «водоем ». Миква является церемониальным действием очищения путем погружения в воду. Это указывает на отделение прошлого пути к новому образу жизни. В случае брака, это символизирует оставление старой жизни ради новой жизни с супругом. (Быт.2:23-24; Еф.5:31). Погружение в микву, рассматривается как духовное рождение. Причина тому, что миква имеет силу изменить человека полностью. Что касается брака с Израилем на горе Синай, Бог сказал в Иез. 16:8-9: …и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, —и ты стала Моею. Омыл Я тебя водою…. Омовение, или погружение произошло с Израилем до того, когда они получили Тору, через которую они были обручены с Богом на горе Синай. ( Исх.19:14-15). Йешуа сказал фарисею Никодиму, что он должен родиться заново (через погружение), чтобы войти в Царство Бога. (Иоанн.3:1-7) Верующие в Мессию погружаются во имя Йешуа. (19:4-5). Святой Дух (Руах ХаКодеш) погружает в Бога (Лук. 3:16; Деян. 1:5; 11:15-16).

8. ЖЕНИХ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ДОМ СВОЕГО ОТЦА, ЧТОБЫ ПРИГОТОВИТЬ БРАЧНУЮ КОМНАТУ.

На этом этапе жених оставляет невесту и возвращается в дом своего отца, чтобы приготовить брачную комнату. Это было обязанностью мужчины возвратиться к своему отцу, построить дом и подготовиться к свадьбе. « Я пойду и приготовлю место для тебя, и если я пойду, я вернусь к тебе опять» Так же сказал Йешуа своим ученикам, до того как Он восшел в дом Своего Отца на Небесах, как написано в стихе от Иоанн. 14: 1-3: Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

9. НЕВЕСТА БЫЛА ПОСВЯЩЕНА И ОТДЕЛЕНА НА ТОТ ПЕРИОД, КОГДА ЖЕНИХ СТРОИЛ И ПРИГОТОВЛЯЛ ДОМ.

До того, как жених мог идти за невестой, отец должен был довольным всем приготовленным сыном. Только тогда он давал разрешение сыну идти и привести невесту. В других словах, даже если жених работал над брачной комнатой, только одобрение отца объявляло его завершение. Жених не знал, когда его отец провозгласит готовность брачной комнаты и пошлет его за невестой. Именно об этом говорит Йешуа в Марк. 13:32-37. Находясь на земле Он, возможно, и не знал это до тех пор, пока не воскрес и «не восшел к Отцу». Поэтому говоря ученикам, Он проводит прямую аналогию с процессом еврейской свадьбы, дабы облегчить понимание слушающих. В то же время невеста с нетерпением ожидала возвращение жениха. В мыслях невесты жених мог прийти в любое время, даже в полночь. Поэтому она должна быть готова постоянно. ( Марк 13:32-37; Мат. 25: 1-13) Когда же невеста ожидала возвращение жениха, мысли проходили в ее голове: «Он действительно вернется? Сдержит ли он свое слово?» На эти мысли Петр отвечал в 2 Петр. 3:1-13.

10. ЖЕНИХ ВОЗВРАЩАЛСЯ С ВОЗГЛАСОМ: « ВОТ ЖЕНИХ ИДЕТ» И ПРОВОЗГЛАШАЛСЯ ЗВУК ШОФАРА (РОГ ОВНА).

Время возвращения жениха обычно происходило в полночь. Когда жених приходил – он приходил с возгласом (Мат.25:6) и со звуками шофара (трубы) (1 Фес. 4:16-17; Откр. 4:1). Свадьба между женихом и невестой происходила под хуппой или свадебным пологом. Так как Небеса это вид хуппы, мы можем увидеть, что когда Йешуа даст глас для Своей Невесты, который будет сопровождаться звуками трубы (шофара) – свадьба между Йешуа и Его Невестой совершится на Небесах. Свадебная церемония имеет святую процессию. По этой причине, жених (Йешуа) подводился к хуппе первым. Когда жених подходил к хуппе, кантор провозглашал «Благословен грядущий» «Благословен грядущий» является выражением приветствия, которое означает «Добро пожаловать». Йешуа сказал, что Он не вернется за Своей Невестой, пока эти слова не будут сказаны (Мат.23:39). Жених приветствуется как царь под хуппой. В течение этого времени Йешуа будет Царем под хуппой, что значит Небеса.

11. ОН ПОХИЩАЕТ СВОЮ НЕВЕСТУ, ОБЫЧНО В ПОЛНОЧЬ, ЧТОБЫ ВОЙТИ В БРАЧНУЮ КОМНАТУ, ГДЕ БРАК ДОЛЖЕН БЫТЬ ОКОНЧАТЕЛЬНО СОВЕРШИТЬСЯ. ЭТО ПОЛНЫЙ БРАК, НАЗЫВАЕМЫЙ НЕСУ’ИН НА ИВРИТЕ.

Жених и невеста входили в свадебную комнату, где они вступали в брачные отношения. Они пребывали в этой комнате семь дней или неделю. И в конце семи дней невеста и жених выходили из свадебной комнаты. Слово «неделя» на иврите «шавуа». Это значит либо семь дней, либо семь лет. Для примера, это слово использует Даниил в Дан.9:24, где шавуа означает «семь лет»: Семьдесят седмин (шавуа, 490 лет) определены для народа … И в Дан. 9:27 написано: И утвердит завет для многих одна седмина (шавуа, семь лет)… Евреи понимали, что это время мук рождений Мессии. Как написано в Иер. 30:5-7.

12. В ЗАВЕРШЕНИЕ ПРИГОТОВЛЯТСЯ БРАЧНЫЙ ПИР ДЛЯ ГОСТЕЙ, ПРИГЛАШЕНЫХ ОТЦОМ НЕВЕСТЫ.

Невеста и жених проводили в брачной комнате семь дней. Когда жених и невеста входили в эту комнату, друг жениха стоял снаружи двери. Все пришедшие гости собирались снаружи и ждали, когда друг жениха провозгласит о совершении брачных отношений, после того как жених передаст ему сообщение. Иоанн Креститель говорил об этом в Иоанн.3:29. При этом сигнале, великая радость совершалась (Иоанн.3:29). Брачные отношения совершались в первую ночь (Быт.29:23). Полотно с кровавым пятном после этой ночи сохранялось в качестве доказательства девства невесты. (Втор.22:13-21)

На брачный день жених представлялся как царь, а невеста как царица. В течение вступления в брачные отношения, жених (Йешуа) будет воцарен как Царь над всей землей и невеста (верующие в Йешуа Мессию) будут жить с Ним и править с Ним навеки. Это можно увидеть в Ис.62:3-7…

Брачный пир Мессии с его Невестой будет не на Небесах, а на земле, когда Жених выйдет со Своей Невестой из брачных обителей. После свадьбы Невеста и Жених возвратятся на землю. Брачный пир будет на земле и гости, приглашенные Отцом Невесты (Бог Отец) будут присутствовать на этом пире. Это можно увидеть в Откр.19:7-16 и 20:4. Йешуа говорил о брачном пире в Лук.12:35-38. Брачный пир является темой праздника Суккот (Кущей), когда Господь повелел строить временные кущи. Одно из повелений Господь дал — это совершать трапезу в этих кущах. Когда же собирались за столом в этих кущах, то накрывали на семь особых гостей. Среди этих особых гостей были Авраам, Исаак и Иаков.

Об этом говорил Йешуа в Мат. 8:11. Неверующие в Мессию примут участие в отдельной вечере, где птицы будут поедать их плоть. Это написано в Откровение 19:17-18.

Дом Невесты являлся Иерусалимом. Именно туда Жених придет, чтобы пребывать с ней. Именно из Иерусалима верующие в Мессию будут править в течение Мессианской Эры вместе с Мессией. Об этом можно прочитать в Откр.21:1-3; Иез. 43:1-2,7; Михей 4:1-5 и Захария 2:10-12. В заключение этого раздела о браке, все кто слышит послание евангелия (Басар) слышит брачное предложение от Бога, чтобы принять Его и быть частью Его Невесты.

ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ

Трубить в шофар – это еще один символ, провозглашающий воскресение из мертвых. К тому же тринадцатый принцип еврейской веры является воскресение из мертвых, которое произойдет на Рош Хашана. (Талмуд, Рош Хашана 16b). В 1 Кор. 15:52, апостол Павел (Рав Шаул) говорит нам, что воскресение из мертвых произойдет «при последней трубе». Ранее, в 1 Кор. 15:14, он написал, что без Мессии, Воскресшего из мертвых, наша вера тщетна… В первом веке, последняя труба (шофар) являлся определенным днем в году. В Иудаизме существует три трубы (шофарим), которые имеют названия. Первая труба, Последняя труба и Великая труба. Каждый из этих труб имеют определенный день в еврейском году.

Первая труба провозглашалась на праздник Шавуот (Пятидесятницы) (Исх. 19:19). Она провозглашала, что Б-г обручил Себя с Израилем. Последняя труба является синонимом Рош Хашана. Великая труба провозглашалась на Йом Киппур, которая была вестником возвращения Йешуа на землю (Мат. 24:31).

Первая и Последняя трубы (шофарим) родственны двум рогам овна, который, согласно еврейской традиции, был запутан в чаще на горе Мориа, когда Авраам был готов принести в жертву Исаака. Но овен стал заместительной жертвой Исаака, так же как и Йешуа стал заместительной жертвой за нас через Свою смерть.

Есть сказание, что левым рогом этого овна (первая труба) трубили на горе Синай, а его правым рогом (последняя труба) будут трубить, возвещая пришествие Мессии. В Ис. 18:3 и 1 Фес. 4:13-18 говорится о воскресении из мертвых. 1Фес. Гл.5 продолжает о Дне Господа и родовых муках Мессии. 1 Фес.4:16-17 говорит, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Термин «восхищение» пришло от греческого слова харпазо, что значит «схватить, утащить, быстро схватить, собирать (срывать), вытаскивать с силой» (1Фес.4:17).

Еврейский эквивалент этого слова является нацал. Ис.26:2-3, 19-20 и 37:1-2 все это говорит о воскресении из мертвых. Дан. 12:1-2 так же говорит о воскресение из мертвых, о великих скорбях и спасение Израиля через скорби. Софония 1:14-18 и 2:2-3 говорит об ужасных днях предшествующих Дню Господа, о родовых муках Мессии и о том, как через покаяние и обращение к Богу можно избежать от этих времен. Пс.26:5 говорит, что праведник будет укрыт в дни скорби. Этот Псалом читают в течение 40 дневного периода Тшува. 2 Фес.2:1 говорит:

Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, Фраза «нашем собрании к Нему» пришло от греческого слова эписунагог, что значит «собрание». В Чис.10:2-3 труба звучала для собрания людей. Звук трубы собрания людей так же появляется вместе в 1Фес.4:16-17 и 1Кор.15:51-53.

ЙОМ ХАКЕСЭ: СОКРЫТЫЙ ДЕНЬ

В Пс.26:5 написано ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. Еще одно имя для Рош Хашана – Йом Хакесэ «День Укрытия» или «Сокрытый День».

Термин сэ или кесэ происходит из ивритского корня каса, что значит «скрывать, прятать, прятаться». Каждый день в течение месяца Элул, трубят в шофар, предупреждая людей вернуться к Богу, исключая тридцатого дня Элула, за день до Рош Хашана. На этот день в шофар не трубят, поэтому стоит тишина. Так как начало Рош Хашана сокрыто и пребывает тайной. Мистический аспект Рош Хашана описывается в Писание: трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего; (Пс.80:4)

Есть мнение, что для сатаны не дано знать приход Рош Хашана, День Суда. Рош Хашана назван Йом Хакесэ или Сокрытый День, потому, что этот день сокрыт от сатаны. Писание говорит, что сатана пришел украсть и погубить (Иоанн.10:10), смутить и запутать в неустройстве (1 Кор. 14:33).

Так как это День Суда, то он символически скрыт от сатаны (сатана не понимал и не знал план креста, 1Кор.2:7-8). Это тоже было скрыто от него. Верующие никогда не говорили, когда наступал день Рош Хашаны, они просто отвечали «Этого дня и часа никто не знает, только Отец».

Однако часто не принимают того, что воскресение из мертвых и восхищение верующих произойдет на Рош Хашана, используя слова Йешуа из Мат.24:36: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; Как уже упоминалось выше, Йешуа, возможно, и не знал это до тех пор, пока не воскрес и «не восшел к Отцу». Поэтому объясняя все ученикам, Он проводит аналогию с еврейской свадьбой, для облегчения понимания.

НО, так как Рош Хашана был известен, как Сокрытый День, заявление Йешуа практически указывает именно на Рош Хашана.

Таким образом, это место из Писания является доказательством того, что Он говорил о Рош Хашана, так как Рош Хашана единственный день в году, к которому относились как к сокрытому дню или дню, о котором никто не знает.

Стоит также напомнить о том что Рош ХаШана – это единственный Праздник, который наступает не с заходом солнца, а в момент появления «первой звезды», которая является прообразом Мессии, Который придет на эту землю, когда тьма достигнет максимального предела. На практике способ определения в Израиле был всегда чуть более сложным, но на суть самого основного процесса это никак не влияет. Именно поэтому, точного «часа никто не знает», так как определение наступления праздника совершается не по расчетам, а визуально.

Рош Хашана начинается с новой луны. Кол.2:16-17 говорит, что новомесячие учит о Мессии. Еврейский (библейский) месяц основан на лунном цикле. Луна едва видна, когда цикл начинается. Но когда луна поворачивается к солнцу, тогда она начинает отражать свет от солнца. Солнце на небе является символом Йешуа (Мал.4:2) и луна – символ верующих в Мессию. Солнце имеет свой собственный свет, а лунный свет – отражение солнца. Когда мы начинаем веровать в Мессию, нас трудно увидеть духовно, и мы мало знаем о Боге. Но когда наша жизнь начинает вращаться вокруг Мессии, как луна вокруг Солнца. Когда мы начинаем поворачиваться больше и больше к центру творения, мы начинаем отражать этот свет (Йешуа) больше и больше, как луна отражает свет от центра солнечной системы.

SvetlanaT

Еврейский Новый год отличается от привычного для русского человека праздника. На столах в этот день вы не увидите ни мандарины, ни оливье, ни шампанское – в общем, ничего такого, что дарит радость, веселье и предвкушение. В это время иудеи переосмысливают то, что пережили, каятся и надеятся на лучшее будущее. И встречают они Новый год не зимой, а осенью.

История Рош Ха-Шана

Еврейский Новый год – это Рош Ха Шана [רֹאש הַשָנָה]. Перевод у этой фразы буквальный. Так, голова – это [рош], а год – [шанА]. Израильтяне встречают его осенью в начале тишрея. Это седьмой месяц иудейского календаря. Евреи верят, что тогда Всевышний сотворил мир, поэтому именно с него, а не от Рождества Христова, происходит летоисчисление. Месяцы [ходашИм] по этому календарю начинаются с той фазы Луны, при которой ее эклиптическая долгота такая же, как у Солнца.

Праздник Рош Ха-шана связан не только с созданием мира и первых людей, но и с вкушением яблока мудрости, что на иврите означает “фрукт знаний” [при hадаАт]. Это тот самый запретный плод, который отведала Хава (Ева). Он также символизирует окончание всемирного наводнения, которое стало причиной гибели практически всех людей, спасение Исаака и многие другие значимые библейско-исторические события.

Рош Ха Шана – это тот день, в который Всевышний судит мир. Адам, первый человек на земле, был осужден за свой грех в это время. Господь был снисходителен к нему и установил, что в каждый год он будет вершить справедливый и гуманный суд над его потомками, поэтому люди должны вспоминать о том, что произошло с ними за год, прислушиваться к совести и приносить покаяния.

Десять дней с начала этого праздника верующие молятся и сожалеют о содеянном. В иудаизме сказано, что в Всевышний представляется в виде судьи, который дает оценку поступкам людей, а потом разрешает встать на путь исправления. В это время перед ним находятся открытые книги [сфарИм]:

1. Первая содержит в себе имена [шмот] тех праведников, у которых на счету много добрых дел.
2. Во второй находятся имена грешных людей, которые чаще совершают плохие поступки.
3. В третьей указаны те, кто делал как плохие, так и хорошие вещи. Именно эта категория людей может покаяться и исправиться.

Как видно, праздник Рош Ха Шана – это и начало истории человечества, и суд Господа, и шанс улучшить отношения с ним. Когда он заканчивается, начинается Йом Кипур. Это еще один праздник для примирения.

Читайте также: Еврейские праздники

Рош Ха-Шана: еврейский Новый год и его традиции

Главная традиция – трубить в музыкальный инструмент. Он называется шофар и сделан из рога животного, и его звук призывает иудеев на суд Всевышнего и напоминает об Иисусе Христе, которого вместо Исаака принесли в жертву. Это символ того, что верующие готовы отдать свою жизнь ради высшей цели.

Это одно толкование традиции. Есть и другое. Так, считается, что звуки этого ритуального духового музыкального инструмента слышны на небесах [шамАим] и оглушают дьявола, который доносит Всевышнему обо всех пороках людей, в связи с чем он не может озвучить все имена грешников из списка.

В течение первых двух дней Рош а Шана, еврейского Нового года, верующие посещают синагоги [батЭй кнЭсэт], молятся там и слушают шофар, звуки которого взывают к совести. В это время становится ясно, каким будет предстоящий год для того или иного члена общины [кеhилА]. Одних будет ждать радость и удача [мазАль], другие познают болезни и несчастье.

В еврейский Новый год Рош Ха-шана верующие собираются у проточной воды, молятся и вытряхивают крошки для рыб из карманов. Это символизирует смывание грехов, которые были сделаны в уходящем году. Их будто скармливают обитателям водоема. Этот обряд называется Ташлих.

Читайте также: Праздник выхода евреев из Египта

Еврейский новый год Рош Ха-шана: о лакомствах и угощениях

Гранат [римОн] – это традиционное лакомство, которое положено есть в еврейский Новый год Рош Ха-шана. В тех местах, где этот фрукт не рос, раньше использовали яблоки. Сейчас гранат можно купить практически в любом магазине, поэтому он присутствует почти на каждом на праздничном столе. Трапеза не обходится без меда [дваш], чтобы наступающий год был сладким.

Нередко на стол подают целую рыбу как символ плодородия и размножения. Так как еврейский Новый год называется головой года, ее нельзя нарезать. Вместе с ней подается морковь. Вот ее как раз-таки нарезают кружками, которые походят на золотые монеты. Делается это для благосостояния и безбедной жизни в следующем году. Вместе с этим блюдом на столе присутствуют свекла, финики, тыква, хала, хлеб, приготовленный из сдобного дрожжевого теста с яйцами. Его форма символизирует цикличность времени.

Нельзя в эти дни употреблять кислую и горькую еду, иначе в следующем году не избежать бед и несчастий. Также запрещено [асУр] лакомиться орехами. Догадываетесь, почему? Дело в том, что значение чисел (гематрия) букв слова “орех” [эгОз] на иврите такая же, как и в “грех” [хетъ].

Читайте также: Еврейский праздник Шавуот.

Новый год Роша шана: поздравления

В Роша Шана поздравления звучат на каждом шагу. Иудеи при встрече благословляют друг друга. Они желают хорошего года [шанА товА], легкого поста и быть внесенным в “Книгу жизни”. Для этого они говорят: “Ле-шана това тикатеву ве-тихатему».

Также они используют другие поздравления:

• Благословение на хорошие вести – [шанА шель бсорОт товОт].
• Реализация желаний – [шанА шель ашгамАт мишъалОт].
• Удача и благословение – [шанА шель мазАль у-врахА].
• Счастье и удача – [шанА шель Ошэр ве-ацлахА].

В Рош Ха Шана дарят друг другу [зэ эт зэ] презенты, поздравляют тех, кто находится далеко. Семьи дружно садятся за праздничный стол, украшенный разнообразными блюдами, и встречают Новый год. В это время в Израиле стоит особая атмосфера, которой проникаются все жители гостеприимного государства.

Если вы хотите поближе познакомиться с этой солнечной страной, милости просим на уроки иврита в нашей школе! У нас найдете разнообразные курсы, созданные по эффективной авторской методике Виктории Раз, и бесплатные самоучители. На занятиях для лучшего усвоения информации представляются наглядные материалы (схемы, таблицы, изображения и др.), благодаря которым учебный процесс становится более увлекательным и результативным. Убедитесь в этом на собственном опыте!

Больше статей читайте в нашем блоге.

Большой выбор курсов по ивриту онлайн-школы Иврика можно посмотреть по ссылке.

Новый год во всем мире принято отмечать зимой, в отличие от еврейского, который празднуется осенью. Его традиции и обычаи беспрекословно соблюдаются и почитаются.

Новый год у евреев

В еврейской традиции Новый год имеет большое значение, его название — Рош Ха-Шана и отмечают его в сентябре. Почему именно в этом месяце? Дело в том, что евреи придерживаются не того календаря, который принят во всем мире, а лунно-солнечного, согласно которого, в начале седьмого месяца, тишрея, в новолуние и отмечается главный праздник в году. Календарь иудеев отличается подвижностью и каждый следующий год даты могут сдвигаться. Например, в 2019 году начало 29 сентября, окончание — 1 октября. в 2020 году даты празднования приходились на 18 число сентября, а окончание — 20 числа сентября (наступил 5781 год).

Переводи Риш Ха-Шана звучит так: голова года. Именно в эти дни богом был создан первый человек — Адам, так говорят еврейские источники.

Еврейский Новый год 2021 и 2022

• 2021: начло 7 сентября (вторник) , окончание — 8 сентября (среда), наступит 5872 г.;
• 2022: начало 26 сентября (понедельник), окончание 27 сентября (вторник), наступит 5783 г.

Рош ха шана что за праздник

Суть праздника заключается в том, что именно в этот день сотворения мира, судьба каждого иудея определяется на весь последующий год, а кроме этого еще и записывается в Книгу Жизни. Поэтому так важно соблюсти все традиции и обычаи.

Бог открывает 3 книги, в 1-й записывает праведников, во 2-й — грешников, а 3-й — и тех и других, но их грехи и праведные поступки должны быть равнозначны. Именно те люди, которые будут записаны в 3-ю книгу имеют шанс на исправление, но только в том случае, если они раскаются от всего сердца. Таким образом, считается, что наступил день суда. Нужно вспомнить все, что происходило в уходящем году, оценить свои поступки и хорошие и плохие.

Подготовка начинается за 10 дней до начала праздника и заключается в чтении молитв. Дни трепета, так называются эти дни, а их кульминация — примирение или Йом-Киппур, следующий праздник. Бога считают справедливым судьей, который оценивает людей по их поступкам и решает давать шанс на искупление грехов или нет.

Каждый еврей в Рош Ха-Шана имеет возможность, покаявшись в своих грехах и говоря современным языком, запустить перезагрузку — очиститься и начать жизнь заново.

Как евреи празднуют Новый год

В этот священный праздник даже одежда должна соответствовать всем канонам, с приоритетом белого цвета. Перед закатом мать семейства читает молитвы. в которых благодарит Бога за прожитый год и за все, что в нем случилось, затем, зажигает свечи. Праздник начался. После вечерней службы в синагоге все семейство садится за стол, где сначала происходит освещение бокала с вином главой семьи-мужчиной (название обряда — кидуш),  после чего омыв руки, он произносит слова благословения над самым главным продуктом — хлебом. После завершения трапезы, иудеи обращаются к Богу с благодарностью за все — еду, священную землю Израиля, а, так же, за то, чем он одарил их в этой жизни. Утром в синагоге опять служба, на протяжении которой раздаются звуки шофара. Читаются тексты Торы — Книга Пророков и о празднике Рош Ха-Шана.

Шофар

Специальный инструмент, в который трубят в Новый год, называют шофаром, это неизменный атрибут праздника. Делают его из бараньего или козлиного рога. Каждый иудей знает, когда слышит его звуки, что это призыв на Божий суд. Трубление в рог напоминает об агнце, принесенным в жертву Авраамом, в замен Исаака, свонго сына. Таким образом, данное действо напоминает о необходимости самопожертвования каждого верующего. Этот священный обычай объединяет евреев всего мира, слушать его принято стоя.

Но есть и другое толкование — достигнув небес, звуки музыкального инструмента вредят сатане, который пришел к Богу и догладывает ему о грехах человеческих. Звуки шофара оглушают его и и затрудняют чтение обличительного списка.

Ташлих

Чтобы избавиться от грехов, на второй день празднования верующие собираются у воды, читают молитвы и вытряхивают хлебные крошки из карманов в воду. Значение такого мероприятия заключается в избавлении грехов, которые скармливаются водным обитателям. Не в каждой общине почитают этот обычай, но у многих он сохранился.

Перед Новым годом необходимо отменить всё, что иудей обещал Богу в прошедшем году, если не смог выполнить обет по уважительной причине, чтобы избавиться от тяжкого греха — не исполнение данного обещания.

Рош Ха-Шана как отмечают

Праздник принято отмечать вместе со всеми членами семьи, особое внимание уделить престарелым родственникам. Ни один еврей не должен в эти дни оставаться один. Это на столько важно, что одиноких пожилых людей даже специально привозят в дома престарелых, чтобы они праздновали вместе с ровесниками. Такая практика принята в Израиле.

Согласно обычаю, в день перед Новым годом, его название — эрев хаг (вечер праздника), начинается подготовка к празднику. На священной земле евреев, Израиле, рано закрываются магазины и, даже, перестает ходить общественный транспорт. Все иудеи должны пожелать друг другу хорошего года — произнести «Шана това» и, чтобы Бог вписал их в Книгу Жизни,  дарить подарки.

Еврейский Новый год: что принято есть

Главное правило еврейского новогоднего стола — на нем должны присутствовать только сладкие продукты, нельзя есть кислое и горькое, иначе весь следующий год может быть горьким. Никак нельзя обойтись без гранат, фиников, тыквы, стручковой фасоли и моркови, так как, это своеобразные символы хорошего и приятного для всех последующих дней года. Яблоки обмакивают в мед и в этот момент обращаются к Богу и просят его, чтобы жизнь была сладкой. Гранат символизирует плодородие, количество его зерен соответствует количеству заповедей иудеев, по крайней мере, так принято считать.

Рыбу евреи ставят на стол с головой, чтобы год не плестись в хвосте, ведь, как мы писали, Рош Ха-Шана переводится, как «голова года».

Чтобы обрести материальное благополучие, подается морковь, порезанная на кружки, их форма напоминает монеты. Финики, в переводе с иврита — тамар, в языке слово созвучно с другим еврейским словом — «там», оно означает «закончить» и относится к врагам, чтобы они закончились. Ровийа — тыква (на арамейском), имеет созвучие со словом «ирбу» и означает направление на добрые дела. Еще один овощ, это свекла — исталку, созвучно слову «селек», перевод с иврита так и звучит — свекла.

Главным продуктом на столе является хлеб, он должен иметь форму венка, что означает цикличность. Одна его часть должна приноситься в дар священнослужителям.

Медовая коврижка — леках, испеченная с на меду с орехами, для аромата и вкуса в нее добавляется алкоголь — ром.

Цимес — режется морковь, добавляются мед, изюм и специи.

Форшмак является национальным блюдом иудеев, сделанное из селедки, к нему подается лук в перьях.

Поздравления с Рош Ха-Шана

открытки

в прозе

в стихах

Заключение и интересные факты Рош Ха-Шана

Каждый из нас почитает обычаи и традиции своего народа и своих предков, а в религиозном плане — праздничные дни. В еврейском календаре много праздников, которые всегда начинаются только с восходом солнца и заканчиваются на его закате.

• Не смотря на то, что праздник еврейский, божий суд происходит над всеми людьми, поэтому рекомендуется молиться в Рош Ха-Шана и тем, кто придерживается другой веры.
• Не желательно днем ложиться спать, чтобы не проспать свою удачу.
• Это единственный праздник, который длиться два дня, другие еврейские праздники — один день.
• В Новый год иудеи Израиля едят гранаты, всего за время праздника ими съедается почти 6000 тонн. Местные селекционеры даже вывели разные сорта, которые отличаются между собой сладостью.
• Жители Израиля очень любят рыбу, один израильтянин потребляет ее в количестве 1 кг в месяц, а в Рош Ха-Шана в разы больше. Всего в течении Тишрея евреи покупают карпа — 800 тонн, тилапии — 750 тонн, кефали — 250 тонн.
• Начало года начинается весной с месяца Нисан, в честь памяти исхода евреев из Египта и это не смотря на то, что Новый год празднуется в конце сентября.