Русалия праздник 31 октября

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ, СЕМИНАР И МЕДИТАТИВНЫЙ КОМПЛЕКС, посвященный Русалии (Самхейну, Хельвину), пройдёт 31 октября 2018 года в офисе Международной Философской Школы «Пуратана Гухья Мага Веда» по адресу: улица Борисоглебская 17/1 — с 19-00 по 22-00. Стоимость участия во всех мероприятиях 760 гривен. Предзаявки можно направлять на электронную почту raokriom@gmail.com

Мероприятие состоит из двух частей.

Часть 1.

— Вступительная Лекция. «Дни Силы в Колесе Года». Вихрь Времени.

— Методы получения Силы в Дни Силы. Силы стихий.

— Практикум: медитации для роста Силы

— Обряды на исполнение желаний и воплощения мечты

— Работа с Навскими Вратами

— Обряды Прорыва

— Обряд установления Мостов

— Обряды уважения и почитания предков

— Обряды с силами Стихий

Часть 2. Посещение берегов рек для обрядов, связанных Русалией (в произвольном режиме, либо самостоятельно).

Что с собой брать? Тыкву или фрукты, предназначающиеся для даров предкам — для обряда ведической освящения плодов.

Вот моя новая статья для сайта, Медиахолдингов «Обозреватель» и «UA:Портал», подгготорвленная мной к Хель-уину-2018:

Приближается праздник, отмечаемый сейчас в самых разных странах на всех континентах — Хель-уин. Нет, я не ошибся, написав его название через дефис — а почему, скажу позже.

Для всех древних народов было очень важно отмечать 8 дней в году — эти 8 дней составляли Колесо Года. Они были связаны с фазами развития Природы и назывались Днями Силы. Как эти дни определялись в календаре? Символом Высшего в разных духовных учениях была восьмиконечная звезда. Камень Алатырь у славян, Камень Чинтамани у народов Индии и Тибета, Знак Великого Духа в шаманских культурах, Рождественская Звезда у христиан, Философский Камень у алхимиков и розенкрейцеров, Октагон — как обязательный фундамент храмов (индийский мандир, мусульманская мечеть, зороастрийский аташкаде, древнеславянское солнечное капище и т.д.). Если наложить восьмиконечную звезду на календарь, она своими лучами укажет 8 ключевых точек, которые и считаются Днями Силы. Это Новолетье (21-22 декабря, Громница 1-2 февраля, Небесная Лестница 21-22 марта, Красная Горка 30 апреля — 1 мая, Корона Огня 21-22 июня, День Молний 1-2 августа, День Матери-Природы 21-22 сентября, Русалия 31 октября — 1 ноября). Кроме этих 8 главных дней Силы есть ещё три: День Солнца, Луны и Звезд (Перигелий земной орбиты по отношению к Солнцу 5-7 января), Свадьба Купалы (Афелий земной орбиты по отношению к Солнцу 5-7 июля) и Велик День Даждьбога (Апсид замной орбиты по отношению к Солнцу 5-7 апреля).

Приближающийся праздник — восьмой и завершающий луч восьмиконечной звезды. И вок как он называется у разных народов.

1. Русалия — древнеславянский праздник. Мать-Природа рождается (просыпается 5 апреля), когда огонь лета окончательно победил лёд зимы и стал больше. Именно 5 апреля расцветают первые цветы, распускаются почки на деревьях и кустарниках, появляется трава. Именно 5 апреля мы видим первых муравьев, проснувшихся после зимнего сна. Природа рождается, становится сильнее, набирает могущество, и, после осеннего равноденствия, начинает засыпать. И полносью засыпает 31 октября. Поэтому 31 октября окрываются врата в потусторонний мир — Душа Природы уходит в него на зиму, чтобы весной, 5 апреля, снова родиться заново. То есть, первое значение праздника — проводы Природы до весны. Второе его значение — почитание предков. Поскольку врата между мирами открыты — души предков могут навещать потомков. Поэтому в начале ноября несколько дней славяне поминали ушедших предков, готовили им подарки, вспоминали добрыми словами и т.д. У древних славян реки считались артериями и дорогами, проходящими не только через наш, физический мир, но и через миры, где жили Предки и Боги. Поэтому дары предкам передавали в потусторонний мир через реки. Тыквы аккуратно (и с любовью) клали в воды рек, чтобы реки отнесли эти дары предкам. Предки, получив дары, в ответ посылали потомкам счастье и удачу в этом мире. Кроме тыкв можно было использовать и другие фрукты. Считалось также, что в потустороннем мире в эту ночь пылают потусторонние костры, а врата между мирами открыты, поэтому можно наблюдать 1 ноября утром почерневшие будто-бы от пламени костров следы на коре деревьев.

2. Хель-уин, скандинавские народы (так называемая Северная Традиция). Скандинавы точно также провожали Душу Природы в потусторонний мир, ожидая её возврата весной. Потусторонним миром правила Богиня Хель. Поэтому в эти дни эрили общались с Богиней Хель, прося у нее содействия в разных вопросах. И само слово Хель-уин переводится как «Дни Богини Хель». Этот праздник природный и никакого отношения к так называемой нечистой силе не имеет. Но, попав на почву современного английского языка, праздник стал записываться как производная словом «hell» — ад, отчего в Америке его стали считать праздником сил ада (что не соответствует действительности).

3. Самхейн, кельты и современное движение виккане. Смысл праздника у кельтских народов такой же — Душа Природы уходит в потусторонний мир, предки общаются с потомками. Иногда его называют Днем Мертвых. Именно кельты удаляли внутрености из тыквы, прорезали в кожуре символический рот и глаза, и ставили внутрь тыквы свечу. Эта свеча выполняла одновременно две функции. 1. Служила маяком для душ предков, желающих навестить потомков. 2. Служила для отпугивания злых духов, которые могли вырваться из потустороннего мира в эту ночь. В Австрийский Альпах, в Штирии мне удалось наблюдать, как в эту ночь местные жители выставляют на ночь стеклянные фонари, в которых ярко горят оранжевые (цвета тыквы) большие свечи.

4. Дивали — Праздник Огней (Индия). Этот праздник начинается 31 октября, а завершается 7 ноября грандиозным зажжением огней по всей Индии. Смысл праздника — ворота между нашим миром и другими мирами открыты, Боги, Герои и Предки могут приходить к нам, помогать, уничтожать зло и обеспечивать победу добра над злом.

5. Лхабаб Дуйсэн. Нисхождение Будды с неба Тушита на Землю — у буддистов. Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек (Хозяину воды): на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.

6. Диа де лос муэртес — праздник сохранился в Южной и Северной Америке еще со времен ацтеков, ольмеков, майя и инков. Длится 31 октября и 1-2 ноября. Его тотально отмечают все страны Мезоамерики. В эти дни почитают богиню Миктлансиуатль — женщину со скелетом вместо головы, правительницу высшего уровня потустороннего мира, полный аналог скандинавской Хель. В этот же день почитают и Санта Муэрту (Святая Смерть). Этот культ рассматривает Смерть как Учителя, Друга и Наставника, который не позволит человеку оступиться и сделать ошибки, и очень распространен на обоих американских континентах. Сейчас фактически в каждом жилище можно найти статуэтку Санта Муэрты.

7. Евангелиста Луки — у православных христиан.

8. Канун дня Всех Святых у христиан католического обряда.

Видите — списое еще далеко не полный, а праздник присутствует в разных трактованиях фактически у всех духовных учений нашей планеты. Что общего во всех трактованиях? 1. С 31 октября открываются врата между мирами. 2. 31 октября почитают Предков, призывают Богов. 3. В дар предкам через воду передают подарки (тыкву и фрукты).

Какие обряды наши читатели могут сделать для себя?

1. Приготовить и ритуально съесть блюда из тыквы. Тыква имеет оранжевый цвет, а это цвет свадхистана-чакры. Она отвечает за предвидение, гармонию в семье и с силами природы, а также за денежный поток.

2. Подарить Дары Предкам Во всех традициях Евразии, которые имеют ведическую основу, реки считаются артериями, которые соединяют мир людей, мир предков и мир богов. Поэтому считалось, что река знает, как доставить подарки в любой из миров нашей вселенной. Поэтому наши предки приходили к рекам и клали тыквы в реку в подарок предкам, и река должна была доставить предкам эти дары. Предки в своем мире получали дары и в ответ давали дары живым – помогали, оберегали, во снах сообщали какие-то важные известия.

Роль даров могут играть либо тыквы, либо другие овощи и фрукты, которые кладутся в реку.

3. Купание в реке. Некоторые в эту ночь купаются в реке, чтобы она соединила их с разными мирами вселенной.

4. Загадывание желаний. Также в эту ночь, как и в другие Дни Силы, загадывают желания.

5. Избавляются от страхов. Страх не позволяет человеку достичь поставленной цели, например, не позволяет бизнесмену увеличить объемы своего бизнеса. Если в эту ночь в одиночку пойти в лес, то внутренние страхи могут выйти изнутри, принять форму реально существующих объектов, чтобы человек, посмотрев на материализацию своего страха, смог преодолеть его.

6. Читают мантры Шиве для избавления от недостатков.

7. Устанавливают полезные энергетические связи. В эту ночь также проводят ритуалы, которые позволяют установить связь между сознанием, подсознанием и сверхсознанием. Он называется «Ритуал мостов«. Его суть такова: необходимо представить три огромных моря, и установить между ними мосты. Необходимо представить, что по мостам течет энергия, по ним ходят люди – чтобы сознание, подсознание и сверхсознание начали взаимодействовать между собой, помогать друг другу, и психосфера человека обрела единство.

Источник

Десятый праздник — Русалия, День Поминовения Предков — в ночь с 31 октября на 1 ноября. Не следует путать с Русалией накануне Купала. Рус — это одно из древних названий крови. Поэтому в День Поминовения Предков почиталась кровь ушедших в Навь. А вот на летние Русалии почиталась кровь земли — вода.

Природа с 31 октября на 1 ноября умирает окончательно. Русалия — это похороны умершей природы. Открываются врата в мир мертвых, и природа уходит в него, чтобы вернуться на Великдень 5 апреля. Поскольку врата в мир мертвых открыты, духи предков могут выходить и приходить к живым. На восходе солнца 1 ноября врата закрываются. В эту ночь все леса озаряются бликами от костров, которых не видно.

После Русалии, когда природа уже мертва, начинает умирать сама Вселенная. Так будет до 21 декабря, а 22 декабря родится Новая Вселенная. Таков ежегодный цикл.

Вы заметили, что отмечание древних магических праздников происходит ночью? Почему это так, очевидно. Зачем в христианской церкви ночные (полуночные) бдения? Зачем ночное Богослужение на Пасху? Почему Святой Дух нисходит на купола церквей в полночь? Потому что ночь — это женское начало в природе, тогда как день — мужское. Жизнь возникает в темноте. Жизнь вырастает из Тьмы. Ну а магические силы возрастают, когда способности человека не затмеваются мощной энергетикой Солнца.

Ночи, особенно праздничные, — наилучшая пора для гаданий появления, призраков и привидений. Объясняется это тем, что астральное тело планеты в это время максимально сжимается и выталкивает другие астральные объекты в физический слой.

Наилучшим временем для гадания считаются ночи с 13 на 14,24 на 25, 27 на 28 и 31 декабря, а также с 1 на 2, со 2 на 3, с 4 на 5, с 5 на 6, с 6 на 7, с 12 на 13, с 18 на 19, с 21 на 22 января и с 1 на 2 февраля. Весь этот период (с тринадцатого декабря до второго февраля) называется новогодним. В связи с этим желательно, чтобы новогодняя елка стояла все это время.

Сегодня многие относятся к новогоднему деревцу как к простому украшению. Ну а древние считали, что на зиму духи зелени и плодородия уходят из лесов и полей на зимовку в зелени елей, чтобы весной опять разбрестись по всей природе. Этим-то духам и дарили подарки, украшая ели, обеспечивая себе не только их благорасположение, но и богатый урожай на следующий год.

Хорошо зарекомендовал себя такой «елочный» ритуал. Желания записывают на бумажках. Каждую бумажку комкаются и вкладывают в отдельные шары. По окончании праздников бумажки извлекают, сжигают, а пепел развеиваются по ветру.

Другой ритуал — развесьте на елке конфеты. На каждую конфету загадайте желание. В течение новогодних праздников конфеты снимайте и ешьте. И наконец — в ночь с 31 декабря на 1 января, пока бьют часы, успейте разлить шампанское, задумать двенадцать желаний и залпом выпить до последнего удара.

Глава 16

Древние трансильванцы, как и славяне, увлекались нумерологией. В «Велесовой книге» упоминается Числобог. Он определяет порядок и назначение чисел во Вселенной.

Числа делятся на три группы: числа основополагающих вибраций, числа магические и обычные числа, имеющие дополнительные значения.

Основные числа:

1 — Божество, первопричина, скрытый двигатель;

2 — единство и борьба противоположностей;

3 — устойчивость;

4 — создание или разрушение видимого (вещественного) воплощения;

5 — энергия;

6 — гармония;

7 — тайна;

8 — победа;

9 — совершенство.

Остальные числа приводятся к девяти основным через так называемый Аоритм Сущности Числа, обозначаемый латинскими буквами Ast, проще говоря через сумму цифр. Например, вибрации числа 34 (сумма цифр 3+4=7) тождественны вибрации числа 7. Записывается это так Ast (34) = 3+4=7 (тайна).

Если число очень большое, суммируются цифры несколько раз подряд: Ast (9135754) = 9+1+3+5+7+5+4=34=3+4=7 (тайна). Однако обычно это правило суммирования цифр числа не применяется к магическим числам.

Магические числа:

11 — магия, архив и зеркало Универсума (Вселенной);

12 — Высшее сознание, медитация;

13 — трансформация, перемены;

14 — контроль неуправляемых процессов;

15 — карма, рок и судьба;

19 — воплощение Наивысшего Божества;

22 — полная Божественная Тайна;

29 — воздаяние, ад и ад для ада;

40 — небо и проявление высоких сил;

48 — число богов внутреннего круга, моральных качеств человека, энергетических меридианов в человеке. Жрецы индейцев считают 48 числом человека и человечества.

50 — искривление времени и пространства, работа с силами времени, число врат между божеством и человеком, число стадий развития несовершенного человека в совершенного, число сил, которые победили и закляли Хаос, и превратили Хаос в Порядок (Хаос в Космос);

Источник

В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.

Содержание:

Кто такой Велес?
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала

Кто такой Велес?

PhotoMost/Depositphotos.com

Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.

Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.

По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.

Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?

Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org

Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.

Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.

Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.

Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?

Источник изображения: arms-painting.narod.ru

Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.

Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.

Что нужно делать в Велесову ночь?

Источник изображения: vtambove.ru

Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.

Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.

В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.

На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.

С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.

Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.

При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.

В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.

Чего нельзя делать в Велесову ночь?

Gordon Swanson/Shutterstock.com

Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.

Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.

По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.

Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.

Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.

Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.

Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей

Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.

Устройте вечер памяти

Studio Romantic/Shutterstock.com

Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.

Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.

Организуйте тематический книжный клуб

Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com

Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.

Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.

Пригласите родных на домашнее магическое представление

VCoscaron/Shutterstock.com

К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!

Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.

Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники

Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).

Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.

На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.

День Лешего, или Ерофеев день

Источник изображения: mifolog.com

Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.

Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.

Макоша-Пятница

Источник изображения: bitoflife.ru

Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.

А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.

Иван Купала

Источник изображения: lospet.ru

Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.

Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.

На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.

Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!

Источник фото обложки: u.9111s.ru

Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту

Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик

Источник

Русальная неделя или как иначе ее называют Зеленые святки – это особенные семь дней, которые в славянских традициях предзнаменуют полноценное начало лета. В этот мистический период проводят разнообразные ритуалы и можно гадать на будущее. Когда начинается русальная неделя в 2022 году и каких традиций придерживаются в это время, вы узнаете из статьи.

Содержание статьи:

1 Откуда взялась неделя Русалии
2 Когда начинается Русальная неделя в 2022 году
3 Традиции празднования зеленых святок
- 3.1 Плетение венков
- 3.2 Обряд Кумления
- 3.3 Поминовения усопших – Семик
- 3.4 Русалии
4 Приметы в праздник Зеленых святок
5 Что можно и нельзя делать на Русальную неделю
6 Праздничные гадания и обряды на Троицкую неделю
- 6.1 Обряд с венком
- 6.2 Обряд с пирожками
- 6.3 Гадание на замужество
- 6.4 Откуда ждать суженого
- 6.5 На свечах
7 Заключение

Откуда взялась неделя Русалии

В старинных летописях сказано, что Зеленые святки — это праздник связанный с проводом русалок. На Русалью неделю начинает буйно расти зелень, природа оживает и наступает летний сезон. Люди в этот период украшали свои дворы и дома свежей зеленью и цветами.

С приходом христианства Зеленые святки начали связывать с Троицей, а отмечать его начали на седьмой неделе после Пасхального воскресенья. Поэтому по сей день однозначной даты у святок нет. Чаще всего празднование выпадает на Духов день, но бывают и другие даты.

Кроме Зеленых святок и Русалии недели у этого праздника есть и другие названия, такие как Клечальная, Навья, Зеленая или Троицкая неделя. Ритуалы, которые проводили древние славяне, направлялись на вызов дождя, улучшение урожайности. Предки старались поклоняться природным силам, делать им подношения.

Известно, что в эту неделю выполнялся ритуал под названием Клечание. В нем люди выражали почтение силам природы. Хозяин дома срезал ветки на деревьях, а женщина собирала цветы и травы. Этим потом украшали свое жилье, тем самым выражая свое почтение. На улице, во дворах возводили жерди и тоже украшали все цветами. После этого молодые люди водили вокруг жерди хороводы.

Еще выполнялся обряд под названием пострижены. Он заключался в том, что детей остригали. Люди верили, что после такого волосы станут более здоровыми и густыми. Церковь хотела запретить подобные действия, но у нее этого не получилось, поэтому обряд признали официально.

Традиция украшать свои дома и территорию возле них осталась и сегодня. Название клечание так и осталось. Старинные поверья гласят, что в этот период духи предков приходят к потомкам, проведывают их отдыхают. Интересно и то, что традиции святок тесно переплетаются с языческими и христианскими мотивами.

Когда начинается Русальная неделя в 2022 году

Определить когда празднуются Зеленый святки 2022 года легко. Достаточно определить когда будет празднование Святой Троицы. Четверг за три дня до этого праздника и будет Русалья неделя у славян. С этого и начинается летняя неделя. В этом году празднование выпадает на 13 июня. Однако следует помнить, что церковь эту дату не признает.

Традиции празднования зеленых святок

В давние времена Зеленые русалии относили к женским праздникам. В этот период девушки и женщины собирали духовные силы с помощью которой позже защищали своих близких. Проводили различные обряды и гадания, многие женщины в эти дни поручали дела по хозяйству своим детям и мужьям. Рассмотрим какие традиции соблюдались, и какие обряды выполняли.

Плетение венков

Обряды на Зеленые святки связывают с березой. Древние славяне считали это дерево священным. Молодые девушки выходили в березовую рощу, водили там хороводы, пели песни и веселились. Обязательной традицией было плетение венков из веток березы. Кольцо венка символизировало цикл жизни, в котором выделялась роль продолжения рода. Люди верили в силу природы, и в то, что она способна наделить девушку способностью к рождению ребенка.

Срубали тонкую березу, после чего на нее надевали платье. Одетую березу с почестями проносили по улице. Наряженную “гостью” устанавливали на центральной площади, а к веткам привязывали разноцветные ленты и сделанными поделками. Когда наступал Духов день дерево сжигали, тем самым закрепляя цикл жизни и смерти.

Листья и ветки дерева сушили и хранили на протяжении всего года. Считалось что высушенная береза оберегает от болезней, голода и приносит в дом достаток и урожай. В эту же неделю занимались сбором лекарственных трав, ведь они наделялись магическими свойствами.

Обряд Кумления

Молодые девушки проводили обряд Кумление. Использовался венок сплетенный из веток молодой березки. Его украшали крестиком, девушки целовались и менялись между собой платками и украшениями в знак дружбы и духовной близости. Когда девушка становилась кумой, это значило, что она переродилась в женщину способную родить ребенка.

Поминовения усопших – Семик

Особенно значимым днем был тот, в который проходило поминовение усопших. Он отличается от того, который мы привыкли проводить на Троицу. На Семик поминали только тех, кто умер от эпидемии, закончил жизнь самоубийством или его жизнь оборвал убийца. Тела таких людей отвозили в дома которые назывались гноищами или скудельниками. Хранили их в холоде, в подвале.

Во время Семика этих людей отпевали и предавали земле. Это позволяло достойно похоронить тех, кто умер неестественной смертью. Люди собирались и помогали по мере сил, кто-то обряжал покойных, а кто-то рыл могилы. После этого все присутствующие переходили к поминкам.

Русалии

Дни после Троицы называются Русалии. В многих легендах Русалии в древней Руси указывалось, что этот период связывали с русалками. Они обладали крепкой связью с духами растений и воды.

Люди верили в то, что русалки выходили из воды, и ходили среди людей чтобы найти новую жертву. Если они встретят девушку, то начнут ее щекотать до смерти. Если повстречается парень, то русалки введут его в беспамятство, а когда он очнется, то вырваться из плена. Ритуалы, которые включает праздник русалия, часто носили непристойный и даже эротический характер, что осуждалось церковью.

Приметы в праздник Зеленых святок

В праздничную неделю верили в приметы.

Вот некоторые из них:

молодые девушки плели венки из березы и опускали их на воду, примета гласит, что если венок не утонет и поплывет, то можно ожидать свадьбы в грядущем году;
замужние женщины в это время собирали растение под названием Кукушкины слезы, его хранение усиливало любовь супруга;
когда обряд кумления проведен, все собирались за столом, обязательно на стол ставили яичницу, она символизировала солнце и сулило достаток и плодородие;
юношей не допускали к проведению обряда кумления, но за столом их присутствие было обязательным;
людям, которых хоронили на Семик давали название “заложные”, это связано с тем, что они стали заложниками обстоятельств, ведь умерли насильственной смертью.

Что можно и нельзя делать на Русальную неделю

Начать следует с того, что желательно делать в праздничную неделю.

К положительным действиям относят:

Дома нужно наводить порядок. Христиане освящали водой углы. Это позволяло убрать из жилья всю негативную энергию.
По всем комнатам развешивали букеты составленные из веток березы и собраны цветов. Такие обереги защитят от сил зла и привлекут положительную энергию.
Желательно посетить церковь, прочесть молитвы и попросить о здоровье, благополучии. Помолитесь за здоровье близких.
Конечно, церковь против подобных действий, но на этой неделе можно проводить магические ритуалы и гадать. Большой популярностью пользуется ритуал по привлечению любви.
Еще этот период принято считать удачным для восстановления жизненной энергии. Для этого отправлялись в березовую рощу и обнимали дерево. Считается, что береза обладает сильной энергетику.
По традициям люди отправлялись на кладбище, чтобы убраться на могилах родственников. После этого цветами и венками украшали убранную территорию.
Перед наступлением Троицы нужно делать благие дела. Старайтесь приносить пользу и не тратить время впустую.
Пребывайте в хорошем настроении. Веселитесь и больше радуйтесь.
Если вы хотите отказаться от вредных привычек обязательно воспользуйтесь этим порывом. В период праздников это сделать легче всего.

А теперь узнаем, чего делать категорически нельзя:

не следует злоупотреблять спиртными напитками;
старинные поверья гласят, что на протяжении Русальей недели нельзя давать свежую траву скотине;
нельзя купаться в водоемах, в старину верили, что мавка может утащить человека к себе, по этой же причине не ходили в поле в одиночестве;
предания говорят о том, что мавки не любят работу в праздник, они могут нанести вред человеку;
в Семик запрещено трогать воду в природных источниках, это сулит смерть близкого;
после того, как пройдет праздничная неделя, следует ограничиться в праздновании и предаться смирению.

Праздничные гадания и обряды на Троицкую неделю

Проводили на Зеленые святки обряды и гадания. Большая их часть выполнялась девушками, которые хотели узнать ждать ли им любви или замужества. Предлагаем рассмотреть самые популярные гадания.

Обряд с венком

При наступлении понедельника на праздничной неделе девушке нужно было отправиться на луг и собрать цветы. Из них делался венок. Девушка должна весь день носить этот венок на голове.

Вечером он снимается и нужно по его состоянию определить, что вас ждет:

растения остались свежими — грядет скорое замужество;
цветы завяли — суженого ждать рано;
если же изделие разваливается, то в ближайший год замуж девушка не выйдет.

Обряд с пирожками

Этот ритуал выполняют при наступлении четверга. Одинокой девушке нужно испечь пирожки с мясом. Ночью нужно отправиться к ближайшему водоему и “угостить” этими пирожками русалок. Обязательно это делать в компании, в одиночестве этого делать нельзя.

Пирожки кидаются в воду и читаются слова:

После это весь грядущий месяц нужно быть особенно внимательной к новым знакомствам и не упустить нужный момент. Русалка пошлет нужного избранника, однако дальнейшее развитие событий зависит только от девушки.
Этот обряд интересен тем, что его можно переделать для парня. Действия выполняются те же, но слова в заговоре меняются на молодца, суженую и ее сердце.

Гадание на замужество

Этот обряд даст возможность узнать, ждать ли в скором времени любви и замужества. Гадание старинное, его выполняют в компании с подружками. Нужно отправится в лес и найти березу, пригнуть ее к земле, верхушку оплести травой, и обвязать лентами. Так деревце оставляли до окончания праздника. В конце возвращались и смотрели на состояние дерева:

если ветки завяли, листья потускнели или начали опадать, значит замужества в этом году не ждать, а на любовной линии будут неудачи;
береза осталась здоровой и сильной, вероятность выйти замуж или встретить любовь очень велика.

После такого гадания, дерево нужно освободить от лент и обязательно поблагодарить.

Откуда ждать суженого

Это гадание несет развлекательный характер, проводить его можно в компании с подругами. Оно дает ответ на вопрос с какой стороны придет жених. Девушке нужно отправиться на просторный и открытый участок, хорошо подойдет поле или поляна в лесу. Нужно встать в центр этого места и начать кружиться, а потом упасть. В какую сторону девушка приземлилась, оттуда и придет возлюбленный.

На свечах

Для предстоящего гадания подготовьте три небольших листика. На каждом из них нужно написать свое желание. Эти три листика нужно прикрепить к дубовой коре и перемешать.

Далее берется три тонкие свечи. Закрепляются свечи по одной на каждую кору. Свечки зажигаются и нужно за ними наблюдать. Какая свеча сгорит первая, то желание сбудется. Если же свеча сразу после загорания тухнет, то загаданному исполниться не суждено, или же оно сбудется, но ждать придется долго.

Заключение

Праздник Семик относится к корням нашей веры. Да, в православный календарь этот праздник не был вписан. Но несмотря на это традиции празднования остались и наложили отпечаток на празднование Троицы. К нам пришли красивые и интересные традиции в которых используются атрибуты Зеленых святок среди которых, используется красавица береза. Такой праздник, это прекрасная возможность весело и интересно провести время.

Текст книги «Трансильванская магия. Вавилонская «Книга Могущества»»

Автор книги: Игорь Мехеда (Раокриом)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 17 страниц)

Ну а на территории Северной и Восточной Европы, в том числе и на землях древней Скифии, посвящения принимали по праздникам.

Об основных из них мы уже упомянули. А теперь более подробно рассмотрим праздничный календарь, доставшийся нам по наследству от мудрых и знающих, поскольку он позволяет всем желающим обрести единство и гармонию с магическими ритмами Бога и природы, а также выяснить, в какие периоды времени с какими силами проще вступить во взаимодействие при проведении магических ритуалов.

Глава 15

Древнеславянский магический ритуальный календарь

21/22.12 – Новояетье, Славянский Новый Год.

25.12 – Триглава, Рождество света Даждьбожьего, Коляда, Рода.

26.12 – В этот день много инея, производят очищение, морозы.

29.12 – В этот день много инея, производят очищение, морозы.

30.12 – Три облика Триглава. В этот день приходят к волхвам.

31.12 – День 12 фей времени и зодиака. Лунной Богини.

01.01 – Магические действия защиты и лечения.

02.01 – Выпекание разных форм обрядового печенья.

04.01 – День посвящен карма-йоге.

06.01 – Навечерие. Начинается с первой звездой. 12 блюд.

07.01 – Праздник Звезд. На 17 день от Новолетья.

08.01 – Почитание плодородия. Праздник Бабьи Каши. Пироги.

09.01 – Праздник волхвов, которые знают тайные дороги. В этот день в доме вешают 8 гирлянд из кленовых листьев, которые вечером сжигают. Пеплом посыпают двор.

13.01 – Мистерии с вечнозелеными деревьями.

14.01 – Один из лучших дней для ворожения.

15.01 – День Куриного Бога (камень с отверстием). Лечение.

16.01 – День активизации сил хаоса. Магические защитные действа.

18.01 – Праздник Свечки. Обрядовые действия с огнем.

19.01 – Купала Зимний. Вода освящается во всех водоемах.

20.01 – Ритуально кормили животных для плодородия.

21.01 – День трех ликов богини судьбы и луны.

23.01 – Гадание про летнюю погоду и возможность урожая.

25.01 – Ритуальная работа с силами земли (как стихии).

28.01 – День, когда хорошо получаются пророчества.

01.02 – Вечер Громницы.

02.02 – Громница

06.02 – Магические обряды на укрепление семей и защитные.

10.02 – Магические действия с домовыми и другими стихиалями.

11.02 – Звезда Велеса (Арктур, созвездие Волопаса).

14.02 – Праздник Зимобор, магия на женихов.

15.02 – Праздник Зимобор, заговор воды на целительство.

16.02 – Праздник Зимобор, домовички катаются на конях.

18.02 – Магия защиты от огня, бегает коровья смерть, ветеринария.

19.02 – Магия на плодородие через молоко коровы, Колодий.

23.02 – Магия защиты от внезапных смертей, Колодий.

24.02 – Праздник Велеса – славянского божества изобилия.

25.02 – Вращение.

26.02 – День очищения.

28.02 – День баранов.

29.02 – День страхов, боялись выйти на улицу, умереть.

01.03 – День кикимор – болотных духов.

02.03 – Магия против воровства.

05.03 – В этот день падающие звезды несут предвестия опасностей.

09.03 – В этот день возвращаются птицы. Птичьи Праздники.

10.03 – Просыпается демон лихорадки Кумаха и начинают болеть.

12.03 – Два дровосека.

13.03 – День почитания богини Жизнеславны (Явдоня).

14.03 – Прилет ласточек.

17.03 – Прилет скворцов. Изгнание кикимор. Вербница.

18.03 – Магия на здоровье коней. Угощают домовичка.

21/22.03 – Праздник Равноденствия. День равен ночи.

23.03 – Изгоняют демонов болезней и их королеву Мареницу. Происходит возле костров на болотах.

25.03 – Радуница.

26.03 – Радуница.

27.03 – Радуница.

30.03 – Мантика на природных явлениях.

01.04 – День цветов. Почиталась Фея Весны.

02.04 – День феи колодцев и подземных вод. Чистота колодцев.

04.04 – В народе называют Солнечником. Мантика на закате.

05.04 – Явление Даждьбога. Великий день (Великдень). Свет увеличился после равноденствия и победил тьму. Рождение природы, умершей на Русалию.

06.04 – Второй день Великого Дня явления Даждьбога.

07.04 – Третий день Великого Дня явления Даждьбога.

08.04 – Пробуждение Перуна. Первые громы и молнии.

09.04 – Снега тают, последний день стихийных духов снега. Их исход до следующей зимы в потусторонний мир.

11.04 – Свадьба Ора и Даны.

12.04 – Восхождение в небеса. Делали ритуальное печенье в виде лестниц. Вечером этого дня домовые сильно активны.

13.04 – День призыва духов стихий на «плодородие».

14.04 – В этот день домовые набирают силу от проснувшейся природы.

15.04 – Благоприятен для мантических действий.

16.04 – Активизация водяных стихиалий. Их вызывали и кормили.

18.04 – Активизация стихиалий ветра. Теплые ветры. Поют сверчки.

21.04 – Энергии Солнца и Луны встречаются внутри вод рек.

23.04 – Весенний Ярило.

24.04 – В этот день реки разливаются.

25.04 – Разогревается земля.

26.04 – День внутреннего очищения.

27.04 – День охоты на лисиц.

28.04 – Просыпаются пчелы.

29.04 – Арины рассадницы. В этот день садят капусту.

30.04 – День пчеловодов.

30.04/01.05 – Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. Навьский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров и общаются с людьми.

02.05 – Ткачи начинают выбеливать ткани.

03.05 – День почитания духов предков. Троицына березка.

05.05 – День почитания божества Леля. Славянская Троица.

06.05 – День почитания божества Ярила.

08.05 – День почитания богини Лады.

10.05 – День карма-йоги. Зельник.

13.05 – Радуница.

14.05 – День Велеса.

15.05 – Барыш день (торговых людей и банковского дела).

16.05 – Ритуалы с молоком коровы. Причастие природы.

18.05 – Сев на огородах. Ярины. Очевидна ее связь с Ярилом.

19.05 – День почитания стихиалий рос и других видов воды в природе (росники, туманники активны).

21.05 – Иван Пшеничник. Иван – колдовская сила.

22.05 – День Морского Царя.

23.05 – День Матери Земли. Ритуал с розовым кустом. Купание.

24.05 – День почитания божества Перун.

26.05 – Посев гречки. Ели гречишный мед.

27.05 – Посев огурцов и льна.

28.05 – Теплый Бокограй.

29.05 – Житник. Последний день засева яровых культур.

31.05 – Праздник Майского Дуба. Берется земля за свой род.

02.06 – Ритуальные мистерии для урожая.

03.06 – День почитания божества Триглав.

04.06 – Летний праздник Ярила (Ярилин день).

05.06 – День почитания «Великого Божества» (санскр. Махадивьи).

06.06 – День изгнания злых духов из поселений и полей.

07.06 – День отрубленной головы (перекликается с кельтским Браном).

10.06 – День духов – покровителей птиц. Феи, превращающиеся в лебедей, духи плодородия в форме гусей и т. д.

11.06– День, когда Лихо Одноглазое, Мара и другие демонические существа гуляют.

12.06 – Камень Алатырь. С 27.09 змеи под землей возле него спали, а теперь проснулись и выползают.

13.06 – День божеств – посвятителей в магию.

14.06 – День мантических действий, в том числе на урожаи.

15.06 – Святовита летнего.

16.06 – В этот день вызывают духов ветров, говорят с ними и гадают по ветрам с их помощью.

19.06 – Духов день. Духам мертвых в этот день разрешено навещать живых и наоборот.

21.06 – Праздник Жрецов-лозоходцев, ищущих дары Земли.

21/22.06 – Праздник Мирового Огня. Максимальная сила Света. С горки спускают горящее колесо.

23.06 – Природа в этот день дает знать о предстоящих катастрофах.

25.06 – День почитания Феи Цветов.

26.06 – День ритуальных угощений освященной пищей.

28.06,2005 – Украшают статуи божеств цветами.

30.06 – Молодой Ярило.

06.07 – Вечер накануне Купала.

07.07 – Свадьба Марены и Купала. Колебание Вселенского поля времени. Волшебные травы. Брак Огня и Воды. Старый Ярило.

09.07 – Целительные духи природы. Жар-птица. Земляничники.

10.07 – Управление погодой для сбора будущего урожая.

12.07 – Похороны Ярила. Пекли ритуальное печенье «мандрики».

13.07 – День двенадцати зодиакальных созвездий и их духов.

14.07 – День Небесного Кузнеца. День Стрибога.

15.07 – День почитания Рода и Рожаниц.

18.07 – День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».

21.07 – Начало периода жатв. Ритуальная баранина.

24.07 – День Стожаров. Вызов Стожар-птицы. Исцеления.

25.07 – В этот день ведуньи собирают целительную росу, ее много.

26.07 – День защитной магии.

27.07 – День Кирика – верховного божества ветров.

28.07 – Даждьбог летний.

29.07 – Приносят подарки Велесу.

30.07 – Праздник богини Марены, Берегини.

31.07 – Праздник Марены, Берегини, призывают плодородие.

01/02.08 – День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая).

04.08 – День почитания богини Перуницы.

06.08 – День огненных духов молнии и солнца. В этот день часто видят шаровые молнии (стихиали высшего огня, плазмиады).

07.08 – День милосердия.

08.08 – День почитания богини Макоши – богини Судеб. День Хлеба и Даров Земли. Первый хлеб из нового урожая.

09.08 – День защитных ритуалов, огонь и осиновые колья.

11.08 – Калинов день.

12.08 – День, когда молоко становится святым и убивает злых колдунов, облившихся молока. Заговоры от воров.

14.08 – День восхваления богинь природы и Стрибога. Шулики – ритуальное печенье с маком и медом. Самосеянный мак. Ритуалы против злых духов (привидений).

15.08 – Почитали коня, на котором ездил Перун по небу.

16.08 – Действует дух Малинник-Вихревей.

17.08 – Семь духов сено гноят.

18.08 – Вызов силы Матери Земли и 4 стихий с 4 сторон света. Искали волшебные растения с 12 колосками.

19.08 – Спасы. У древних славян было много божеств-защитников, их называли Спасы. Главных Спасов было 19 их почитали с 01.08 по 19.08. 19.08 всех Спасов почитали вместе (Спас как виратрупа).

23.08 – День почитания божества Триглав. Жгли три свечки в лесу.

24.08 – День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист.

27.08 – Ритуальная еда из овощей, фруктов и меда.

28.08 – День почитания Богини Матсвы (матр – мать, сва – небо), матери всех богов и Вселенной. Матрсва – женская ипостась Абсолютного божества (Святовита, Брахмы), Великая Мать Миров (в Индии Адишакти, Адидэви).

29.08 – День Хлеба и Даров Земли. Первый хлеб из нового урожая.

31.08 – Второй день почитания Перунова коня.

01.09 – День, когда волхвов посвящали в тайны. Открыты миры.

04.09 – В этот день лесовики приходят из леса играть с людьми.

05.09 – День божеств и духов – покровителей ягод.

07.09 – День божества смерти и грибов Зныча.

08.09 – Изготовлялись пугала. Их создателей щедро угощали.

10.09 – В этот день проводят заговоры от пьянства.

11.09 – Благоприятен для исцеления и очищения, последние грозы.

14.09 – Праздник Свечки, Женитьба Камина, начинают топить.

15.09 – Благоприятен для заклинания подземных духов (гномов).

17.09 – Почитание богинь небесных сфер.

19.09 – День посвященный жене Перуна – Перунице.

21.09 – Праздник Рожаниц.

21/22.09 – Великий Праздник Великой Матери. Почитались все Богини вместе. Наиболее почитаемы Макошь и Матрсва (в Индии Адишакти). Праздник Матери во всех ведических религиях. Второй (после Перуна с 1 на 2 августа) День урожая.

24.09 – День Феи Осени. Ее можно встретить в лесу на гнедой лошади. Исполняет желания. У славян существует четыре феи четырех времен года.

25.09 – Силы Природы начинают засыпать до весны.

27.09 – Змеи уходят под землю к камню Алатырь. С ними можно передать послания в иные миры (навь).

28.09 – В этот день знахари исцеляют маленьких детей.

01.10 – День, когда духи деревьев (дриады) играют с людьми.

02.10 – День, в который было принято играть свадьбы.

03.10 – Мантические действия, начало перемола муки на ветряных мельницах.

06.10 – День Открытых Тайн, когда боги раскрывают свои тайны.

07.10 – Вызывают всех стихиалей (род домовых: домового, подвальника, чердачника, амбарника, овинника, банника и др.). Ритуальный огонь в овине под стодолом).

08.10 – День общения со стихиалями огня, ритуалы с петухом.

10.10 – День чествования пчеловодов. Готовят блюда с медом, прячут ульи.

14.10 – День почитания Матери-Природы, защитная магия.

15.10 – Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.

17.10 – Стихийные духи лесов деактивируются до весны. В лесах сильный шум. Духи увядающих листьев и травы переселяются на зиму в вечнозеленые деревья (ели, сосны).

18.10 – Начинаются ткацкие работы.

26.10 – Диды.

27.10 – День, когда можно вызвать фей стихии Время.

29.10 – Духам предков приносили еду. Сильны духи меж и границ.

31.10 – Русалия. Мать-Природа умирает и уходит в потусторонний мир, чтобы воскреснуть на Великдень 5 апреля. Из-за этого врата в мир мертвых открыты и духи предков приходят к потомкам. В этот день все религии отмечают уход природы в мир мертвых, призывают добрых духов предков и отпугивают злых духов из мира мертвых (отсюда кельтские тыквы со свечами и т. д.).

01.11 – Сварог Осенний.

04.11 – Завершающий день недели Русалии – поминовения предков.

05.11 – Из Нивенны приходят на землю стихиалии снега и льда.

08.11 – Макошь ключами закрывает землю до весны. Туры осенние.

10.11 – День почитания богини Живы.

11.11 – День почитания пастухов и домашних животных.

12.11 – День почитания птиц. Их кормили с кормушек.

14.11 – День почитания Кура – символа мирового огня.

15.11 – Общались со стихиалиями рода домовых.

20.11 – Реки сковывает лед. День для Ритуала Мостов.

21.11 – Силы, создающие структуры государственности. Видение.

22.11 – Начинаются сильные морозы.

13.12 – Самый лучший день для гаданий. Очень много мантики.

14.12 – День, благоприятный для начала любого учения.

17.12 – День почитания богинь (женского), 7 хлебов, 13 свечей.

18.12 – День почитания богов (мужского), 7 хлебов, 13 свечей.

19.12 – Праздник божества Вала, божества богатства.

Древнеславянские праздничные циклы

22.12–25.12 – Роздздво Света Даждьбожьего, Праздник Рода.

25.12–06.01 – Коляда.

31.12–06.01 – Праздник Луны.

06.01–19.01 – Водосвятие.

11.01–18.01 – Первая Велесова Неделя.

19.01–02.02 – Громница.

03.02–10.02 – Зимоборы.

11.02–17.02 – Вторая Велесова Неделя. 11.02 появляется Звезда Велеса в созвездии Волопаса (Арктур).

17.02–24.02 – Колодий.

24.02–09.03 – Вращение.

09.03–13.03 – Птичьи Праздники.

13.03–17.03 – Ярилина Неделя.

17.03–21.03 – Вербица.

30.03–07.04 – Праздники Воскресшей Земли.

08.04–22.04 – Весенний Перун.

22.04–03.05 – Красная Горка, Лада.

05.05–04.06 – Зеленые Праздники, Зельники.

04.06–06.07 – Святовитовы Праздники.

07.07–27.07 – Перуновы и Стрибожьи Праздники.

27.07–19.08 – Спасы.

27.07–25.09 – Праздники Великой Матери.

25.09–26.10 – Праздники Богинь и Предков.

25.10–31.10 – Сварожьи дни.

01.11–24.11 – Русалии.

24.11–17.12 – Богиня Доля и Калита.

06.12–19.12 – Короля Времени и Времен Года (Деда Мороза).

19.12–21.12 – Корочун.

Всего два небольших перерыва в праздничном круговороте, а именно девять дней между Вербицей и Праздниками Воскресения Земли, и два дня между Красной Горкой и Зелеными Праздниками! Весь год славяне разделили на двадцать семь праздничных циклов. Почитание одних божеств сменялось почитанием других. Людей не оставляло осознание близости Высших сил. И они были близки – ближе касания – в самих сердцах.

Праздники установили наши далекие предки еще 70 тыс. лет назад, когда их взгляд на мироустройство только зарождался. Они были сродни координатам на временной сетке, дающие зацепки за реальность и устойчивость духовных позиций.

Но самое главное – праздники возникли под влиянием определенных природных ритмов. И памятование знаменательных дат позволяло славянам действовать в соответствии с пульсом земли и богов.

Кому из нас не доводилось приходить на какие-нибудь благотворительные акции, когда все подарки уже розданы? Или устраиваться на работу, когда места заняли буквально вчера? Или прибегать на станцию, когда нужный транспорт только что отошел? Так случается потому, что индивидуальное поле современных людей не согласовано с полями Природы и Космоса. Но стоит всего лишь в течение одного года отметить все древние праздники – и ситуация изменится, а человек превратится в везунчика.

Новолетье, или Древнеславянский Новый год, Роздздво, в ночь с 21 на 22 декабря. Эту ночь отмечают и представители всех индийских религий, и тибетских, где она имеет примерно такое же значение. У кельтов в эту ночь рождается бог Природы, умерший на Хеллоуин. У первых христиан Рождество Иисуса Христа падало также на эту ночь, и современная дата католического рождества не сильно отстает от нее по времени – всего на три дня. Даже мусульмане в арабских странах (особенно в Иране) в эту ночь не спят, загадывают желания и накрывают фруктовый стол, главным блюдом на котором является арбуз. Таким образом, Новый год с 21 на 22 декабря – действительно Вселенский праздник, отмечаемый всеми религиями, традициями и культурами.

Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. Вся! Вместе со звездами, планетами, а главное – с Солнцем… Наши предки боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Или не смогут создать.

Славяне старательно помогали богам в эту ночь, зажигая сто двадцать огней. Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и др.) богов было сто двадцать. Из них сорок восемь богов составляли внутренний круг (в человеке они соответствуют сорока восьми энергетическим меридианам, сорока восьми элементам генных записей, сорока восьми нравственным качествам и т. д.) и семьдесят два бога – круг внешний (в человеке они воплощены семьюдесятью двумя архетипами коллективного бессознательного).

Такое же число архангелов в эзотерическом христианстве и правящих духов в колдовских гримуарах. В помощь каждому божеству зажигали свечу (вариант: лучинка, плошка, костер). Но славяне хотели не только того, чтобы Вселенная возродилась. В ночь Роздздва перед ста двадцатью огнями молили они о счастливой жизни в новой Вселенной и об исполнении всех своих желаний. Ведь в таком праведном труде – возобновлении целого мира – присоединяли свои усилия люди к усилиям богов. И в этом дружеском союзе высказывали самые сумасбродные свои мечты. Нужно заметить, что они исполнялись.

Вы хотите знать, как добиться того же? Что ж, больше это не секрет.

Накануне Новолетья накройте праздничный стол. Он должен состоять не менее чем из двенадцати блюд. Чем больше блюд на столе, тем более урожайным и счастливым будет год – и тем изобильнее будет у вас стол на протяжении наступающего года. Днем 21 декабря желательно хорошо выспаться, потому что вам предстоит Всенощная. На закате нужно сесть за стол и проводить старое солнце.

В ночь с 21 на 22 декабря зажгите сто двадцать свечей и попробуйте задумать столько желаний, сколько сможете. Их может быть целых триста и даже пятьсот. Но мысленной формулировки недостаточно. Очень важно сформировать картинку – представить свое желание уже исполненным. И далее, удерживая в себе сильную, страстную жажду осуществить мечту и картинку ее исполнения, пропеть имена богов, пока воображаемая картинка будет растворяться в пространстве. И так триста, пятьсот (!) раз до тех пор, пока желания не иссякнут! Считается, что в эту ночь духи как добра, так и зла лишаются своей власти над людьми и им вменяется в обязанности исполнять желания людей.

После роздздвянной ритуальной ночи славяне к утру бывали изрядно утомлены и истощены. Представьте, что такое всю ночь проводить в тревоге, наступит ли завтрашний день, и при этом еще и задумывать себе какие-то блага! Когда солнце всходило, истощение сменялось приливом сил, страх – радостью. «Ура! Будет Новая Вселенная, и наши желания в ней исполнятся!». Начинался праздник, который длился до 25 декабря.

Утром, к восходу солнца, рекомендуется пойти на возвышенное место, взяв с собой шампанское и еду. Когда взойдет солнце – радоваться, танцевать, буянить, с шумом откупоривая шампанское.

Но празднование Роздздва желательно не ограничивать только ночными ритуалами. Приходит день, и его нужно поприветствовать. А для этого провести Богослужение. Чтобы соблюсти все необходимые формальности, нужно проделать следующее:

1. Изготовить, если еще не изготовлена, статую или иконографическое изображение излюбленного божества – Перуна, Святовита, Даждь-бога, Велеса, Макоши или другого.

2. В начале Богослужения пригласить Божество войти в статую (изображение). Когда оно войдет, статуя станет Мурти – одухотворенной ипостасью Бога.

3. Перед Мурти нужно накрыть стол, на котором допускаются любые блюда и алкогольные напитки.

4. Божеству предлагают все, что находится на столе – таким образом, пища превращается в прасад (причастие).

5. Ну а далее нужно есть, пить, танцевать и прославлять божество.

Уж коль речь зашла о еде и напитках, вспомним популярную среди славян сурицу. Зороастрийцы называли ее хаома, а индусы – сома. Для приготовления сурицы нужен сок свежих лекарственных трав (по разным источникам их было девятнадцать, двадцать восемь, сорок или пятьдесят две). Его смешивали с медом и оставляли «бродить» под солнцем на три дня. Затем получившийся напиток перегоняется по любой из доступных технологий. В итоге выходила сурица – сладкий напиток зеленого цвета.

О нем слагали легенды. Кубок напитка снимал любую усталость, лечил любую болезнь, вводил жрецов в транс, в результате чего они видели богов. К сожалению, с течением веков точный рецепт сурицы был утерян и до сих пор не возобновлен. Впрочем, при желании, упорстве и любви к травам его можно восстановить с большей или меньшей точностью.

Стол древних славян отличался от современного. Не было на нем помидоров, картофеля, кабачков, завезенных из Америки всего несколько столетий тому назад. Что же было? Вот примерное меню: подовые пироги, утопленные в масле, вареники, расстегаи, пирожки, копченые речные стерляди, жареная дичь, щи, каша с медом, гусь фаршированный груздями, кисель. Но современные маги, желающие обрести силу в роздздвянные ночь и день, не обязаны придерживаться древнего меню. Главное другое – ритуалы и боговосхваление действительно работают.

Авторитетные ясновидящие по моей просьбе описывали то, что видели во время празднования перерождения Вселенной с 21 на 22 декабря. Где-то между десятью и одиннадцатью часами вечера в небе возникает черная воронка, которая начинает втягивать в себя все. Около часа ночи втягивание прекращается, а все миры становятся темными, покрываясь мглой. Около половины второго Вселенная начинает заново рождаться из воронки, и к восходу Солнца нормализуется обычная картина мироздания.

В ночь Роздздва рождается и умирает не только сама Вселенная, а и боги, и посланцы богов. Кстати, большинство пророков и святых разных религий родились именно с 21 на 22 декабря.

Новый год с 21 на 22 декабря – ключевой энергетический момент в природе, и если его не отмечать, можно упустить свою удачу.

Следующий праздник – Громница– приходит в ночь с 1 на 2 февраля. Силы тьмы и света, Инь и Ян соотносятся два к одному. Самое время еще раз загадать желания. В этот праздник можно управлять силами грома и молнии, обретая власть над ними на год вперед. Делается громовая свечка – отсюда и название. Буддисты в эту ночь отмечают Новый год.

Третий праздник – Небесная Лестница, Весеннее Равноденствие– в ночь с 21 на 22 марта. Это время, когда Силы Света и Тьмы уравновешены. Начинается полугодие, в течение которого будет преобладать Свет. День и ночь Весеннего Равноденствия благоприятны для любой магии. Зороастрийцы в этот день отмечают Новый год. В эпоху Овна все народы отмечали Новый год.

Четвертый магический праздник – Великдень– 5 апреля. Многие авторы, возрождающие сейчас верования наших предков, ошибочно относят Великдень к Весеннему Равноденствию. В Равноденствии силы Света и Тьмы равны. А Великдень символизирует то, что Свет уже превзошел Тьму. И не только превзошел, но и доказал свое превосходство появлением трав, цветов, почек, листьев и других признаков победы Жизни и Весны над Смертью и Зимой.

На настоящий Великдень само Солнце играет – прыгает по Небу и танцует. Существует тысячи тому очевидцев.

Знахари, чувствующие пробуждение токов в природе, начинают собирать лекарственные снадобья испокон веков именно в этот день.

Мне довелось побывать на празднике, организованном во Львове волховской общиной РУНвиры, по приглашению женщины-священника, жрицы Ореславы. Вот как они отмечали Великдень. Сначала все встали в круг. Ореслава взяла поднос с красными яйцами (покрашенное в красный цвет яйцо олицетворяет богов Солнца – Перуна, Ярилу, Даждьбога, Сурью, Яровита, Поревита и др.) и обошла всех присутствующих по часовой стрелке. Каждый взял по яичку. Потом, как водится на празднование христианской Пасхи, стукнулись яйцами, почистили их, а скорлупу сложили на отдельное блюдо. Вторым по кругу последовал огромных размеров свежайший каравай, который только перед этим достали прямо из печи. Его тоже обнесли по часовой стрелке, и каждый отломил от него по кусочку. Не могу передать, до чего он был вкусен! Каравай с пылу с жару буквально таял во рту. Следующее подношение участникам круга – творожник. Он состоял из двенадцати слоев творога, каждый из которых был пропитан отдельным сортом варенья и отличался по цвету. После такой круговой трапезы все пошли к речке, чтобы опустить скорлупу в воду и отправить в плаванье. По поверью, скорлупа должна быть отнесена течением к далеким берегам Индии. В фольклоре сохранились предания о том, что наши предки, древние жрецы, ушли просвещать Индию, унесли с собой знания и стали там брахманами (рахманами). Скорлупа, брошенная в речку, – это своеобразное послание брахманам о том, что на их родине наступил Великдень. Этот ритуал выполняли тысячами лет, и сохранился он до сих пор. По завершении этого красочного обряда, мы вернулись на место ритуала и провели уже изложенную выше схему древнеславянского Богослужения.

Пятый праздник – Красная Горка, Рахманский Великдень, Навьский Великдень– отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая.

Скорлупа от великодних яиц через двадцать пять дней доплывает до Индии. Наступает Рахманский (Брахманский) Великдень. Силы Света и Плодородия стремительно возрастают.

Древние славяне не женились в мае. Весенние браки заключались в период между Великднем и Рахманским Великднем. На Красную Горку (30 апреля) вступали в брак последние весенние пары. И в эту ночь у всех молодоженов начинался медовый месяц. Молодые пары отправлялись в поля и в леса заниматься тем, чем положено в брачные ночи, для того чтобы подарить часть своей энергии будущему урожаю.

В ночь на Красную Горку врата между мирами силы, где обитают духи стихий (стихиалии), – Навью и нашим миром – Явью открываются, что позволяет духам стихий легко материализоваться, прийти и показаться людям. Отсюда и название Навьский Великдень. Врата открыты три дня. Обязательным атрибутом праздника является костер.

Красная Горка открывает древнеславянский цикл «Зеленых Праздников».

Шестой праздник – Праздник Мирового Огня– в ночь с 21 на 22 июня. В эту ночь силы Света достигают максимума, а силы тьмы исчезают (ситуация, обратная Новолетью). Поэтому в эту ночь невозможно согрешить. Понятие греха просто переставало существовать! То была ночь вселенского «отрыва». Все, что целый год запрещалось, с 21 на 22 июня было разрешено. Тот, кто мечтал хорошенько выпить, – напивался. Тот, кто мечтал летать на крыльях, – изготовлял их и пробовал взлететь. Кто хотел вызывать духов – вызывал. Нередкими были также сексуальные приключения.

Чтобы энергия Высшего огня впиталась землей, с холмов спускали горящее колесо. В эту ночь в костре во всей своей силе проявляются стихиали огня. В эту же ночь кельтский маг Мерлин вызывал и подчинял себе Огненного Дракона Марса.

Седьмой праздник – Ивана Купала, Свадьба Купала и Марены– в ночь с 6 на 7 июля. Многие авторы, возрождающие верования наших предков, ошибочно относят Ивана Купала к Празднику Мирового Огня. Это неверно! В праздновании Купала присутствуют два основополагающих начала – огонь и вода, что никак невозможно в День Мирового Огня, когда сила Инь – воды – достигает почти нулевой отметки.

Ивана Купала – праздник Вселенский. Все стихии Вселенной, как издревле известно магам (а теперь подтверждено учеными-физиками), развернулись из первостихии – Времени, Энергии Времени, или Хронального Поля. Поле Времени охватывает всю Вселенную. И в этот день по Вселенскому Полю Времени проходит волна. Она идет со скоростью, намного превышающей скорость света (так же, как движение электронов по проводнику намного меньше скорости распространения тока). И мгновенно достигает самых дальних уголков Вселенной. От этого происходит много таинственного и необъяснимого на Земле. Вода и Огонь освящаются. На Земле зацветает папоротник. Многие колдовские травы цветут также в эту ночь – разрыв-трава, нечуй-витер и другие лекарственные растения набирают наибольшую силу.

А празднуют Купала так. Сначала сплетают чучело из соломы, отождествляя его со своими неудачами, а также с негативными качествами. Разводят костер, на котором чучело сжигают. Затем прыгают через огонь и купаются в воде. Потом идут искать волшебные травы. Допускаются разные, в том числе и эротические, игры и обряды.

В древних книгах говорится: «Чтобы не проспать свое счастье, не спите в ночь на Купала и на Новолетье»!

Восьмой праздник – День Перуна– в ночь с 1 на 2 августа. День молний и громов. Первая часть урожая уже собрана. В этот день гадают по молниям.

Девятый Праздник – День Матери Миров. Осеннее Равноденствие– в ночь с 21 на 22 сентября. Почитается Великая Мать. Люди отдают энергию любви в землю и получают возвратные потоки. С этого момента природа начинает угасать. Листья желтеют, животные засыпают или прячутся. Природа потихоньку умирает.

Десятый праздник – Русалия, День Поминовения Предков– в ночь с 31 октября на 1 ноября. Не следует путать с Русалией накануне Купала. Рус – это одно из древних названий крови. Поэтому в День Поминовения Предков почиталась кровь ушедших в Навь. А вот на летние Русалии почиталась кровь земли – вода.

Природа с 31 октября на 1 ноября умирает окончательно. Русалия – это похороны умершей природы. Открываются врата в мир мертвых, и природа уходит в него, чтобы вернуться на Великдень 5 апреля. Поскольку врата в мир мертвых открыты, духи предков могут выходить и приходить к живым. На восходе солнца 1 ноября врата закрываются. В эту ночь все леса озаряются бликами от костров, которых не видно.

Вы заметили, что отмечание древних магических праздников происходит ночью? Почему это так, очевидно. Зачем в христианской церкви ночные (полуночные) бдения? Зачем ночное Богослужение на Пасху? Почему Святой Дух нисходит на купола церквей в полночь? Потому что ночь – это женское начало в природе, тогда как день – мужское. Жизнь возникает в темноте. Жизнь вырастает из Тьмы. Ну а магические силы возрастают, когда способности человека не затмеваются мощной энергетикой Солнца.

Источник

Глава 22

— Олег, вы — последователь древней славянской веры, краеугольным камнем своих практик называете шаманское состояние. Что это такое, и чем оно отличается от состояния гипноза или транса?

— Все три явления, я думаю, объединяет то, что в них сознание претерпевает определенные изменения. Разница в том, что в шаманском состоянии сознания человек в достаточной мере контролирует ситуацию, причем речь идет не только о контроле, но и о способности предпринимать какие-либо действия, к примеру — путешествовать в нематериальные миры, контактировать по собственной воле с духами и т. п. Загипнотизированный человек пассивен, более того, он открыт влиянию извне, хотя бы влиянию того же гипнотизера. Что касается транса, то само это понятие, по моему мнению, довольно универсально. Я, например, перед непосредственной шаманской работой тоже вхожу в трансовое состояние, использую его как базовое для дальнейшей работы. Таким образом, транс в моем случае — часть процесса, но не весь процесс. Само же освоение технологии вхождения в транс еще не делает человека шаманом.

— Ну а как связан шаманизм с языческой традицией славян?

— Чтобы понять эту связь, достаточно изучить само явление шаманизма, после чего хорошенько проработать славянский фольклор — мифологию, сказки, обрядовые песни, заговоры. Ведь не секрет, что значительная часть нашего фольклорного наследия своими корнями уходит именно в славянское язычество. Так вот, наши мифологические и сказочные герои, как и сибирские шаманы, многократно совершают путешествия в Иные миры (Иван-царевич из русской сказки, витязь Михайло Поток и купец Садко из древнерусских былин, другие герои украинских, русских сказок). Им, как и шаманам, в их путешествиях оказывают содействие духи-помощники (Серый Волк русских сказок, Железный Волк украинских, волшебные кони, умершие предки, духи Нижнего Мира — мира мертвых, Нави — и пр.).

Шаманизм был первоосновой славянского язычества, как, впрочем, и языческих культов других индоевропейских народов. Это, например, четко показано в работе знаменитого исследователя шаманизма Мирча Элиаде «Шаманизм. Архаические техники экстаза», которую я рекомендую прочесть тем, кого интересует само явление шаманизма.

— Ваша работа, с моей точки зрения, важна прежде всего проведением аналогий между духовными практиками славян и шаманизмом народов Сибири, индейцев Северной и Южной Америки. Они действительно похожи? Вы изучали шаманские практики этих народов?

— Сходство существует в первую очередь на уровне мифологического воззрения на происхождение и устройство нашего мира. Образ Мирового Древа как оси миров существует и в славянском фольклоре (черноклен — чорний явір — у украинцев), и у германских народов (ясень Иггдрасиль), и у сибирских этносов. Сотворение богами нашего мира нашло отображение в сюжете о том, как птица, ныряя на дно океана или моря, выносит в клюве горсть земли, из которой создается твердь земная, в украинских обрядовых песнях это голубь, у сибирских народов — Железная Гагара.

Когда сталкиваешься с подобными вещами, поневоле начинаешь думать о том, что мистическая картина нашего мира универсальна, параллели в мифологическом отображении структуры мироздания обусловлены тем, что в разное время и в разных местах шаманы и волхвы получали доступ к Единому, Истинному знанию о тонких материях, отголоски которого дошли до нас в виде мифов и фольклора.

Что до индейцев, то на американские континенты они перешли в далеком прошлом опять же из Евразии, отдаленно родственны сибирским народам и первооснова мифологического мировоззрения у них вполне может быть общей.

Если же касаться непосредственно практики шаманизма, то, как я уже упоминал, общим является то, что и в Евразии, и в Америке, и даже в Австралии шаманы систематически путешествовали в нематериальные миры, используя для этого духов-помощников. Разница может быть на уровне отдельных деталей, но принцип общий.

— Расскажите о шаманском Мировом Дереве.

— Мировым Деревом поэтично называлась вертикаль, пронизывающая и объединяющая три мира — Навь, Правь и Явь. Его верхняя часть — Правь, мир Светлых богов, центр, ствол — Явь, мир людей, явный мир, под корнями Мирового Древа располагается Навь — мир Темных богов и мертвых. Кроме того, в горизонтальной плоскости, параллельно с миром людей, располагаются другие миры, населенные многочисленными сущностями, нередко встречающимися в древних мифах. Древнеславянская концепция троичного построения мира не подразумевает полной конфронтации Прави и Нави, светлого и темного, это скорее постоянное противостояние, вносящее динамику и жизнь в первоначальное статичное состояние Вселенной. Все, что мы встречаем в явном мире — Яви, — продукт этого взаимодействия-противостояния и его непосредственный участник. В том числе и человек. В славянской мифологии этот творческий конфликт, порождающий динамику и Вселенную, ярко изображен в мифах о противостоянии Белобога и Чернобога, Святовита и Змея, Перуна и Велеса (Волоса).

Более того, в процессе подобного взаимодействия Правь и Навь пронизывают наш мир, находя себе помощников как среди людей, так и среди прочих живых и «неживых» существ нашего мира. Жрец и шаман взаимодействуют с богами и духами, магическими помощниками богов выступают Ворон, Волк, Тур, Орел и пр., они же помогают шаманам в их странствиях. Стихии, из которых соткана материальная сторона нашего мира, также находят олицетворение в божественных образах.

— Что дает человеку познание скрытых реальностей с помощью шаманских практик? Можно ли манипулировать ходом событий в физической реальности, изменив что-то в скрытой реальности?

— Взглянув на мир глазами шамана, ощутив его своим телом и душой совершенно по-новому, вы уже никогда не сможете бросить ЭТО, быть просто равнодушным к окружающим вас травам, деревьям, животным. Вы сливаетесь с окружающим, вы становитесь частью его, оно — частью вас. Кроме того, познав нематериальную сторону нашего мира, путешествуя в других измерениях, человек открывает для себя много нового, начинает видеть подноготную многих процессов, происходящих с ним и с окружающими. Он обретает способность видеть и познавать мир одновременно как материалист и как Видящий, что выгодно отличает его от остальной части человечества. А чего стоит способность шамана, подобно героям древних легенд, совершить, казалось бы, невозможное — спуститься в Мир мертвых и после вернуться обратно?

Что до способности воздействия на реалии нашего мира с помощью определенной работы в скрытой реальности, то таковая действительно существует. В течение столетий славянские волхвы, ведьмаки и колдуны совершали подобное с помощью заговоров, магической работы в тонком теле, шаманских путешествий, и на сегодняшний день ничего особенно не изменилось. Многие проблемы в нашей жизни — как айсберг, мы видим только малую толику, зримую в нашем мире, в то время как огромный негативный энергетический базис недоступен обычному зрению. Решение некоторых вопросов на материальном уровне еще не есть спасением от них, скрытая сторона проблемы будет систематически наносить вам удар в самый неподходящий момент. Если же разрушить энергетическую составляющую проблемы, то и в нашем материальном мире она рассыплется, словно сама по себе, это проверено.

В то же время хочется предостеречь от излишне легкомысленного отношения к данному вопросу. Представьте себе, например, что для достижения результата вам нужно решить десять проблем. А вам лень, о чем вы и сообщаете духу-покровителю, каким-либо образом пытаясь заставить его все сделать за вас. Щелк — и чудесным образом с первого этапа вы оказываетесь прямо на десятом. Так вот, остальные восемь потом обязательно выплывут в другой ситуации, причем в самый неподходящий момент. И вам, «таки да», придется их решать. Так что есть смысл быть благоразумным и многие проблемы решать самому, обычным образом.

— Ваш способ допускает использование ритуалов в целях виденья Нави, Прави, параллельных миров Яви, или в ритуалах нет необходимости?

— Считаю, что сам процесс может быть плодотворным как с использованием ритуалов, так и без них. Дело, понимаете ли, в основном в том, что у вас внутри (имеется в виду личная магическая сила чародея, умение в нужный момент всего себя саккумулировать и направить на решение подобной задачи, при этом отключив обыденное, человеческое в себе).

Кроме того, первостепенное значение имеет один вопрос: получили ли вы допуск к тайнам Нижнего Мира, т. е. прошли ли инициацию? Для этого далеко не обязателен шаман-наставник, который поможет, научит и инициирует неофита. В этой роли нередко может выступать именно дух, как дух умершего шамана, так и исконный обитатель Нижнего Мира. В этом случае последующий успех на шаманской стезе зависит от того, как вы пережили свой первый опыт контакта с нематериальной сущностью, пересилили в себе неизбежный человеческий страх или нет. Я лично знаю двух мистиков, у которых в процессе подобного немного «съехала крыша». Наладив контакт с Нижним Миром, вы можете элементарно посещать и другие параллельные нашему материальному миру измерения, можете совершить путешествие и в Мир Светлых Богов, Верхний, хотя последнее гораздо сложнее. Создается впечатление, что магические способности чаще всего даруют именно Боги и духи Нижнего Мира.

Что до ритуального оформления процесса, то здесь можно отметить два варианта.

Первый: существуют мощные ритуалы, которые предоставляют производящему их определенные возможности. Однако внутренняя сила и здесь необходима, некоторые из подобных действий вполне способны разрушить неподготовленного человека в прямом и переносном смысле. Необходим внутренний магический и волевой «стержень».

Второй: люди любят эффектные и красивые жесты. Шаманы Сибири зачастую разыгрывали целые представления для соплеменников, поскольку этого требовала традиция, однако контакт и взаимодействие с духами происходил несколько иным образом, в чем они и сами признавались этнографам. В этом случае обряд — внешний антураж, а сама суть скрыта от посторонних. Так что не всегда стоит доверчиво относиться к разнообразным ритуальным действам, которые к месту и к ряду описываются в «магических учебниках», которыми сегодня завалены книжные прилавки.

— Расскажите о вашем понимании, кто или что есть боги славянского пантеона?

— Думаю, что на полное постижение божественной сути может уйти вся жизнь, удается это далеко не всегда и вовсе не каждому. В моем нынешнем понимании ситуация такова: существует два равнозначных начала мира, две могущественные Силы, которые стояли у истоков сотворения нашего мира, — Светлобог и Чернобог, Род (Святовид) и Велес. Равнозначны они хотя бы потому, что наш мир существует лишь благодаря их постоянной борьбе, творческому противодействию.

Представьте себе шахматную доску, на которой вместо двух видов фигур находятся четыре — фигуры стихий огня, воды, земли, воздуха. Игроков первоначально всего двое — Белобог и Чернобог. И тот, и другой играют всеми четырьмя видами с чередованием ходов. Ни одна из фигур не исчезает. Но, сталкиваясь друг с другом, они создают новые, качественно иные фигуры, которые наряду с первоначальными начинают играть свою роль на гигантской шахматной доске. Порой эти роли бывают даже противоположны воле двух Создателей.

Имя этой доске — наш мир, имя игре — жизнь, фигуры — младшие боги, духи, маги, люди, природные явления и силы. Игра бесконечна, в ней не может быть ни выигравшего, ни проигравшего, потому что ее остановка — смерть мира и всего живого — статика.

Суть Светлых богов состоит в том, что они — сотворцы мира и человека, они дают человеку душу, Свет и Тепло, часть из них выступает в качестве защитников не только Прави, но и Яви. Но они же вершат суд над теми, кто преступает нравственные законы.

Однако человек гораздо чаще встречается на своем жизненном пути с силами, подвластными Темным богам. Далеко не всегда Темные боги склонны навлекать на человека бедствия. Именно они несравнимо чаще, нежели Светлые боги, готовы выступить в качестве учителей и покровителей в искусствах, магии, повседневной жизни. У сибирских народов также присутствует разделение между Светлыми и Темными богами: Светлых почитают, но за знаниями и помощью шаманы отправляются в Нижний мир.

Таким образом, и Светлое, и Темное — два полярных начала мира, настолько же естественных, как плюс и минус, небо и земля, огонь и вода. И словосочетание «Темные Боги» у язычников вовсе не означает «злые боги», понятие зла в абсолюте существует сегодня лишь благодаря христианству, в данном случае воплощается оно в образе Сатаны.

— Как вы полагаете, Велес, Чернобог, Сатана — это одно и то же или нет?

— Начнем с того, что образ Сатаны длительное время «лепили» христианские богословы из всевозможных деталей. Здесь и первоначальный образ из иудейской мифологии, и заимствование рогатости у образа древнего бога индоевропейцев, властелина лесного мира, покровителя шаманов, охотников и оборотней, которого кельты именовали Кернунном, а славяне — Велесом. Плюс к этому — многочисленные домыслы воспаленного воображения перепуганных клириков и монахов. Это, простите за сравнение, чистой воды синтетика, т. е. искусственное соединение разного в одном целом.

Что до тождественности образов Велеса и Чернобога, то таковая прослеживается. Властелин Мира мертвых у западных славян именовался Чернобогом, у восточных — Велесом, у балтов — Велнсом. В сущности, он не только властитель Нижнего мира, но и земли с ее недрами, лесами, реками, диким зверьем, он покровительствует волхвам и поэтам, охотникам и купцам, дарует людям блага и жестоко карает после смерти за неправедные дела.

— Скажите, а вам доводилось сталкиваться с дохристианскими ритуалами, сохранившимися в лоне народа?

— Значительная часть народных полесских обычаев демонстрирует сильную связь народной культуры Полесья с языческими культами славян.

Рождение ребенка окружалось разнообразными магическими действиями. Обмывая ребенка, в воду клали траву девятисила, добавляли мед, цветы, молоко. Каждый, приходивший в дом во время первого купания, должен был бросить в купель монету «на счастье». Новорожденного часто заворачивали в вывернутый шерстью наружу кожух. На «родинах» и крестинах главнейшим человеком считалась бабка-повитуха, которая обносила обрядовым угощением всех гостей, а после освящала их водой или хмельным напитком, разбрызгивая их с помощью букета из хлебных колосьев, васильков и калины.

При постройке дома приносились жертвы в виде денег, жита, шерсти, сам дом никогда не строили поперек старых троп или дорог — тогда духи, что передвигаются по ним, никогда не дадут покоя. В доме выше пола все стены по периметру обводили красной полосой — символом огня-очистителя, защищающего дом от упырей, вовкулаков и прочей нежити.

Засевая жито, женщины раздевались догола и распускали волосы. Чтобы вызвать дождь, вдовы, раздевшись, сыпали в колодцы мак-ведун.

Перечень подобных обрядов и обычаев можно было бы продолжать и продолжать. Создается впечатление, что двоеверие на Полесье продолжалось вплоть до XVIII в. Поселяне платили оброк князьям, панам, десятину церкви и продолжали жить своей жизнью, внутреннее содержание которой было насквозь пропитано древним древлянским язычеством. Фасад жизни — христианский, внутреннее убранство — языческое. Может, еще и поэтому западные католики никогда не считали нас христианами, а не только из-за антагонизма восточной и западной ветвей христианства?

Даже некоторые географические наименования на карте нынешней Житомирской области воскрешают в памяти имена языческих богов. Волосов, Волосовка — Велес-Волос; Радогоща — Радегаст; Стрыбиж — Стрибог; Коща — Кощей, Кощное Царство (самая «нижняя» часть Нави).

— Каждый ли современный человек может открыть в себе шаманские способности? Каким образом современному человеку следует подготавливать себя к занятиям шаманскими практиками?

— Беру на себя смелость утверждать, что в той или иной степени эти возможности имеются у каждого, взросление и жизнь в современном обществе просто зашоривают человека, и то, что было очевидным в детстве, для взрослого homo sapience уже является сказкой, выдумкой. Традиционное общество не ограничивало мировосприятие человека, оно скорее направляло его на самое важное. Современное же создает себе кучу условностей, с которыми самоудовлетворенно играет. Могу сказать, что в детстве я, например, иногда четко ощущал присутствие в помещении, кроме собственно людей, еще чего-то или кого-то. Потом в советских школах мне долго и нудно прививали исключительно материалистические взгляды, в чем, честно говоря, до определенного периода сильно преуспели.

В подобной ситуации современному человеку нужен некий толчок, которому также должен предшествовать своеобразный подготовительный период. Зачастую у вас нет старших наставников, которые ведут вас к инициации, но вы можете сами готовить себя к встрече с неизведанным — любая творческая работа, связанная с традицией и историей, их изучением, познанием, постоянное общение с природой — уже сами по себе настраивают вас на необходимую волну. И в случае успеха ваших человеческих усилий и исканий на вас обратят внимание древние боги и духи нашей земли. Их первый взгляд, если хотите, нужно именно заслужить.

С другой стороны, всегда встает вопрос целесообразности. Даже в Сибири далеко не все становились шаманами. Во-первых, не каждый сможет сделать волевое усилие над собой, ограничить себя во многом, рискнуть окунуться в совершенно неизвестное ему ранее. Обычным человеком быть проще, а в некоторых случаях даже безопаснее. Во-вторых, духи сами решают, кто и в какой мере достоин их дара.

Сохранились предания о начинающих шаманах, не прошедших испытания и погибших. Среди шаманов были и «специалисты» довольно низкого уровня мастерства, и сильные, и те, кого с почтением называли Великими Шаманами. Последних всегда было чрезвычайно мало. Так что теоретически шаманом может стать каждый, а на практике все гораздо сложнее.

— Вы сказали, что для занятий шаманской деятельностью необходима инициация. Как это произошло в вашем случае, и какими путями могут получить инициацию каждый желающий? Какие состояния и дополнительные факторы могут привести к инициации? Опасно ли это для психического или физического здоровья?

— В некотором роде данного вопроса я уже коснулся.

Обобщая, можно выделить четыре основных варианта получения инициации:

1. Обретение шаманского дара после перенесенной «шаманской болезни», навеянной духами.

2. Передача шаманского/ведовского дара по наследству умирающим носителем потомку или неофиту вообще.

3. Поиск мест Силы с последующим установлением контакта «по взаимному согласию».

4. «Случайный» дар, полученный в ходе или после критического (смертельно опасного) происшествия в жизни человека.

Во всех четырех случаях первичный контакт с духами или наделение человека шаманскими — ведовскими — способностями происходит на грани нашего и иных миров. В двух из них — непосредственно на грани жизни и смерти (варианты 2 и 4). Вариант 1 подразумевает избрание носителя шаманского дара самими духами. При этом в своих видениях во время «шаманской болезни» будущий шаман опять же переживает свою смерть и возрождение (духи разрывают его тело на части, после чего он обретает новое тело, как будто рождается заново для последующей жизни в новом качестве — как шаман). Вариант 3 — это уже лично ваша попытка проникновения «на тот свет», и только от вас зависит, насколько она будет успешной. В данном случае вы выступаете соискателем магического дара, а боги и духи оценивают вас и ваши усилия и дают (или не дают) «допуск» к тайнам иных миров и сокрытому от глаз человеческих.

Опасно ли это для жизни и здоровья? Если вы не воспримете все происходящее с вами адекватно, не будете идти навстречу стремлению духов наделить вас шаманскими способностями (если они сами вас избрали и вы переживаете то, что в Сибири именуют «шаманской болезнью»), то это будет для вас опасно. Может окончиться помутнением рассудка, а то и смертью. Самое лучшее в данном случае — пойти на контакт, открыться и пережить первый контакте духами. Можно, конечно, бегать по церквам, молиться, обливаться холодным потом и святой водой, но раз за разом они снова будут приходить к вам, побуждая к действию. Последнее особенно часто происходит с теми, у кого в роду некогда уже были шаманы, ведьмы и ведьмаки.

В моем случае был реализован третий вариант — поиск контакта по собственной инициативе. В один из октябрьских вечеров 2003 г. я засиделся далеко за полночь за написанием статьи о местах Силы, связанных с Темными богами славянского пантеона, и, когда окончил ее в черновом варианте, ощутил, что, кроме меня, спящих жены и сына, в квартире как будто находится еще некто, невидимый человеческим зрением.

Относясь к этому как к галлюцинации от недосыпания, покурив (отнюдь не конопли), я с чувством выполненного долга отправился спать… Начало сна не было похожим ни на что виденное во сне до сих пор. Было ощущение удивительной ясности происходящего. Я будто и не спал, разглядывал свое тело со стороны, с легкостью перемещался по темной квартире, т. е. видел во сне свой дом в режиме «здесь и сейчас». Потом что-то как будто отодвинуло меня ближе к моему телу, и я увидел над собой зависшую под потолком человекоподобную фигуру, ростом более 2 м. Описать внутренние чувства, охватившие не желавшего спать во сне меня, можно как смесь ужаса в его наивысшей степени и одновременно дикого восторга, если можно так сказать, я не мог отвести от него взгляда. Тело гостя покрывала серая просторная одежда, что-то вроде холщовых штанов и рубахи. Лицо демонстрировало следы тления, кожа на его нижней части отслоилась лоскутом, обнажив мышцы и оскал зубов. Глаза были на выкате и смотрели словно поверх меня. Портрет завершали стоящие дыбом волосы. На то, чтобы охватить все это взглядом, ушло всего лишь несколько мгновений. Потом изо рта духа вырвалась тонкая струйка жидкости, которая, изогнувшись плавной дугой, ударила меня в район груди. После этого я моментально проснулся, вскочил, но в комнате, разумеется, никого не было, кроме меня и моих домочадцев.

Уже позднее, перерыв определенное количество литературы о шаманизме, славянском и германском язычестве, я обнаружил два схожих с моей ситуацией момента. Первый — это изображения головы божества (по некоторым версиям — Одина) на древнегерманских рунических брактеатах, где вырывающийся изо рта изображаемого поток трактуют как магическое дыхание.

Второй — это ритуальный плевок, который имеет место при инициации шаманов у некоторых народов Сибири. По моему мнению, все три момента объединяет одно — они являются визуализацией передачи магических знаний от божества, духа или практикующего шамана их соискателю, момента, когда в вас входит нечто, что можно назвать Знанием, что в дальнейшем будет постепенно раскрываться, как цветок, и изменит вас и вашу жизнь раз и навсегда.

— Что испытывает человек, обретя необычную для современного техногенного мира шаманскую способность?

— Будьте готовы к тому, что восприятие мира, природных явлений и людей у вас изменится если не кардинально, то существенно.

Постепенно внутренним чутьем вы научитесь ощущать «хорошие» и «плохие» места для пребывания в них человека, а также места совершенно неоднозначные, в которых одни люди чувствуют себя нормально, а другие — из рук вон плохо. Общаясь с различными людьми, вы осознаете, что, помимо вербальной информации, получаете гораздо больше знаний о собеседнике, его внутреннем мире, настроении, недугах и проблемах с помощью чрезвычайно развившихся интуиции и своеобразного чутья. Предчувствие опасности или критической ситуации первое время будет восприниматься как беспричинная тревога, но в дальнейшем, когда вы сопоставите свои ощущения и последующие события, вы научитесь четко определять и обходить «подводные камни» в своей жизни.

Дальше — больше. Каждый раз, улавливая новое ощущение, вы, что вполне естественно для любознательного человека, будете пытаться находить причины и следствия происходящего. Иногда это будет вполне несложно, иногда проработка цепочки займет довольно значительный период, но это всегда будет чрезвычайно захватывающим и интересным.

Все вышеописанное можно развить в себе и вне общения с духами, не пережив инициатический опыт. Многие возможности просто дремлют в нашем организме и хорошо спрятаны вследствие влияния цивилизации. Тем не менее инициация и последующее движение человека по пути шамана позволяют еще более раскрутить маховик рефлекторной чувствительности, при этом вы начинаете одновременно ощущать и видеть мир как человек, как зверь и как ведающий.

Скорее всего, в дальнейшем вы начнете испытывать определенный дискомфорт от окружающей вас среды, бездушной и урбанистической. Быть шаманом в современном городе довольно тяжело. Эта среда слишком агрессивна и для обычного человека, а для того, кто слишком хорошо ощущает происходящие вокруг него энергетические процессы, — и подавно. Можно, конечно, сбежать в провинцию. А можно попытаться изменить мир вокруг себя. Вам выбирать.

— А не почувствуют ли люди, окружающие новоиспеченного шамана, неприязнь к нему? Ведь обычные люди не всегда положительно относятся к тем, кто наделен непонятными обывателю способностями, — можно потерять работу, друзей, семью.

— Возможность негативного восприятия шамана окружающими вполне реальна. Наше общество пока не понимает и не принимает того, что не укладывается в вульгарно-биологические, научно-популярные и христианско-церковные рамки. В лучшем случае прослывете экстравагантным чудаком, у которого «что-то там в голове не так», в худшем — вас ваши же родные потянут к невропатологу или психиатру.

Кроме того, существуют «неистовые» православные, для которых, кстати, правильным является всегда только православие (причем для каждого свое — Московский патриархат, Киевский для украинцев, Русская катакомбная церковь и т. п.). Эти вообще запишут вас в бесноватые и поведают «трогательную» историю о том, что бесы очень часто овладевают неверующими (для них в эту категорию попадают одновременно атеисты, староверы, католики, буддисты и пр.), которых удерживают в повиновении, предоставляя им взамен качества провидцев, магов и т. п., то есть покупают. Если этот православный к тому же ваш знакомый, то после долгих или не очень попыток «наставить вас на путь истинный» он просто начнет избегать вас или вообще перестанет здороваться.

На самом деле вы можете быть спокойны — вы вполне нормальны и даже более адекватны этому миру, чем подавляющее большинство материалистов. Просто вы видите и ощущаете мир более полно, и любое нематериальное проявление в нашей жизни, которое материалиста поставит в тупик, для вас — всего лишь новый повод дать волю жажде познания и попытаться заново и в который раз познать истину с ее новой стороны.

— Знаменитая книга Карлоса Кастанеды «Искусство сновиденья» повествует о невообразимых возможностях человека, решившего развить в себе осознанность во сне. Занимаетесь ли вы чем-то подобным?

— Суть в том, что в соответствии с моим методом человек вводит себя по собственной воле в состояние, подобное сну наяву, вполне контролируемому. В результате пребывания в состоянии глубокого медитативного транса колебания нервных клеток головного мозга сводятся к частоте 0,3–4 Гц, т. е. соответствию состояния сна человека, но при этом, в отличие от сна, сознание шамана продолжает играть определенную направляющую и руководящую роль, что во сне не всегда удается. Это как бы не развитие осознанности во сне, а развитие «сна» в осознанности.

— Расскажите о вашей магической работе в Яви. Занимаетесь ли вы сейчас поиском мест Силы и их исследованием?

— Места, где наиболее плотно соприкасаются наш мир и божественные миры, или там, где просто имеется большой заряд положительной энергии, принято называть местами Силы. Они обеспечивают возможность не только качественной и количественной энергетической подпитки, но и возможность более интенсивного контакта с Верхним и Нижним мирами, более активного проникновения в нематериальную реальность. Это могут быть не только древние капища, местом Силы может оказаться поляна в лесу или старый овраг, холм посреди степи или старые, как этот мир, скалы и валуны. Важно уметь чувствовать эти места и отличать их от тех, где не только жить или ночевать, но даже на минуту останавливаться не стоит. Их негатив тоже можно почувствовать заранее и избежать неприятностей, связанных с общением с ними.

Однако поиск мест Силы — лишь подготовительный этап к последующей магической работе. Мало найти такое место — нужно уметь «взять» то, что оно может предоставить соискателю тайных знаний.

— Используете ли вы в своих магических практиках такой характерный для славянских волхвов магический прием, как заклинания? Каков механизм их действия?

— Определенные наработки по использованию заклинательных форм имеются. Если внимательно отнестись к данному вопросу, то можно вычленить несколько факторов, возможно, влияющих на действенность того или иного заклинания:

1. Несомненно, содействие мистических сил, к которым обращается с просьбой о помощи в магическом акте заклинающий. При этом необходимо четкое понимание сути тех богов, сущностей или стихий, к которым обращаются с просьбой о содействии. Согласитесь, что чрезвычайно глупо просить аспирин в хлебном магазине, а в случае инфаркта звонить в милицию. То же самое и здесь.

2. Четкое осознание желаемого конечного результата, вплоть до самых его мелочей. Интересный нюанс — некоторые заклинания произносят таким образом, как если бы желаемый результат уже свершился, т. е. в прошедшем времени, что является не чем иным, как попыткой укоренить в существующем порядке вещей и в собственном подсознании идейную составляющую желанного результата как уже свершившуюся, что может стать толчком и для его материального воплощения.

3. Стилистическая форма заклинания. Многие заклинания подчинены стихотворному размеру и ритму. Это одинаково верно как для славянских заговоров, так и для хвалебных или хулительных песен скандинавских скальдов и схожих практик многих других народов. С одной стороны, можно предположить, что, обращаясь к богам или духам, стихотворную форму выбирают как более благозвучную и, таким образом, «более приятную для уха» божества. Но существуют также заклинания, в которых обращение идет непосредственно к силам или сущностям, которых хотят отвратить в сторону, чтобы избежать их вредоносного влияния, или же в которых описан желаемый конечный результат.

Можно предположить, что ритм речи в данном случае имел то же значение, что и ритм бубна во время шаманского камлания, т. е. помогал заклинателю войти в некое, пусть и легкое, трансовое состояние или же поддерживать ранее сформированное трансовое состояние, способствующее подключению внутренних магических сил человека. Кроме того, у некоторых народов в рамках сакральных практик существуют своеобразные наработки дыхательных упражнений, призванных обеспечить практикующему их более легкое вхождение в трансовое состояние. Почему бы не предположить, что стихотворный размер при прочтении рифмованного заклинания также может влиять на человека сходным образом?

4. Исходя из предыдущего пункта можно вывести следующее — трансовое состояние заклинающего имеет важное значение для конечного результата, независимо от того, вошел ли он в транс непосредственно во время прочтения заклинания или же перед самой процедурой.

5. Разумеется, очень многое зависит от личной магической силы заклинающего, оттого, что и сколько он вкладывает в проговариваемые слова, после чего они уже становятся не просто словами, а магическим инструментом, наделенным энергией.

6. Немалое значение, хоть и не самое основное, имеют также место и время произнесения заклинания. Что касается традиционных старославянских заговоров, Б. Рыбаков в работе «Язычество древних славян» в этом контексте указывает следующее: «Часть обрядности иногда включается в текст заговора; это время и место произнесения заклинаний и необычный путь самого заклинателя. Время обозначается очень различно: «на закате», «как люди уснут», «утром», «на ветхий месяц»; иногда ограничение строже: «в ивановскую пятницу», «в Великий четверг», т. е. только один раз в году. Местом произнесения заклинания обычно бывает «темный лес», «черный лес», «зеленая дубрава» или где-то «у воды», «у могилы» или даже у муравейника. Иногда следует идти «в чисто поле»». Еще пример, уже из современности. Мой знакомый обратился с просьбой, касавшейся здоровья его дочери, к «бабке», как у нас теперь принято называть тех, кого раньше чаще называли ведьмами. Он не смог к моменту нашего разговора припомнить содержание того заговора, который ему было велено прочитать, но читал он его на перекрестке дорог в новолуние, бросая за спину мелкую монету. Помогло, кстати.

Кроме всего прочего, я не раз обращал внимание на тот факт, что гораздо лучше работают «авторские» заклинания, т. е. сложенные самим человеком для конкретной цели с учетом вышеперечисленных факторов. Очевидно, важную роль здесь играет то, что, создавая собственную заклинательную форму, вы вкладываете в нее свою творческую энергию, отчего она начинает работать гораздо эффективнее, чем тысячи раз повторенные разными людьми в течение многих столетий формулы. Кроме того, и боги, и духи, скорее всего, гораздо больше ценят человека, если во все, что он делает, он вкладывает частицу себя, своей души и своей силы.

— Расскажите о вашем самом захватывающем переживании в шаманской реальности.

— Все путешествия по-своему захватывающи. Чего стоит, например, полет в иной реальности в теле ворона или крылатого змея. Особенно запомнилось путешествие в Нижний мир с использованием старинной вещи в качестве своеобразного маячка-путеводителя. Все началось с маленького фрагмента керамики, подобранного мною на берегу реки Гнилопять во время одного из выходов на природу. Он выглядел очень старым, довольно грубым, с давленым орнаментом по верхней кромке. Его внешний вид говорил о том, что керамическую посудину, частью которой он некогда был, сделали не на гончарном круге, а скорее слепили. Несколько позже из литературы о истории нашего края я узнал, что до X в. на территории древлянской земли действительно господствовала лепная керамика и только позже древляне освоили гончарный круг. Таким образом, возникла вероятность предположить, что этому маленькому фрагменту не менее тысячи лет. А это уже был повод всерьез им заинтересоваться.

Попытка «считать» информацию о прошлом этого предмета непосредственно с него ничего более-менее вразумительного, к сожалению, не дала. Обрывки неясных образов — и только.

Тогда и появилась идея отправиться за разъяснениями «вниз». Полной уверенности в успехе подобного поиска не было, но, как говорится, попытка — не пытка.

Удобно расположившись, я взял фрагмент керамического сосуда в правую руку. Почему-то возникла уверенность, что именно так и надо сделать, что он, как «маячок», сможет вывести меня к чему-то или кому-то с ним связанному. В этот раз я не оборачивался вороном, а скорее выступил в роли ведомого, если выражаться терминологией летчиков-истребителей. Ворон следовал впереди меня. Мы перемещались по темному туннелю, пока не встретили весьма неприятную сущность с точки зрения человеческой эстетики. Нечто вроде чрезвычайно тучного и довольно безобразного человекоподобного существа, с кожей оттенка старой, потемневшей бронзы. Он преграждал дальнейший путь, но едва мы приблизились, на удивление беспроблемно отступил в сторону, освободив дорогу. Буквально сразу туннель окончился, впустив нас с вороном в некое темное пространство, казавшееся бескрайним и довольно мрачным. Первое время я не видел вокруг ровным счетом ничего, потом откуда-то слева к нам присоседилась стая довольно крупных птиц, чем-то похожих на дроздов, но гораздо крупнее. Они летели рядом с нами, окружив нас со всех сторон, некоторые из них впереди. Одна из птиц, продолжая лететь, повернула голову, и я увидел направленный на меня весьма осмысленный и изучающий взгляд.

Внезапно птицы исчезли, и я обнаружил, что оказался в уже вполне определенном месте, «ощутив почву под ногами», если можно так сказать. Все вокруг выглядело так, словно было пропитано сыростью. Странные камни черного цвета, по поверхности которых бегут фосфорицирующие прожилки. Это единственное, что излучало здесь тусклый и холодный свет. Где-то рядом — звук струящейся воды, словно журчит ручей, я это не слышу, но как будто чувствую. Сверху свисают мокрые ошметки чего-то, напоминающего полусгнившие полосы черной ткани, их много, и они, как кажется, вот-вот коснутся лица. Куда бы я ни взглянул — везде одно и то же: камни, рваные клочья, свисающие с невидимого свода. Никого.

Я начинаю бродить среди этих камней, стараясь не соприкасаться с ними. Через какое-то время в нашем, физическом, мире кусочек керамики в моей правой руке начинает слегка вибрировать, настолько, что я отдаю этому отчет, находясь в измененном сознании. Я замечаю человекоподобную фигуру, сидящую в пол-оборота от меня на одном из небольших камней. Образ женщины в длинном, светлого оттенка одеянии, темные волосы заплетены в длинную косу. Лица не вижу. Чем ближе я к ней в нематериальном измерении, тем сильнее вибрация керамического осколка там, в нашем материальном мире. Благодаря этому я понимаю, что нашел духа, каким-то образом связанного с этим куском обожженной глины.

Я возле нее. В этот момент ощущаю волну сильного неприятия и негатива, исходящую от сидящей фигуры, мне явно не рады. Все же решаюсь сформулировать вопрос на уровне мыслеформы, интересуюсь, принадлежала ли эта вещь ей. Она оборачивается. Бледное лицо, напрочь лишенное всех красок. Но самое примечательное — на нем отсутствуют глаза, вместо них — два темных пятна-провала… Не слышу ответа, но он возникает в моем сознании: «Да». Спрашиваю, от чего этот фрагмент и для чего использовалась посудина. «Это мне мои родные подарили…» В этот же миг в сознании появляется картинка: немолодой коренастый мужчина держит в руках керамическую посудину, довольно широкую, наполненную чем-то съедобным. Он наклоняется и ставит ее на землю. Но что примечательнее всего, я очень ярко ощущаю его страх, его просто колотит, он боится. Как и остальные, стоящие возле него, которых я не вижу. Интересуюсь, как ее зовут. Сначала ответа нет, потом в сознании смутно проявляется слово — «Нава». И тут, дернули меня черти, спрашиваю, не могу ли я оставить этот кусок керамики у себя. Ответа нет. Повторно спрашиваю, хочет ли она что-либо взамен него. Выплывает образ: корзинка, выстеленная полотном, в ней — живой ребенок. Почему-то осознаю: не к добру это. Даю понять, что так не пойдет. Снова вижу ту же корзинку, но в ней на этот раз какое-то небольшое животное. Снова отказываюсь. Третий выплывающий образ — венок полевых цветов, плывущий по воде. Соглашаюсь, после чего покидаю это место и возвращаюсь назад, в наш мир.

— Вот такие удивительные события происходят с теми, кто открывается для мира, природы, древних богов. Вот как человек может овладеть собственным сознанием. А до чего это непросто в современном мире!

Закончив беседу с Олегом, я подумал, что он как специалист, разбирающийся в так называемых местах Силы, сказал бы о Трансильвании? А может быть, мы когда-нибудь отправимся в трансильванскую экспедицию, чтобы изучить овеянные страшными легендами места? Кажется, уже нет сомнений, что с помощью запугивания укрывали церковники средневековья самые что ни на есть сокровища духовности и источники могущества. Для этого создавался Сатана, выдумались легенды о бродящем по Трансильвании предводителе вампиров и витающих в воздухе проклятиях, увлекающие в ад. Но прежде, чем мы это все не увидим своими глазами, вернемся к нашему книжному путешествию по землям Трансильвании.

Источник

Русалии – одна из самых популярных и привлекательных тем для изучающих народные традиции и фольклор, для этнографов и лингвистов.

Начало русалий приходится на середину пасхального периода — праздник Преполовение, который будет отмечаться в среду на неделе о расслабленном. В 2016 этот день приходится на 25 мая.

Русалии длятся всю вторую половину постпасхального периода, начиная от Преполовения, включая Троицу и заканчивая днем Петра и Павла.

Это довольно длительный период, который охватывает примерно два месяца и известен как троице-купально-петровский цикл.

Любой переход, будь-то от лета к осени, или от зимы к весне, а тем более переход от одной половины года к другой, в народной традиции обыгрывается различными поверьями, ритуалами и обрядами как особое время.

В славянском календаре Русалии являются таким же отличительным признаком середины года, как и Рождественские колядки начала. Это целый комплекс мифов, гаданий, сказаний и легенд, который освящает конец весны и приход лета, период всходов и бурного цветения природы, раскрепощения ее энергии и неудержимого танца.

Русальские обряды полны природного разгула естества и подобны масленичным карнавалам. Здесь снимаются ограничители и выпускаются на свободу природные инстинкты, в обычное время регулируемые социальными нормами.

Русалии – праздник плодородия земли, праздник, связанный, прежде всего, с женским началом, его двойственной священно-колдовской природой. Поэтому Русалии называются еще женским волхвованием.

Само слово «русалии» имеет несколько значений и разное происхождение. Одни исследователи считают, что оно берет начало в латинской традиции поминания усопших розами, когда в дни цветения роз принято вить венки и приносить их на могилы предков.

Отсюда традиция поминания предков и посещение кладбищ в седьмую – Троицкую — неделю пасхального периода. В Троицкую субботу во всех православных храмах служится чин вселенской родительской субботы, а народные русальские обряды и сказания имеют оттенок поминания и смерти.

Второе значение слова связано с колдовскими языческими обрядами, которые носили непристойный эротический характер, сопровождались купальскими игрищами, экстатическими танцами, гаданиями, мистикой и наркотическим опьянением. По этой причине они всегда запрещались церковью.

Но все-таки колдовское женское начало, мотив плодородия и природного буйства в русалиях берут верх и оказываются значительно сильнее похоронно-поминального мотива, который находит свое место в Духов день, когда в стилизованном обряде проводов русалий, которые покидают землю, обыгрывается церковный обряд отпевания и похорон.

Русалки появляются во время самого напряженного, самого энергетически заряженного периода года и связываются с духами воды и растительности. В это время года принято украшать жилища зеленью, цветами, веточками деревьев.

У меня в доме в это время всегда стоит сирень, цветущая веточка яблони или просто веточка березы. Делаю это инстинктивно, поддаваясь общему обаянию природы этого времени года.
Ритуальным деревом русального периода считается береза.

Не случайно в Троицу церкви украшаются березками, полы постилаются свежескошенной травой, иконки украшаются веточками берез, а на службу приходят с цветами и зеленью. Однажды, рассказывают, один иезуит посетил Россию в это время и, увидев, как празднуется Троица, с удивлением сказал:

«Православие – это вера, в которой христианство смешано с язычеством. Настолько смешано, что не поймёшь, где начинается одно и кончается другое». Думаю, он был прав. Не зря существует понятие «народно-церковные праздники».

Считается также, что существует связь русалок с цветущим житом. Отсюда запрет во время цветения полей и огородов ходить туда во избежание встречи с русалками, духами растений и для сохранности будущего урожая.Но наиболее известными обрядами и запретами Русалий являются водные. Водная среда является, так же, как и лесная, местом временного или постоянного пребывания русалок. Это особенно характерно для праздника Преполовения, связанного с водой.

Существует известная народная легенда о Богородице, объясняющая название праздника. Однажды за Девой Марией погнались разбойники. А у Нее на руках был Младенец. Бежала Она, бежала и вдруг – река.

Бросилась Она в реку, но, поскольку на руках у Нее был Младенец, то Она не могла быстро плыть. И тогда Богородица взмолилась к Нему, чтобы Он помог Ей переплыть реку и дал третью руку. По молитве Она обрела третью руку быстро переплыла на тот берег.

Отсюда народное название праздника «Преплавление» от слова «переплыть». И даже, как некоторые утверждают, название иконы Божьей Матери «Троеручица».

С водой Преполовения связывается обряд освящения водой: после водосвятного молебна и освящения воды в источниках набиралась освященная вода, которая считалась целебной. При водосвятии этой водой было принято обливать друг друга. Ее пили больные, а когда заболевала скотина, над ней тоже совершали особый обряд: поливали скотину этой водой и она вставала.

Преполовение в народе почитается как женский праздник. Женщинам было принято наряжаться, ходить в лес, петь и танцевать. В Преполовение советовали сажать лук, тогда считалось, что он не будет слишком горьким. Говорили также, что дикие птицы стерегут свои гнёзда, и поэтому их легко можно поймать в этот день. Существовало поверье, что если просушить одежду в Преполовение, то исчезнет моль.

В народе верили, что в Преполовение Русалки собирались в дорогу, а на Вознесение они приходили на землю, в Молдавии считалось, что они приходят как раз в Преполовение, поэтому запрещалось шить, прясть и ткать.

Встреча русалок в Преполовение, которые воспринимались как дорогие гости с другой планеты, сопровождалась общими танцами и особым обрядом, в котором участвовали только женщины. Бабы ходили в церковь с полынью, которую освящали. Потом они встречали дома русалий постной трапезой и вином, в которое клали эту полынь.

Приглашение русалий в дом и их встреча считалась хорошей приметой, т.к. они приносили в дом добро и плодородие. На рассвете Преполовения старшая по дому обязательно выходила на крыльцо и выливала на него кружку воды, приговаривая

«Добро пожаловать, русалии, с плодородием!»

Тина Гай

Русский стол
Анализ выражения «Наставить рога»
Степь да степь…
Петр Васильевич Киреевский
Аполлон Григорьев. Окончание
Вторые осенины — осенние святки
Ни хорошо, ни плохо. Притча
Русские скороговорки
Праздник Сретение Господне
Преображение Господне

coded by nessus

Источник