Каждый человек рано или поздно начинает интересоваться историей своего Рода и семьи, но все больше современных людей стараются копнуть намного глубже, не просто сквозь века, а сквозь тысячелетия. Стремясь узнать историю не только своей семьи, а и всего народа, его прошлое, обычаи и традиции. Для некоторых это необычное увлечение, а для некоторых хобби становиться работой всей жизни. Что же в себе скрывают славянские праздники и вообще религия древних славян? Этим вопросом задается огромное количество современных людей, и это связанно в первую очередь с обычным человеческим любопытством.
Славянский календарь полон разнообразных праздников, дней памяти, и прочих языческих торжеств. И одним из самых интересных и долгожданных летних языческих праздников славян была Русальная неделя или как ее еще называли Русалии. Начиналась она 19 июня, последним же днем празднования был день всеми любимого, обладающего невероятной силой бога Купалы 24 июня.
Как и многие славянские народные праздники, Русальная неделя имеет свои обычаи, традиции и ритуалы. В течение недельного празднования наши предки проводили целый цикл невероятно серьезных обрядовых мероприятий, без которых праздник просто не мог состояться: «проводы русалок», «яичное заговаривание» и ритуал «русальные заговенья».
Что же собой представляли ритуалы Русальной недели?
Первым в списке проводимых обрядов считались прощания с русалками, они всегда считались дарительницами влаги для полей. Данный ритуал служил неким переходным периодом – прощанием на определенное время с русалками. Когда нужда в большом количестве влаги на полях сводилась до минимума в результате завершающего этапа формирования будущего урожая. А говоря простым языком, уже сформированным колосьям, не было необходимо столько дождей и влаги, сколько было необходимо после засева полей.
Наши предки считали, что русалки основную часть года были на дне водоемов или рек, и только в Русальную неделю они могут появиться на суше.
Как праздновали Русальную неделю наши предки?
Зачастую славяне в праздничные дни собирались на небольших горах или холмах, где проводились веселые гуляния, торжественные 
пиршества и маскарады. Главным символом этого праздника были кони, поэтому кто-то из юношей деревни обязательно выполнял роль этого животного на празднике, но, конечно же, в шутку. Юные девушки одевали свои праздничные сарафаны, собирались возле костра и пели русальные песни.
Обряды «похорон и проводы русалок»
Центральным событием всего праздника были именно эти ритуалы. Наши предки выбирали одну из самых красивых молодых девушек деревни, надевали на нее невероятное количество сплетенных венков из свежих цветов и трав. Тем самым превращая девушку в настоящую новогоднюю елку с гирляндами из всевозможных венков и зелени. Затем все участники обряда, веселясь, обходили всю деревню в маскарадных костюмах, но с наступлением сумерек все направлялись к реке или открытому водоему. Если же такого не было по близости, тогда разводился костер, хотя наши предки всегда селились вблизи от воды.
Естественно вместе со всеми на берег приходила и именуемая «русалка» и начиналось таинство. Волхвы и жрецы начинали молиться богам, напевая специальные песни, и при этом с «русалки» снимали венки и бросать в воду или же костер – это было таинство прощания. После попадания последнего венка в воду все бросались убегать от уже бывшей русалки, а она стремилась поймать кого-то. Но попасть ей в руки для наших предков означало накликать на себя беду, обычно это предвещало хворь или же смерть.
Наши прародители верили, что во время празднования Русалии самих русалок можно увидеть поблизости на берегах водоемов, на перекрестках и даже погостах. До наших дней дошли предания, в которых сказано, что традиционные русальные танцы и веселье имело и несколько другой смысл. Это был своеобразный ритуал, который позволял с помощью танца защитить посев.
Еще одной особенностью Русальной недели был полный отказ от работы, иначе русалки могли наслать наказание на того, кто осмелиться работать в их день. Уничтожить урожай, наслать бури, грозы и прочие проблемы на головы неучтивых славян. Наши предки почитали и одновременно боялись Русальной недели, ведь встретить русалку считалось невероятной удачей, которая сулит несметные богатства, но только если человек действительно этого заслуживает. Но если же русалка встретит лгуна, вора или убийцу, то эта встреча обернется смертью для него. Детей и молодых девушек берегли от подобных встреч, так как славяне верили, что русалки могут затанцевать до смерти или же просто увести их с собой. Именно по этой причине в это время детей и девушек не выпускали на поля и луга. Для защиты на детей одевали специальные обереги, которые были изготовлены из нескольких сильнопахнущих трав: полыни, хрена и чеснока.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит…
А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»
Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинался с чествования предков, которых приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие берёзовые ветки.
Это также был день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становились те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушёл из жизни добровольно.
Женщины проводили тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляли для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одёжку своих детей, рушники, полотна. Надо было задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрёстках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребёнка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Русальная, она же Троицкая и Русальская. Название Русальная (Русальская) ярко и образно отражает эпизоды временного заселения местности водными девами — русалками. В старину русалок опасались, считали, что они причиняют вред людям, поэтому от них следует защищаться. Вот почему Русальная неделя полна разными обрядами, традициями, запретами. Однако нельзя сказать, что всю неделю люди спасались от русалок, наоборот это был праздник с пирами, играми и другими забавами.
Еще одно название «Троицкая неделя» связано с тем, что она совпадает с Троицей. То есть приходиться на предшествующую празднику неделю или после нее в так называемое Троицкое воскресенье.
Среди древних славян «ходили слухи», что русалки массово появляются в то время, когда цветет рожь. В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами.
Обычаи и традиции
Молодые, в течение всей недели наряжались как русалки и гуляли по своим деревням и селам. Также для того, чтобы напугать односельчан некоторые девушки и вовсе в одних рубахах и с распущенными волосами (в древности считалось, что именно так выглядят русалки) бродили по улице у домов, они прятались и старались как можно сильнее напугать прохожих.
Все эти запреты, осторожность и многие другие обычаи люди соблюдали не только для того, чтобы защититься от русалок, но также они хотели поманить их к себе и узнать поближе. Для этого они пробовали самые разные методы. Развешивали рубашки около рек, в лесах и в тех местах, где, по их мнению, могли появляться русалки. А для того, чтобы вернуть свой скот, который потерялся на этой неделе, люди всяческими способами пытались задабривать русалок, так как в этом жители считали виноватыми именно их. Поэтому уговаривали их вернуть скот. А методы были самые разные, от онучей из женских рубах, до соли и хлеба. А старину люди сильно верили в приметы и поверья, поэтому такое их поведение не считалось странным и необъяснимым. Более того, странным было их невыполнение.
Поверья русальной недели
Народ считал, что если не соблюдать все традиции и игнорировать их, то таких людей непременно ждет некое наказание от русалок. Считалось, что у тех, кто не следовал им, обязательно должны были случаться несчастия. Например, у таких людей, не было урожая, рождались уродливые дети и другие не менее страшные последствия.
Также традиции гласили о том, что дни русальной недели (не все, а некоторые) носили определенные названия, в зависимости от обрядов и действий. Ниже приведены примеры.
- Вторник назывался именем задушных поминок. Означало, что в этот день люди начинали призывать русалок.
- Среду назвали буреломной. В этот день всячески запрещалось белить холсты и в случае не соблюдения этого правила, ждала человека страшная буря. Был и такой день, когда для русалок организовывали праздник. Это было воскресенье (крапивное или русальное заговенье).
- Воскресенье, то есть конец Русальной недели считался днем, когда русалки оставляли людей и в честь этого они прощались с ними на целый год. Прощание с русалками носило ритуальный характер.
Русалии — Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы).
Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русальщики, водившие маскарадного коня.
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой «Русальной недели».
Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.
Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и «гирляндами» зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники выводили «русалку» за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки).
После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
В память старой веры и дедовских обычаев, за «неделею всех святых» сохранилось название «русальной», а последнее весеннее воскресение, на том же основании, именуется «проводами весны и встречей русалок». Весну, впрочем, провожают накануне начала Петровского поста, вечером, когда обычно поют и пляшут, а в черноземной Руси (напр., в Елатомском уезде, Тамбовской губ.) на другой день (и также вечером) совершают эти проводы в лицах: молодые крестьяне, женатые и неженатые, наряжаются в торпища и прячутся около села во ржи, поджидая, когда выйдут сюда девушки и молодые бабы. Тогда, во ржи, где-нибудь раздается легкое хлопанье кнутов, которыми запаслись мужчины. Бабы и девушки испуганно вскрикивают: «Русалоцки… русалоцки» — и разбегаются в разные стороны. Вдогонку за ними пускаются наряженные, стараясь ударить оплошавших женщин кнутом. Бабы спрашивают: «Русалоцки, как лен?» (уродится). Ряженые же указывают на длину кнута, вызывая бабьи выкрики: «Ох, умильные русалоцки, какой хороший!» В Пензенской губернии, к этому дню молодежь приготовляется еще за неделю, с самого Троицына дня, и, хотя ряженых бывает немного, но все умеют быть веселыми и стараются быть забавными. Один наряжается козлом, другой надевает на руки и на ноги валеные женские сапоги и изображает собой свинью (самая трудная роль), третий шагает на высоких ходулях, четвертый наряжается лошадью (когда все 4 конца торпища увязаны соответствующим образом толстыми бичевами, то является подобие лошадиной головы, вполне удовлетворяющее зрение, если воткнуты два колышка в голову, взамену ушей, и все это прикреплено к палке). С этой палкой в руке, прикрытый торпищем, парень являет собой подобие коня, ставшего на дыбы. Есть еще один, более простой, способ наряжаться лошадью — для этого на палку (в два с полов, арш.) надевается головная лошадиная кость, а самую палку обивают пологом и окручивают веревкой, у которой один конец оставляется свободным. За этот повод уздечки берется ловкий молодец, изображающий вожака и руководящий скачками и пляской упрямой, норовистой лошади. Она брыкается, разгоняя хохочущую толпу девчонок и мальчишек, а тут же, рядом с ней бодается козел, постукивая деревянными челюстями и позванивая подвязанным колокольчиком. Но самое большое удовольствие получает тот шут в маске, который забирается в бабью толпу, поталкивает и пощупывает, повертывает и обнимает. Все, имеющиеся налицо, музыкальные инструменты, принесены сюда: заливаются гармошки, трынкают балалайки, пищит скрипка и, для полного восторга провожающих весну, раздаются громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. Впрочем, ряженые иногда ограничиваются тем, что просто испачкаются сажей и с шумом и треском обходят всех состоятельных жителей, как обходили, не так давно, все помещичьи дворы, заслуживая пляскою трепака угощение водкой. Самая процессия проводов весны совершается так: впереди идут с лошадью русалыцики, за ними бегут вприскочку перепачканные ребятки (это «помелешники» или «кочерыжники»), которые подгоняют кнутами передних. В поле, за деревней, делают несколько холостых выстрелов из ружей, а в честь русалок выделяется бойкая девушка, которая, с палками в руках, скачет взад и вперед. Затем лошадиную голову бросают в яму до будущего года — это и есть проводы русалки и прощание с весной.
Надурачившись в своем селе, зачастую, переходят в соседние деревни, пока там, в глухую полночь, не свалятся с ног. Но чаще (по свидетельству одного корреспондента из Саранского уезда, Пензенской губернии) бывает так: «Когда толпа поредеет и на улице остаются парни, девки да солдатки, парни подхватывают их и тащат в сторону к амбарам и погребам. Женщины сопротивляются, и все затеи женихов, к чести девушек, остаются безрезультатными. И это не в один какой-либо вечер, а всегда». Описывая своих, похваливая их нравственность, наш автор исполнил честно только добрый соседский обычай. Но в действительности веселый бог весны не так милостив и жалостлив к молодежи, как было бы желательно, по крайней мере не на то наводят, не о том говорят все эти «веснянки» — старинные песни, а особенно те из них, которым присвоено название семитских.
Семик — тоже весенний праздник, и притом самый веселый и коренной, и так же цельно и свято соблюдаемый с древних времен седой доисторическкои старины. С русальным праздником у Семика такое близкое родство, что, судя по самым основным приметам, их теперь и отделить очень трудно, а с широкой масленицей у Семика такое сходство, что оно не ускользнуло и из праздничных хвалебных песен. Разница тут только в том, что один праздник приспособлен к концу весны, другой к концу зимы, и оба в честь красного солнышка.
Основное ядро семитского праздника и существенная отличительная его особенность — завиванье венков, — осталось в прежней силе и неизменном порядке, но сроки отправления празднества перепутались. Так, например, в окрестностях города Углича, для завиванья венков избран Вознесеньев день, в Калужской и Орловской губ. делают то же на Духов день, в Симбирской губернии Семик приходится еще за два дня до Троицына дня, а в Пошехоньи и вообще в Ярославской губ. на Троицын день. В Симбирской губ. (хотя бы, например, в Буинск. у.) особенно избранные девушки, накануне Троицына дня, ходят с раннего утра под окнами подруг и объявляют о наступлении Семика такими словами: «Троица по улицам, Семик по задам». Это значит, что когда каждая украсит свою избу березками вдоль всей деревенской улицы, то им, деревенским девицам, придется идти за околицу, под предводительством избранной по жеребью и одетой в мужское платье (это — Семик). Идут разодетые и с запасами: с печеными и сырыми яйцами для неизбежной яичницы, с лепешками и пирогами. В ближней роще выбирают кудрявую березу, срубают самую густую ветку, украшают ее лентами, втыкают в землю и, ухватившись за руки, сплетаются хороводом и поют известную песню: «Как из улицы в конец шел удалый молодец», с припевом о Дунае-сыне-Ивановиче. Песни поют до обеда, т. е. до той поры, когда дойдет очередь до принесенных яств, после чего с той же березы рвут ветки и плетут венки, с которыми опять водят хороводы и играют песни, спрашивая в одной из них: «Мне куда тебя, веночек, положить?» — и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, — ко названной сестрице». Что споют, то и сделают, а придя на пруд или реку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок — в тот год замуж не выйти, а пожалуй, даже и умереть, но очень хорошо считается, если венок всплывет, да еще против течения.
В Ярославской губ. через сплетенные из березы венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу, до новых поцелуев, хотя бы и с другой девушкой. Близ Углича игра с разукрашенной березкой и яичницей применяется к гаданью на урожай ржи, так как березку ставят среди озимого поля, а яичницу едят не иначе, как бросая через голову часть ее и целые яйца в рожь, «чтобы она, кормилица, лучше уродилась» («колосок рожки уродился с ложку, а комелек рожки со Христову ножку»). Затем по ржаной полосе катаются, переваливаются с боку на бок, для того, чтобы не болела во время жнитва спина и не «расхваталась» (от схватки пучков ржи на серп) рука, перевязанная для устранения возможной беды на это время в запястье ниткой. Почествовав таким способом рожь, завивают венки на себя, на родителей, на жениха или просто на знакомых, оставляя их до Троицына дня, когда ходят «ломать венки», т. е., погадавши на них, бросать в воду.