В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 694
Святками называются десять праздничных дней, которые начинаются от появления первой звезды в канун Рождества Христова и до Крещенского сочельника — за день до церковного праздника Крещения Господня. То есть это дни с 7 по 17 января. До сегодняшнего дня сохранилось много традиций празднования святок: колядки, игры, хороводы, гадания и многое другое. Сегодня мы рассказываем о том, как они появились, что означают и как наши предки отмечали этот веселый и мистический праздник.
В древней славянской традиции десять святочных дней считались своего рода безвременьем: старый год уходит, новый еще только вступает в свои права. При этом Святки считались в первую очередь молодежным праздником — если взрослые возвращались к своим обычным трудам уже на третий день после Рождества, то молодых на все это время полностью освобождали от любой работы. Также на Святки из далеких деревень приезжали в гости в крупные селения и города незамужние девушки — чтобы повысить свои шансы найти женихов на вечерках и игрищах.
— Игрища молодежи на Святках были связаны с необходимостью выбрать себе пару, жениться. Вокруг этого и строились все традиции, — рассказывает кандидат исторических наук, доцент кафедры оте чественной истории РАНХиГС Максим Васильев. — Поэтому святочные игрища начинались вечером, поначалу с участием людей всех возрастов. Но потом взрослые уходили, оставалась только молодежь, и праздник продолжался до утра. На игрища все приходили в своих лучших нарядах, а девушки даже меняли их в течение ночи несколько раз. Даже самые бедные старались не ударить лицом в грязь и одолжить наряд у соседей.
По словам Максима Васильева, люди на Руси считали, что в Святки весь миропорядок формировался заново, поэтому было важно «проговорить» его, как бы создавая с нуля. Так появились традиции святочных сказок и загадок, с помощью которых вспоминали важнейшие явления жизни и окружающей природы.
— К тому же сказки и загадки, передававшие из поколения в поколение народную мудрость и знания, как правило, рассказывали молодому поколению старики, — говорит Васильев. — Таким образом фольклор становился средством обучения — не зря почти все русские сказки заканчиваются одинаково: «Сказка ложь, да в ней намек — добрым молодцам урок».
Мистическая составляющая святочных традиций тоже исходит из того понятия, что в эти дни исчезают границы между нашим миром и иным, откуда приходят все духи.
— Отсюда и повелась традиция гаданий — узнавания своего будущего, общения с умершими предками, с прошлым, — говорит историк.
Святки с их разгульным весельем и мистикой не всегда вписывались в требования церкви: было время, когда ряженье, пляски и обряды сурово порицались. Однако со временем Святки превратились в общенародный праздник, стали наполняться новым христианским смыслом и праздноваться в период между важнейшими для верующих датами — от Рождества Христова до Крещенского сочельника.
В Москве в XIX — начале XX века Рождество и Святки отмечались так же широко, как и по всей России. Были популярны массовые народные гулянья и забавы, из которых самыми любимыми были катания на тройках и катания на больших санях с гор, игры в «ледки» и в «рыбку» — своеобразные предшественники современного футбола, в которых роль мяча играли большой кусок льда и снежки, устраивались кулачные бои на льду на Москве-реке, устанавливались вертепы на Красной площади и в Александровском саду. А те, кто побогаче, и аристократия обязательно посещали маскарады и костюмированные балы, которые устраивались поистине с царских размахом.
— Такие балы также укладывались в народные святочные традиции, на которых было принято рядиться, — говорит Максим Васильев. — Практически каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет.
После революции 1917 года Святки были под запретом — на их место пришли обычные новогодние каникулы. Но в последние десятилетия эта народная традиция возрождается, в том числе благодаря распространению православной культуры.
ИСТОРИЯ
Святки считаются православным праздником, однако в нем удивительным образом сочетаются христианские и языческие традиции. В Древней Руси Святки называли праздником Святовита — славянского бога войны и победы. Есть мнение, что на Руси это слово имело особое значение — «душа предков».
Первое упоминание о Святках встречается в трудах христианского богослова Ефрема Сирина, умершего в 373 году. А в 567 году церковь официально объявила дни от Рождества Христова до Крещения праздничными. В это время принято славить Рождество и Господа. Во всем мире верующие посещают богослужения, раздают подаяния нуждающимся и дарят подарки детям. Главная традиция, пришедшая к нам из язычества, — святочные колядования. Древний славянский бог Коляда олицетворял начало новой жизни и обновление природы. С приходом православия в колядках стали упоминать Иисуса Христа и восхвалять его. В ночь на Коляду на Руси устраивали шумные пляски, пели песни, разжигали костры и катили с горы горящее колесо. Дети и взрослые, наряженные в костюмы медведя, кикиморы или бродяги, ходили из одной избы в другую, пели праздничные колядки и требовали угощений.
В период Святок дома украшали свечами, их свет символизировал самого Христа. Крестьяне раскладывали по полу солому, а в красный угол избы ставили сноп. Если во дворе росли фруктовые деревья, их обвязывали праздничными ленточками. Наши предки верили, что эти нехитрые обряды принесут в дом счастье и достаток.
Главные традиции праздника. Святки — пора колядок, розыгрышей, хороводов и гаданий. Вспомним главные святочные традиции
Вечорки
Это были обычные посиделки. В один из святочных вечеров собирались в избе, где молодежь веселилась всю ночь. Здесь устраивалась пирушка из тех угощений, которые удалось наколядовать. К таким вечоркам все готовились тщательно, выбирали самые нарядные одежды. Один из таких вечеров изображен на картине 1796 года художников Г. Лерра и Х. Готфида «Крестьянские посиделки в России».
Гадание
Святки считались самым идеальным временем для всякого рода предсказаний. Девушки собирались на гадания: ворожили на суженого, на детей, достаток и урожай. В принципе, современные запросы не сильно-то и отличаются. Способы гадания были самые разные, и многие из них актуальны до сих пор.
Игрища
Как развлекали себя молодые, когда не было ни телевизора, ни смартфонов и интернета? Так же, как и сейчас, — играли в игры, загадывали друг другу загадки, пели и плясали — под аккомпанемент дудки и балалайки, рассказывали друг другу разные истории и небылицы. Главное, чтобы было весело! Кстати, одна из самых популярных игр была «в молчанку». «Раз, два, три!» — говорил кто-то, и тут же хохот и гвалт стихали. Кто не сдержится, не выдержит испытания молчанием, будет подвержен заранее условленной каре. Например, его можно облить с ног до головы ледяной водой или заставить съесть пригоршню угля. Кроме того, молодежь обязательно водила хороводы.
Колядование
Молодые собирались и ходили по домам, просили угощения. А взамен обещали «посулы» — пожелания благополучия и счастья гостеприимному дому. Причем делалось это самыми разными способами — разыгрывали жанровые сценки, пели частушки и песни, в общем, веселили народ в меру своих талантов.
Ряженье
Одна из самых веселых традиций Святок. Молодежь наряжалась медведями, козлами, чертями, горбатыми стариками — кто на что был горазд, а затем вламывались на вечерки и пугала людей, требуя от них в качестве откупа спеть песню, потанцевать или чтобы девушка поцеловала парня. Рядиться было принято и когда ходили на колядовать, тем более что в «в образе» можно было поучаствовать в разных заранее подготовленных сценках.
КОММЕНТАРИЙ ЭКСПЕРТА
Дмитрий Баранов, заведующий отделом этнографии русского народа Российского этнографического музея:
— Почему мы и сейчас так верим в обряды? Это тоже давнее убеждение: если не совершить положенные действия, то обновления не будет. Любой ритуал всегда был ориентирован на прошлое и на повтор. Хотя мы живем в современной культуре, где господствует линейная концепция времени, то есть каждый день несет что-то новое, но в традиционной культуре все повторяется каждый год. Как раз святочная обрядность актуализирует архаичную концепцию времени — раз все повторяется, то обязательно нужно делать так, как делали раньше.
ПОРЯДОК ДЕЙСТВИЙ
Наверное, каждый из нас хоть раз пробовал гадать на что-нибудь. Зеркала и свечи, воск и блюдца с водой, нитка и кольцо — прабабушкины методы. Мы собрали наиболее любопытные современные способы узнать будущее.
■ Word укажет суженого
Гадание для девушек на суженого в Word довольно простое в исполнении, но для этого нужно немного подготовиться. Все мужские имена, которые придут в голову, необходимо написать в произвольном порядке. Затем с закрытыми глазами несколько секунд водить мышкой, после посмотреть выпавшее имя. На каком имени остановится курсор, так и будут звать будущего мужа.
■ Магия чайного пакетика
Гадание на чайных пакетиках требует терпения. Для этого нужно задать интересующий вопрос или загадать желание, затем заварить чашечку черного чая. Пакетик вытащить и дождаться полного высыхания. После этого пакетик нужно надорвать и высыпать засохшую заварку на блюдце. Если чаинки плотно спрессовались и не рассыпаются, то, по мнению современных гадалок, какие-то внешние обстоятельства мешают осуществлению планов или исполнению желания. Если чаинки рассыпались легко, то все получится, как задумано.
■ Движение вверх
Для этого гадания надо найти лифт в многоэтажном доме. Чем больше этажей — тем лучше. Необходимо на среднем этаже внутри лифта загадать желание и дождаться, пока кто-то вызовет его. Если лифт поедет вверх — желание исполнится, вниз — нет.
■ Клавиша счастья
Для этого способа гадания надо разобрать клавиши старой клавиатуры, заранее убрать буквы Ы, Й, Ь и Ъ, чтобы у жениха вдруг не оказалось странное имя. Клавиши нужно перемешать и с закрытыми глазами выбрать одну. На выбранную букву и будет имя избранника.
■ Отрадная новость
Нужно посмотреть, какая новость находится в топе, а потом обратить внимание на рубрику: политика — новые полезные знакомства, общество — будете помогать родным или займетесь благотворительностью и волонтерством, если здоровье — то на первый план выйдет именно самочувствие, светская хроника обещает роман, а наука — полезные знакомства.
Хэллоуин — самый популярный, но отнюдь не единственный праздник, позволяющий провести время в обществе привидений, ведьм и чертей. Накануне Дня всех святых «Лента.ру» составила гид по мистическим, загадочным и даже смертельно опасным торжествам, напоминающим о существовании потустороннего мира.
День мертвых, или Вечеринка с предками
Мексиканский аналог Хэллоуина — Día de los Muertos, или День мертвых, — несмотря на свое устрашающее название и языческое происхождение, вполне жизнерадостный праздник. Традиция чествовать мертвецов перешла от ацтеков, хранивших черепа предков у себя дома и несколько раз в год закатывавших пиршества в честь почивших сородичей. Испанские завоеватели не смогли полностью искоренить древние верования и в итоге разрешили местному населению поминать мертвых на свой, пусть и непонятный для христиан лад. Торжества, ранее отмечавшиеся на девятом месяце календаря ацтеков (24 июля — 12 августа), просто перенесли на 1-е и 2-е ноября, что совпало с двумя католическими праздниками — Днем всех Святых и Днем всех усопших.
Каждый год в начале ноября мексиканцы ждут к себе в гости умерших родственников и друзей, к приходу которых готовятся заблаговременно.
В преддверии «официальных визитов» магазины и рынки заполняются миниатюрными гробами, черепами и скелетами, изготовленными из шоколада, бумаги, картона или глины. Главный символ торжеств — череп (calavera), изображение которого можно встретить повсюду. Мексиканцы не меньше американцев любят маскарад: в День мертвых ходячие скелеты заполоняют города и деревни.
Чтобы души умерших предков не ошиблись адресом, семьи вешают на дверь домов венки (или устанавливают цветочные алтари) из желтых бархатцев — похоронных цветов в Латинской Америке. У порога выкладываются сладости и кукурузные лепешки. Обязательные атрибуты — вода, потому как духи испытывают жажду после длинного путешествия, и хлеб умерших (pan de muertos). Хлеб пекут в круглых буханках с полосками сверху, напоминающими по форме кости. Женщины целый день готовят любимую еду усопшего, а друзья и родственники собираются вместе для встречи призрачных гостей. В домах заправляют кровати, на которых визитеры могут отдохнуть после долгого путешествия.
Кульминация праздника — посещение кладбища. Семьи приводят в порядок могилы, устраивают пикники и танцы под живую музыку мариачи. Праздничные пиршества проходят прямо на погосте, что нисколько не смущает мексиканцев: мертвые в этот день должны веселиться не меньше, чем живые.
Вальпургиева ночь, или Все ведьмы в сборе
Если Хэллоуин — общий праздник для всей европейской нечисти, то Вальпургиева ночь — это своеобразное 8 Марта для представительниц прекрасной половины темных сил. Ни одна уважающая себя колдунья не пропустит ежегодный шабаш ведьм в ночь с 30 апреля на 1 мая.
Вальпургиева ночь в Чехии
Фото: Michal Cizek / AFP
Первые упоминания о Вальпургиевой ночи содержатся в средневековых документах немецкой инквизиции. Согласно легендам, святая Вальпургия была аббатисой одного из монастырей. При перестройке монастыря нерадивые рабочие осквернили ее прах, после чего местным жителям стал являться ее грозный и мстительный призрак. Это дало почву для разных пересудов о ведьминской сущности покойной. А так как день поминовения Вальпургии приходится на 1 мая, то эту дату и сделали днем всех ведьм. Точнее, ночью.
В эту ночь колдуньи седлают метлы и слетаются на горные вершины, среди которых наиболее популярна лысая гора Броккен. Здесь собирается вся «элита» и справляет свой праздник в диких пирах, плясках и якобы совокуплениях с демонами и дьяволом.
«Слуги сатаны», конечно, пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот.
В деревнях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разводили костры (на которых сжигали чучело ведьмы), селяне обходили дома с факелами, звонили церковные колокола. Считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы выходили в этот день на сборы.
Ведьмин день отмечается почти во всех странах Центральной и Северной Европы. В Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы темные маги не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки. В Германии шутники мажут дверные ручки зубной пастой и вытаскивают из ботинок шнурки, списывая все эти проказы на злонравных служанок сатаны.
В народных сказках славянских народов также есть упоминания о ночи ведьм и Лысой горе. Одна из таких гор находится недалеко от Киева. Согласно местным легендам, эта гора проклята, так как в дохристианские времена там проводились языческие обряды, а волхвы совершали человеческие жертвоприношения.
Галунган, или Духи тоже любят «отрываться»
Галунган — праздник победы добрых духов над злыми — отмечается на Бали каждый год с конца октября по начало ноября. Считается, что в течение десяти праздничных дней все боги во главе с главным божеством Сангхьянг Види сходят на землю и присоединяются к людям.
Духи умерших предков также принимают участие в торжествах, и к их приходу готовятся заранее. Главный символ Галунгана — penjor — высокие бамбуковые палки. Их украшают фруктами, кокосовыми листьями, цветами и втыкают в землю справа от входа в дом. Рenjor служит чем-то вроде указателя для душ. Рядом с ним всегда устанавливают небольшие алтари с подношениями умершим родственникам.
Праздник Галунган на Бали
Фото: Aaron Favila / AP
Во время празднования Галунгана в каждой деревне проходит обязательная церемония изгнания злых духов. Жрецам в ритуале помогает божество Баронг в виде мифического зверя, напоминающего тигра. Присутствие Баронга призвано восстановить баланс добра и зла в доме.
Жители молятся перед танцующим богом, после чего выдергивают кусочек меха из его шкуры на память.
Кульминация десятидневных гуляний — день Кунинган. Именно в этот день верховный бог Сангхьянг Види спускается на землю, чтобы благословить всех людей и избавить мир от злых сил. А потом боги и предки, веселившиеся вместе с живыми людьми целых десять дней, покидают землю и возвращаются в загробный мир.
Коляда, или Сочельник с чертом
Николай Васильевич Гоголь, большой знаток украинских поверий и преданий о нечистой силе, посвятил Коляде одну из своих повестей — «Ночь перед Рождеством». Сюжет повести разворачивается на одном из хуторов в рождественский сочельник. Среди главных героев — ведьма и черт.
Нечистая сила в канун главного христианского праздника оказалась в повести великого писателя неслучайно. В языческую эпоху славяне отмечали день зимнего солнцестояния — Коляду. Потом Коляду заменили христианским Рождеством, но некоторые древние языческие обычаи сохранились.
Коляда во многом напоминает кельтский Хэллоуин, что говорит об общем происхождении праздников.
Это и переодевание в представителей темных сил, и обязательное попрошайничество сладенького, и почитание умерших. Отличительная особенность славянского Хэллоуина — ночное гадание. Эта традиция перешла и в христианский праздник: считается, что предсказания, полученные в рождественский сочельник, обязательно сбудутся.
Любимой частью праздника в деревнях всегда был карнавал с переодеванием. Колядующие наряжались в «жуткие» одежды и, изображая духов предков и чертей всех мастей, с песнями и плясками обходили родственников, выпрашивая различные угощения. Считалось, что это приносит в дом удачу, способствует хорошему урожаю и общему достатку. Отказать «чертям» в угощении — плохая примета.
Другой способ «зажечь» в предрождественскую ночь — игры-вечерки, сопровождавшиеся специальными срамными песнопениями и представлениями ряженых. Молодежь, холостые парни и незамужние девушки, собирались вечером накануне Рождества в одном из домов, для того чтобы поиграть в покойников и продать чучело козы (козел — один из символов дьявола). Под конец игры все присутствующие должны были перецеловаться. Конечно, «дьявольские отродья» никак не могли пройти мимо такого шабаша: гоголевский черт появляется у Солохи как раз в разгар колядования.
Праздник Коляда в Белоруссии
Фото: Татьяна Зенкович / EPA / ИТАР-ТАСС
Естественно, православная церковь косо смотрела на все эти заигрывания с нечистой силой и пыталась бороться с языческим наследием — правда, в основном, с помощью увещеваний и проповедей. В отличие от Западной Европы, в России не были распространены ведовские процессы, поэтому древние традиции передавались из поколения в поколение без оглядки на костры инквизиции. В итоге русская православная церковь смирилась с ежегодным якшаньем с нечистым, разрешив молодежи отрываться от души.
Эгунгун, или почему не надо обижать мертвых
Еще один праздник в честь умерших, нигерийский Эгунгун, отмечается в мае. Эгунгун — это не только название, но и очень важное понятие в культуре племени йоруба, буквально означающее общение с предками. Йоруба считают, что эгунгун (предки) в принципе могут появляться в любой момент, но раз в году они посещают землю в обязательном порядке — в это время как раз и проходит фестиваль.
Праздник начинается около полудня на кладбище с барабанного боя. Затем выходят танцоры в костюмах, скрывающих их полностью, от макушки до пяток. Танцоры изображают души предков.
В каждой местности у костюмов эгунгун есть какие-то свои особенности. Главное правило — закрыто целиком должно быть не только тело, но и лицо: маской из ткани, дерева, или даже из современных материалов, например пластика, или фрагментов разных материалов, в том числе рогов и черепов. Таким образом тот, кому выпала честь быть воплощением эгунгун, полностью обезличивается — чтобы не произошло никаких сбоев.
Кстати, изначально обычай йоруба предполагал казнь перевоплотившегося в случае, если какая-то часть лица или тела оказывалась видимой окружающим. Смертная казнь также ждала того, кто, пусть даже случайно, дотрагивался до эгунгун. Сегодня неуважительное отношение к душам не карается столь радикальным способом, но прямой контакт с «предками» по-прежнему нежелателен, поэтому часто во время ритуала люди с кнутами отгоняют собравшихся от танцоров.
Как мы видим, Хэллоуин — далеко не самый экзотический из «чертовски веселых» праздников, а скорее просто самый растиражированный. А как относитесь к подобным торжествам вы?
Старинный славянский праздник связан с культом предков и сменой времен года
Ночь с 31 октября на 1 ноября и следующие за ней несколько дней — это время, на которое приходятся особенные праздники во многих культурах и религиях. Всем известны Хэллоуин, его прародитель – старинный кельтский праздник Самхейн и мексиканский День мертвых, который празднуют несколько дней, начиная с 1 ноября. В славянской же традиции это время называлось Велесовой или Мариной ночью.
Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.
Морана Царица ночи, Андрей Клименко
У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».
Культ предков – важная часть славянских верований
Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.
Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.
Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти
Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Содержание:
- Морозея
- Велигор
- Ирод
- Лихорадка-Трясовица
- Каин
- Князь
Индик - Черносвятица
Сладостраста - Домовой
(Щирих) - Бес
Пореастон - Князь
Енаха - Бес
Синеон - Сатана
(Чернобог) - Бесовица
Гнетия - Черносвятец
Родион - Князь
Енарей - Задабривание
Домового - Огнея
- Бесовица
Елизуда - Почитание
водяных бесов - Енарей
(Комоедица) - Вальпургиева
ночь - Аржун.
Мирах - Абара
- Василиск
- Бес
Халей (Полевой). День Беса Халея (Полевого). - Черносвятица
Ефимия - Скоропея
и Спирипея - Аграфена
Купальница - Ивана
Купала (Купальская ночь) - Енах
и Елизуда - Князь
Енаха - Князь
Верзаул - Ирхут
и Рагуил - Явление
Антихриста - Князь
Мафава - Почитание
духов воздуха - Ехандр
- Енарей
(Леший) - Аглая
Тамбовская - Княжна Смерть
- Дочери
Иродовы - Овинник
- Черносвятец
Аристарх - Проводы
Лешего - Ночь
Всех Святых - Самсай
и Мирулей - Бес
Коржак - Бесы
Дагруд и Суфава - Прославление
Иродианы - Агарес
- Абара
- Почитание
Морозеи - Черносвятец
Авдот
Если ты всерьёз решил заниматься колдовством,
необходимо уважать колдовские праздники. Существуют обязательные дни, в которые
ты должен благодарить Силу за право работы. Приведу праздники негативного
аспекта христианства.
Морозея
Ночь Нового года (на 1-е января) – отмечается день
рождения Морозеи.
Идем в полночь на перекресток, где угощаем Беса
хмельным и читаем, не спеша замол. Делаем все ритуалы, которые нужно совершить
в эту ночь. Что касается веретников, то они идут в церковь и творят там Минею
кривую (зимнюю службу).
Велигор
5 января – день почитания Князя Велигора (христиане
почитают Нифонта преподобного).
Хорошо в этот магический праздник прочитать замол
лукавому Бесу, покровительствующему ведьмам да колдунам. Нужно сказать, что
Нифонт является охранителем христианского люда от бесовских наваждений и
волшбы, именно поэтому вы должны в этот день хулить его икону.
Ирод
11 января еретики и черные колдуны почитают Ирода (в
этот день он отдал приказ убить невинных младенцев).
В эту праздничную магическую ночь еретики занимаются
тем, что хулят большую икону Исуса, а Ирода-Антихриста, наоборот, славят, читая
ему замол.
Лихорадка-Трясовица
13 января отмечается день Лихорадки-Трясовицы (язычники
почитают Мару Зимнюю).
В этот праздник для всех черных магов дочери иродовы
помогают колдунам творить порчи. Именно 13 января неприкаянные, они ходят среди
людей и ищут себе удобную жертву. Чтобы Трясовицы вам помогли, читайте им
замолы.
Каин
15 января – день жестокосердного Каина (это
антипод христианской иконы «Умягчение злых сердец»).
Черные колдуны читают замол Каину-Полубесу, а икону
«Семистрельная» хулят. В этот памятный магический день хорошо ложатся даже
самые лютые порчи.
Князь
Индик
18 января – день почитания Князя Индика (аналог
языческого Индика-зверя).
Этот персонаж проживает глубоко под землёй, а дары ему
обычно оставляют у природных источников и колодцев.
Черносвятица
Сладостраста
25 января отмечается День черносвятицы Сладострасты (христиане и студенты празднуют день
святой Татьяны).
В этот черномагический праздник нужно хулить икону
Татьяны. С точки зрения черного колдовства, 25 января посвящается всем
ученикам, которые только встают на указанный Дьяволом путь. Попросите Его об
обретении тайных знаний – и ваша просьба будет услышана.
Еретница Сладостраста знаменита тем, что вернула
современным черным колдунам фолиант «Служебник» (в нем есть Древний Завет и
молитвы самому Дьяволу), поспособствовала возрождению и развитию большого интереса
к потайным практикам еретиков в 21 веке.
Домовой
(Щирих)
С 9 на 10 февраля празднуется день рождения Щириха (по-другому это именины Домового).
В эту ночь нужно обязательно поставить угощение своему
Домовику – сгодится водка, что-то сладкое (например, варенье). Подношение нужно
расположить в укромном и темном месте. Например, наши предки оставляли прикорм
в подполе или за печкой.
Бес
Пореастон
С 13 на 14 февраля чернознатники чествуют Беса
Пореастона.
Ночь хороша для почитания Содомского Беса (так называемого
Содомника). Ведьмы и колдуны на шабашах воздают хвалу своему покровителю.
Князь
Енаха
14 февраля — день Князя Енахи.
В День Всех Влюбленных черные маги отмечают день
памяти черносвятца Енахия. В древние времена 14 февраля был римским праздником
Луперкалиями, или по-другому, фестивалем эротизма. Люди оставляли все свои
дела, и начинали веселиться.
В древней Греции праздник назывался немного иначе –
Панургин. Греки устраивали религиозные игрища, славящие бога Пана (римский
аналог –Фавн). По своему характеру, Пан является большим весельчаком и повесой,
очень хорошо умеет играть на свирели и всегда ходит по пятам за нимфами,
одержимый своей любовью (или похотью?). По сути, Пан – прообраз похотного Беса,
описываемого как нечеловеческое существо с копытами и рогами, вечно веселое и
сексуально неудовлетворенное.
Черные ведьмы и колдуны восхваляют 14 февраля
Похотного Беса и вспоминают черносвятца Енахия. Енахий основал тайные
еретические практики, какими очень хорошо заниматься в этот день. Согласно
давним преданиям, в Енахии была частичка Похотного Беса.
Бес
Синеон
17 февраля отмечается День Беса Синеона (Никола Студёный,
Волчий сват).
Отрывок из фольклора: «На снегу множатся следы
зверей и птиц, множатся звериные тропы. Николай Студёный — время свадебных игр
у волков. У волков гон. Снег примят, истолчён, кругом клочья серой шерсти,
брызги крови — следы диких «свадеб». Лисы ударяются в пляс, друг перед другом
жеманятся. Над полями взойдёт Луна — «золотые рожки, серебряные ножки» — зайцы
начинают носиться сломя голову — скачут взад-вперёд, как шилье калят, ухари
лопоухие».
Этот магический праздник считался очень хорошим для
колдовских практик, все звери лесные бесятся, брачные игры. Церковь не
рекомендовала своей пастве в этот день ходить в лес. Если вы твердо встали на
черный путь, творите подношение Бесу Синеону в лесной чаще и у оврагов.
Сатана
(Чернобог)
С 29 февраля на 1 марта – Славление Сатаны (языческий аналог «Дня Чернобога»),
В эту ночь читайте замол Сатане перед его окаянной
иконой. Также можно пожертвовать Князю Бесовскому петуха черного цвета.
Народная молва утверждает, что в ночь с 29 февраля на
1 марта мертвые поднимаются из могил и пробуждаются все подземные силы.
Бесовица
Гнетия
10 марта отмечается день Бесовица Гнетия (или Тарас-кумочник).
Строки фольклора: «С этого дня опасно спать перед
закатом солнца: кто спит — лихорадку наспит. Поговаривали так: Хоть по стенке
ходи, а спать погоди. Тарас — не опрокинь на матрас. Кто спит под вечер на
Тараса, тот наспит кумоху. Живёт кумоха в дремучем лесу, в непокрытой избе,
живёт она не одна, а с сёстрами. Всех сестёр счётом двенадцать».
Хорошо в этот колдовской праздник работать с
Лихорадками-Трясовицами, дочками самого Ирода. Но особенной силой 10 марта
обладает именно Гнетия.
Черносвятец
Родион
13 марта — День возрождения веретничества.
13 марта отмечается день памяти черносвятца Родиона.
Как гласит предание, в этом колдуне была частичка самого Ирода-Антихриста.
Современники прозвали Родиона Родькой Лютым, этот еретик сделал очень много для
популяризации поклонения Дьяволу в средние века.
В этот праздник всех черных колдунов читайте молитвы и
замол Ироду, олицетворяющему Бесово учение, которое вновь возродилось в 21
веке. Сторонники еретических течений христианства хулят икону преподобного
Василия – именно его память отмечает 13 марта православие.
Князь
Енарей
28 марта — день Князя Енарея (так называли
Лесничего).
Наши предки называли 28 марта днем лесного ухожья, так
как уважали лес, бывшем кормильцем и поильцем. Лес давал дичь и мясо, ягоды,
грибы, целебные травы и полезные коренья. В ночь 28 марта волки воют особенно
сильно и не дают спать. Ведьмы и колдуны почитают всех лесных Бесов, читают
замолы Князю Енарею.
Задабривание
Домового
11 апреля – день, когда нужно задобрить Домового.
Согласно поверьям, именно 11 апреля Домовой
просыпается от своей зимней спячки. Щирих начинает проявлять активность, требуя
подношений. Следует оставить гостинцы Хозяину и сотворить замол.
Огнея
С 13 на 14 апреля — праздник Огнея (предки-славяне праздновали Огнище и
отмечали день Семаргла-Огневика).
В эту ночь нужно пойти на лесной перекресток и сжечь
там икону «Неопалимая Купина». Во время того, как горит доска, читайте замол.
Делать это можно одному, а можно и коллективно хором, вокруг костра. Следует
славить вcex огненных Бесов (Летунов).
Бесовица
Елизуда
14 апреля – отмечается день Бесовицы Елизуды.
Приверженцы христианской религии вспоминают Марию
Египетскую, бывшую блудницей. Поэтому, если вы работаете с негативным
христианским полюсом, 14 апреля следует хулить её икону и читать замол антиподу
– Елизуде. Этот день благоприятен для совершения тайных еретических практик.
Почитание
водяных бесов
16 апреля – это день, когда почитают водяных Бесов (у язычников –Водопол, начало
разлива рек).
В этот день делайте подарки Нечистой силе, которая
живет в реках и озерах. Ото сна пробуждаются мавки и русалки. Наши
предки-рыбаки топили 16 апреля коней, с целью задабривания Водяного.
Енарей
(Комоедица)
25 апреля – день почитания Енарея (Комоедицы).
Строки из фольклора: «Леший, как проснётся, песни
распевает, все без слов. В ладоши бьёт, свищет, аукает, хохочет и гогочет.
Может, кем угодно обернуться — хоть волком, хоть совой. А главное у него дело —
будить деревья от зимней спячки, чтобы соки по ним бежали, помогали почкам
набухать, листве — распускаться. В этот день справляли медвежий праздник —
комоедицу».
Сторонники левого пути осуществляют подношения Бесам,
обитающим в лесах, молятся Князю Енарею.
Вальпургиева
ночь
С 30 апреля на 1 мая — Ведьмовская ночь (Вальпургиева).
Это один из самых главных колдовских праздников, время
шабашей – колдовских сходок. Ведьмы и колдуны поют и танцуют, наставляют своих
учеников. Веретники идут в церковь, где творят Минею кривую (весеннюю службу).
Аржун.
Мирах
6 мая — Славление Аржуна. День Мираха.
В этот день принято хулить икону Георгия Победоносца.
Делать это нужно в темное время суток на перекрёстке, который ведет в церковь.
Колдуны и ведьмы собираются на шабаш, где читают замол Аржуну и Охт. Поутру
колдуны собирали росу и катались по росяной траве для того, чтобы впитать в
себя силу и здоровье.
Абара
22 мая — Славление Абары (церковный праздник
называется «Никола весенний»).
Это второй магический праздник в году, который связан
с Николаем чудотворцем. Сторонники черного пути колдуют в храме, хулят икону
Чудотворца и прочую атрибутику христиан.
Василиск
4 июня – день, в который родился Василиск (Василиск Синителъ, царь-змей).
4 июня следует делать подношения у природных водоёмов,
в идеальном случае это должны быть кровяные жертвы. Наши предки считали, что 4
июня 7 годовалый петух может снести яйцо, из которого может родиться Василиск.
Приметы связывают с 4 июня появление в большом количестве оводов и пауков.
Бес
Халей (Полевой). День Беса Халея (Полевого).
«Полевику раз в год хлебопашцы совершали
жертвоприношение. Под духов день (первый день после Троицы), в июне, несли на
самое дальнее поле два куриных яйца и старого безголосого чёрного петуха,
украденного у добрых соседей. Если за ночь эти дары исчезли, то полевик принял
их, и до самой осени будет усердно сторожить урожай». (Строки из народного фольклора).
Нужно оставлять подарки Бесу Халею, и читать
соответствующий замол. Есть еще два магических праздника, когда принято
чествовать Полевого – это Купальская ночь и праздник сбора урожая в конце
августа.
Черносвятица
Ефимия
9 июня — память черносвятицы Ефимии.
Черносвятица Ефимия (Фима Чёрная) проживала в 18-м
веке и, переспав с колдуном Родионом, начала род князей Воронцовых. 200 лет
кряду Поливановы занимались тем, что накапливали тайные магические знания и
передавали их своих потомкам. Ефимия считается основоположницей окаянной
иконописи и была очень мощной ведьмой. В наше время ее почитают, как
черносвятицу.
Скоропея
и Спирипея
22 июня почитают Скоропею и Спирипею (славяне
почитали Скипер Змея, отмечая змеиный день).
Соответствующее празднику подношение нужно оставить в
лесу у водоёма. В день летнего солнцестояния чествуют всех змеиных Бесов. В
этот день также почитают Бесовицу Маву.
Аграфена
Купальница
6 июля – это день, когда было принято почитать
Матялу (народное название — Аграфена Купальница).
Оставьте за каменкой подношение Баннику – угостите его
табачком и хмельком. В 6 день июля было принято собирать веники для бани и
париться, использовать целебные травы.
Ивана
Купала (Купальская ночь)
С 6 на 7 июля – знаменитая Купальская ночь. Также отмечают рождение Аспида,
почитают Купалаку.
Совершите все колдовские действия, специально
предназначающиеся на Купальскую ночь. Помолитесь Аспиду и Бесу Купалаке.
Утопите в реке образ Иоанна богослова. Ивана Купала – это день традиционных
шабашей, когда отовсюду съезжаются колдуны и ведьмы. Сторонники веретничества
идут в церковь, где творят так называемую Минею кривую (летнюю службу).
Енах
и Елизуда
8 июля прославляют Енаха и Елизуду (в
христианстве — праздник муромских Петра и Февронии).
В этот день нужно помолиться похотному бесу Енахе и
его благоверной Елезуде, чтобы страсть в семейных отношениях с годами не
слабела. Христианских антиподов нужно, соответственно, хулить. На 8 июля хорошо
намечать брак между представителями Силы – ведьмой и колдуном.
Князь
Енаха
31 июля отмечается День Князя Енахи.
Христианским антиподом похотного Беса Енахи является
многострадальный Иоанн Печорский, который зарывался в землю по плечи и истязал
сам себя в стремлении избавиться от жажды блуда (его постоянно соблазнял
Диавол). В этот день нужно читать замол не только Князю Енахе, но и его
сподручным, похотным Бесам – Пореастону, Полуехту и Ерохмиду.
В последний день июля хорошо заниматься не только
еретическими практиками, но и любой колдовской работой.
Князь
Верзаул
1 августа – это день, в который почитается Князь
Верзаул (его
христианским антиподом является Серафим Саровский). Верзаул – покровитель, к
которому черные маги взывают для того, чтобы навести мор и гниющие внутренние
раны.
В этот день нужно хулить икону Серафима Саровского, к
ней народ обращается при болезнях внутренних органов. Помолитесь Князю Верзаулу
перед его изображением, сделайте подношение Бесам третьего легиона.
Ирхут
и Рагуил
6 августа – принято почитать Ирхута и Рагуила (у христиан почитают страстотерпцев
Бориса и Глеба).
Рагуил и Ирхут – это персонажи, которые делают из
людей геев и лесбиянок. Черные маги в их день читают соответствующие замолы,
хулят иконы указанных выше святых. В этот день также делаются рассорки.
Явление
Антихриста
С 8 на 9 августа – празднуется Явление
Антихриста (в данную ночь Чертородица зачала царя Ирода).
Веретники молятся Иродиане и Сыну Сатаны перед
соответствующими иконами.
Князь
Мафава
11 августа веретники чтят Князя Мафаву (христианский антипод — Фёдор Киево-печорский).
Делайте ритуалы на финансовую прибыль, можно также заниматься
кладоискательством. Хулите икону Фёдора, который умер в пещерах, искушаемый
Бесом сребролюбием. Перед иконой Мафавы читайте замол этому Бесу.
Почитание
духов воздуха
21 августа принято почитать Бесов, живущих в воздухе (язычники отмечают день Стрибога).
Веретники молятся Салцу и Лиходею на перекрестках
дорог. Черные колдуны пускают порчи по ветру.
Ехандр
29 августа – день Ехандра (у язычников Орешник,
день Ящера).
Бес с именем Ехандр обычно живет на болотах, именно
туда и относят ему жертвенных кур. В этот день хорошо проводить ритуалы на
болоте, обряды на причинение вреда человеку. Христианский праздник – Успение
Пресвятой Богородицы, а веретники делают в церкви адово заклятие.
Енарей
(Леший)
4 сентября – в этот день родился Енарей (язычники празднуют именины Лешего).
Маги делают подношения Лешему в оврагах и лесных тропках. Молятся не только
Князю чёрному Енарею, но и другим Бесам лесным – Синеону, Мирулею и Самсаю.
Аглая
Тамбовская
9 сентября – отмечается день памяти черносвятицы
Аглаи Тамбовской.
Эта женщина считается самой мощной ведьмой прошлого
столетия. Ей не составляло труда положить человека в могилу всего за три дня.
После себя она оставила так называемый «Девятерик». Аглая прожила более 100 лет
– к зависти всех своих врагов. Ее пример является образцом для будущих
поколений черных магов. За очень долгое время Аглая была единственной ключницей
и пронесла очень нелегкое бремя.
Княжна Смерть
14 сентября — Княжна Смерть. По давней традиции чернокнижников,
в этот день нужно идти на погост и оставлять подношение Смерти, читать ей
замол. Сторонники веретничества в этот день хулят икону Симеона Столпника, так
его память отмечает православная церковь.
Дочери
Иродовы
18 сентября — Дщери Иродовы. Наши предки считали, что 18
сентября нужно гнать Кумоху, которая командует 12 сестричками-лихорадками.
Черные маги делают щедрые подарки дочерям Иродовым, чтобы они не доставали
осенними простудными заболеваниями. Колдуны могут насылать на своих врагов
Лихую Силу с целью причинения утробных болезней.
Овинник
7 октября празднуются именины Овинника (славяне отмечали праздник Фёкла
Заревница). 7 октября является одним из дней Масека (другое название –
Гуменник, Овинный Бес). Подарками Овиннику были петух и пирог – подношения было
принято относить на Овин.
Черносвятец
Аристарх
9 октября отмечают память черносвятца Аристарха. Аристарх Печорский – это один из
самых известных колдунов, который сделал очень много для развития чернокнижия и
сохранения его для потомков. Аристарх жил в республике Коми и пользовался
большой популярностью среди современников.
Проводы
Лешего
17 октября — проводы Лешего (у наших предков колдовской праздник
назывался «Ерофей-лешегон»).
Раньше считали, что 17 октября Леший гоняет зверей и
птиц по лесу и ломает деревья. Однако потом успокаивается и уходит под землю,
чтобы весной появиться снова. В этот день принято хулить икону священомученника
Иерофея, молиться Князю Енарею и его помощникам.
Ночь
Всех Святых
С 31 октября на 1 ноября – Ночь Всех Святых, или
Колдовская Ночь.
Хэллоуин – это время, когда по Земле гуляет нечисть, а
колдуны по традиции собираются на шабаши. В этот день хорошо делать ритуалы на
пагубу. Сторонники веретничества идут в церковь, где творят кривую Минею
(осеннюю службу).
Самсай
и Мирулей
2 ноября — Самсай и Мирулей (у славян –
Волчица-заступница). Данная дата связывается с волками и другими лесными
зверями. В этот день нужно проводить лесное колдовство, делать обереги из шкур
и костей животных. Маги чтут лесную Нечисть, в частности Бесов Мирулея и
Самсая.
Бес
Коржак
8 ноября — День Беса Коржака. 8 ноября нужно хулить икону
Димитрия Солонского, который покровительствует воинам (именно его память
отмечается в данный день). Коржаку молятся перед его адописной иконой.
Бесы
Дагруд и Суфава
14 ноября – отмечается День Бесов Дагруда и Суфавы. 14 ноября нужно проводить хулу
Косьмы и Дамиана – бессеребрянников, молиться Бесам, проводить ритуалы на фарт
и деньги.
Прославление
Иродианы
25 ноября — Славление Иродианы (предки почитали день Марены, навьей
Богородицы).
В этот день нужно читать молитвы Чертородице, прося
заступничества для своих детей и для самого себя. Также веретники хулят икону
Святой Марии. Черные маги выполняют пагубные работы, наводят порчи на
богомольцев.
Агарес
5 декабря — День Агареса. Данному Бесу молятся об сокрушении
«божиих обиталищ», отдают ему честь в день, когда был разрушен храм Василия
блаженного. Веретники считают, что скоро придёт время, когда попы будут
сметены, а на храмах появятся окаянные кресты, иконы будут сожжены! 5 декабря
молятся Агаресу, проводят богохульные обряды, очерняют церкви.
Абара
19 декабря — Абара Великий (христианский антипод «Никола
зимний»).
В этот день веретники идут в церковь, ставят там
большую свечу кверху низом и молятся соборному Бесу. Также хулят иконы Николая
чудотворца. Для этого идут в полночь на церковный перекрёсток.
Почитание
Морозеи
22 декабря почитается Морозея (языческий аналог «Зимнего
солнцеворота»).
Самый короткий день в году. Когда-то наши предки
праздновали Карачун, так назывался древний образ Мороза. Черные маги молятся
ночью Бесу Морозею и делают ему подношения, просят уберечь от лютых холодов.
Иногда в жертву идет петух.
Черносвятец
Авдот
27 декабря — День черносвятца Авдота. Черный колдун Авдот жил в 18-м веке
в Сибири. Известен тем, что организовал большое количество черных приходов,
воспитал учеников, и перед свои знания потомкам. Согласно черным преданиям,
после своей смерти Авдот превратился в Полубеса и реинкарнирует из века в век.
Говорят, что в нем была частичка самого Абары.
В этот день нужно молиться черносвятцу –
соответствующая молитва дошла до наших времен. Хорошо также прославлять Абару,
церковного Беса.
Напоминаю, что восславлять выше указанных
представителей нужно только в том случае, если ты работаешь с «-» христианского
эгрегора. Если ты язычник — у язычества иные представители и не совпадают
некоторые даты.
При работе с кладбищем, дни обязательных подношений
Силе:
7 января, 19 февраля,1 марта, 22 марта, 8 апреля, 24
мая, 3 июня, 1 июля,14 сентября, 21 сентября, 28 октября, 31 октября,26 ноября.
Честно говоря, в своё время я задумался, какое подношение
делать Смерти по праздникам. Поить 2-3 алкоголиков, оставляя на скресте погоста
безумно дорогую водку и закуску — не позволяла логика. Поэтому, я выливаю весь
бутыль водки на скрест, оставляю 13 монет. (Знаю, что числом Смерти считается
7, поступаю интуитивно). И самое главное — я покупаю мешок мяса — лёгкие,
почки, печень, большие кости. Их я не заношу на кладбище, а оставляю возле него
(ограды нет). Собакам.