Русские народные праздники учебник

Русские народные праздники, Михеева Л.Н., 2007.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из трудовых будней и праздников. В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей, вели домашнее хозяйство, создавали то, чем мы теперь так гордимся и что называем искусством народных промыслов: расписные жостовские подносы, золотую хохломскую посуду, вологодские кружева, богородскую деревянную и вятскую глиняную игрушку, знаменитая на весь мир сине-белая гжельская керамика, шитые золотом, серебром и жемчугом кокошники, вышитые гладью рубашки и сарафаны — всего и не перечислить. Но наступало и время праздников — время отдыха, веселья, радости, когда люди чувствовали, что все они — одна большая семья, которая словно собирается за общим праздничным столом, где все нарядно одеты и желают друг другу любви, счастья, здоровья, хорошего урожая, добра в доме, покоя и веселья в сердце и душе.

Новый год.
Конец декабря — самое весёлое, сказочное время года. Мы все — взрослые и дети — с нетерпением ждём его. Взрослые — потому, что именно в это время они могут «вернуться в детство», поиграть, повеселиться от души. Дети ждут его потому, что это время ёлок. Дедов Морозов. Снегурочек, праздничных фейерверков, подарков, время каникул. А всегда ли так было? Как праздновали на Руси Новый год, Рождество? Попробуем перенестись в то время и узнать, какие же праздники отмечали наши предки в декабре—январе. «У каждого времени свои обычаи», — гласит народная мудрость.

Январь в народе называли просинеи, снеженец (от слов «просинь», «первый свет», «снег»). В этот месяц происходил поворот Солнца — Коло — на лето, в дом приходил новый свет, которого все так ждали. (Считалось, что дом, где не побывали колядовилики, не освещён солнцем.) Таким светом, таким солнцем с принятием христианства стало Рождество Христово. Всё, что сделано, сказано в эти светлые дни, важно в течение всего года, потому что наполнено добрыми пожеланиями, молитвами, подарками от души.

Кто такие колядовщики? Перенесёмся в далёкие-далёкие времена… Наступает Васильев вечер. Это канун Нового года. Назван он в честь святого, архиепископа Василия Великого. Другое название этого дня, по традиции древних славян, — Коляда. Наши предки представляли это древнее языческое божество в виде солнца-младенца. По их поверьям, в день зимнего солнцеворота, солнцестояния, рождается молодое солнце (то есть начинает прибавляться день), солнце поворачивает на лето. Наши предки, восточные славяне, в эти дни праздновали Коляду, пели песни, играли, веселились, гадали, колядовали. Потом это древнее представление о рождении нового времени перенесли на праздник Нового года. С принятием христианства пришло другое название этим дням — святые вечера, Святки.

Содержание
От автора
Зимушка-зима
Новый год
Рождество Христово
Крещение Господне
Весна-веснянка
Масленица
Великий пост
Пасха
Лето красное
Егорьев день
Троица. Духов день
Иван Купала
Пётры и Павлы
Ильин день
Золотая осень
Спасы
Успение Пресвятой Богородицы
Покров Пресвятой Богородицы.

Бесплатно скачать электронную книгу в удобном формате, смотреть и читать:

Скачать книгу Русские народные праздники, Михеева Л.Н., 2007 — fileskachat.com, быстрое и бесплатное скачивание.

Скачать pdf
Ниже можно купить эту книгу по лучшей цене со скидкой с доставкой по всей России.Купить эту книгу

Скачать
— pdf — Яндекс.Диск.

Дата публикации: 06.03.2017 23:29 UTC

Теги:

учебник по культурологии :: культурология :: Михеева

Михеева Л. Русские народные праздники
М. : Дрофа-Плюс, 2007. — 77, [3] c.

Информация о файле: pdf, 10 mb.

Жизнь русских люден в далёком прошлом состояла из трудовых будней и праздников. В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей, вели домашнее хозяйство, создавали то, чем мы теперь так гордимся и что называем искусством народных промыслов: расписные жостовские подносы, золотую хохломскую посуду, вологодские кружева, богородскую деревянную и вятскую глиняную игрушку, знаменитая на весь мир сине-белая гжельская керамика, шитые золотом, серебром и жемчугом кокошники, вышитые гладью рубашки и сарафаны — всего и не перечислить.

Но наступало и время праздников — время отдыха, веселья, радости, когда люди чувствовали, что все они — одна большая семья, которая словно собирается за общим праздничным столом, где все нарядно одеты и желают друг другу любви, счастья, здоровья, хорошего урожая, добра в доме, покоя и веселья в сердце и душе.

Праздничных дней в России было раньше много: 140—150 в году. Самые древние — перешедшие к нам от восточных славян, в те языческие времена, когда Русь ещё не приняла христианство. Все они были связаны с основным занятием наших предков — земледелием, с народным календарём. Они начинались в декабре, когда солнце поворачивало на лето, длились целый год и заканчивались поздней осенью, когда завершалась уборка урожая. Они отмечались в зимнее и летнее солнцестояние (солнцеворот), весеннее и осеннее равноденствие и связывались с древними языческими божествами, природой, которая вместе с людьми представляла собой единое целое. Праздники были направлены на укрепление здоровья и благополучия людей.

Но вот Русь приняла христианство, и пришли другие, церковные, праздники. Старые, языческие, не ушли, а стали соединяться с христианскими — ведь и те и другие связаны с Любовью, Верой, Надеждой…

,

Уважаемые читатели! Все размещенные на сайте произведения представлены исключительно для предварительного ознакомления и в целях популяризации и рекламы бумажных изданий.Скачать книгу для ознакомления вы можете бесплатно, а так же купить ее в бумажном или электронном виде, ознакомившись с предложениями интернет-магазинов.
Приятного прочтения!

Изабелла Шангина, Анна Некрылова
Русские праздники

© И. Шангина, 2015

© А. Некрылова, 2015

© ООО «Издательская Группа „Азбука-Аттикус“», 2015

* * *

От редакции

Издательство «Азбука» предлагает вниманию читателей книгу, посвященную русскимтрадиционным праздникам. По существу, здесь объединены две ранее публиковавшиеся в «Азбуке» книги – И. И. Шангиной и А. Ф. Некрыловой. Дополняя друг друга, эти исследования позволяют в полной мере рассказать о народной праздничной культуре, осветив различные аспекты этой темы.

Изабелла Иосифовна Шангина – известный этнограф, доктор исторических наук, сотрудник Российского этнографического музея, заслуженный деятель искусств РФ. Она является автором многих книг, получивших признание читателей, в том числе: «Русский фонд этнографических музеев Москвы и Санкт-Петербурга» (1992), «Русский костюм» (в соавторстве с Н. Н. Сосниной; 1998), «Русские дети и их игры» (2000), «Русский традиционный быт: Этнографический словарь» (2003), «Русский народ. Будни и праздники» (2003), «Русские девушки» (2007), «Многоликая Россия» (2010) и др.

Ее книга «Русские праздники. От Святок до Святок» выходила в издательстве «Азбука» в 2004 году (под названием «Русские традиционные праздники» переиздана в 2008 году). В ней рассказывается о том, как отмечались праздники в русской деревне в XVIII – первой четверти XX века. Этот период русской истории и культуры наиболее полно зафиксирован в архивных документах и письменных свидетельствах. Кроме того, в России XVIII – начала XX века традиционный уклад жизни сохранялся именно в крестьянской среде. «Раскол» в бытовом укладе жизни русских людей произошел на рубеже XVII–XVIII веков, в эпоху Петра Первого, когда верхние слои русского общества и жители промышленных городов начали усваивать западноевропейскую светскую культуру. В книге рассказывается о наиболее значимых датахнародного календаря, о том, с чем они были связаны и как отмечались, какие обряды, приметы, поверья, игры их сопровождали.

Книга А. Ф. Некрыловой органично продолжает темурусских праздников: в ней прослеживается, как народная традиция адаптировалась к условиямгородской среды.

Анна Федоровна Некрылова – кандидат искусствоведения, член Союза театральных деятелей РФ, заведовала сектором фольклора и была заместителем директора по научной работе Российского института истории искусств (Санкт-Петербург), сотрудник сектора фольклора в Институте русской литературы РАН (Пушкинский Дом), автор книг: «Круглый год. Русский земледельческий календарь» (1989), «Русский народный кукольный театр» (в соавторстве с В. Е. Гусевым; 1983), «Народный театр» (в соавторстве с Н. И. Савушкиной; 1991), «Русский традиционный календарь» (2007).

Книга «Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века» впервые была опубликована в 1984‑м, затем в 1988 году, переиздана в «Азбуке» в 2004 году. Она знакомит читателей с одним из важнейших явлений в истории русской зрелищной культуры – народными увеселениями ярмарок и городских гуляний России конца XVIII – начала XX века. Из книги читатель узнает о «медвежьей потехе», райке, об искусстве балаганных и карусельных дедов, о кукольных представлениях, о спектаклях самых крупных балаганов Москвы и Петербурга, о репертуаре общедоступных театров.

Авторы используют редкие архивные документы, воспоминания очевидцев, литературные памятники, исследования современных ученых, но в первую очередь – собственный многолетний опыт работы в экспедициях.

Издание адресовано самому широкому кругу читателей. Мы надеемся, что книга будет интересна как специалистам – этнографам и фольклористам, так и всем, кто занимается вопросами русской истории и культуры.

И. И. Шангина
Русские праздники. От святок до святок

Предисловие

Жизнь русских людей проходила в соответствии с народным календарем, который представлял собой систему членения, счета и регламентации годового времени. Он организовывал всю хозяйственную и бытовую деятельность, определял чередование будней и праздников. В его основе лежал церковный календарь – святцы, в которых каждый день посвящался одному или нескольким святым. Святцы определяли время христианских праздников, постов и мясоедов. Содержательная же сторона народного календаря, интерпретация праздников, а также сопровождающие их обряды, различного рода предписания, запреты, приметы, поверья были обусловлены не столько христианским вероучением, сколько представлениями, характерными для славянского язычества. Календари бытовали в устной форме или в так называемых месяцесловах, лунниках, включавших в себя списки праздников и связанных с ними примет. Также в народном обиходе встречались деревянные календари (резы, бирки), на которых даты праздников и важнейшие события жизни отмечались зарубками.

Точками и ориентирами отсчета годового времени служили христианские праздники. Их названия обычно представляли собой интерпретацию церковных названий на местный лад: например, день памяти святой Евдокии получил название дня Авдотьи Плющихи, день памяти святого Афанасия – Афанасий Ломонос береги уши и нос. Отдельным христианским праздникам давалось народное название: Крещенский сочельник – Голодная кутья, праздник Рождества Иоанна Предтечи – Иван Купала. Кроме того, время отсчитывалось по природным явлениям: наступлению заморозков, прилету птиц, росту и созреванию растений, а также по сезонам хозяйственной деятельности: началу пахоты, сева, жатвы, первому выгону скота, началу охоты и т. д.

«Календарь повсемественный, или Месяцеслов на вся лета Господня». Второй лист календаря Брюса (М., 1709)

Месяц декемврий. Лист из «Пролога» – сборника произведений церковно-учительной литературы (М., 1779)

Наступление нового года в народной традиции связывалось главным образом с весенним пробуждением природы. Однако начало нового года связывали и с зимним солнцеворотом, после которого день увеличивался на «куриный шаг». Святки, начало которых приходилось на 25 декабря / 7 января, а конец на 6/19 января, считались временем рождения нового солнечного года. Именно поэтому годовой ритм жизни отсчитывался от Святок до Святок.

Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Зиму встречали либо в Рождественский пост, либо в отдельные даты октября, ноября и декабря: Покров день, день памяти святых Космы и Дамиана (Козьмы и Демьяна, 1/14 ноября), Андреев день (17/30 ноября), Введение. Ее окончание не имело точной датировки и смыкалось с началом весны, приходившейся в разных регионах на разное время: на Сретение, Трифонов день (1/14 февраля), день Авдотьи Плющихи или на Благовещение. Границы лета в народном календаре также не имели точной датировки, но обычно его начало совпадало с завершением Троицких празднеств, а конец приходился на период между Ильиным днем и Успением Богородицы. Середина летнего и зимнего периодов отмечалась двумя большими праздниками – Ивановым днем и Рождеством Христовым. Весна и осень воспринимались русскими как время переходное – межсезонье.

Основой годового ритма жизни было чередование будней и праздников. Будни – это прежде всего постоянная работа на полях, в хлеву, в доме, в ремесленных мастерских, это время забот, хлопот и усталости. Время праздника считалось священным и было наполнено радостью, весельем, смехом, развлечениями. Русские относились к празднику как к главному событию в круговерти человеческой жизни: «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба». Праздник – это прежде всего свобода от работы: «День свят – все дела спят». В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, – сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Все остальные работы были категорически запрещены. Нарушение запрета грозило, по народным представлениям, различного рода несчастьями: неурожаем, мором скота, пожаром, наводнением, засухой и др.

В праздничные дни все выглядело обновленным: дома, улицы, ограды, колодцы. Каждая изба внутри преображалась благодаря идеальной чистоте, новым половикам, развешанным по стенам лубочным картинкам и полотенцам с «украсами», расставленной по полкам праздничной утвари, затепленным у икон лампадами. Заметно менялось поведение людей. Характерными чертами праздничной жизни были застолье с «хорошей» едой и хмельными напитками, прием гостей и хождение в гости, пение песен, пляски, совместное гулянье одетых в «добрую» одежду мужчин и женщин по улице. Прогуливаясь, они старались говорить друг другу «приятственные» слова, были более веселы, раскованны и дружелюбны, чем в будни.

Праздничных дней в русском быту было довольно много: около 140–150 в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью. В России традиционно отмечались Пасха («праздник всех праздников», «торжество всех торжеств») и двунадесятые (то есть двенадцать важнейших после Пасхи праздников), а также пять великих праздников: Обрéзание Господне и день памяти святого Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы. Большими праздниками считались Ильин день, Егорьев день, Николин день, престольные праздники. К большим, не установленным Церковью праздникам относились: Святки, Масленица, заветные праздники.

П. Вдовичев. Домашние крестьянские занятия. 1830‑е. Литография

Среди больших праздников, которые отмечала вся деревеня, наиболее почитались Пасха, Рождество Христово, Святки, Масленица, Семик – Троица, Петров день, Покров, Егорьев день, престольные и заветные праздники. Большие праздники продолжались обычно от трех до четырех дней, а некоторые из них, например Пасха или Масленица, – неделю. Программа каждого праздника зависела от события, которому он был посвящен.

Составной частью многих праздников были обряды, которые получили название календарных, так как справлялись в течение всего календарного года. Обрядовый цикл ученые условно разделили на восемь комплексов: святочный; масленичный; ранневесенний, включавший в себя Великий пост, день Сорока мучеников (Сороки), Благовещение и др.; средневесенний, на который приходилась Пасха, Вознесение, Егорьев день, Никола Вешний и др.; троицко-купальский (совпадающий либо с окончанием весны, либо с началом лета); летний: жатвенная обрядность, Ильин день, Спасовы дни, Успенье; осенний, к которому относятся Семенов день, Воздвиженье, Рождество Богородицы, Покров день и др.; зимний: Андреев день, Введение, день Спиридона Поворота (12/25 декабря) и пр.

Начало и конец обрядового комплекса отмечались ритуалами «встреч» и «проводов-похорон» (зимы, весны, лета, осени). Встреча оформлялась либо как призыв, приглашение, которое в поэтической форме чаще всего произносилось детьми или молодежью, либо как изготовление символа, которым в разное время года служили хлеб, печенье-жаворонки, украшенное дерево, чучело, большой костер и др. Проводы как изгнание сопровождались соответствующими словами, песнями, уничтожением символов – их разрывали на части, разбивали, сжигали, топили, хоронили.

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие.

П. Вдовичев. Вечер в крестьянской избе. 1830‑е. Литография

Ф. Г. Солнцев. За чаепитием. Московская губерния. 1848

Ф. Г. Солнцев. Новоторжские женщины и девушка у самовара. 1830

Уже говорилось, что праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье – все это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. Кроме того, они предоставляли молодежи, стекавшейся на праздник из окрестных деревень, более широкую, чем в другие дни, возможность выбрать брачную пару, а радостная атмосфера снимала чувство неловкости и стеснения во взаимоотношениях полов. Общение с прибывшими на праздник дальними родственниками, ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами позволяло узнавать новости о событиях в стране, получать знания о далеких странах и народах, удивляться заморским чудесам и странным обычаям. Обсуждение новой информации не только способствовало осознанию общих интересов жителями одного села, но и помогало развитию духа солидарности во всероссийском масштабе. Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение вызывало иллюзию равенства всех людей, то есть в какой-то степени, хотя и на время, снимало социальную напряженность в обществе.

От святок до святок

Святки (святки зимние)[1]1

  В основном тексте в заглавия статей вынесены прежде всего народные названия праздников; названия этих праздников в церковной традиции и другие варианты, бытовавшие в народной среде, даются в скобках светлым шрифтом. В книге принята система отсылок внутри статей: слово, выделенное курсивом в основном тексте какой-либо статьи, означает, что есть отдельная статья с таким заглавием.

 –

Святки (святки зимние) – период времени, приуроченный к зимнему солнцевороту, который открывал народный солнечный год. Святки длились двенадцать дней (по числу месяцев года), с Рождества Христова до Крещения Господня, и включали в себя Васильев день.

Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником. Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным. Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время: дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды. Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в Святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду – скот ослепнет. Тот же, кто занимается в Святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота.

На Святках в городе Тихвине. Конец XIX – начало ХХ в. Литография с рис. С. Шамоты

Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье. Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта. Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине Святок; первая половина Святок, начинающаяся Рождеством Христовым, называлась Святой неделей. Языческие представления соединились с христианскими: в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли праздновать Рождество.

Святки были насыщены различными обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» – умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник – канун Рождества – выпекали из теста «козульки» («коровки») – печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались Святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен – пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в Крещенский сочельник.

Во время Святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, то есть показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за Святками месяца сватовства и свадеб.

В обрядности так называемых страшных вечеров, то есть во вторую неделю Святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.

Поздравительные открытки. Начало ХХ в.

В Рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества, Васильева дня и Крещения. На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, то есть блюда, обязательные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им благополучие в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в других забавах, характерных для святочных вечерок.

Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели Святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни. Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу.

К Крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Обряды проводили по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в Крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.

Колядование – обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время Святок.

Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения. Парни и девушки, иногда молодые женатые мужчины и замужние женщины собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Группу возглавлял мехоноша с большим мешком. Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называя себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном «покликать Коляду», то есть спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других – овсенями, виноградьем. После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить. «Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять – десять групп колядовщиков.

Колядование было известно на всей территории России, но отличалось местным своеобразием. В средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «коляда», которые дали название самому обряду – «кликать овсень», «кликать Коляду».

Колядующие подходили к дому, становились под окно и произносили речитативом: «Хозяин с хозяйкой, велите овсень прокликать!» После разрешения: «Кличьте!» – начиналось восхваление двора и величание хозяев:

 

Ой, овсень, бай, овсень!
Что ходил овсень по светлым вечерам,
Что искал овсень Иванов двор.
У Ивана на дворе три терема стоят.
Первый терем – светлый месяц,
Второй терем – красно солнце,
Третий терем – часты звезды.
Что светел месяц – то Иван-хозяин,
Что красно солнце – то хозяюшка его,
Что часты звезды – то детки его.

Затем раздавались пожелания хозяйственного благополучия:

 

Уж дай ему Бог,
Зароди ему Бог.
Чтоб рожь родилась,
Сама в гумно свалилась.
Из колоса – осьмина,
Из полузерна – пирог,
С топорища – долины,
С рукавицу ширины.

В пожеланиях колядовщиков изображалась яркая, сознательно преувеличенная картина хозяйственного благополучия, семейного довольства. Крестьянской семье желали «избушку ребят, хлевушку телят», «сына в четыре аршина», «в конюшню конев», «полтораста коров, девяносто быков», да чтобы «одна-то корова по ведру доила, одна-то бы кобыла по два воза возила». Колядка заканчивалась просьбой о подаянии и угрозой наказания хозяев в случае отказа:

 

Наш овсень,
Подавай совсем!
Подавай, не ломай,
А если сломишь –
Со двора не сгонишь,
А не подашь –
На Новый год
Еловый тебе гроб,
Осиновую крышку,
А на помин
Шелудивую кобылу.

Козули – обрядовое печенье

В северных губерниях Европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Колядные песни, сопровождавшиеся возгласом «Виноградье красно-зелено мое!», были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном:

 

Да виноградие да красно-зелено!
Да уж мы ходим не ходим по Нову-городу,
Уж мы ищем не ищем господинов двор.
Господинов двор да на высоко на горе,
Да высоко на горе, да далеко в стороне,
На семидесят верстах, да на восьмидесят столбах.

Обряд заканчивался в избе традиционной просьбой о подаянии:

 

Не пора ли вам, хозяин, дарить-жаловать?
Не рублем-ти вам, хозяин, не полтиною,
Хоть одною золотою, сударь, гривною,
Хоть по рюмочке винца да по стаканчику пивца.

Таким образом, обряд колядования состоял в своеобразном обмене дарами, «дар на дар»: колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали их «козульками», а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами.

При этом во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия, накануне Рождества «козульки» выпекали специально для раздачи колядующим. Крестьяне говорили: «Если дашь пирога – полон двор живота, тебе триста коров, полтораста быков».

Колядование – древний обряд, известный не только русским, но и другим славянским народам. Приход колядующих в древности воспринимался как приход из иного мира умерших предков к домам потомков, а одаривание их – как жертвоприношение в надежде на помощь и защиту в наступающем году. В XIX – начале XX века колядование по-прежнему оставалось одним из важных святочных обрядов, глубинный смысл которого, однако, был уже утрачен.

Ряженье – элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок.

Ряженье было обязательным компонентом Святок, но также являлось составной частью развлечений на Масленице, весенне-летних и осенних празднеств, на свадьбах. Участники ряженья в разных губерниях назывались по-разному: ряженые, нарядчики, наряжонки, окрутники, шуликуны, халявы, хухольники и т. д.

Х.-Г. Гейслер. Ряженые. 1800‑е. Гравюра

Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Ряженые могли изображать различных животных и птиц: козу, медведя, лося, волка, лисицу, журавля и т. п.; представителей чужой, некрестьянской среды: барыню, барина, фельдшера, цыгана, татарина, еврея; разного рода изгоев человеческого общества, скитающихся по свету: нищих, калик перехожих, бродяг, разбойников, странников; людей, имеющих знания, недоступные обычным крестьянам: кузнецов, мельников, коробейников; а также представителей потустороннего мира: смерть, покойника, кикимору, черта, беса, ведьму и т. д.

Ряженым полагалось надевать такой костюм, который смотрелся бы со стороны как странный, диковинный, ни на что не похожий, как своеобразный антикостюм. Они надевали на себя шкуры животных, вывернутые мехом наружу шубы и шапки, накидывали на плечи рогожу, соломенные маты, обвешивались ветками деревьев, подпоясывались лыком. Во многих случаях костюм ряженого мог состоять из «морхотья», «лохмотья», то есть старой, рваной, грязной одежды, истоптанной обуви, а также одежды, не соответствовавшей полу и возрасту ряженого. Последнее было очень широко распространено: парни переодевались в женскую одежду, женщины – в мужскую. Характерной чертой ряженья было также освобождение от одежды вообще. Некоторые ряженые одевались таким образом, что прикрывали только верхнюю часть тела, оставляя обнаженной нижнюю, или же в ходе игры сбрасывали всю одежду, оставаясь голыми.

Ряженые. С рис. П. Каверзнева. Б. г.

Необходимым элементом облика ряженого была маска (личина, харя, рожа). Она изготавливалась из бересты, кожи, бумаги, меха, льняной кудели, пучков непряденой шерсти, ткани, кружева. На маске с помощью краски часто изображались глаза, брови, нос, рот. Некоторые личины дополнялись длинным носом из бересты, бородой из пакли или конского волоса, зубами, вырезанными из брюквы. При отсутствии маски лицо ряженого мазали сажей, мелом, обсыпали мукой, раскрашивали краской. Головы животных делались из соломы, коры, выдолбленного дерева, льна и насаживались на длинную палку. Ряженые несли их в руке и закрывали ими лицо, измазанное сажей, мукой, завешенное тряпкой.

Маски, как правило, изготавливали к конкретному дню, а затем выбрасывали и лишь в редких случаях хранили до следующего праздника.

Ряженые носили с собой вещи, характерные для того или иного персонажа: барыня – шляпку, цыганка – карты, кузнец – молот, нищий – мешок, покойник – саван, черт – ухват, ведьма, кикимора или русалка – метлу или веник. Кроме того, ряженые нередко ходили с плетью, палкой, кнутом, которые устрашали людей, или же с морковкой, початком кукурузы, скалкой, с помощью которых придавали своим действиям эротическую окраску.

Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками.

Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на Святках. Рядились в течение всего святочного цикла, но в большинстве мест ряженье было приурочено к страшным вечерам, а также к канунам Рождества, Васильева дня и Крещения. Ряженые собирались обычно по вечерам, большими группами в пятнадцать – двадцать человек. Они совершали обход крестьянских домов, как это делали колядующие (см. Колядование), или же появлялись на святочных вечерках – игрищах.

Ряженые шли от одной избы к другой, вбегали в них, не спрашивая разрешения хозяев, вели себя шумно, дерзко, нарушая покой и порядок. Ворвавшись в дом, ряженые пугали его хозяев, плясали или показывали небольшие театрализованные сценки с плясками, короткими диалогами и довольно грубыми шутками. Например, ряженые с удовольствием разыгрывали сценку, в которой плясала «лошадь» – два парня, накрытые пологом, один из них держал на палке морду лошади, а третий парень изображал всадника, вооруженного плетью. В конце сценки всадник падал с «лошади», она разваливалась на части и ее принимался лечить «цыган» или «кузнец». Иногда эта сценка разыгрывалась как эротическое действие, во время которого ряженые хватали девушек, находившихся в избе, и старались затолкать их под «лошадь». Такие представления проходили очень шумно и весело. Ряженые, получив от хозяев различные дары, быстро сворачивали представление и отправлялись в следующий дом.

Поведение ряженых на святочных вечерках, которые устраивались в течение всех Святок, бывало и иным. Если при обходе домов они играли роль артистов, пугавших, веселивших и развлекавших зрителей – хозяев, то во время игрищ молодежь, зачастую тоже переодетая, и приходившие ряженые сливались в едином веселье, где не было зрителей, а все становились участниками общих игр.

При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы – тема брака и похорон. Мотив брака обыгрывался в форме шуточной свадьбы, точнее, антисвадьбы: женихом становилась переодетая женщина, а невестой – парень, вместо фаты использовали рогожу, вместо венцов – веники, вместо кадила – лапоть, а вместо аналоя – лохань. При этом «поп» в грязной рогоже – «рясе» распевал непристойности на мотив церковных песнопений.

«Супруги», «Вожак с медведем». Деревня Климово, Горьковская обл. 1960‑е

Эротическая тематика присутствовала в действиях таких персонажей ряженья, как «кузнец», «мельник», «барин», «шерстобит» и т. п. Так, например, к «барину», у которого была привязана между ног длинная палка, подтаскивали сопротивлявшуюся девушку, стараясь засунуть ей под сарафан палку. «Кузнец» оголял тело, делал непристойные жесты, якобы выковывая к свадьбе кольца, венцы и прочие атрибуты. Другие персонажи вытаскивали девушек на улицу, задирали им подолы и старались натереть снегом интимные части тела.

Большой популярностью на вечерках пользовались сценки отпевания, похорон. В этих сценках один из участников изображал покойника в саване, с огромными зубами и выбеленным мукой лицом. «Покойника» вносили в избу, бросали на пол и начинали отпевать. «Поп» раскачивал лапоть, наполненный тлеющим куриным или коровьим навозом, «дьячок» и «причитальщица» пели непристойные песни. Вслед за отпеванием «покойника» начиналось прощание с ним: парни заставляли сопротивлявшихся девушек целовать «покойника», который неожиданно старался их ущипнуть, уколоть булавкой или залезть под сарафан.

Как элемент праздничного веселья ряженье было характерно также для Масленицы и весенне-летних праздников: Егорьева дня, Семика – Троицы, Петрова дня. Обычай рядиться в Масленицу был распространен лишь в центральных губерниях Европейской России и в Сибири. В весенне-летнее время ряженье встречалось в центральных и южных губерниях, хотя и не повсеместно; оно было связано с ритуальными проводами, похоронами мифологических существ, олицетворявших праздник: Масленицы, Ярилы, Костромы, Семика, Русалки и т. п. (см. Петровское заговенье).

Учебное пособие: Русские народные праздники осеннего цикла

1. Наиболее значимые народные праздники осеннего цикла

Рождество Богородицы (8/21 сентября)

Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.

Семенов день (1/14 сентября)

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли «летопроводцем» и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин — первой встречи осени и наступления бабьего лета.

Воздвижение (14/27 сентября)

Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.

Покров Богородицы (1/14 октября)

Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.

Параскева (20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Кузьминки (1/14 ноября)

Девичий праздник, отмечаемый в день памяти Космы и Дамиана (Кузьмы и Демьяна). В этот день девушки — невесты становились полными хозяйками дома. Устраивались девичьи «кузьминские вечеринки», готовились специальные ритуальные блюда, проводились смотрины невест.

2. Краткая характеристика событийности праздников (языческий и православный смысл праздников)

Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) — народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви — Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.

Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV — V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI — IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны», они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, «вознесенная в мир божественный», с другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.

Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов «Богородица» и «роды». Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека — Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.

В фольклорной традиции Богородица — любимый персонаж духовных стихов — эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.

По севернорусским легендам, Богородица на Пасху «ходит по земле». С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо («рябчиково наследство») поделила между всеми птицами и животными.

К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени — Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества — 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).

Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) — народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.

Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.

В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на «еврейскую землю» и о взятии в плен «царя Евреина», который отказался сказать, где находятся «кресты честны» и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка, положенного между двумя «живыми огнями». Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены «кресты честны», о которых говорили апостолы.

Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: «Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него — пятница-середа, постная еда»; «Кто не постит Воздвиженью — Кресту Христову, — на того семь грехов воздвигнутся»; «У кого на столе о Воздвиженье убоина — тот все свои молитвы убивает».

В летописях этот день именовался «Ставровым днем» (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: «С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет». Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви — по обещанию, в честь праздника.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье — хлеб с поля двинулся».

К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит» (смоленск.). Отмечалось приближение зимы: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»; «На Воздвиженье зазимки — мужику не беда»; «На Воздвиженье зима с бела — гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, — сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет»; «Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

В Воздвижение не начинали важных дел, так как существовало поверье, что все начатое в этот день будет неудачным и бесполезным.

К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли; происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли капустным праздником: «На Воздвиженье — чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!»; «На Воздвиженье первая барыня — капуста»; «Смекай, баба, про капусту: Воздвиженье пришло!». Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой»; «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца».

С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых «капустниками», «капустками», «капустницами», «капустенскими вечерами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, одев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями — рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест — «капустниц».

Покров Богородицы (Покров день) — народное название богородичного праздника православной церкви — Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 1(14) октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование византийского императора Льва VI Мудрого.

На Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года.

Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.

В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Народ создает свою легенду о странствующей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны Ильей — пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Пожалевшая людей, Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Покров Богородицы приобретает символическое значение и видится сказочной пеленой Девы — Солнца, которая олицетворяет утреннюю и вечернюю зарю. Эта пелена покрывает всех обездоленных и прядется из золотых и серебряных нитей, спускающихся с неба.

Для крестьянина Покров день — один из самых важных осенних праздников, связывавшийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова Богородицы между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность, сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: «Какова погода на Покров — такова и зима»; «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся соответственно морозы» (воронежск.); «Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто — к легкому году, а не чисто — к строгой зиме»; «Отлет журавлей на Покров — на раннюю холодную зиму»; «Коли белка до Покрова чиста (вылиняла), то осень (зима) будет хороша» (пермск.); «Если заяц до Покрова не выбегает, то осень будет длинная»; характеризовался двойственный характер погоды в этот день: «Покров — первое зазимье»; «На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»; «С Покрова зима зачинается, с зимних Матрен — 6(19) и 9 (22) ноября зима встает на ноги, налетают морозы»; «Покров не лето — Сретенье (Благовещенье) не зима»; «Покров кроет землю, то листом, то снегом».

Около Покрова выпадал первый снег, покрывая все вокруг, поэтому в народном сознании Покров Богородицы связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается». Но снег, выпавший на Покров, часто быстро таял, а для крестьянина серьезной проблемой было окончание осенней распутицы и установление санного пути, поэтому следили: «Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (26/8 ноября) будет непременно то же»; «Покров наголе, то и Екатерина (24 ноября / 7 декабря) наголе»; «От первого снега до санного пути шесть недель» (Пинежье).

Но не только со снежным покровом соединялся в народном сознании день Покрова Богородицы. Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником: «Придет Покров, девке голову покроет»; «Если на Покров ветрено — будет большой спрос на невест»; «Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб»; «Если снег выпадет на Покров — счастье молодым»; «Покров землю и девку покроет (землю снегом, а девку платком)»; «Прилетай товарец к Покрову (говорили про невест)».

Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники — положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися» (ярославск.). При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из «вороженного» льна, то понравившийся ей парень полюбит ее.

После праздника Покрова Богородицы молодежные гулянья переносились с улицы — в избу («Покров — конец хороводам, начало посиделкам»), при этом по воскресеньям устраивались праздничные вечерки, а в будние дни, окончив хозяйственные работы по дому, девушки собирались по очереди друг к другу на посиделки, преимущественно с прядением или шитьем: «Зазимье пришло — засидки привело»; «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».

Покров был днем, по которому считали срок наймов и сделок — обычно рабочих нанимали на год — от Покрова до Покрова; в Покров производился расчет пастухов и срочных рабочих, нанимались новые на следующий год. Устанавливались различные сроки: «От Покрова до Евдокей»; «От Покрова до Крещенья»; «От Покрова до Егорья». После Покрова, завершив сельскохозяйственные работы, многие крестьяне уходили в отходники, особенно, если владели каким-нибудь ремеслом, а некоторые, наоборот, возвращались домой.

К Покрову заканчивалась уборка хлеба — увозились последние снопы и складывались в риге или овине; завершалась уборка овощей с огородов: «Пречистая Мать (Успенье Богородицы) засевает, а Покров собирает»; «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки: «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке»; «Подожди до Покрова: весь долг выплачу».

Кузьминки (Кузьмодемьянки) — девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.

В этот день девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером (реже — в течение трех дней) девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» («ссыпчину», братчину). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша, варили козьмодемьянское пиво. Зачастую девушки продавали кашу парням за несколько копеек, накладывая в разных размеров чашки, а полученные деньги делили между собой. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках; после чего ели в определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. (новгородск.).

После угощения начинались игры молодежи, среди непременных, так называемые «поцелуйные». Так, играя в «Прялицу», играющие становились в круг, и во время исполнения песни: «Прялица кокорица моя, с горы выброшу на улицу тебя…» парень с девушкой кружились в разные стороны, целовались и уступали место другой паре (печорск.).

Кузьминская вечеринка могла продолжаться всю ночь. Когда заканчивалось угощение, парни отправлялись «на промысел» — воровали соседских кур для изготовления новых блюд (подобные кражи крестьянами не осуждались); после чего веселье возобновлялось.

Девичий праздник, отмечаемый в день Космы и Дамиана, логично вписывался в осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест (говорили: «Подкузьмила девка парня!»), знакомства молодежи (в народной терминологии — «жениханье»), совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения кузьминок — свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывалось в созданный народом образ святых, как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

3. Обрядность осенних праздников и основные элементы праздников осеннего цикла

Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжаются охраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые. Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. В настоящее время следует говорить не об обрядах, а о праздниках, посвященных отдельным моментам сельскохозяйственного года. Только часть из них развивалась на основе традиционных обрядов и впитала отдельные обрядовые действия, утратившие уже прежнее религиозно-магическое значение. Вместе с тем наметились различные формы проведения праздников, проходящих в общегосударственном масштабе, в общественной сфере или в семейном быту.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Более того, в книге А.Ф. Некрыловой «Круглый год» читаем: «Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая – примерно от Ильина дня (20 июля / 2 августа) до Покрова (1/14 октября)»

Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Древние славяне занимались прогностикой, то есть предсказанием событий по приметам и знамениям, наблюдаемым в окружающей природе. Приметы были всегда тесно связаны со временем года. Кроме того, каждая примета увязывалась с особенностями климата, природой той или иной местности. Известно, что в каждом районе существуют тысячи народных примет, характерных только для данного места. Но с течением времени наши предки выработали стройную единую систему примет и предсказаний по явлениям природы.

4. Проблема возрождения традиций празднования народных календарных обрядов осеннего цикла

После установления Советской власти начали создаваться ритуалы новых общественных и гражданских праздников; многие ж религиозные обряды стали быстро уходить из жизни; население указывает, какие из них справляли «до коммун», «до колхозов», какие дожили до Отечественной войны. Трудные годы войны и послевоенного восстановительного периода еще больше сократили традиционные празднества.

Но уже в 50-60 годы началось возрождение и развитие новой обрядности. При этом большую инициативу проявляли многие местные общественные и производственные организации, учреждения культуры, руководители сельских государственных и коллективных хозяйств. Публиковались инструкции, справочники, статьи, дающие рекомендации и отражающие местный опыт. Создание ритуалов новой обрядности и сценариев празднества стало делом общенародным, в котором приняли участие местные активисты, партийные и советские органы, журналисты и ученые.

Большое внимание изучению обрядности как одного из элементов современной народной культуры уделяют этнографы: за последние годы опубликовано значительное число работ об обрядах и праздниках русского населения различных регионов страны. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. Подчеркнув социальную значимость этой задачи. Она обратила внимание на существенную роль государства и общественности в ее решении, а также на значение исследований ученых.

Современные общественный праздники русского городского населения изучали М. Н. Шмелева и О. А. Будина, отметившие неоднородность их проведения в общественной сфере и в семейном быту горожан.

Советские исследователи наблюдали современные праздники и обряды в первую очередь у русских сибиряков европейской части страны. Обрядность русских сибиряков изучена весьма слабо. Она, главным образом, подвергалась ретроспективному анализу в целях реконструирования и выявления ее места в системе народной трудовой культуры.

В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В связи с этим стало необходимым сравнение прежних традиционных календарных праздников и бытующих в настоящее время.

В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. Лишь немногие из них сохранились. В советское время клубы и дворцы культуры пытались стать новыми центрами, где организовывались вечера. Старинные традиции часто переносились в новоизобретенные праздники.

В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

Как массовое явление бытует сейчас обрядовая еда. Традиционные блюда готовят не только пожилые женщины, но и молодежь. Семейные рецепты блюд бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Список литературы

1. Алмазов С., Питерский П. Праздники православной церкви. — М., 1962.

2. Громыко М.М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991.

3. Климишин И.А. Календарь и хронология. — М.: Наука, 1990.

4. Костанян Н.Н. Русская народная словесность. — М.: Просвещение, 1994.

5. Кравцов, Лазутин. Русское устное народное творчество. — М., 1983.

6. Минц С. И., Померанцева Э.В. Русская фольклористика: Хрестоматия. — М., 1971.

7. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1989.

8. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Т. 1, 2. — М.: ОЛМА-Пресс, 1998.

9. Ранович А. Происхождение христианских таинств. — М.-Л., 1931.

10. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. — М.: Российский раритет, 1992.

Связь календарных
праздников с наблюдениями за природой
(зимний и летний солнцеворот, весеннее
и осеннее равноденствие) и циклом
крестьянских сельскохозяйственных
работ. Принятие
православия привело за собой церковный
календарь и почитание культа Иисуса,
Богородицы, апостолов, евангелистов,
святых, великомучеников, каждому из
которых посвящался какой-либо день (или
несколько дней) в году.

Эти
имена подчинились ритму труда и быта
земледельца; оказались нужны аграрному
календарю, помогли превратить свод
народных знаний в стройную систему
исчисления времени. «Святцы» послужили
канвой, в которую укладывался практический
опыт крестьянина и которая вобрала в
себя так же языческие обряды и праздники.
Совмещение
народного, аграрного (солярного в основе)
счета времени с церковным счетом времени
по Пасхе, привело к сосуществованию
праздников, закрепленных за определенными
днями месяца, и «скользящих», сроки
которых зависели от времени празднования
Пасхи. Основные
русские праздники:

— Святки;

— Macленица;

— Пасха;

— Троица;

— Иван
Купала;

— Ильин
день.

Масленица
— это
русский аналог европейского карнавала,
который так же проходит перед Великом
постом. Связь между этими видами народного
гулянья прослеживается и на уровне
названий: итальянское слово «сагnеуаlе»
(переводится «мясо, прощай») перекликается
с одним из наименований масленицы —
«мясопуст».

Масленичная неделя
(или «сырная седьмица») была как бы
подготовкой к строгостям поста: есть
мясо уже было запрещено, зато по-прежнему
дозволялось вкушать масло, молоко, сыр,
рыбу, икру и прочие вещи, о которых не
стоит читать на голодный желудок. И,
разумеется, блины, многократно и вкусно
описанные русскими классиками: Чеховым,
Куприным, Лермонтовым, Шмелевым, Буниным.

Первый день
масленой
недели назывался «встреча». Вторник
назывался
«заигрыши». Именно тогда люди всерьез
приступали к празднованию, зазывая
гостей к себе — есть блины и кататься
с ледяных горок. Среда,
(«лакомки»)
была днем, когда зятья ходили к теще на
блины. Четверг
считался
началом настоящего, «широкого» разгула.
Именно тогда масленичное веселье
набирало полную силу. В четверг проводились
шумные катания и знаменитые кулачные
бои. Пятница
(«тещины
вечерки») давала шанс тещам отдохнуть
от стряпни и отправиться с ответным
визитом к зятьям, которые были обязаны
оказать им почтение и, конечно, угостить
блинами. Суббота
называлась
«золовкины посиделки». Молодые женщины
приглашали к себе золовок (для тех, кто
путается в терминах родства, напоминаем,
что золовкой называют сестру мужа).
Гостий нужно было не только накормить
от души, но и одарить. Воскресенье
(«прощеный
день») было посвящено подготовке к
Великому Посту, перед которым надлежало
очиститься духовно. Все в этот день
обоюдно просили друг у друга прощения
за обиды —
вольные и
невольные, целовались и кланялись.
Облегчив душу, народ вновь приступал к
веселью —
проводам
масленицы. Соломенное чучело сжигали
вместе с разным хламом (в некоторых
случаях —
топили в
проруби или разрывали на части), чтобы
ускорить наступление весны. Иногда в
«погребальном» костре сгорали остатки
блинов и другой скоромной пищи. Все это
сопровождалось прощальными песнями.

Иван Купала
(Иванова
ночь, Иванов день) —
один из
главных праздников календаря славян,
совпадающий с Рождеством Иоанна
Крестителя.

Купальские обряды,
совершаемые в канун праздника («ночь
накануне Ивана Купалы»), составляют
сложный обрядовый комплекс, включающий:
сбор трав и цветов, плетение венков,
украшение зеленью построек, разжигание
костров, уничтожение чучела, перепрыгивание
через костер или через букеты зелени,
обливание водой, гадания, выслеживание
ведьмы, ночные бесчинства.

Купала — с древнейших
времен известен у славян как праздник
Солнца, зрелости лета и зеленого покоса.
Люди опоясывались перевязями из цветов,
на голову надевали венки из трав. Водили
оды, пели песни. Старики с помощью трения
сухих палочек добывали «живой огонь»,
разводили костры, в середину которых
ставили шест с укрепленным на нем горящим
колесом — символом солнца. Купальские
праздники совершались во времена
язычества в честь Бога Солнца, супругой
которого была светоносная Заряда,
красная девица.

После перехода на
новый стиль праздник Ивана Купала
приходится на 7 июля, точнее, в ночь на
7 июля. Некоторые европейские страны
отмечают Иванов день или День святого
Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому
стилю, в дни летнего солнцестояния — с
20 по 26 июня. Славянская
община родиноверов, чьи праздники
представлены в Календаре в разделе
«Праздники славян», также отмечает
праздник Ивана Купалы по старому стилю
— 24
июня.

Литература:

1. Андреев, В.Р.
Праздники и обряды на Руси / В.Р. Андреев.
—
Москва :
Вече, 2006. —
496 с.

2. Лазарева,
Л.Н. История и теория праздников : учеб.
пос. / Л.Н. Лазарева. — Челябинск : ЧГАКИ,
2004.
—
278
с.

3. Круглый год.
Русский земледельческий календарь //
Сост., вст. ст. и примеч. А.Ф. Некрыловой.
—
Москва : Правда, 1991. —
496 с.

4. Рейли, Т.В. Истоки
жизни : Русские обряды и традиции / Т.В.
Рейли. —
Санкт-Петербург
: Невский проспект, 2002. —
251 с.

5. Русский народный
календарь / О.В. Третьякова, Н.В. Тверитинова.
—
Москва :
Метафора, 2004. – 608 с.

6. Славянские
традиционные праздники : Верование и
ритуалы. Справочник, 2 изд. // сост. Ф.С.
Капица. – Москва : Флинта Наука, 2001. —
215 с.

7. Художественное
творчество народа в календарных
праздниках и обрядах // Народная
художественная культура : учебник / под
общ. ред. Т.И. Баклановой, Е.Ю. Стрельцовой.
—
Москва :
МГУКИ, 2000. —
С. 76-111.

Соседние файлы в папке СКД.НХК

• #
• #
• #
• #
• #
• #