Русские народные праздники заключение

21 районная краеведческая
конференция школьников по этнографии

«Народные традиции – моя история и
моя культура»

Номинация: «Традиционный праздник – духовная основа жизни
предков»

Исследовательская
работа

«РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ и ОБРЯДЫ»

Работу
выполнила Третьякова Юлия,

Учащаяся 5 а
класса МОАУ «Покровская СОШ»

Руководитель
—

Болгарова
Раиля Раисовна,

учитель истории,

I квалификационная категория

2016 год

Содержание:

Введение………………………………………………………………………..с.3

План исследования…………………………………………………………….с.4

Глава 1. Теоретическая часть.

1.1 Из истории праздников……………………………………………………..с.5

Глава 2. Практическая часть

2.1 Результаты исследования.………………………………………………..с.11

2.2. Праздник Масленицы в селе
Покровка………………………………….с.11

Заключение…………………………………………………………………… с.
12

Литература ………………………………………………………….…………с.13

Приложение ………………………………………………………………….с.14

Введение

     В нашем
селе проводится различные праздники. И я с раннего детства люблю ходить с
мамой на эти праздники. А иногда и   принимаю участие в них. Больше всего
нравится праздник Масленица, потому что он проходит на улице, где собирается
много народу, у всех хорошее настроение и начинает ярче светить солнце. Мне
стало интересно узнать, знают ли мои сверстники о народных праздниках. Для
того, чтобы ответить на эти вопросы, я   изучила несколько книг и материалы
Интернета, посвящённые традициям и обычаям русского народа.

В данной работе изучены
русские народные обычаи, обряды. Проведено социологическое исследование среди
учащихся средних классов, а также их родителей, знают ли они что-либо об
обрядах и праздниках. Особый интерес вызвали несколько семейных традиций
(родины, день летнего солнцестояния, поход на рынок (в старину) и т.д.), о
которых не было известно учащимся. Предполагается дальнейшее исследование
проблемы.

Цель исследования: изучение значения и символики
обрядовых праздников с древних времён и их проявления сегодня.

Для достижения поставленной
цели необходимо решить следующие задачи:

ü изучить литературу по теме;

ü провести анкетирование, что знают о
празднике ученики.

ü изучить историю возникновения
праздников, традиции празднования

ü принять участие в праздновании
праздника Масленицы

ü полученную информацию
проанализировать и обобщить.

Объект исследования: обрядовые праздники

Предмет исследования: – символика обрядовых праздников

Для решения поставленных задач были
использованы следующие формы и методы работы: наблюдение,
анкетирование, практическая часть, анализ работы.

Теоретическая значимость исследования в том, что его результаты позволяют расширить и углубить
знания о традициях и обычаях своего народа.

Практическая
значимость исследования заключается в том, что собранный материал может
быть использован для составления различных сценарий празднования
«Масленицы», Ивана Купала.

План исследований

Проблема: Подавляющее большинство
современных детей не знают, какие праздники являются народными и когда они
появились.

Гипотеза: Я предполагаю, что
народных праздников было много, но сегодня сохранились лишь некоторые из них.

План исследования

1. Изучить литературу

2. Провести анкетирование учащихся

3. Принять участие в праздновании
Масленицы и других праздниках.

4. Проанализировать и обобщить
информацию о праздновании.

5. Оформить исследовательскую работу в
бумажном и электронном варианте.

6. Защитить исследовательскую работу.

Описание работы

Глава 1. Теоретическая часть

РУССКИЕ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ

Для начала нужно вспомнить некоторые из обычаев, праздников и обрядовую поэзию,
с ними связанную.

Обряд
– это
особым образом высказанная просьба, направленная в иной мир. Насчитывается
множество самых разных русских обрядов. Некоторые из них языческие, о некоторые
христианские. Все они сопровождались песнями.

Обрядовые
песни делятся на календарные (связанные с календарем), поблюдные (сопровождали
святочные гадания) и свадебные. Но жизнь человека начиналась с рождения,
поэтому первые обряды – это родины и крестины.

Родины
и крестины.

Семейные события всегда сопровождались пирами и увеселениями. Рождение младенца
ознаменовывалось домашним торжеством. Зажиточные люди учреждали родинные столы,
а крестьяне приготовляли особое пивцо и брали для этого разрешение от
начальства. Родители от гостей получали подарки, обычно деньгами.

Имя ребенку давали чаще всего случайно, по названию святого, память которого
была в этот день.

Русские люди спешили крестить младенца. Обычно они делали это на восьмой день
после рождения малыша, иногда на сороковой, так как эти числа напоминали о
младенческой жизни Иисуса Христа Духовное рождение считалось значительнее
телесного. Поэтому день рождения оставался незаметным, а день ангела или
именины всю жизнь праздновался каждым, кому позволяло здоровье.

Брак.

Брак сопровождался самыми затейливыми обрядами, и никогда семейная жизнь не
была такой веселой, интересной и запоминающейся, как в эти торжественные минуты
жизни.

Русские женились вообще очень рано. Бывало, что жених был в возрасте от 12 до
13 лет. Редко случалось, чтоб русский долго оставался неженатым, если только не
болезнь была тому причиной. При ранней женитьбе жених и невеста не знали друг
друга до брака. И это было совершенно естественно, ведь будучи детьми, они
находились под полной властью родителей и были скрыты от людей.

Жених даже не смел сказать, что желает жениться; родитель распоряжался его
судьбой. Только когда жених вступал в брак во второй раз и уже не имел
родителей, то выбор делался им самим.

Венчание.

Венчание происходило большей частью вечером. Утром в день торжества сваха
невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Сваха обходила
кругом хоромину, где устраивалось брачное торжество с рябиною в руках, на
которой нарезывались символические знаки. Её шествие совершалось церемонно.
Между тем у жениха и у невесты пекли свадебные хлебы или караваи и готовили
стол.

После того, как в доме невесты все было готово и сама невеста одета, ей на
голову возлагали венец – символ девичества и вели с торжественным шествием в
залу, где было устроено место для неё с женихом. А жених, убравшись в
венчальный наряд , ожидал, как ему дадут знать, что пора ехать за невестою. С
гостями его непременно находился священник, который должен был их венчать.

Две свахи вели невесту в венце, под покрывалом. За невестой следовали сидячие
боярыни, составлявшие её свадебный чин; две из них держали по блюду. На одном
лежала кика – головной убор замужней женщины. На другом лежали убрусы,
предназначенные для раздачи гостям. Блюдо с осыпалом и убрусами ставилось на
столе перед главным местом, где лежала перепеча с сыром.

Когда все усаживались, отец и мать невесты, посылали дружку к жениху. Приходя,
он извещал, что время ему идти по невесту.

Священник первый вставал с места провозглашал: «Достойна есть!». Вставали
родители, брали по образу и становились рядом. Жених кланялся им в ноги,
целовал образ и получал родительское благословение. В торжественном шествии
впереди шли каравайщики с караваями, свечники и фонарники со своими
принадлежностями, потом священник с крестом, потом бояре, а за ними жених,
которого вел под руки тысяцкий, а за ним поезжане, то есть все, составлявшие
чин жениха. Они садились на лошадей верхами или в сани. Когда такое шествие
доходило до двора невесты, родители невесты выходили к ним навстречу. Они
входили в приготовленный покой, где уже сидела невеста. Жених молился,
знаменуясь крестом, и кланялся образам на все четыре стороны, потом вместе с
дружком подходил к своему месту. Жених садился возле невесты на одну подушку с
ней.

После венчания в церкви, все гости отправлялись в дом мужа. Вероятно, на
свадьбах частных людей, если венчание было после обедни, новобрачные
разъезжались по своим домам, а уже к вечеру жену привозили в дом мужа, и там
происходило брачное торжество.

Свадьба.

Свадебный ритуал был строго регламентирован, это был целый спектакль с
множеством действующих лиц, у каждого из которых была своя четко определенная
роль. Выбирались дружки, свахи, сопровождающие невесту и жениха, — так
называемые чины, каравайщики, свечники, которые шли впереди свадебных поездов
невесты и жениха с караваями и свечами. Специальный человек должен был следить,
чтоб никто не прошел между женихом на коне и возком невесты – это было дурной
приметой. Немаловажной была роль знахарей на свадьбах: они должны были отвести от
новобрачных злых духов, защитить их от сглаза.

В составе свадебного
обряда самое важное место занимают песни: они принадлежат обряду и вне
обряда не исполняются. Их функция— обрядовая, они придают гласности
начало, ход и завершение свадьбы как бытового юридического акта. Своё
назначение эти песни сочетают с поэтизацией традиционного ритуала.
Отличительной особенностью свадебных песен является эпический,
повествовательный стиль.

Новоселье.

Новоселье в старой русской жизни было торжественным событием; хозяин, входивший
в новопостроенный дом, приглашал духовенство освящать его и созывал родных и
знакомых. Гости являлись непременно с хлебом и солью – символами желания обилия
и благополучия; русские верили, что приносимый хлеб с солью в новом доме
изгонял влияние злого духа. Надо было умело выбрать подходящее место, на
котором строить новый дом. Для того, чтобы узнать хорошее или плохое это место,
у людей были разные гадания: например, клали дубовую кору и оставляли ее на три
дня; на четвертый поднимали и замечали, что же под корой; если там находили
паука или муравья, то считали место плохом, а если находили червяков или
черную мурашку, то можно было смело ставить дом.

Во время пиршества на новоселье, комната устилалась травой, и на большом столе,
покрытом скатертью, клали принесенные хлебы и ставили в солонницах соль. После
пиршества каждый из гостей должен был что-нибудь подарить хозяевам.

Масленица

В конце
марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица —
праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего
праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце.
Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому
изображению Солнца. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама
Масленица — олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике
она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние
начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным
захоронением Масленицы — чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям,
закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна
была теперь успокоиться до следующего года.

Дорога наша гостья
Масленица

Авдотьюшка Изотьевна,

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная,триаршинная,

Лента алая,двуполтинная,

Платок
беленький,новомодненький,

Брови чёрные,наведённые,

Шуба синяя,ластки
красные,

Лапти частые,головастые,

Портянки
белые,набелённые!

Сброки. Встреча птиц (22
марта)

22 марта, в день
весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие
печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем: детям
пекли тетерок — хрупкое, как кружево, печенье с узорами. В православии день 22
марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками.
Говорят, что на Сброки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот
день дети песенками, закличками и печеными жаворонками призывали приход весны.

Вербница

Это большой
праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи.
Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением
вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь
детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные
шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и
сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать
детей для здоровья освященной веткой вербы.

В
современном мире считается, что Пасха — это праздник в честь Воскрешения
Иисуса и схождения его с креста. В этот день, Распятый спаситель покинул лона
своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято
печь куличи и пасху, а также красить яйца.

Радоницей называют Пасхой
усопших. Радоница отмечается на девятый день, во вторник после Пасхи, в Фомину
неделю. Это поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса
Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли
Радавницей или Радуницей. Название праздника отожествляется с тем, что умершие
в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи. Также, раньше
в старину Радоницу еще называли Навием днем, что в переводе с древнеславянского
– навий – мертвец.

Красная горка

С Пасхальной
недели повсюду начинались первые весенние гулянья с качелями, играми,
хороводами. Совокупность этих гуляний называлась Красной горкой. Любимая
весенняя игра — «В горелки». В давние времена эта игра посвящалась весеннему
солнцу. Ее разыгрывали между кострами ранним утром на высоких холмах.

День Ивана
Купалы.

В этот день, день жатвы,
зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и
возраста, с песнями плясали вокруг этого костра. Интересно, что богу Купале
приносили своеобразную жертву: купание.

Купала
— божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника
оно было явлено чучелом мужского, а иногда и женского пола. Украшением и
символом праздника были цветы иван-да-марья. Согласно поверьям, в ночь на Ивана
Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, указывавший
место закопанных кладов. Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и
открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные
отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о
таких простаках. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках
и озерах.Вечером на Ивана Купалу, одевшись в чистые белые рубахи, русичи разводили
на окраинах костры. Огонь непременно надо было добыть древним способом —
трением. Как только пламя разгоралось, наступало оживление. Молодые запевали
песни, а старики беседовали в сторонке, вспоминая старое житье. Среди игр любимой
были прыжки через костер. Парни и девушки, взявшись за руки, перепрыгивали
через огонь. Считалось, что если они не разомкнут рук, то вскоре поженятся.

1 сентября — старинная
встреча Нового года

Эту дату теперь
принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние
времена все было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к
1 сентября были приурочены важные события. С середины XIV в. и до 1700
г. в Московском государстве существовал особый ритуал встречи . 1 сентября:
ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался
грохот, заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой
колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во
всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась
служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так
хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала
нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного
Новолетия. Его называют днем Симеона-летопроводца.

Покров Богородицы (14 октября)

Это один из любимых осенних праздников. В
этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!»
Топили печь и шли за дожиночным снопом — тем, что был сжат последним. Его
хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп
хранит силу со всего сжатого поля. На Покров этим снопом кормили домашнюю
скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.

Календарные ритуалы
по-своему организовывали крестьянский быт. Без них мир распался бы для
крестьянина па хаотичные и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить
саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия. А
те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от
которой этот быт зависел.

Глава 2. Практическая часть.

Меня заинтересовало, знают ли
мои сверстники о народных традициях и обрядах.

Я провела анкетирование и вот, что
выяснилось: что знания моих сверстников об этих русских праздниках очень приблизительные
и неточные.

В анкетировании принимали участие
учащиеся и родители.

2.1 Результаты
исследования.

На основе данных,
полученных в результате исследования, можно сделать вывод, что из 40 опрошенных
человек (в том числе учеников и их родителей) знают об обрядах – 100%.

Наибольшей
популярностью среди учеников 5-6 классов пользуются такие обряды, как
Масленица, свадьба, крестины, праздник Пасхи, день Ивана Купалы, Радоницу
(знают эти обряды 98% всех опрошенных). Взрослым людям, помимо перечисленных
обрядов, известны также сватовство, смерть, погребение (из всех опрошенных эти
обряды знают 80%).

Меньше знают и взрослые,
и дети о таких обрядах, как проводы в армию, новоселье, родины, погребение по
языческому обряду (30%). А про обряд, который проводится в день летнего
солнцестояния, Крапивное заговенье, Матушка Улита, Макрида, Давид-земляничник,
Афанасьев день, Перунов день, знают 9% опрошенных, да и то только взрослые.

2.2. Праздник
Масленицы в селе Покровка.

Я спросила бабушку и узнала
о том, что «Масленица» празднуется в селе давно. В нём принимают участие
творческие коллективы Дома культуры, школа, детский сад, коррекционная школа,
ими проводятся театрализованные представления и игры. Проводят спортивные
состязания: «Залезание на столб», «Кулачные бои», «Перетягивание каната» и
другие, а также конкурсы на лучшую частушку. На площади организовывается
выездная торговля, где можно купить много вкусной еды. А также полакомиться бесплатными
вкусными блинами, и горячим чаем.

В этом году масленичная неделя
длилась с 7 марта по 13 марта. В течение всей недели в детских садах, школах и
досуговых учреждениях проходили различные мероприятия, посвящённые этому
старинному празднику. 13 марта в «Прощёное воскресение» состоялось массовое
гуляние, где я принимала участие. Мы зазывали Весну — Красну, загадывали
загадки, проводили игры и конкурсы. Праздник прошёл весело, а в конце
мероприятия был хоровод вокруг чучела Масленицы и прощание с ней. Он надолго
запомнится мне, потому что я впервые так близко познакомился с обрядами и
традициями этого праздника.

Заключение

Проведённая мною работа дала
мне много полезной информации о праздниках. Я нашла ответы на все поставленные
вопросы.

Выдвинутая мною гипотеза о
том, что народ придумал эти праздники, опираясь на обряды и традиции предыдущих
поколений, подтвердилась. И многие праздники сохранились до наших дней. Праздник
наполняет жизнь народа духовным содержанием. Проходили века, менялись люди.
Например, Масленица частично утрачивала мистический смысл, обрастала новыми
традициями, но оставалась всё — же одним из самых любимых народных праздников.
В этом я убедился, принимая участие в сельском празднике. На праздник я надела
красивый платок. До сих сохранилась традиция провожать зиму, сжиганием чучела
и встречать весну криком гармошек, шумом балаганов, танцами и хороводами,
частушками и прибаутками, радостным звоном бубенцов.

Мне и моим
одноклассникам очень понравилось участвовать в праздновании Масленицы.

Вывод:
проведённая работа позволяет сделать вывод о том, что народные праздники
сохранились и до наших дней: с выпеканием блинов, сожжением чучела, танцами и
играми.

Мне очень
понравилось быть исследователем. Было очень интересно искать по теме материал,
сравнивать, участвовать в играх и конкурсах. На следующий учебный год я
собираюсь продолжить исследовательскую работу по теме «Русские народные
праздники».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Гавришина Т.В.. Через игру в народную
традицию. Методическое пособие. Санкт-Петербург, 1995.

2 . Жук Л.И.Традиции.
Обычаи. Обряды. Мн.: Изд. ООО «Красико-Принт», 2004.

3.
Костомаров Н.И., Забелин И.Е. О жизни, быте и нравах русского народа (Сост.
А.И.Уткин; Авт. очерка о Н.И. Костомарове и И.Е.Забелине С.О.Шмидт. – М.:
Просвещение. – АО «Учебная литература», 1996.

4. Куфтина О.В.,
Власенко О.П.- Русские фольклорные традиции. Изд-во «Учитель», Волгоград, 2008.

5.
Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси: Кн. для чтения. – М.: Просвещение, 1981.

6.
Русский фольклор. (Сост. и примеч. В.Аникина). – М,: Худож. лит., 1985.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ОПРОСНЫЙ ЛИСТ: «Знаете ли вы
народные обряды и праздники?»

1. Родины
— 13. Масленица –

2.Новоселье
— 14.Погребение (по
христ.)

3. Пасха
— 15.Погребение (по
языч.)

4. День летнего
солнцестояния — 16.Крестины –

5. Рождество
— 17. Свадьба –

6.Смерть
— 18. Сватовство –

7. Проводы в армию
— 19. Поход на рынок –

8.Радоница
— 20.Русальная нед.-

9. День Ивана Купалы
— 21.Давид-земляничник

10.Крапивное заговенье
— 22.Афанасьев день –

11. Матушка Улита
— 23. Макрида –

12. Перунов день —

Масленица в с. Покровка
13 марта 2016 г.

Скачано с www.znanio.ru

Источник

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 1

с углубленным изучением английского языка «Гармония»

городского округа города Кумертау Республики Башкортостан

Секция: «История и МХК»

Номинация: «Быстрее в мысли, ярче в слове…»

«Праздники, обычаи и обряды русского народа»

Выполнили: ученицы 5 класса

Заблоцкая Анастасия,

Осокина Ксения,

ученицы 5 класса,

МБОУ СОШ №1 «Гармония»

Руководитель:

Соколова Елена Александровна,

учитель русского языка и

литературы

Кумертау, 2019 год

Содержание

Оглавление 2

Введение 3

1. Традиционные праздники, обычаи и обычаи русского народа 6

2. Основные народные праздники 6

3. Русские обряды и обычаи 10

Заключение 13

Список литературы 15

Приложение 16

Введение

Мы родились в России и можем по праву называть себя русскими людьми.

Родина русского народа – Россия. Русь. Русские люди говорят на русском языке, очень любят свою Родину, гордятся ею, складывают о ней стихи, сказки, поют народные песни. Каждый русский человек должен хранить и чтить традиции своего народа, не забывать свою историю.

В школе мы провели спрос среди своих одноклассников «Культура русского народа». Опрос показал следующие результаты (Приложение 1).

В анкетировании приняли участие 26 человек, из них 24 человека на первый вопрос «Считаете ли вы необходимым приобщаться к русской народной культуре и традициям?» «Да» ответили 24 человека, «Нет» — 2 человека.

Второй вопрос «Существуют ли традиции в вашей семье»

«Да» — 15 человек

«Нет» — 11 человек.

Третий вопрос «Какие народные праздники вы знаете?»

Новый год – 10 человек;

Пасха – 9 человек;

Масленица – 12 человек;

Красная горка – 1 человек;

Яблочный спас – 1 человек.

Четвертый вопрос «Какие существуют традиции в вашей семье?»

На Новый год запускать салют;

Печь блины на Масленицу;

Каждую пятницу играть в настольные игры;

Гостить летом у бабушки и дедушки в деревне;

Дергать за уши именинника.

После опроса мы решили, как можно больше узнать об особенностях нашей культуры и поделиться собранной информацией со своими одноклассниками на классном часе.

Народная культура – это многовековой опыт народа, который прослеживается в предметах искусства, труда и быта: это традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность, ее социальную и духовную особенность. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в то же время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего её типа – фольклора. Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни.

Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений.

Актуальность избранной темы состоит в том, что в нынешних условиях поисков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.

Цель работы: изучить народные традиции на основе календарных народных праздников и обрядов; узнать то, на сколько они сохранились в настоящее время.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

Изучить дополнительную литературу по теме.

Изучить историю возникновения праздников, традиций и обрядов на Руси.
Провести анкетирование среди одноклассников.

Объект и предметы исследования

Объектом исследовательской работы является русская культура, возрождение и развитие народных традиций России.

Предметами исследования являются: народные традиции, праздники.

При исследовании использовались различные методы:

— поисковый;

— исследовательский;

— практический.

1. Традиционные праздники, обычаи и обряды русского народа

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей (Приложение 2).

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов, и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

2. Основные народные праздники

Рождество — 7 января
Святки — 6 — 9 января
Крещение — 19 января
Масленица- с 20 по 26 февраля

Прощёное воскресенье — (перед наступлением Великого поста)
Вербное воскресенье — (в воскресенье, предшествующее Пасхе)
Пасха — (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
Красная горка — (первое воскресенье после Пасхи)

Троица — (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
Иван Купала — 7 июля

День Петра и Февронии — 8 июля
Ильин день — 2 августа

Медовый Спас — 14 августа
Яблочный Спас — 19 августа
Третий (Хлебный) Спас — 29 августа
Покров день — 14 октября

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу (Приложение 2).

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной изюмом и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и

несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества. Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос — Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят: «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Масленица — языческий праздник. Он тоже весьма неоднозначный. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим на Масленицу блины). Но в то же время, именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.

Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купала (с 6 на 7 июля), в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу

расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди, одетые в праздничные древнерусские одеяния, водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер и пускают венки по течению, в надежде найти в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

3. Русские обряды и обычаи

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие. (пример: утренняя и вечерняя молитва Богу).

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (пример: обряды свадебный, крещения, погребения). Обряды считались столь же необходимым компонентом жизни, как и праздники. Обрядовая культура — это и есть порядок во всех проявлениях общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа, этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален: ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные

родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его,

выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и изюмом), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Очень многие старинные обряды и обычаи русского народа напрямую связаны со смертью и погребением. Ведь процессу отправления в последний путь усопшего раньше придавалось не меньшее значение, чем, например, организации свадеб или крестин. Так, например, в славянских селеньях мертвецам всегда закрывали глаза большими медными монетами (пятаками). Считалось, что в противном случае почивший может начать высматривать, кого бы еще ему захватить с собой в могилу.

Впрочем, были у русских людей также традиции, не связанные с покойниками – речь идет, например, о том, чтобы во время новоселья первой впустить в дом кошку (животное, которое, по сути, символизирует собой домового). А кроме того, именно из-за домового не принято было здороваться или прощаться через порог – дескать, власть этого доброго духа распространяется лишь на жилое пространство, а вот за порогом уже властвуют совсем другие силы, которые могут без труда испортить ваши отношения с человеком.

Многих старинных традиций мы придерживаемся и сегодня. Например, мы вешает над порогом дома подкову, передавая его под защиту Дажьбога-Солнца. Мы закрываем зеркала, если кто-то умер. Мы украшаем свой дом ветками и листьями на Троицу и т.д. И все это является свидетельством нашей неразрывной связи с предками, о нашем умении ценить свою историю и фольклор.

Также среди обрядов можно выделить и колядование. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением.

4. Заключение

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная роль народной культуры и прежде всего — культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей — особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества.

Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо.

В ходе исследования работы мы:

Узнали много нового о культуре русского народа.
Поняли, что знать культуру своего народа – это и значит быть культурным человеком.
Во время подготовки нашего проекта сдружились, научились работать вместе.
Мы поняли, что нельзя терять и забывать свою историю и культуру, важно сохранить её и для будущих поколений.

Список используемой литературы

Клиентов А. Народные промыслы. «Белый город», М., 2012.
Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. СПб., «Паритет», 2010.
Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937.

4. Энциклопедия народных традиций для детей. М., «Аванта — плюс»,2010.

5. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

Приложение 1

Первый вопрос «Считаете ли вы необходимым приобщаться к русской народной культуре и традициям?»

«Да» — 24 человека,

«Нет» — 2 человека.

Второй вопрос «Существуют ли традиции в вашей семье»

«Да» — 15 человек

«Нет» — 11 человек.

Третий вопрос «Какие народные праздники вы знаете?»

Новый год – 10 человек;

Пасха – 9 человек;

Масленица – 12 человек;

Красная горка – 1 человек;

Яблочный спас – 1 человек.

Четвертый вопрос «Какие существуют традиции в вашей семье?»

На Новый год запускать салют;

Печь блины на Масленицу;

Каждую пятницу играть в настольные игры;

Гостить летом у бабушки и дедушки в деревне;

Дергать за уши именинника.

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Источник

Пермский
государственный институт культуры

Факультет
искусств

Заочное
отделение

Реферат

по
предмету «Теоретические основы праздничной культуры»

по
теме «Летние народные праздники России».

Выполнил: студент 1 курса гр. ЗРТП- 16

Сесёкин
Евгений Олегович Проверил: Доцент кафедры режиссуры театрализованных
представлений

Зуйко
Юрий Павлович

Пермь,
2017 г.

Содержание:

Введение……………………………………………………………стр.3

1. Летний
календарь …………………………….…………………стр.4

2. Троица –
Зеленые Святки………………….…………………………стр.4

3. Иван Купала………………………………………………………стр.6

4. Брат купала и
сестра Кострома…………………………………..стр.10

5. День
Перуна (Илья-пророк)……… …………………………….стр.11

6. Медовый
Спас…………………………………………………….стр.12

7. Яблочный
Спас……………………………………………………стр.12

8. Ореховый Спас….………………………………………………….стр.13

Заключение……………………………………………………………стр.14

Список литературы……………………………………………………стр.15

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом, да и сейчас состоит из
череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считается
необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходит в соответствии
с народным календарём. В его основе лежит церковный календарь – святцы. Точками
и ориентирами отсчёта годового времени служат христианские праздники. Год
делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. О праздниках которые
празднуются летом я и хочу рассказать как же праздновали наши предки, в чем
заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды,
традиции. Языческие ритуалы стали органической составляющей
многих христианских праздников. Еще в середине XX в.
белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно
совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на
Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в
противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их
сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая
название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом.
Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения
каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных
ситуациях. Обряд — представляет
собой более локальное явление, чем обычай.
Это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала
людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой
опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род,
из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу
русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на
календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота,
жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще
одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями,
пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их
единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов.
Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в
каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных
действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления
определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули»,
«жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в
котором древние календарные знания и представления народа коми нашли
вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и
хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.
У мели русские люди работать, умели
и отдыхать. Делу — время, потехе — час, —
так еще в старину говорили наши предки. Многие
праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые
соотносились с явлениями природы, сменой времен года — проводы зимы и встреча
весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники — Иван Купала,
Масленица, Семик. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное
значение. Люди просили у природы милости к будущему
урожаю, они отождествляли природные явления с живыми
существами. Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в
котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался
памяти определенного святого или событию из библейской
истории. Совместившись, народный и христианский календарь
своеобразно дополняли друг друга.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних
праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать
взаимоотношения поколений. Данная тема очень актуальна в настоящее
время, потому как и сегодня, праздники для людей являются отдыхом от
повседневной жизни, конечно в настоящее время люди уже не отождествляют явления
природы с живыми существами, но до сих пор благодарят природу за богатый
урожай. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне
для организации праздников и в моей школе во время школьного лагеря. Объектом исследования в данной работе является
народное хореографическое творчество, предметом исследования является
фольклорные элементы праздников.
Задачи
работы рассмотреть:

Летний календарь и его основные праздники.

1. Летний
календарь

Наступает лучшая пора года
— природа пустила в ход все свои
животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения
в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала,
рябина зацвела, береза почки распустила.
В
народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светло-яром, разноцветом; июль
называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл
серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

Во многих
регионах России существовал обычай
провожать весну и встречать лето. Всю ночь
крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый
восход солнца, пели солнечные гимны, заклички:

Ты воссядь,
господин,

На небесный
трон,

Подгони коней
огнедышащих,

Подымись, господин,
высоко-высоко,

Прокатись
золотой колесницею.

И как только из-за
горизонта выплывало огромное первое летнее солнце, кричали:
Гори,
солнце, ярче! Лето будет жарче!

Многие обряды этого периода,
сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост
развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.
Некоторые
праздники, обряды, приходящиеся на это время, к летним
можно отнести весьма условно. Семик и Троица
относятся к переходящим праздникам, в зависимости от
православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне.

Рассмотрим летний
календарь праздников.

2. Троица —
Зеленые Святки

Троицыно
утро, утренний канон.

В
роще по березкам — белый перезвон.

Тянется
деревня с праздничного сна,

В
благовесте ветра — хмельная весна.

Нарезных
окошках — ленты и кусты.

Я
пойду к обедне плакать на цветы.

Пойте
в чаще, птахи, я вам подпою,

Похороним
вместе молодость мою.

Троицыно
утро, утренний канон,

В
роще по березкам — белый перезвон.

С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа. В старину говорили: «Честная масленица в гости Семик
звала»… и добавляют: «Честь ей за то и хвала!» Семик — это
четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали
этот четверг своему верховному богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано
множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов
под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками
и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями
(«завивали») молодые березки и проходили под их зелеными сводами с
поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею:

Покумимся,
кума, покумимся! Нам с тобою не браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник. Девушки,
целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое
действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28
августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми
обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздавались
почести как живому олицетворению древней богини весны. «Вейся ты, вейся,
березка, Завивайся, белая»—»Что же мне, березке, не виться? Что же
мне с милым не водиться ?» Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик
поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых местностях на Семик обвивали лентами
какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные
песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или
делали куклу, которую называли «березка», и водили вокруг нее
хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом «топили».

Ох,
кукуется кукушке во лесу!

Заплетите
мне тяжелую косу;

Свейте,
девушки, веночек невелик —

Ожила
береза-древо на Семик.

Ох,
Семик, Семик, ты выгнал из бучил,

Водяниц
с водою чистой разлучил,

И
укрыл их во березовый венец.

Мы
навесим много серег и колец;

Водяницы,
молодицы, Белые птицы,

Погадайте
по венку,

Что
бросаем на реку.

По
воде венок плывет,

Парень
сокола зовет,

Принести
велит венок

В
златоверхий теремок.

Ой,
родненьки!

Ой,
красные!

Ой,
страшно мне,

Молоденькой.
(А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом
союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и
деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы.
«Русальною» эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках,
выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем
и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка;

Давай с тобой, девица, давай по кумуемся!

Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как
родные-то стали тужить,

По
Костромушке выплакивати:

«Была
Кострома весела,

Была
Кострома хороша!

Костромушка,
Кострома,

Наша
белая лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше
удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую
силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно
«поучениям» против язычества, носили «разнузданный»
характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями.
Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее
древние из сроков: конец мая — начало июня или на неделе перед Купалой. В
Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья,
называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой — вновь базары и
веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета
до его «макушки» — недели от Ивана Купали.

3. Иван Купала

Июль
— время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля), который в древние
времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7
июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой
огонь» и разжигали купальский костер.

Еще
с вечера девушки толкли ячмень и в больших котлах
ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь
в нарядных одеждах заводила игры и хороводы.
Девушки в венках и
парни в ярких рубахах брались попарно за руки и
прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.
На Ивана Купалу
(7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания. Считалось,
что они дают целебную силу. После
купания накрывали общий стол,
и все принимались за обрядовую трапезу. В
эти дни собирали лекарственные травы, ибо они имели большую
силу. А кто похрабрей, шел в глухие леса искать цветок
папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут ведомы
все тайны земные и откроются клады.

Купала
— языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них —
огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает
человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и
устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать,
купанье.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в
реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь — таинственное время:
деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом
листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на
Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы
набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по
лесу в поисках целебных растений. Кроме целебных трав, в ночь на
Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый корень, любисток-траву,
перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана
Купалу (в самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический
цветок является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым
цветом, а на Руси — свети-цвет или Жар-цвет.

Бутон жар-цвета разрывается с треском
и распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из
разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему
откроются спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность
становиться невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего
поля градовую тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо было
накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой скатерть
и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать
скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения.

Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и
спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать
палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и
скрытое станет ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или
оглядываться по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить цветок
папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой.

Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который
обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой;
может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой
версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть,
пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к
всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях
хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в
реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали
также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана,
или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы
прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы
созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое
толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.

4.
БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА
КОСТРОМА

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны
и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу
Pa-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родились дети — Купала и
Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять
земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла
красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда
венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались
боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий
порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это
время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы.
Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел
им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они —
родные брат и сестра, и решили покончить с собой — утопиться Кострома стала
русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу
и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).

С купальной ночью связан романтический обряд
опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали
из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый
разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого
лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу
любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть
их под подушку с наговором: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад
гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для славян,
купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес,
обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у
русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев,
немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся,
символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на
зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением
нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие
вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую
полынь.

Православная церковь не
признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного.

На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: …Против праздника
Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы
творят всяческими играми и песнями сатанинскими…. Преследования властей
привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в
обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания
«живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем
домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали
«карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что под утро
короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней шумели,
хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу
за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить:
ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами
солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет
времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму. В настоящее время праздник
получил большую популярность, особенно у детей.

5.
День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической
силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в
Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого
снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень
подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен
справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал
в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились
в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые
благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие
земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит
по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же
происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии —
стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь,
превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в
день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что
это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба
сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и
страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя
перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем
русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы
предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна —
«громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим предохранительным
средством от молний являлся так называемый «чертов палец» (белемит или
песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали
и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это
Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки,
то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил
убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на
свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может
поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и
змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца,
совершалось множество обрядов.

В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого
потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные
Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом,
служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и
под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из
новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора
сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием
праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего
известно по соотнесенности с христианскими праздниками.

6. Медовый
Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот
день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы
перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по
поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед.
В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей.
Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак
кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова
растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой
сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и
кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное
масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок
меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка
помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось.
Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный
напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с
богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде
росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося
из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу,
который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце
его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода
на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и
старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях
купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое
множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по
дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в
этот день выходили на перекрестки «допрашивать вихорь о зиме». Это
был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и
петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель
вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову.
Затем производился допрос «летучего духа полуденного». По преданию,
вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в
точности.

7. Яблочный
Спас

Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим
праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В
этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас —
самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме
огурцов.

Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те
годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот
день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую
невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки
раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли
этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в
деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы». Это делалось
для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей
скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.

Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и
приговаривали, обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую
гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов
заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды,
что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной
жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова:
«Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!»
Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг.
» Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески
сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после
чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой
молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи
морозы метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со
всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого
заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое
лето накануне Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они
выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые
песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования —
ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается
самое изобильное урожайное время.

8. Ореховый
Спас

К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи,
поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню,
по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле.
Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать
жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть
Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса.
Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и
угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же,
как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он
символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение
загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в
укромном месте.

Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит,
лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний,
третьего — поздний.

В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть
ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы
не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости.
Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей
служат: полевиков, полудницу.

Заключение

В своём реферате я попытался показать красоту и самобытность
русских народных весенних праздников. Я понял, что праздники играли очень
большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией
программу. Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный
облик. Каждый человек — носитель прошлого и носитель национального настоящего,
он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе
память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя
национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание.
Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого
общества.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы.
Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел
урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через
них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил
высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник
в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски
чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её
развитие — это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к
уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному
творчеству.

Это
позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала
зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и
значимости для общества. Праздник позволял людям сделать передышку в череде
тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал
психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию
равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью
обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали,
зависело их жизненное благополучие.

Меня
поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они
считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как
дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только
внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к
другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на
праздник.

Мне
было интересно работать над данной темой реферата. Я понял, откуда же пришла в
нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского
человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки
классных часов, внеклассных мероприятий.

Список литературы

1.
Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2.
Баранова О. Г., Зимина Т. А.
Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

3.
Бронштейн М.М. Праздники
народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

4.
Забылин М., Русский народ. Его
обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — Ростов – на – Дону: Феникс,
1996.

5.
Ищук В. В., Нагибина М. И.
Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

6.
Русский народ: Его обычаи,
обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение,
1991.

7.
Степанов Н. Народные
праздники на Святой Руси. — М., 1990.

8.
rusvolya/prazdniki

Источник

Старорусские обряды и праздники

«Старорусские обряды и праздники»

Введение

В духовной жизни русского народа большое место занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной культуры — не просто торжество, красочное карнавальное шествие, танцы, песни и повод повеселиться, а сама история народа с его богатыми традициями.

«Старорусские обряды и праздники» — эту тему для реферата я выбрала потому, что культура русского народа, мне кажется, одна из самых богатых и интересных. Наш народ имеет долгую историю, и в течение многих веков формировались русские народные обычаи и обряды. Они, на мой взгляд, отражают вековую мудрость русских людей. Россия богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес.

Цели и задачи работы

Цель работы: обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Задачи:

·показать какие праздники и обряды были на Руси

·получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

Актуальность

В Давние времена человек познавал себя через природу, а природу наделял человеческими свойствами. Он одухотворял и придавал особую магическую силу солнцу и огню, земле и временам года, разнообразным природным процессам, стихиям и животным. Земля, вода, лес заселялись добрыми и злыми духами. Вера в загробную жизнь и взаимосвязь живых и мертвых способствовала возникновению культа предков.

Почти все языческие божества, полубожества, духи обладали общей «чертой характера»: они были привередливы и не постоянны. В одних случаях «помогали», в других «вредили» человечеству, поэтому их нужно было задобрить, расположить к себе жертвоприношениями и магическими действиями — обрядами, сопровождавшимися определенными словами и песнопениями. Обряды сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти, организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего общества, обряды духовно сплачивали народ: общественный, общинный характер принимали и радостные праздники святок, масленицы, троицы, свадеб и горе похорон. Особенностью обрядов является их удивительная устойчивость, основанная на вере в магическую силу ритуалов. Бережно передаваемые из рода в род, обряды выполняли роль исторической памяти, осуществлял связь поколений. В обрядах воплотилось не только народное мировоззрение, но и народная психология и этика, эстетический вкус и практическая мудрость, наконец, трудовые навыки.

1. «Осенний календарь»

.1 «Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён — летопроводец)»

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом — киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет — иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом.

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе. На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона — летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву — известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме — «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября — дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина — матушка: на дворе сентябрь — в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!». Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур, завершали посев, солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы. В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» — углубление в моркови, репе, свёкле. Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) — свадебные недели.

1.2 «Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)»

Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви — Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4-5 векам. В 6-9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем. Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда».

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа.

С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой — она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери». Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины — вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину. Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот. Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек — «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев».

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь — гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название — Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок», «вечёрок».

1.3 «Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)»

Народное название праздника православной церкви — Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах — императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Для крестьянина Покров день — один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров — такова и зима. Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы.

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду — костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, успевали и с работой управиться.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их — как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба — увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки.

1.4 «Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Куриные Боги, Кузьминки)»

Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

·14 июля — день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

·30 октября — мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

·14 ноября — чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти — 14 ноября — как праздник кузнецов, в который не принято работать. Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню.

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом — молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда — «Кузьма-Демьян — свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее — собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы — прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан — покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней.

Кузьминки — девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка — невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку». Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты — картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце — блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи. Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок — свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

·проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

·начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

·обряды «осенины» (встречи осени),

·характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

·платить оброки, подати и пошлины,

·выносить указы по судным делам,

·встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

2. «Зимний календарь»

.1 «Сочельник (Сочевник)»

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

2.2 «Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)»

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника — Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан — но не у всех — стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.

2.3 «Васильев вечер (Коляда)»

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера — «Коляда» — связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях — Колядках.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» — палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старыйгод и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок — игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то — к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок — к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега — к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах — прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом. Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок — остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название — «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» — «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону — «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше — до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.

2.4 «Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)»

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы — накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

·Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.

·Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.

·Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

·Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть.

К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.

Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году.

Каждый их них имел собственное название:

·Понедельник — «Встреча»

·Вторник — «Заигрыш»

·Среда — «Лакомка»

·Четверг — «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

·Пятница — «Тёщины вечёрки»

·Суббота — «Золовкины посиделки»

·Воскресенье — «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.

За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.

С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями.

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» — съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник — начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» — молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.

Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента — блинов, одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых — избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные.

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок — личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье — всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день». В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX — началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста — с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

3. «Весенний календарь»

.1 «Вербное воскресение»

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник — Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями ) и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI-XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение — одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

3.2 «Пасха (Христов день)»

Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. По закону Моисея, празднование Пасхи было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха. Ровно в двенадцать часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь, священник с трёхсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.

Начинается пасхальный крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане и церковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещали себе путь фонарём), затем — запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, Христосе Спасе…»

Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая: «Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за ним начинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровать».

Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе» подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. По возвращению в храм священник трижды поёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых для потомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой — кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». После песни, верующие в храме христосуются. После христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освящённые в церкви яйца и куличи, кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг, с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки. Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка и т.д. — считались в народе неприличным и большим грехом. Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналось только под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но часто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами, обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и «богоносов» — крестьян с церковными иконами и крестами в руках. После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналась праздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. В некоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались отдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков — древних праведников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ.

Пасха по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти — оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» — говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П., старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.

3.3 «Егорьев день (Егорий, Юрьев день)»

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памяти отмечается дважды 6 мая и 9 декабря.

Первый был установлен ещё в эпоху раннего христианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этот день отсекли голову. Второй является установлением русской православной церкви Святой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, был военноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началось Диоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаря апохрифической литературе, стала победа над чудовищем — «огненным змеем». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широко известным в народе.

В народном сознании сосуществовало два образа Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» и хозяин земли и весенней влаги, покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческие и земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа является древняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образ сложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древний мифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святого ритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культов связал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со «скотным богом» Велесом.

Чудо Георгия о змее пришло на Русь из Византии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нём рассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которую предназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгий заклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьим поясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной и Георгием в город. На центральной площади города при большом стечении народа святой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события приняли христианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленной стойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан, Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и стал небесным покровителем правителей и воинов.

В русских духовных стихах (песнях, основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихся нищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святых заступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святым царевны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описание мученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение» сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской, освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испытал влияние былинной традиции.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая — Егорий Весенний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый — зиме враг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорий начинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-под спуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса — не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весны начинались и весенние работы.

В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьяне старались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон.

Егорий Храбрый считался покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русской существовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал по лесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святой копьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» — «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год накануне праздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год.

Егорьев день был известен как пастуший праздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухи брали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народным представлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святой Егорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов. В некоторых местах Егорьев день особенно отмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться его поддержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этот день: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайца со всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту.

Кое-где с Егорьева дня начинались весенние хороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить о празднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли в гости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин — «большак» рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли «кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а после жертвовали причту. Там, где Егорьев день был храмовым праздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались у священника, а во второй — ходили в гости к соседям и родственникам.

Таким образом, можно выделить характерные черты весеннего периода:

·на этот цикл приходились главные христианские праздники;

·православные праздники предписывали крестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);

·характерно начало весенних полевых работ и проведение обрядов, с ними связанных;

·начало весенних молодежных хороводов и гуляний.

4. «Летний календарь»

.1 «Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов)»

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. По христианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятый день Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великих праздников — Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на горе Синай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии собрались Апостолы. Это событие считается важнейшим в христианской истории, в память о нём был установлен праздник.

Момент сошествия Святого Духа на Апостолов осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы, учение о которой является одним из основных положений христианской веры. Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработан только в IV веке. Христианские богословы трактуют его следующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных и неразделённых лицах: Отца — безначального первоначала, Сына — логоса, являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенном человеке, и Духа Святого — животворящего начала. Все ипостаси единосущны — они обладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку, равны по своему естеству.

На Руси культ Троицы становится чрезвычайно популярным лишь в XIV-XV вв., и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием её «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицы преподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную им для монахов-скитников, живших обычно в уединении.

В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой, отмечаемой накануне и с последующим понедельником — днём Святого Духа по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.

Богослужение Троицкого дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяет народы Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая заупокойная служба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает пятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка — это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём. Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народном сознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троица символизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога — сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была берёза, на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах — головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», — говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядового дерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки — чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали катать яйца, в ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переход чествования молодых пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

4.2 «Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)»

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила — у престарелых супругов священника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя — Креститель. В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всем присутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира».

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовский праздник сей празднуют».Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.

Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества — молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточных славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) — со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, в обычае разжигать костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния. Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторых случаях они купались с ивановскими травами. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями о магической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения. Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периода сельскохозяйственных работ — жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции, спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи. Издавна в день Ивана Купалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его «самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака». Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчинами и женщинами.

О свободном добрачном отношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки к празднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние, она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любую вольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел право препятствовать ей в этом.

4.3 «Успение»

Успение Богородицы — Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении). Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях. Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой. Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы.

В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй — Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались. С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени — Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» и начиналась заготовка различных припасов на зиму. С Успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть — зиму тебе в девках сидеть». День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу.

Заключение

Главной целью было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале. Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба — всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами — позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда.

Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым. Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и веселье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми. Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

подвижничество праздник обряд

Литература

. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь., 1992 г., №1,2,3,4.

. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

.Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

.Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.

Источник

В статье рассматривается значение и сохранение народных традиций в современных календарных обрядах и праздниках. Их анализ требует терминологического уточнения. Автор углубляется в понятийный аппарат и систематизирует его. Также дает свое определение празднику, и показывает значимость духовного возрождения культурно-досуговой среды в стиле народных традиций.

Ключевые слова: народные традиции, праздники, культура, современные календарные обряды, народные праздники.

Актуальность темы праздника обусловлена тем, что в условиях высокого динамизма в развитии культуры, наблюдается тенденция к свертыванию пространства человеческих взаимоотношений.

Говоря о русских традициях, обычаях и обрядах, важно понимать, что это не просто множество укоренившихся привычек, устоев практической и общественной деятельности, это также национальное наследие, народная культура, которая передается из поколения в поколение.

Это характерная черта, выделяющая русский народ на фоне остальных, черта, которая позволяет помнить, ощущать то, что мы являемся частью огромного народа. Помня и храня традиции, человек получает незыблемую опору, устойчивую поддержку. На первый взгляд, вопрос может показаться неинтересным, второстепенным: в чем интерес изучать то, что всем известно и давно стало неотъемлемой частью жизни. Вопрос о русских традициях, обрядах, обычаев бесконечно разнообразен и необъятен. В последнее время данная проблема рассматривается в трудах многих отечественных исследователей. Среди них можно назвать таких авторов как М. Забылин, А. В. Терещенко, А. Коринфский, М. М. Громыко, Е. Авдеева, О. А. Платонов, Л. С. Лаврентьева и др.

Однако знать о существовании и соблюдать некоторые традиции недостаточно, важно понимать их значение, знать историю того или иного обряда, того или иного обычая. Ведь они могут приносить пользу, если понимать их смысл и духовную важность. Говоря об актуальности темы, можно отметить, что традиции, обычаи и обряды представляют собой особые формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта. В соответствии с этим философское осмысление роли и значения традиций и обрядов в культуре русского народа предполагает обобщенный историографический анализ по данной теме.

Можно отметить, что данный вопрос интересовал отечественных исследователей еще в XIX веке. Ярким примером является книга известного ученого А. В. Терещенко «Быт русского народа» в которой автор делает одну из первых попыток в России научной разработки этнографического материала. В своей работе в трех томах автор не только описывает жилище, домоводство и фольклор русского народа, но и дает материал о русских народных праздниках, свадьбах, особенностях их проведения, играх.

«Дикая пища казалась им вкусною, сырая земля была обыкновенным их ложем. Они гордились крепостью сил и нимало не заботились о наружности: часто в грязи и пыли теснились толпами на сборных местах, и рассуждали не об украшениях и богатых одеждах, но о том, что всё достоинство человека состоит в силе, мужестве и быстроте, с помощью коих взлетали они на крутые вершины скал, бросались во рвы и переплывали глубочайшие реки». [1.17] пишет А. В. Терещенко.

Не оставляет без внимания автор и русские обряды и гуляния, рассматривая простонародные обряды, связанные с такими народными праздниками как «Встреча весны», «Красная горка», «Радуница», «Бабье лето», и обрядные праздники, например, такие как Пасха, Троицын день, Первое апреля, Первое мая и др.

В жизни каждого человека праздник играет особую роль, которую нельзя отрицать и значение праздников очень велико для старшего, и младшего поколения. Развития культуры не только не снимает, но ещё более актуализируют вопрос о смысле праздника, его сущности и значимости. Современная праздничная культура представляет причудливый симбиоз различных типов и жанров праздника.

На фоне изменений современной культуры актуальным становится восстановление способности праздника пробуждать творческие возможности человека, восприятия праздника через ценности, которым он посвящен, утверждать и подчинять им повседневный способ бытия.

Из многовековой истории человечества известно, что праздник — это одно из состояний духовного мира человека. Исторические корни праздника уходят в глубокую древность, они тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, целостными ориентациями. Необычность праздничного дня, особенность эмоционального фона, связь праздника с сакральностью — все это закрепляет за праздником черты самостоятельного, уникального и эстетического явления в жизни человека.

Следование народным традициям и обычаям, выполнение обрядов объединяет людей в группы по интересам и проявлению своих талантов, способствует возникновению импровизации, мотивирует к пению, танцам, состязаниям, конкурсам, массовым играм и хороводам. В праздниках, в народном праздничном проявлении люди ощущают себя как единое целое, как носителей культуры своего региона, своей страны, как представителей определенной национальности, которой присущи отличительные особенности и различия в традициях, обрядах, обычаях.

Культура народного праздника способствует воспитанию, как каждой личности, так и всего коллектива участников, не только расширяет кругозор их, но и создает условия для самовыражения, самореализации. Праздник улучшает настроение, способствует творческому проявлению, позитивному эмоциональному всплеску. Народный праздник позволяет раскрыть истинные творческие устремления людей, ведь здесь каждый человек и исполнитель, и творец, и участник, и судья всего увиденного и услышанного. Народный праздник — это определенный отрезок жизни, имеющий свои формы поведения человека в коллективе, которые обусловлены как традициями, обычаями, так и ритуалами, церемониями и обрядами.

Для того чтобы решить проблему, необходимо чтить народные традиции, сохранить и в нынешнее время, и популяризовать хорошо забытые старые традиции и обычаи.

Сегодня возрастает значимость духовного возрождения культурно-досуговой среды в стиле народных традиций, информационно-культурного, эмоционального и эстетического «потребления» как важных факторов, которые учитываются в программах создания данной культурной среды. Это расширяет рамки традиционного функционализма. Но если в давние времена праздники проводились спонтанно, без сценария ведущего, где каждый знал последовательность обрядовых действий, свою роль в участии, то в современный период организатор, как правило, это работник культурно-досугового учреждения, пытается восстановить утраченную цепочку ценностей и привлечь население к массовым празднествам, собирая по крупицам утраченное временем, приближая к оригиналу. Через систему обычаев и традиций народ воспроизводит свою духовную культуру, составляющую основу народной культуры, а празднично-обрядовая культура — это неотъемлемый элемент народной культуры, который несет на себе региональный оттенок.

Социальная сущность народного праздника в том, что он представляет собой особый тип социального действия людей, объединяющий их идейно, утверждающий мировоззрение данного общества и его идеалы. Праздник является продолжением жизни общества, его будней, только другими средствами, в других формах. Связь праздника с повседневными трудовыми буднями осуществляется через праздничное осмысление труда, через создание атмосферы праздника будней. Но речь идет не только о народных праздниках в масштабе страны, города, района, села, но и о праздничных традициях каждого коллектива, о тех традиционных праздниках, которые входят в личный быт каждого человека и становятся важным моральным фактором расширения культурно-досугового пространства.

Роль и популярность современного массового праздника связаны с тем, что народные праздники имеют глубокие исторические корни, социально-психологический настрой.

В народном празднике заложены высокая духовность и нравственность, которые выступают проводниками формирования уважения к народным традициям, обычаям, обрядам, способствуют возникновению доброжелательных взаимоотношений окружающих, бережного отношения к природе, воспитания экологических чувств.

Воспитательная роль современного народного праздника состоит в соблюдении фольклорных традиций народа, в проявлении и воздействии их на каждую личность. Народное празднество активно влияет на весь уклад жизни общества. Традиционная культура развивает у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, соотнесения себя к определенной культуре, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Являясь неразрывной частью социальной жизнедеятельности общества, народные праздники и соизмеряют с ней жизнь каждого человека, и выступают как особый вид социально-культурной деятельности людей, протекающей в свободное время. Народный праздник необычайно многообразен и предполагает несколько типов этой деятельности, ведущей среди которых является обрядовая.

Праздник — всестороннее и обширное действо, определенное по содержанию. Культурно эволюционируя, человек сохраняет способность на грани игры и жизни находиться в праздничном пространстве одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Еще Платон отмечал способность праздника формировать сознание человека, новое миропонимание.

Поскольку система ценностей любого общества имеет тенденцию к изменению, появлению новых идеалов и отторжения норм, ставших архаичными, то и перемены праздника как исторического феномена закономерны.

Таким образом, мы приходим к выводу, что при условии сохранения народных традиций и популяризации хорошо забытых старых традиций и обычаев проблема значения народных традиций и их сохранения в современных календарных обрядах и праздниках будет решена.

Литература:

А. В. Терещенко «Быт русского народа»
Блинова Г. П. Русские народные праздники «Теория и история» Учебн. пособие / Г. П. Блинова- М.: Вузовская книга, 2000- 168с.
Волков Г. Н. Этнопедагогика: учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведения/1999.-168с.
Папкеев И. А. Обычаи и традиции русского народа. М: Олма- Пресс, 2006.- 541с.

Основные термины (генерируются автоматически): праздник, народный праздник, традиция, обряд, русский народ, народная культура, обычай, духовное возрождение, развитие культуры, связь праздника.

Источник

Праздники и обряды русского народа.

В России каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением.

Большинство народных праздников возникли во времена еще самого глубокого язычества. Сообщение язычников при сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы, при посредстве жрецов, или прибегали к их мудрости, прося советов, не могли остаться бесследно забытыми, как серьезно лежащие в основе жизни народа и крепко утвердившиеся в его памяти.

Смысл и понятие о празднествах до того перепутались, что нашим русским историкам, хронографам и этнографам было много хлопот, чтобы определить их характер.

СВЯТКИ

Святки, святые вечера, так обычно называют в России дни празднества, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова. Отмечаются они с 25 декабря и оканчиваются 5 января следующего года. Еще на Руси святки называют Колядой (благословлять).

В эти дни готовили блюда из зернового хлеба – каша из пшена и плодов кутьи. Ребятишки ходили по домам с вертепом и звездой, сделанной из бумаги, пели песни прославляющие хозяев дома, за это получали конфеты, пряники, печенья и разные сладости. Вечером славления по домам, сопровождались наряжанием в маски и костюмы с

В состав святочных обрядов входит гадание, где по знакам старались узнать человеческий жребий, свое будущее. Святочные гадания проводились вечером или ночью. В гаданиях принимали участие незамужние девушки, вдовы, замужние жены. Гадали на суженного – ряженного, на судьбу, на будущий год, на смерть, на любовь и разлуку.

Для гадания использовали: кольца, серьги, полотенца, зерно, сладости, кусочки хлеба, воду, соль, гребешки, и другие мелкие вещи. Даже домашний скот (курица, лошадь, корова).

Гадания на вещах.

Под блюда кладутся предметы: кольцо, соль, вода, сладость, кусочек хлеба, денежка – под пение песен девушки вытаскивали по очереди вещи, находившиеся под блюдами и узнавали, что же будет у них в этот год. Кольцо – скорая свадьба; соль – соленая, однообразная жизнь; вода – слезы; сладость – год сладкий, удачный; кусочек хлеба – хлебный год, нет голода; денежка – найдешь клад или заведутся деньги.
Окличка прохожих. Это гадание состоит в том, что во время ночи выходят на улицу и спрашивают у прохожих его имя. Такое имя будет иметь будущий жених.
Подслушивание.Через подслушивания под чужими окнами складывался будущий год. Можно было услышать: старого или молодого человека, женщину, ребенка, плачь, ругань, веселье, песни, пляски, пьянку, драку и тд. Из услышанного делали выводы будущего года.
Гадание на курицах.

На пол заранее ставили 4 блюда (вода, уголь, хлеб или зерно, монетки) – приносили курицу или петуха и пускали на пол и смотрели куда пойдет и что клюнет курица. Если воду – муж будущий будет пьяница, если клюет уголь – то муж будет бедняк, если монетки – муж богач, хлеб – муж достаточный и не скупой.

По кругу раскладывали девушки свой колечки и в круг ставили курицу или петуха. Какое колечко курица первое начала клевать, та в этот год может ждать сватов и готовится к свадьбе.
Петуха и курицу связывают вместе хвостами и сажают в большое решето, за решетом насыпают по кругу пшено, зерно, хлебные крошки. Наблюдают какая из птиц тащит за собой другую, если петух – то хозяин в доме будет муж, если курица – то всем заведовать и главенствовать будет жена.

Гадание на лошадях.

Выводят лошадь из конюшни и ведут через оглоблю или какую – нибудь жердь. Если лошадь зацепилась, то муж будет сердитый, злой, и ее ждет несчастливая жизнь. Если лошадь прошла свободно через оглоблю или жердь, то предстоит счастливое житье со смирным, ласковым мужем.
Лошадь с завязанными глазами пускали из ворот, в какую сторону двинулась лошадь, с той стороны будет жених.

Гадание на башмаках.

Девушки снимают с левой ноги башмачок, туфель, сапожек и кидают их за ворота, наблюдая при этом в куда башмак ляжет носком. Куда ляжет носком, в ту сторону будет отдана кидающая, если башмак ляжет носком к воротам – в этом году жить дома и не выходить замуж.

Гадание на луке.

Девушки каждая свою луковицу садят в землю. Какая луковица раньше всех прорастает и дает росток, та из девушек раньше всех выйдет замуж.

Гадание на яйцах.

Берут стакан, наполненный чистой водой, и в эту воду осторожно выпускают яйцо. Дают немного постоять, а потом по расположению белка в воде судят о своем будущем.

Гадание воском, оловом.

В глубокую чашку с холодной, чистой водой выливают воск, олово – одним махом, движением (не прерывно). По вылитым фигурам заключают о своем будущем.

Гадание на головном уборе.

Когда девушки желают знать, что случиться в этом году, то берут 3 вещи: свой головной убор (можно какую- то часть от головного убора), кусочек хлеба, кусочек дерева. Все вещи кладут в глиняный глубокий горшок. С завязанными глазами девушки по очереди вытаскивают вещи из горшка. Если головной убор – выйдешь замуж, хлеб – останешься девушкой незамужней, дерево – гроб.

Гадание на лучине.

Девушка взяв в руки березовую личину, мочит ее в воде из родника, речки, колодца и зажигает на огне. Если лучина загорелась – знак долгой жизни, если не загорелась – то скоро умрет, если горит с треском или горит не ровно с вспыхами – в этом году будет хворать.

Гадание насвященной книге.

Берут книгу духовного содержания, и не раскрывая ее, задают себе цифру страницы и строчку сверху, снизу. Задают вопрос. Потом открывают задуманную страницу и читаю нужную строчку. Толкование не прямое, каждый трактует значения по-своему.

Гадание на зеркалах.

Гадание на зеркалах производят только смелые девушки.

В темном покое ставят на стол зеркало, а перед ним зажженную свечу. Гадающая смотрит через свечу в зеркало, где видит своего суженного.

Гадания в бане.

Отворив немного дверь в баню и обнажив часть своего тела (нога, рука), девушки по очереди просовывали часть тела и ждали. Если девушка почувствовала руку мохнатую – то предполагаемый жених будет богатый, если холодную – бедный, если шершавую – строгий и характерный.

Гадания на гребень.

Кладут под голову гребешок со словами: «Суженый – ряженый, приди голову расчеши моим гребешком». Утром смотрели какие на гребне были волосы. От цвета волос зависит цвет волос будущего жениха (рыжий, светлый, черный). От жесткости определялся характер будущего жениха – мужа. Если мягкий волос – добрый, любящий муж, если жесткие волосы – муж злой, жестокий, будет обижать. Если на гребне вообще не было волос – значит в этом году замуж не выйдешь, а если все-таки пришли сваты, то муж будет старый или лысый.

Гадание на снегу.

Ложатся на снег навзничь и поутру ходят смотреть: если след гладкий, ровный – муж будущий будет смирный и спокойный, если не ровное, иссеченно, то будет вздорный и драчливый.

Гадание на полотенце.

Под окно на ночь вывешивают чистое полотенце со словами: «Суженый – ряженый, приди и утрися». Утром смотрят, если полотенце мокрое – в этом году быть замужем, если сухое – холостой.

Гадание на поленьях.

Девушки задом подходят к забору и наугад берут 1 доску. Смотрят какая доска попалась. Если кора гладкая – красивый жених; если шершавая кора – жених некрасивый; если толстая кора – жених богатый; если местами ободранная кора – жених нуждающийся; если без коры – жених бедный; если с сучками – семья большая, много детей; кривое – жених больной, старый, или с каким-то физическим изъяном. Тонкая доска – худой жених, толстая доска – сильный.

МАСЛЕНИЦА

Масленица называется сырной неделей, и начинаетсяза 8 дней до Великого поста. В эту неделю народ придается масленичным удовольствиям, попойкам и пиршествам, и кулачным потехам. Масленица – это весна, а по разгульности и раздолью считается – широкой.Во всю масленицу пекут блины, оладьи, пироги, калачи в масле и на яйцах. Зазывают к себе гостей, угощаю и под чают. Всю недели любимые забавы: катание с горок на санках, салазках, на бересте, строить снежные городки.

Масленичное пиршество можно разделить на 3 части:

Встреча масленицы – понедельник,
Разгул или широкая масленица – четверг,
Прощанье – воскресенье.

Главную роль в масленице играют – блины, которые пекутся хозяйками всю неделю. Мужчины всю неделю принимают участие в кулачных боях, как зрители или как участники.

В воскресенье начинается прощание с масленицей. Люди на улицах прощают друг друга за оскорбления, целуются, обнимаются, мирятся, ходят на кладбище, поминают усопших родственников. Главные слова в этот день: «Прости меня за все, и я тебя прощу», а в ответ «Бог простит». После этого вечером все ходят в баню. Считалось, что таким образом можно очистить свою совесть и тело от грехов и раскаяться до следующей масленицы, а бог за это дарует тебе вечную, святую любовь.

Оставшиеся на понедельник после масленицы блины, пироги считались погаными. Даже самый бедный человек брезговал куском такого хлеба, оставшимся после масленицы и отдавал его домашним животным. На первой недели после масленицы мужчины полоскали рот, то есть опохмелялись. А в субботу хозяйки пекли постные блины, и называли их «тужилкой о масленице».

ПАСХА

Святая пасха празднуется как великий христианский праздник. Яйцо считается «наисвященнейшим» и его сохраняют весь год до следующей Пасхи. Народ был убежден, что оно оберегает дом от бед, несчастий, болезней, от злых людей.

В Святое Воскресенье солнце «играет» на небе, радуется с людьми и приветствует скорый приход весны. Перед Пасхой на Чистый четверг, красили яйца, пекли куличи и делали Пасху. Пасха – это смесь из творога, сахара, яиц, сметаны, изюма, чернослива, кураги, орехов и разных сушенных ягод. Выкладывается все это в специальный деревянный сосуд, в виде плоского конуса, под пресс.

На Пасху с утра бьются крашенными яйцами, катают их с горки, качаются на качелях, ходят в гости. Друг другу говорят: «Христос Воскресе!» а в ответ: «Воистину Воскресе!» и обмениваются крашенными яйцами.

Яйца на Пасху делятся на 2 вида:

Писанки – сырые яйца на которых тонкой кисточкой рисовали различные символы (на здоровье, на счастье, на рождение детей, на любовь, на долголетие, на будущий урожай и т.д);
Крашенки – варенные яйца, крашенные в природных красителях (луковая шелуха – коричневые; свекла – красные; березовые веники – зеленые; ткани – цветные и т.д).

Вся Пасха обычно проходит на общих сборищах населения, которое называется – Красная горка. От сюда начинается закликание весны. С этого дня начинают молодые люди водить хороводы и играть в горелки. Парни присматривают себе будущих невест. После Пасхи земля считалась готовой к весенним работам, она получила небесное, солнечное благословение для роста и посадки будущего урожая.

РАДОНИЦА

Это праздник в честь мертвых. Он называется – Родительский день и отмечается на Руси во вторник. В этот день все собираются и идут на кладбище, поминать своих усопших.

В радоницу приносят на кладбище лепешки, блины, пироги, крашенные яйца, вино и поминают покойников. Проходящие мимо могил люди должны помянуть не только своих усопших, но и тех родственников, чьи есть на кладбище. Перед уходом с кладбища, оставляли все недоеденные продукты на могилках, предварительно измельчив их. По возвращению домой накрывали большой стол, выставляли все что есть дома из кушанья и до самого вечера поминали своих усопших. А вечером хозяйки выносили остатки еды и раздавали нищим и домашним животным.

СЕМИК

(Русальная неделя, русалки)

Русский народ в древности, благоговея к воде создали верование, что в реках, озерах, живут существа. Которыезаведуют водой.

Это особые божества –водяные нимфы – русалки.

Их представляли красивыми девушками с длинными волосами, до самых пят, с красивыми фигурами в белых прозрачных одеяниях.

Русалками становились все младенцы женского пола родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы, купавшиеся без креста. Утверждали, что русалки ночью блеском своих красивых глаз заманивают странников мужского пола к себе в бездну или защекотать до смерти. Они очень красиво поют, что слушатель готов внимать их пению несколько лет, не сходя с места. Живут русалки в хрустальных дворцах, построенных на дне рек. Старшая над ними царица, а водяной их начальник водяной. Утром в этот праздник русалки выходили на прибрежные скалы, садились и расчесывали свои волосы.А в ночь под Ивана Купала русалки становились очень опасными для человека. Целую неделю перед Иваном Купала люди боялись входить в воду, даже постирать бельё, потому, что верили в силу русалок в их русальную неделю.

ИВАН КУПАЛА или

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА

24 июня в народе отмечался праздник под названием Праздник Росы или Ивана Купала. В этот день купаются для здоровья и собирают травы – считающие целительными от порчи и разных болезней. Топят бани и парятся на здоровье. К вечеру зажигают костры (Иванов огонь) из трав, пляшут вокруг костра, прыгают через него и водят хороводы с песнями. Парни и девушки прыгали через костер попарно, если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что эта пара будет скреплена браком. На голову плели венки из цветов. Ближе к утру незамужние девушки бросали свои венки в воду или на дерево. А парни вытаскивали их из воды или снимали с дерева и приносили к костру, где находили свою пару по венку. Считалось, что самые счастливые пары соединялись в ночь Ивана Купала. Если венок девушки никто не приносил, то она в этом году замуж не выйдет. Народ сходился на полянах пить, есть и веселиться, а утром все шли босиком домой, что называлось «идти на росу». Девушки умывались росой, чтобы быть красивыми,здоровыми и для чистоты лица.

В Ивановскую ночь по народному приданию, зацветает папоротник. Он сияет огненным пламенем и освещает местность, что если его сорвать и бежать домой, не оглядываясь, чтобы не кричали сзади бесы (они его охраняют), то этот цвет даст возможность его обладателю открывать клады и получать богатство.

На Иван Купала собирают все лекарственные травы и коренья, так как многие пришли в зрелость. Знахари и знахарки отыскивали «разрыв — траву», против которой не устоит не один замок. В муравьиных кучах собирали муравьиное масло в сосуды, которое использовалось как средство против разных недугов. Из цветов в этот день собирали купаленку, медвежье ушко, богатенку, которую поселяне собирают в стену на имя каждого члена семьи, замечая, что если чей цветок завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

В ночь на Иван Купала на окна и на порог у дверей клали жгучую крапиву с целью защиты себя и родственников от нападения ведьм и злых духов, которые делаются более опасными в эту ночь. Ведь если верить поверью, то в эту ночь ведьмы, баба – яга и другие колдуны собирались на Лысой горе на шабаш, где показывали свое искусство и мастерство.

ЯРИЛО

ЯРИЛО – праздник принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу – мужество, силу и вожделение. Начало года в древности начиналось с приходом весны, потому, что с весны оживает природа. Ярило (яркий огонь) – этим словом определялась степень света, его сила и мощь. Праздник соединялся с яркими ярмарками, где покупались обновки на весь год и лакомства, которые не могли позволить их приобрести за весь год. Люди целую ночь, пели и плясали в честь Ярилы. В домах накрывали богатый стол, как на любой великий праздник.

Вечером избирался обществом человек, которого украшали лентами, цветами, обвешивали колокольчиками. При этом человека румянили, белили и в руки давали погремушки. На голову надевали высокий колпак, иногда из бумаги, украшали его лентами. В этом наряде, под именем Ярилы, ходил он по городу (селу), сопровождаемый молодежью обоего пола.

Это празднество сопровождалось играми и плясками, лакомством и кулачными боями.

ПЕТРОВКИ или ПЕТРОВ ДЕНЬ

Петровки, Петров пост издревле имел большое значение. В деревнях начинается кипучая хозяйственная деятельность. В народной пословице о времени Петрова поста говорится: «С Петрова дня – красное лето, зелен покос, зарница хлеб зарит». С Петрова дня наступают «петровские жары». С этой поры начинают колоть баранов, начинаются Петровские торги – ярмарки. В народе говорили: «До Петрова дня – женское лето», с которого деятельность женщины требует и поле и изба.

В Петров день зажиточные русские которые в течении года держат жен и дочерей взаперти, позволяют им гулять, кататься на качелях, водить хороводы и пользоваться другими забавами. В деревнях в складчину убивали быка и варили из него обед в больших котлах, после обедни и молебна священник со всеми богомольцами вкушает этих яств.

Мужчины и женщины наряжались разного рода шутами, привязав телеги одна к другой, катались по деревне. Кроме того, носили по селению весну, т.е. наряженную куклу из соломы, причем поют песни и затем бросают ее в реку.

До восхода солнца жители деревень, сел собирались на возвышенном месте и провожали ночь в песнях и играх. С первым появлением солнца, наблюдали; если солнце играет – то это считалось хорошей приметой во многих делах, как в хозяйственных, так и в сердечных и конечно духовных. И с первыми лучами небесного света, запевало, начинал, а прочие подхватывали ритуальные песни и возвращались в селение, для того чтобы всем рассказать увиденное.

ПЕРВЫЙ СПАС

Первый спас отмечается 1 августа, происходит от древнего осеннего праздника Креста Господня. В народе этот праздник уважали, с этого дня начинаются первые посевы, этот день считается медовым разговением, так как к этому дню вызревают соты.

В этот праздник крестьяне отдыхают, святят воду на реках и служат там молебны. Пчеловоды приносят мед в церковь, святят его, угощают всех желающих. В некоторых местах было заведено мыть и купать детей в водоемах после водосвятия, причем снятые с детей рубашки бросались в воду, а после купания надевались рубашки новые. Точно также купали лошадей, чтобы они были крепче и здоровее.

ЮРЬЕВ или ЕГОРЬЕВ ДЕНЬ

(весенний и осенний)

День святого Георгия Победоносца празднуется по весне 23 апреля, а по осени 26 ноября.

В этот день по весне заклинали весну, так как этот день был сроком хозяйственных условий, т.е нанимались работники для работы в полях на посевные и другие работы, и временем выгона скота, почему народ и называет Егорья скотопасом, покровителем домашнего скота и пастухов. Выгоняли скот в ночь Юрьева дня на самой заре, в это время, по мнению народа, будто бы снимается власть ведьм над рогатым скотом. В Юрьев день еще святили хлеб, и кормить им скот для здоровья, крепкого потомства, быстрого роста и злобного лесного зверя.

ПРАСКОВЬЯ ПЯТНИЦА.

Память святой великомученицы Параскевы совершается 28 октября, и именуется «пятницей», хотя не всегда день этот приходится на пятницу.

В этот день не работают, собираются на ярмарки или торги. Многие поминают своих близких усопших. Начинаются свадьбы. Невесты – сироты ходят на могилы родителей прощаться и просят себе благословения на свою судьбу.

Женщины ходили в церковь и рассказывали о своей жизни образу святой Прасковии Пятнице, так как любили эту святую и прибегали к ней с молитвами, просьбами о лучшей жизни.

СЕМЕНОВ ДЕНЬ (БАБЬЕ ЛЕТО).

С 1 сентября до 8 сентября начиналось бабье лето или лето на проводы ЛЕТОПРОВОДЕЦ. Что означало ясную, местами даже жаркую летнюю погоду. Есть народное поверья, если в эти дни на луга опускаются паутинки, если гуси гуляют стадами и скворцы долго не отлетают, то осень будет протяженной (длинной) и ведреной (дождливой).

С 1 сентября начинают засиживать вечера, т.е. мастеровые начинали работать с огнем, т.е. при свечах и называли эти посиделки «женить Семена». Бабы затыкают кросны (узкий холст), с этого времени начинают мять и трепать пеньку, мыть ее и стлать лен и берутся за веретено, то есть с этого времени начинаются женские работы и рукоделья. Когда Семеин день, семена долой, то есть прекращается полевой труд и сами семена высыпаются из оставшихся на поле колосьев на землю.

С этого дня в деревнях кроме обыкновенных посиделок, сопровождаемых песнями и сказками, всем миром варят пиво, домашнее вино и стряпается кушанье для пиршества.

Летопроводец считается днем, с которого оканчивается существование мух, тараканов, клопов и других насекомых.

ПОКРОВСКАЯ СУББОТА.

Так считается ближайшая суббота к первому числу октября. Она празднуется в то время, когда оканчивается страда, то есть полевая работа, и каждый крестьянин – земледелец получает средство жить и лучше и шире, чем в другое время года.

Эта же суббота празднуется как день поминания усопших родственников и считается как Троицкая суббота. Это первый осенний праздник после тяжелых полевых работ – празднуется 3 дня довольно шумно.

К этому дню, у бедного и богатого бывает много приготовлений относительно пищи и питья и в домашнем быту. Моют полы и стены в избах, чистят лопатой полы в сенях, крыльцах и вообще готовятся так же, как к большому празднику.

ОБРЯДЫ

ВО ВРЕМЯ ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ.

(дни поминовения)

Поминовение усопших родственников введено в нашу христианскую религию, на основании воспоминаний, на памяти о лицах, заслуживших себе доброе имя по части своей деятельности, знаменитости, которые успели поддержать честь и имя своему потомству. Каждый человек по своей родословной ветви имеет большую родню, и значит по христианскому закону святое уважение и почтение к усопшим родичам.

За своих родичей мы посылаем к Богу теплые молитвы и даже в известные дни служим панихиды. Погребение человека выражает его сочетание с матерью землей, его кормилицей, а кресты и памятники суть стражи его и земли. На крестах и памятниках надписывались числа рождения и смерти человека и как его звали при жизни. Чествование при погребении умершего было вменяемо в священную обязанность, которая налагалась природой, божеством и волей самих умерших.

Главные общие народные поминки совершаются только в день радуницы, или Пасхи усопших, в Троицкую субботу, в Дмитровскую субботу (по осени) и в Покровскую субботу.

В дни поминовений обычно приходят на кладбище, кто, чем может, поминают покойников. Были запрещены всякие пирования, попойки и возлияние вина и напитков. Зато было принято причитания по усопшим, вытье, голошение. Так называется плач по покойнику, это печальная песня потери, лишение. Этому пению специально обучались, в основном крестьянские, деревенские женщины или девушки. В каждой деревне было 2-3 причиталицы, их приглашали специально для причитания по усопшему, и за работу давали отрезы, утиральники, кушания и даже мелкую птицу.

В понятии простого народа песни, яства и причитания будто бы доставляют отраду душам, находящимся в чистилище, и будто души покойников за это живым внушают полезную мысль или совет.

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ.

Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на обряд брака.

На Руси как молодые мужчины, так и женщины, несмотря на всю простоту их незатейливого быта жизни, понимают, что значит вечная связь, даруемая венцом: связь с лицом неузнанным, часто с порочным, законченная венцом – неразрывно до конца жизни того или другого. Девушки это понимают, но рассчитывают на брак, как на лотерею, не всегда надежную.

Покров и Пятница Прасковья считаются покровительницами невест в простом народе. Невесты, заботясь о своей будущности и об хорошем житье – бытье, во время праздника Покрова молятся.

На Святки прибегают к гаданиям, сироты в Радоницы ходят на могилки своих родителей прощаться и просить себе благословения на судьбу свою.

Описаний свадеб на Руси очень много, все зависит от местности, и сохранившихся там обычаев.

Опишем один обычай свадьбы у малороссов. (территория за Уралом, вглубь Сибири).

Свадьба в Малороссии.

Сын, пришедший в возраст, объявляет своему отцу под веселую руку, что такая — то девушка недурна, ему нравится, и он охотно бы женился, если она пойдет за него. Отец приглашает двоих пожилых родственников или соседей, и предлагает им быть сватами. Получив от них согласие, отец жениха дает им по посоху в знак полномочия их и посольства и нарочно приготовленный хлеб и провожает их за ворота. Такие сваты называются старостами.

Старосты в доме невесты кладут хлеб на стол, по которому хозяева сразу понимают, что это пришли сваты, но должны узнать, чьи они, каков жених и т.д. Только после этого хозяин идет к невесте, и спрашивает её, нравится ли ей жених. Если жених не нравится, то невеста не выходит к сватам, а отец дает отказ сватам и они уходят ни с чем.

Если же жених невесте нравится, то невесту отец выводит к сватам, где она должна подарить каждому свату по рушнику (полотенцу) на деревянной тарелке в знак того, что она согласна принять их предложение.

Сваты повязывают рушники через плечо, берут у хозяина другой хлеб (со стола невесты), и отправляются к жениху, чтобы сообщить ему решения невесты. На следующий день родители жениха идут в дом невесты и совместно решают и выбирают день бракосочетания. С этого дня жениху разрешается каждый день посещать невесту, но не наедине, рядом всегда должны быть ее подружки, которые как бы охраняют честь невесты до свадьбы.

Бракосочетание обычно проходит в воскресенье, поэтому накануне, в субботу, бывает у невесты девишник, где девушки поют прощальные песни, они прощаются со своей подругой, с её свободой.

Вечером к ужину приезжает жених со своими друзьями, он одаривает родителей невесты дарами, а после начинаются пляски, в которых участвуют все, дружки, подружки, невеста, жених, родители невесты.

В воскресенье жених с невестой с дружками, подружками, родителями едут к утрене, а после обедни венчаются. После венца жених едет к себе в дом, тогда как молодая с своими подругами к себе в дом. У жениха обедают дружки, сваха, старосты. После этого жених берет круглый хлеб, кланяется отцу и матери и просит их разрешения ехать к невесте. Родители его отпускают, и молодой со всеми своими гостями отправляется к невесте. Первой встречает жениха теща с горшком с водой и овсом. Молодой не сходя с лошади, кидает горшок в сторону, если горшок разобьется то родиться сын, а если уцелеет – то дочь. Затем идет торг за невесту, в котором участвуют гости, дружки, сваха жениха. Пройдя через все преграды жених наконец то садится за стол, возле невесты.

Невеста обычно одета в шитую узорами белую сорочку, в красную юбку, в красный передник или белый кафтан. Красные с железными подковами сапоги. На голове две завитые из волос косы, повязанные шелковыми лентами разных цветов. На шеи обычно красные монисты (несколько корольковых ниток) и медный или серебряный крест, на руках кольца (как приданное молодой).

Жених одет в темный кафтан и такого же цвета шаровары, подпоясан широким красным поясом, за которым заткнут красивый шитый платок. На голове шапка с околышками черной овчины, на ногах сапоги, сильно смазанные салом или дегтем. В одном сапоге лежит медная или серебряная монета. На руках перстень или кольцо.

После описанной купли невесты дружка жениха спрашивает старейших гостей позволения на раздачу подарков отцу, матери и родственникам невесты. Подарки всегда имеют определенной значение – отцу – хлеб, матери – сапоги, родственникам – платки а подружкам – орехи или бублики. В свою очередь сторона невесты должна ответить такими же подарками стороне жениха.

Только после этого дозволяется молодым выйти на первую пляску, к которой могут присоединиться все желающие гости.

Свадебный стол покрывается белой скатертью. На нем ставятся деревянные белые или красные тарелки и ложки. Перед женихом и невестой ставится одна тарелка, положены крестообразно две ложки и целый ржаной, осыпанный солью хлеб. Посреди стола лежит кулич (каравай), который накрыт крестообразно двумя рушниками, с вышитыми по концам узорами. Позади новобрачных, в углу, где иконы, стоит сабля с зажженными восковыми свечами. Первое блюдо – лапша со свининой и курицей, далее подается борщ, жаркое и после каждого блюда гости пьют и прославляют дом невесты, а в частности отца и мать. Во время пира старшая родственница со стороны невесты снимает с жениха шапку и нашивает ему цветок сделанный невестой из розовой атласной ленты, тем самым отмечает, кто здесь жених. Только тогда жених и невеста повязав рушники друг другу через плечо, могут поломать на куски свой кулич и раздать всем гостям, за что должны получить мелкую монетку как бы на разживу новобрачным. После плотного обеда гости, жених и невеста поют и пляшут до самого вечера. В сумерки входят в дом и начинается ужин, который идет таким же порядком что и обед. После ужина подруги невесты прощаются с нем и расходятся по домам. Когда подруги покидают дом, старейшая родственница со стороны невесты собирает ужин, для новобрачных, а остальные смотря на время года складывают приданное в сани или телегу, садят молодую и везут в дом жениха. При этом жених три раза бьет плетью молодую по спине и говорит: «Покидай нравы отца и матери, а привыкай к моим». В доме жениха молодые кланяются отцу и матери жениха и садятся за стол с пришедшими гостями. После ужина молодых отводят в подкледь, где оставляют их одних. Но гости не расходятся они все пьют и гуляют.

Брачная ночь: Когда молодые остаются одни, невеста снимает с ног жениха сапоги, если она первый сняла с монетой, то считается, что муж ее будет любить и жалеть, а если пустой сапог, то тут же получает от жениха плетью по спине для послушания. Потом ложатся они на посланную на полу солому, покрытой войлоком, который служит им одеялом. После некоторого времени молодой зовет дружку и объявляет ему, что жена его сохранила девство до сего дня, и отдает доказательство, при этом просит подать другую сорочку. Тут в доме происходит новое веселье, пляски и песни. Затем гости жениха отправляются в дом невесты и там бьют посуду, окна, ломают лавки и столы, а родители невесты одаривают их подарками (рушники, платки, орехи, мед, бублики) в честь важной новости. Получив дары гости возвращаются в дом жениха и веселятся до утра. По утру старейшина со стороны жениха берет у молодой красный передник, насаживает его на длинный шест, выставляет его высоко как флаг, над домом молодого, в знак целомудрия новобрачной.

С утра гости собираются у старшей подружки невесты, где идет угощение и веселье до обеда, после чего все возвращаются в дом жениха и просят позволения у отца жениха вести молодых в церковь.

Священник в церкви, получает от молодых подарки, читает для молодых молитвы и прославляет их долгую счастливую жизнь, после чего одевает на голову молодой белую фату в знак чистоты и непорочности. Гости с молодыми возвращаются в дом к жениху, для продолжения веселья.

Такое свадебное пиршество продолжается целую неделю.

Источник

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Культуру России невозможно себе представить без народных фольклорных праздников, которые раскрывает истоки духовной жизни русского народа, наглядно демонстрируют его моральные, эстетические ценности, художественные вкусы и являются частью его истории.

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.

Народный календарь русского народа — это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.

С древних времен праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

В будние дни человек занимался своими повседневными делами и добывал хлеб насущный. Нечто противоположное этому являлось праздником. В такой день происходило слияние с почитаемой всеми историей и сакральными ценностями общины, что воспринималось как священное событие. На бытовом уровне существовал целый ряд правил, позволяющих в праздничный день получить психофизиологическое ощущение полноты жизни.

В старину все дни, свободные от работы, соединялись в единой многоступенчатой последовательности. Русский народный календарь праздников размещал их в определенном порядке, который не менялся из века в век.

Считалось, что наибольшей сакральной силой обладал святой день Пасхи. Русский народный праздник, относимый к разряду великих, это Рождество. Не меньшее значение имела Троица, Масленица, а также Петров и Иванов дни. Выделяли особые периоды, которые связывали с почином различных крестьянских работ. Это могла быть заготовка капусты на зиму или сев зерновых. Такие дни считались полупраздниками или малыми праздниками. Православное вероучение устанавливало Пасху с двунадесятыми. Это двенадцать праздников, провозглашенных в честь Божьей Матери и Иисуса Христа. Были также и храмовые дни. Они являлись местными праздниками, посвященными значительным событиям, происходившим в жизни святых, в честь которых и возводились храмы.

В особую группу выделяются дни, которые не имеют связи с церковными традициями. К ним относятся Масленица и Святки. Существовали также заветные праздники, отмечаемые в память о каком-либо трагическом событии. Они проводились в надежде добиться благосклонности божества или природы. Отмечались многочисленные женские и мужские, а также молодежные праздники.

Обряды, проводимые зимой: издавна русский народ отводил определенную роль каждому из времен года. Любой русский народный праздник, отмечаемый в зимний период, славился гуляньями, забавами и играми. Это спокойное время как нельзя лучше подходило земледельцу для развлечений и раздумий. На Руси рубежной датой большого перечня обрядов, связанных с землепашеством, считалось Новогодье. Оно сопровождалось Святками и Колядами. Это были красочные народные гулянья. Святками являлся период с Предновогодья, длящийся двенадцать дней. Накануне отмечался рождественский Сочельник. К этому празднику избу хорошенько убирали, ходили в баню и меняли белье. После Рождества, 19 января, отмечали Крещение, или Богоявление Господне. Это один из великих двунадесятых праздников. Сретенье Господне отмечается 15 февраля. Это также один из двунадесятых православных праздников. Отмечается он в память о встрече младенца Иисуса, принесенного в Иерусалимский храм, со святой пророчицей Анной и старцем Симеоном.

Весенние праздники: завершилась зима — силы тепла и света победили холод. В это время отмечается русский народный праздник, который известен своим раздольным весельем – Масленица. В этот период, который длится целую неделю перед Великим постом, происходило прощание с зимой. Сценарии русских народных праздников, пришедшие к нам с древних времен, диктовали на Масленицу ходить в гости и печь блины, кататься на санках и санях, сжигать, а затем и хоронить чучело зимы, наряжаться и устраивать застолья. 22 марта отмечались Сороки, когда день по своей продолжительности равнялся ночи. Традиционно молодежью водились хороводы и распевались песни. Посиделки кончались вместе с Масленицей. 7 апреля – Благовещенье. Шестая неделя Великого поста является Вербной. Народные традиции этого праздника связаны с вербой. Ее веточки освящают в церкви. Великим праздником всех христиан, живущих на нашей планете, является Пасха. В этот день отмечается Воскресение, то есть свершение перехода Иисуса Христа от смерти к жизни. Красная горка – русский народный праздник. Он приурочен к первому воскресенью, наступившему после Пасхи, и является символом полного прихода весны. Этим праздником древние славяне встречали пору возрождения природы. На сороковой день после Пасхи справляли Вознесение — это последний весенний праздник.

Обряды и традиции в летний период Пятидесятый день после Пасхи считается Днем Святой Троицы (Пятидесятницы). Это один из самых великих православных двунадесятых праздников. В Библии этот день описывается событиями, которые наделили Апостолов Духом Святым и позволили им заниматься проповедованием учения Христа среди всех народов. Пятидесятница считается днем рождения самой Церкви. Русские народные праздники летом начинались с Троицы. Этот день связывали с окончательными проводами весны. Основной традицией на празднование Троицы являлось украшение жилища и храма различными веточками, цветами и душистой травой. Это делалось для того, чтобы сошел Святой Дух. Как и на Пасхальной неделе, вновь красили яйца. Значительный русский народный праздник июля – Ивана Купала. Он имеет этническое происхождение и празднуется с шестого на седьмое число, когда наблюдается летнее солнцестояние. Традиционно в этот день жгут костры и прыгают через них, плетут венки и водят хороводы. Называется праздник в честь Иоанна Крестителя. Главное, чем отличается этот день от остальных празднеств, это прыжки через костры, которые способствуют очищению человека от находящейся внутри него нечисти. Примечательны летние русские народные праздники августа. Начинаются они со второго числа, когда отмечается Ильин день. После него происходит спад летней жары с установлением умеренного тепла. Традиционно, к Ильину дню пекли пышки и колоба из муки нового урожая. Уже 14 августа вместе с первым Спасом начинались проводы лета. В этот день пасечниками выламывались соты в ульях. Именно поэтому праздник называют медовым. Второй Спас празднуется 19 августа. Прозвали его яблочным, так как в это время приходит срок сбора поспевшего урожая плодов. 28 августа празднуется Успение Пресвятой Богородицы. Это большое событие. Его относят к двунадесятым православным праздникам. Это день почтения памяти великой Молитвенницы – Божьей Матери. Согласно народным традициям, этот праздник называется Господиным днем. Окружен он не печалью, а радостью.

На следующий день после Успения празднуется третий Спас. Этот день отмечен как в православном, так и в славянском календаре. Он знаменует собой дожинки и последний отлет ласточек, а также начало бабьего лета, которое длится до одиннадцатого сентября.

Осенние праздники: 14 сентября восточные славяне отмечают праздник, названный в честь Семена Летопроводца. Его суть – проведение торжеств, которые знаменуют приближающуюся осень. Это день совершения обрядов, в число которых входят следующие: новоселье и засидки, подстриг и поджигание огня, а также похороны мух. Ровно через месяц, 14 октября, отмечается Покров день. Он знаменует собой окончательное наступление осеннего периода. В прежние времена в этот день сжигали изношенные за лето лапти и соломенные постели. Считалось, что на Покров осень встречается с зимой. Русские народные праздники в современной жизни. С древних времен дни, когда люди традиционно не работали и совершали определенные обряды, пробуждали в человеке чувство прекрасного, позволяли почувствовать себя свободным и расслабиться.

Итак, в заключение необходимо отметить, что в настоящее время в России не забыты многие старинные праздники. Они отмечаются, как и прежде, с сохранением древнейших традиций. Как и в былые времена, русский народ имеет повод устроить веселые застолья, танцы, игры и гулянья.

Таким образом, судьбы новых поколений россиян в огромной степени зависят от того, удастся ли нам сохранить и преумножить наследие народной культуры и народных традиций.

Список литературы:

1. Путолов Б.Н. Фольклор и народная культура / Б.Н. Путолов. – СПб.: Наука, 1994

2. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси / Степанов Н. П. 1992. – М.:: Российский раритет. – 1993. — 80 с.

3. Фролова Л. Русский народный праздник: календарь, сценарии, традиции и обряды. Электронный ресурс. Режим доступа http://fb.ru/article/147076/russkiy-narodnyiy-prazdnik-kalendar-stsenarii-traditsii-i-obryadyi

Источник

ОПРОСНЫЙ ЛИСТ: «Знаете ли вы народные обряды и праздники?»

Список литературы

Старорусские обряды и праздники

ОПРОСНЫЙ ЛИСТ: «Знаете ли вы
народные обряды и праздники?»