Русско народные летние праздники

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Пермский
государственный институт культуры

Факультет
искусств

 Заочное
отделение

Реферат

по
предмету «Теоретические основы праздничной культуры»

по
теме «Летние народные праздники России».

   
Выполнил: студент 1 курса   гр. ЗРТП- 16

Сесёкин
Евгений Олегович Проверил: Доцент кафедры режиссуры театрализованных
представлений

Зуйко
Юрий Павлович

Пермь,
2017 г.

Содержание:

Введение……………………………………………………………стр.3

1. Летний
календарь …………………………….…………………стр.4

2. Троица –
Зеленые Святки………………….…………………………стр.4

3. Иван Купала………………………………………………………стр.6

4. Брат купала и
сестра Кострома…………………………………..стр.10

5. День
Перуна (Илья-пророк)……… …………………………….стр.11

6. Медовый
Спас…………………………………………………….стр.12

7. Яблочный
Спас……………………………………………………стр.12

8. Ореховый Спас….………………………………………………….стр.13

Заключение……………………………………………………………стр.14

Список литературы……………………………………………………стр.15

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом, да и сейчас состоит из
череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считается
необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходит в соответствии
с народным календарём. В его основе лежит церковный календарь – святцы. Точками
и ориентирами отсчёта годового времени служат христианские праздники. Год
делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. О праздниках которые
празднуются летом я и хочу рассказать как же праздновали наши предки, в чем
заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды,
традиции.      Языческие ритуалы стали органической составляющей
многих христианских праздников. Еще в середине XX в.
белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно
совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на
Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в
противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их
сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая
название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом.
Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения
каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных
ситуациях. Обряд — представляет
собой более локальное  явление, чем обычай.
Это традиционный порядок совершения каких-либо действий. Обрядность сплачивала
людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой
опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род,
из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу
русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на
календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота,
жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще
одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями,
пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их
единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов.
Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в
каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных
действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления
определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули»,
«жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в
котором древние календарные знания и представления народа коми нашли
вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и
хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.
У мели русские люди работать, умели 
и отдыхать. Делу — время, потехе — час, —
так еще в старину говорили наши предки. Многие 
праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые
соотносились с явлениями природы, сменой времен года — проводы зимы и встреча
весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники — Иван Купала,
Масленица, Семик. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное
значение. Люди просили у природы  милости к будущему
урожаю, они  отождествляли природные явления  с живыми
существами. Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в
котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался
памяти определенного святого или событию из библейской
истории. Совместившись, народный и христианский календарь 
своеобразно дополняли друг друга.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних
праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать
взаимоотношения поколений. Данная тема очень актуальна в настоящее 
время, потому как и сегодня, праздники для людей являются отдыхом от
повседневной жизни, конечно в настоящее время люди уже не отождествляют явления
природы с живыми существами, но до сих пор благодарят природу за богатый
урожай. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне
для организации праздников и в моей школе во время школьного лагеря. Объектом исследования в данной работе является
народное хореографическое творчество, предметом исследования является
фольклорные элементы праздников.
     Задачи 
работы рассмотреть:

Летний календарь и его основные праздники.

1.      Летний
календарь

Наступает лучшая пора года
— природа пустила  в ход все свои
животворные  силы. Дни стали долгие и теплые, растения
в полном соку, выпадают благодатные  дожди. Кукушка закуковала,
рябина зацвела, береза почки распустила.
     В
народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светло-яром, разноцветом; июль
называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл
серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

     Во  многих
регионах России существовал  обычай
провожать весну и встречать  лето. Всю ночь
крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали  первый
восход солнца, пели солнечные  гимны, заклички:

     Ты  воссядь,
господин,

     На  небесный
трон,

     Подгони коней
огнедышащих,

     Подымись, господин,
высоко-высоко,

     Прокатись
золотой колесницею.

И как только из-за
горизонта выплывало  огромное первое летнее солнце, кричали:
     Гори,
солнце, ярче! Лето будет жарче!

Многие  обряды этого периода,
сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост
развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.
     Некоторые
праздники, обряды, приходящиеся на это  время, к летним
можно отнести  весьма условно. Семик и Троица
относятся  к переходящим праздникам, в зависимости от
православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне.

     Рассмотрим летний
календарь праздников.

2.      Троица —
Зеленые Святки

Троицыно
утро, утренний канон.

В
роще по березкам — белый перезвон.

Тянется
деревня с праздничного сна,

В
благовесте ветра — хмельная весна.

Нарезных
окошках — ленты и кусты.

Я
пойду к обедне плакать на цветы.

Пойте
в чаще, птахи, я вам подпою,

Похороним
вместе молодость мою.

Троицыно
утро, утренний канон,

В
роще по березкам — белый перезвон.

                                                                    
С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа. В старину говорили: «Честная масленица в гости Семик
звала»… и добавляют: «Честь ей за то и хвала!» Семик — это
четверг на последней неделе перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали
этот четверг своему верховному богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано
множество своеобразных обычаев. Веселые толпы народа в венках из полевых цветов
под разгульные семицкие песни носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками
и яркими лентами березку. В окрестных рощах девушки связывали ветвями
(«завивали») молодые березки и проходили под их зелеными сводами с
поцелуями и приуроченной к этому весеннему обычаю песнею:

Покумимся,
кума, покумимся! Нам с тобою не браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник. Девушки,
целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за магическое
действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15 августа/28
августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы сопровождались особыми
обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздавались
почести как живому олицетворению древней богини весны. «Вейся ты, вейся,
березка, Завивайся, белая»—»Что же мне, березке, не виться? Что же
мне с милым не водиться ?» Вечор на березку, вечор на белую Сильный дождик
поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых местностях на Семик обвивали лентами
какую-нибудь кудрявую березку, растущую на берегу речки и пели ей старинные
песни. Кое-где березу украшали полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или
делали куклу, которую называли «березка», и водили вокруг нее
хороводы, ходили, распевая, с ней по саду, а потом «топили».

Ох,
кукуется кукушке во лесу!

Заплетите
мне тяжелую косу;

Свейте,
девушки, веночек невелик —

Ожила
береза-древо на Семик.

Ох,
Семик, Семик, ты выгнал из бучил,

Водяниц
с водою чистой разлучил,

И
укрыл их во березовый венец.

Мы
навесим много серег и колец;

Водяницы,
молодицы, Белые птицы,

Погадайте
по венку,

Что
бросаем на реку.

По
воде венок плывет,

Парень
сокола зовет,

Принести
велит венок

В
златоверхий теремок.

Ой,
родненьки!

Ой,
красные!

Ой,
страшно мне,

Молоденькой.
(А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся прообразом
союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам и
деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы.
«Русальною» эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках,
выходящих в это время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с корнем
и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка;

Давай с тобой, девица, давай по кумуемся!

Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как
родные-то стали тужить,

По
Костромушке выплакивати:

«Была
Кострома весела,

Была
Кострома хороша!

Костромушка,
Кострома,

Наша
белая лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование Костромы отошло в прошлое, дольше
удержался обычай чествования Ярилы. Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую
силу и чувственные наслаждения. Празднования Ярилы, согласно
«поучениям» против язычества, носили «разнузданный»
характер, сопровождались пьянством, фривольными играми и кулачными боями.
Устраивались они в разные сроки, но всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее
древние из сроков: конец мая — начало июня или на неделе перед Купалой. В
Нижегородской губернии за неделю до Купалы устраивались торги и гулянья,
называемые молодой Ярила, а в день перед самим Купалой — вновь базары и
веселье, известные под названием старый Ярила. Так продолжалось разгорание лета
до его «макушки» — недели от Ивана Купали.

3.      Иван Купала

      Июль 
— время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля), который в древние
времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7
июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой
огонь» и разжигали купальский костер.

     Еще
с вечера девушки толкли ячмень и  в больших котлах
ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь
в нарядных одеждах заводила игры и хороводы.
Девушки в венках и 
парни в ярких рубахах брались  попарно за руки и
прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.
     На  Ивана Купалу
(7 июля) обливались водой  и устраивали ночные купания. Считалось,
что они дают целебную силу. После 
купания накрывали общий стол,
и все принимались за обрядовую  трапезу. В
эти дни собирали лекарственные  травы, ибо они имели большую 
силу. А кто похрабрей, шел в  глухие леса искать цветок
папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут  ведомы
все тайны земные и откроются  клады.

     Купала
— языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них —
огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает
человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и
устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать,
купанье.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в
реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь — таинственное время:
деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом
листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на
Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы
набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по
лесу в поисках целебных растений. Кроме целебных трав, в ночь на
Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый корень, любисток-траву,
перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана
Купалу (в самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический
цветок является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым
цветом, а на Руси — свети-цвет или Жар-цвет.

Бутон жар-цвета разрывается с треском
и распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из
разговоров растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему
откроются спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность
становиться невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего
поля градовую тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо было
накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой скатерть
и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать
скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения.

Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и
спешить домой, накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать
палец или ладонь руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и
скрытое станет ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или
оглядываться по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить цветок
папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой.

Для изготовления куклы втыкали в землю кол, который
обвивали соломой, а на верхушке закрепляли пук из нее, называемый купалой;
может быть, от него и получил название сам мифический персонаж. Подругой
версии, слово купала поисходит от купавый, то есть белый (кып значит кипеть,
пениться). Вечером чучело сжигали, топили или разрывали на части. Так к
всеобщему веселью примешивались и погребальные мотивы. В некоторых местностях
хоронили купальскую березку: на рассвете, по окончании гулянья, ее топили в
реке, сжигали или разламывали на части и разбрасывали по огородам. Сжигали
также и стоящие с Троицы у домов березки. Купальное дерево называлось Морана,
или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и его топили вместе с Купалой, как бы
прощаясь с летом и солнцем. Веточки с купального дерева бросали в огород, чтобы
созревали овощи, вносили в избы и оставляли до следующего года. Другое
толкование печальным погребальным обрядам дает легенда о Купале и Костроме.

4.     
БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА
КОСТРОМА

В день летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны
и огня, огненных Жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу
Pa-реки (Волги) богиню ночи — Купальницу. У них родились дети — Купала и
Кострома. Судьба разлучила брата и сестру, младенца Купалу унесли за тридевять
земель гуси-лебеди, но через много лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла
красавица Кострома по берегу реки, плела венок и хвалилась, что никто и никогда
венок этот не сорвет (стало быть, вовек не выйдет она за-муж). Разгневались
боги на самонадеянную девицу и решили покарать ее. Внезапно налетел редкий
порывистый ветер и, сорвав венок с головы девушки, бросил его в воду. В это
время по реке на лодке проплывал Купала, он-то и подобрал венок Костромы.
Разлученные в младенчестве брат и сестра не узнали друг друга, а обычай повелел
им жениться. Лишь после свадьбы несчастные Кострома и Купала узнали, что они —
родные брат и сестра, и решили покончить с собой — утопиться Кострома стала
русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие боги смилостивились и превратили Купалу
и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (современное название-Иван-да-Марья).

С купальной ночью связан романтический обряд
опускания в речные воды венков с зажженными свечами или лучиной. Венки сплетали
из Ивана-да-Марьи или купального цветка. Если венок потонет сразу — суженый
разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех — будет счастливее всех, а у кого
лучина или свеча дольше всего горит — проживет самую долгую жизнь. К числу
любовных гаданий относился и обычай девушкам собирать двенадцать трав и класть
их под подушку с наговором: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад
гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для славян,
купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих колес,
обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай существовал у
русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов, итальянцев,
немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и движущееся,
символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит поворачивать на
зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога, вызванная оживлением
нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай, совершали шествие
вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву, лопухи, горькую
полынь.

     Православная  церковь не
признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного.

На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: …Против праздника
Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы
творят всяческими играми и песнями сатанинскими…. Преследования властей
привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

Высшее значение этого праздника в годовом круге проявлялось в
обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После добывания
«живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине, по всем
домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди устраивали
«карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что под утро
короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней шумели,
хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное сваливали в кучу
за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для того, чтобы убедить:
ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая с первыми лучами
солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы. Теперь отсчет
времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки продуктов на зиму. В настоящее время праздник
получил большую популярность, особенно у детей.

5.     
День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп обладает магической
силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в
Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому зернами этого
снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло свой знойный пик — Перун громыхает, осень
подступает. День св. Ильи-пророка (20 июля/2 августа) с незапамятных времен
справляется с особыми, веками установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал
в себя черты языческого Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились
в праздновании этого дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые
благодатные силы природы — гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие
земли. Подобным образом представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит
по небу воду для святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же
происходит от стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии —
стрелы, которыми он поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь,
превращается в различных зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в
день Ильи-пророка запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что
это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба
сгорит. Некоторые представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и
страха перед грядущей карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя
перед праздником Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем
русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем. Чтобы
предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ Перуна —
«громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим предохранительным
средством от молний являлся так называемый «чертов палец» (белемит или
песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек): его бережно прятали
и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния, не тушили, считая это
Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут голуби или ласточки,
то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище. Народ хранил
убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь зверь бродит на
свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный пророк может
поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только грозы, но и
змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного громовержца,
совершалось множество обрядов.

В некоторых местностях ему в жертву приносили быка, которого
потом съедали всем селом. В Пермской губернии в часовни, посвященные
Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или бараньи головы с горохом,
служили святому молебен и испрашивали у него защиты козам, баранам, гороху, и
под видом его — всему растущему на полях и огородах. В этот день пекли хлеб из
новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора
сбора плодов. В августе проходила череда праздников с условным названием
праздники урожая. Большинство из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего
известно по соотнесенности с христианскими праздниками.

6.      Медовый
Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа, потому что в этот
день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают медоносы, и пчелы
перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать точно, ибо, по
поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы вытаскают весь мед.
В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и угощают всех гостей.
Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого запаривают мак
кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или сахар и снова
растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты жидкой
сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к мучным и
кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла, постное
масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок
меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка
помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось.
Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный
напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с
богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде
росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося
из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу,
который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце
его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого крестного хода
на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и
старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В других же местностях
купают в этот день только лошадей. С этими праздниками было связано великое
множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной стороны и кружатся по
дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой больших снегов. В старину в
этот день выходили на перекрестки «допрашивать вихорь о зиме». Это
был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был захватить с собой нож и
петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке пыльная воронка, гадатель
вонзал нож в ее середину, держа в это же время кричавшего петуха за голову.
Затем производился допрос «летучего духа полуденного». По преданию,
вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все предсказанное им сбывалось в
точности.

7.       Яблочный
Спас

Яблочный Спас справляют 6 августа/19 августа и считают большим
праздником земных плодов и встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В
этот день Церковь освящает плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас —
самый главный. До его наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме
огурцов.

Верили, что если тот, у кого были умершие дети (а смерть в те
годы вовсю косила детей), ест до Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот
день ребенку не дадут из райского сада ни яблочка — в наказание за родительскую
невоздержанность. После освящения часть плодов отдавали нищим, также яблоки
раздавались всем прихожанам и посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли
этот обычай, вызывали всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях происходило в
деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы». Это делалось
для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей
скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.

Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и
приговаривали, обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую
гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов
заклинатели поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды,
что являлось несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной
жертвы. Затем, обратясь на запад, произносили следующие слова:
«Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!»
Вновь возливалось масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг.
» Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески
сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после
чего — обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой
молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи
морозы метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со
всего размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого
заклинания действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое
лето накануне Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они
выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые
песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования —
ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса начинается
самое изобильное урожайное время.

8.      Ореховый
Спас

К третьему Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи,
поэтому он и называется ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню,
по народной традиции, полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле.
Потому, наверное, и называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать
жатву, дожинать хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть
Владычицы). 27 августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса.
Косари подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и
угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний сноп — так же,
как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового года, он
символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало обыкновение
загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и зарывали в землю в
укромном месте.

Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса — значит,
лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний,
третьего — поздний.

В эту пору земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть
ямы, ни пахать. Делается это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы
не осерчала она, и без того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости.
Люди задабривают ласковым словом и подношениями землю и те силы, которые ей
служат: полевиков, полудницу.

Заключение

В своём реферате я попытался показать красоту и самобытность
русских народных весенних праздников. Я понял, что праздники играли очень
большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией
программу. Взаимоотношение с прошлым формирует современный национальный
облик. Каждый человек — носитель прошлого и носитель национального настоящего,
он связующее звено в истории развития общества. И если не сохранить в себе
память о прошлом, то тогда губится часть его личности. А вырывая из себя
национальные, семейные корни, он осуждает себя на скорейшее увядание.
Культурное развитие – это путь основного развития каждой личности и целого
общества.

Яркие праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы.
Яриле возносились хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел
урожай. В Купалов день разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через
них, причем не только молодёжи, символизировало прошение у природных сил
высоких хлебов. Ходило поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник
в месте, где зарыт клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски
чудесного цветка. Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её
развитие — это важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к
уцелевшим памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному
творчеству.

Это
позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала
зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и
значимости для общества. Праздник позволял людям сделать передышку в череде
тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал
психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию
равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью
обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали,
зависело их жизненное благополучие.

Меня
поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они
считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как
дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только
внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к
другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на
праздник.

Мне
было интересно работать над данной темой реферата. Я понял, откуда же пришла в
нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского
человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки
классных часов, внеклассных мероприятий.

Список литературы

1.     
Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2.     
Баранова О. Г., Зимина Т. А.
Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

3.     
Бронштейн М.М. Праздники
народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

4.     
Забылин М., Русский народ. Его
обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. — Ростов – на – Дону: Феникс,
1996.

5.     
Ищук В. В., Нагибина М. И.
Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

6.     
Русский народ: Его обычаи,
обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.: Просвещение,
1991.

7.     
Степанов Н. Народные
праздники на Святой Руси. — М., 1990.

8.     
 rusvolya/prazdniki

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

Прсле
Троицы в обрядах принимали участие как
девушки, так
и парни, а также все жители деревни или
села. Летний пери­од
— пора тяжелого земледельческого
труда, поэтому праздники были
короткие.

День
Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов
день (24
\
июня,
период летнего солнцеворота) широко
отмечался у боль- ff
шинства
европейских народов. У славян Иван
Купала был
свя­зан
с летним плодородием природы. Слово
«купала» не имеет отчетливой
этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой,
оно «мог­ло
быть очень емким и соединять в себе
несколько значений:

костер,
котел; водоем; ритуальное общественное
собрание на
ритуальном
месте»¹.

В
купальскую ночь люди очищались огнем
и водой: прыгали через
костры, купались в реке. Водили хороводы
и пели купаль­ские песни, для которых
характерны любовные мотивы: буйство и
красота летней природы художественно
соотносились с ми­ром
чувств и переживаний молодежи. Устраивали
игрища меж­ду селами с пережитками
сексуальной свободы, что было связа­но
с древней экзогамией — запретом брачных
отношений внут­ри
одного рода (от греч. ехо — «снаружи,
вне» + gamos
— «брак»).

Повсеместно
существовали поверья о целебной силе
цветов и
трав, об их волшебных свойствах. Знахари,
колдуны, ворожеи да
и простые люди ходили собирать травы,
поэтому Ивана Ку-палу
в народе также называли Иван-травник.
Верили, что в ночь накануне
Ивана Купалы цветы между собой
разговаривают, а также
что каждый цветок по-своему горит. В
полночь на одну минуту
расцветал огненный цветок папоротника
— кто его най­дет, тот может стать
невидимым или, по другой версии, выкопа­ет
на этом месте клад. Пучок купальских
трав девушки клали под
подушку и загадывали сон о своем
суженом-ряженом.
Как
и на
Троицу, в купальскую ночь они гадали
на венках, бросая их в реку
(иногда в венки вставляли горящие
свечки).

Считалось,
что в эту ночь нечистая сила особенно
опасна, поэтому
в купальском костре совершалось
символическое унич­тожение
ведьм: сжигали символизирующие их
ритуальные пред­меты
(чучело, конский череп и др.). Были
различные приемы распознания
«ведьм» среди односельчан.

У
русских купальские обряды были менее
развиты, чем у ук­раинцев
и белорусов. В центральных русских
губерниях сохра­нились
многочисленные сведения о Ярилином
дне. Ярйло
— бог солнца,
чувственной любви, податель жизни и
плодородия (сло­ва
с корнем ‘jar’
означают «светлый, знойный, страстный»).

В
Воронеже во второй половине XVIII
в. были известны на­родные
игрища, называвшиеся Ярило:
ряженый
мужчина, обве­шанный цветами, лентами
и колокольчиками, плясал на площа­ди
и донимал женщин непристойными шутками,
а те, в свою очередь,
не отставали от ряженого, потешаясь
над ним. В пер­вой
половине XIX
в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с
ярко выраженными
мужскими атрибутами. В конце XIX
в. в Зарайс­ком
уезде Рязанской губернии сходились на
ночное гуляние на

холме
Ярилина
плешь. Присутствовали
элементы купальского игрища:
костры, «разнузданный» характер
игрового поведения. На
вопрос собирателя, кто был Ярило,
ответили: «Он любовь очень
одобрял».

Ярилин
день по времени совпадал с праздником
Ивана Купалы
и отмечался там, где Купалу не праздновали.
В. К. Соко­лова
писала: «Можно почти с полной
уверенностью поставить знак
равенства между Купалой и Ярилой. Купала
— название более
позднее, появившееся у восточных славян,
когда празд­ник,
как и у других христианских народов,
был приурочен ко дню
Иоанна Крестителя. Там же, где праздник
этот не привился (вероятно,
потому, что он приходился на пост),
сохранилось местами древнее название
Ярилин день. Справлялся он перед постом.
Это был праздник летнего солнца и
созревания пло­дов…»¹.

После
Ивана Купалы, перед Петровым днем,
совершались похороны
Костромы. Кострома
— чаще всего чучело из соломы и рогож,
одетое в женское платье (эту роль могла
также испол­нять
одна из участниц обряда). Кострому
украшали, клали в ко­рыто
и, имитируя похороны, несли к реке. Одни
провожающие плакали
и причитали, другие с грубыми остротами
продолжали свое
дело. У реки чучело раздевали и бросали
в воду. При этом пели
песни, посвященные Костроме. Затем пили
и веселились.

Слово
«Кострома» происходит от «костра,
кострика» — мох­натая
верхушка трав и колосьев, созревающие
семена. По-види­мому,
обряд должен был помочь созреванию
урожая.

Летние
празднества, молодежные гулянья и
увеселенья за­канчивались на Петров
день (29
июня). Его обряды и поверья были
связаны с солнцем. Верили в необычное
горение солнца. Говорили,
что солнце «играет», т.е. разделяется
на многочис­ленные
разноцветные круги (подобные поверья
были приуроче­ны
также к Пасхе). В петровскую ночь никто
не спал: караулили
солнце. Толпа
разряженной молодежи шумела, кричала,
стучала косами,
заслонками, палками, бубенцами, плясала
и пела под гармошку
и уносила у хозяев все,
что плохо лежит (сохи,
боро­ны,
сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь
за деревней. На рассвете
ждали солнце.

Петров
день открывал покос (С Петрова
дня красное лето, зеленый
покос).

Исследователи
предполагают, что летние праздники
(Иван Купала,
Ярилин день, похороны Костромы и Петров
день) вос­ходят
к общему источнику — великому языческому
празднику апогея лета и подготовки к
сбору урожая. Возможно, у древних славян
это был один праздник в честь Ярилы и
длился от Ива­нова
до Петрова дня.

Соседние файлы в папке Spasatelny_krug

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Весенне-летние праздники и обряды

Зимние праздники и обряды

Межсезонные обряды и обычаи

Осенние праздники и обряды

Русские праздники издавна отличались особым размахом! Это был одновременно и древний обряд предков, и ритуальное действие, и возможность хорошенько отдохнуть. Для 365 дней в году их не так уж и много, но есть топовая двадцатка, которую нельзя проигнорировать в своем календаре.

Официальные государственные праздники

Существуют стихийные традиции, которые поглощают страну неосознанно. Когда в гости стучится Новый год, каждая улица и дом преображаются. Сумасшествие в поисках подарков, удивительные украшения, елки, которые горят огоньками в каждом окне, добрые и волшебные фильмы. Эта пора влияет на экономику, энергетику, промышленность и, безусловно, культуру государства. При этом в соседней Европе или Америке такой ажиотаж привязан совсем к другой дате и событию Рождеству. Новогоднее настроение с 31 декабря по 1 января — сугубо наш обычай.

Но есть праздники, которые созданы для сознательного объединения народов России. Они должны выделить важное, призвать к патриотизму, напомнить о великих свершениях, повысить авторитет страны в глазах граждан. Среди них выделяют День:

• Весны и Труда;
• Победы;
• России;
• Народного единства.

Но официальные выходные приходятся и на другие, не менее важные, праздники: День защитника отечества и Международный женский день. Последний, правда, не такой уж и международный — в числе отмечающих его всего пять стран, к тому же делают они это в разные даты.

Неофициальные праздники

Русские национальные праздники не все так популярны и не для каждого отведен официальный выходной день. Но некоторые даты даны нам и нашим детям для того, чтобы вспоминать и чтить настоящих героев страны или поощрять ту или иную категорию жителей многомиллионного народа. Также стоит отметить, что они помогают системе образования углубиться не только в системные знания, но и духовную составляющую обучения, путем акцентирования внимания на проблематике дня. Среди них знаковыми остаются День:

• Студента (Татьянин);
• Святого Валентина или Всех влюбленных;
• Смеха и юмора;
• Единения народов;
• Памяти и скорби;
• Молодежи;
• Флага;
• Знаний;
• Пожилых людей;
• Последнее воскресенье ноября – День матери.

Религиозные праздники

Верования русских народов испокон веков служили основой для проведения торжественных ритуалов и коллективных обрядов всей общины. Столетия спустя от этих традиций нам осталось не так много — Коляда, Масленица, Ивана Купала. Но сегодня, когда преобладающее большинство россиян считают себя православными христианами, смешно думать, что смысл таких традиций остался прежним.

Вера изменила праздничный календарь в корне, создав достаточное количество дат, отведенных для почтения Бога и семейного посещения храма. Православие также напоминает, что большинству праздников передает пост — время размышлений, переоценки ценностей, погружения в духовное. Страна не забывает о:

• Пасхе, дата которой определяется лунно-солнечным календарем;
• Троице — празднуется на 50 день после Пасхи;
• Крещение — 19 января;
• Рождестве — 7 января (25 декабря у католиков).

Вернуться к оглавлению 

Зима

Даже в лютую стужу праздники на Руси не прекращались. Для того, чтобы согреться и хорошо видеть во тьме, которая в это время года наступает очень рано, на площади селения разводили костры. Некогда они носили также ритуальный характер, но при христианстве осталось лишь их практическое значение. В домах тоже было тепло, ведь одной из главных особенностей торжества было и остается гостеприимство и щедрый стол.

Рождество

Религиозный праздник, подкрепленный народной традицией, из года в год радует и украшает календарь россиян. В этот день принято накрывать стол двенадцатью блюдами, в числе которых обязательно должна быть кутя. Сладкая каша с маком, орехами и ягодами в древние времена была самым изысканным лакомством, ведь подавалась она зимой.

С первой звездой с 6 на 7 января улицы селений наполнялись толпами в разнообразных нарядах — от национальных до диковинных, в виде животных, чудищ, героев народных сказок. Люди пели песни, читали забавные пожелания. Заходя в каждый дом и получая от хозяина угощение, можно было вернуться домой с мешком сладостей. А утром после гуляний под елками детей ожидал приятный сюрприз.

Святки (Святочная неделя)

Праздновали Рождество не день и не два — на это были отведены целых двенадцать дней. Заканчиваются они 19 января на Крещение. Из-за таких дат многие ошибочно считают, что Христа крестили в младенчестве, на самом деле с момента Его рождения до принятия водного крещения прошло, не много, не мало, тридцать лет.

Согласно Библии, в ночь, когда родился Иисус Христос, ночлега в городе не было и ему пришлось появиться на свет в хлеву для скота. Это одно из знамений, о котором говорили пророки за сотни лет до события. Ожидая Мессию, мудрецы с Востока отправились в путь, чтобы почтить Его и принести дары. Длился их путь не мало времени, поэтому на воспоминание об этих событиях отведено так много дней. Во время святок люди символически посещают друзей и родных с щедривками.

Крещенский сочельник

Вечер, накануне Крещения считается священным. В ночь с 18 на 19 января славянский народ считал воду в любом водоеме святой, поэтому ее набирали про запас. Люди оставляли емкости в красном углу избы, то есть под иконами, там вода не пропадала. Собирали даже снег, чтобы потом растопить. А на сегодняшний день для этих целей годится и вода из под крана.

Крещение

Церковная традиция рассказывает о причине праздника так: Иисус, придя к реке Иордан, принял от Иоанна крещение, после чего и началось Его земное служение людям.

В память об этих событиях и в надежде омыть свое тело и душу от всего нечистого, по сей день народ приходит ополоснуться к специальной проруби — иордани. Ее проделывают в толстом слое льда посреди водоема в виде креста. Нужно быть закаленным и иметь крепкое здоровье, чтобы сделать такой шаг веры, ведь даже у Христа вода была около 20º.

Масленица

Конечно же мы привыкли к тому, что этот праздник весенний, ведь мы чаще празднуем его в это время года. Но вот наши предки, которые исчисляли дни по юлианскому календарю, начинали торжества в феврале, основным ориентиром считалась дата весеннего равноденствия.

Праздник сочетает в себе проводы зимы и встречу новой жизни с приходом весны. Долгие ночи постепенно отступают, с полей сходит снег, с рек — лед. Наши предки с радостью прощались с холодной, и часто голодной, зимой и с нетерпением ждали трудовых будней, когда и хлеба станет вдоволь. На гуляньях встречалась вся округа, народ плясал, пел и веселился. В центре поселка ставили соломенную фигуру зимы или Масленицы, которую затем и сжигали.

Опираясь на традиции предков, в России проходят такие веселые праздники:



С пеплом чучела закапывали все старое и ненужное, входя в новый год (именно в этот день он начинался у славян) с надеждой на лучшее. А вот круглые блины как раз и символизировали теплое солнышко, которое в то время почитали за бога. От него зависел урожай и степень тяжести работ.

Коляда

Вопреки стараниям церкви, традиции, связанные с этим праздником не исчезли. Наоборот, они смешались с христианским смыслом святок и превратились в подобие компромисса языческих верований и религиозного праздника. Древние люди называли так бога солнце, который в самую длинную ночь в году умирал, а на утро заново рождался. Крепкий и обновленный, он продлевал световой день, а со временем набирался сил и менял свое имя на Ярило.

На этот праздник, пик которого приходился на ночь с 31 декабря по 1 января, народ устраивал гулянья с кострами и развлечениями на главной площади поселка. Колядовали сутра по домам, распевая забавные пожелания. Принять как можно больше колядников считалось честью, а дать что-то взамен за песню было залогом благополучия в грядущем году.

Вернуться к оглавлению 

Весна

Русские традиционные праздники сосредоточены в этом времени года в большом количестве, так как на дату весеннего равноденствия приходится славянский Новый год. Перед ним и после следует вереница подготовительных обрядов и закрепляющих обычаев. Христиане весной празднуют один из самых фундаментальных событий года — Пасху. В этот день принято вспоминать жертву Иисуса Христа, которая есть основополагающим постулатом веры, через призму которого и существуют все остальные аспекты религии.

Чистый понедельник

Так назван в народе первый день Великого поста перед Пасхой. Прихожане церкви заранее могут узнать о тех продуктах, которые не стоит употреблять в течение этого времени, чтобы к Чистому понедельнику в доме не осталось ничего искушающего. Все мысли теперь направлены на духовные ценности, в храме с этого момента все чаще появляются свечи за здоровье родственников и прощение грехов.

Вербное воскресенье

Верба — одно из национальных растений, которое встречается на просторах России повсеместно. Возможно, именно поэтому это дерево избрали заместителем пальмовых ветвей, которыми умащивали дорогу Иисусу, входящему в столицу Израиля — Иерусалим.

Последнее воскресенье перед пасхальной неделей, принято ходить в церковь. При этом не так важно освятить ветви вербы, как посетить службу, вспомнить торжество тех дней и в преддверии подготовки к Пасхе, очистить свои помыслы. В субботу и воскресенье послаблялся пост, а на улицах даже появлялись развлечения.

Страстная неделя

Перед Пасхой, начиная от Вербного воскресенья, наступала подготовительная неделя. Особенно выдели Чистый четверг, в течение которого необходимо было вымыть дом, простирнуть одежду и обязательно искупать всех жителей. Славяне верили, что таким образом очищаются и их души. А человек без греха и порока будет счастлив и благословен.

Страстная пятница переносит нас к событиям того дня, когда был распят Иисус Христос. Христиане придерживаются строгого поста и посещают церковь, чтобы почтить память жутких мук, которые Господь перенес для спасения людей. Уже в наши дни сложилась традиция ожидания схождения благодатного огня в иерусалимском храме, где много лет подряд сотни конфессий и деноминаций собираются вместе, чтобы взять пламя с общего источника для своей свечи.

Пасха

В этот день народные гуляния некоторым образом угасали. Народ спешил в церковь с лукошками, чтобы окропить еду святой водой рукой священника. Славяне считали, что тот, кто первым войдет в дом, вернувшись с молебны, будет счастливым целый год. Ключевыми угощениями в этот день до сих пор остаются кулич, паска и писанки — раскрашенные яйца.

В церковном календаре это ключевой праздник, напоминающий о основах христианской веры — жертве Христа, Его смерти и воскресении из мертвых. Именно об этом восклицают, здороваясь на улицах и в храме. Песнопения в церкви также посвящены этой теме, а служба начинается с раннего утра, чтобы успеть принять всех желающих.

Красная горка

Отмечается на следующее воскресенье после Пасхи. Фомино воскресенье, как еще называется праздник, вспоминает события двухтысячелетней давности. Апостол Фома, увидев как Иисус вошел в горницу, не открыв при этом дверь, все же усомнился в истинности Личности, которая стояла перед ним. «Не увижу, не поверю» — за этой фразой скрывается тип людей, которых в народе называют «Фома неверующий». На самом деле он был верующий, просто его вера была выстроена на явных, тем не менее чудесных, фактах.

У предков это время было посвящено свадебным обрядам и девичьим праздникам. Также красили и яйца, но уже не в красный, а желтый или зеленый цвета. Ними не «христосовались», а оставляли на могилках. Нищие, проходя мимо кладбища, могли угоститься, а родственники таким образом почитали память умерших.

Вернуться к оглавлению 

Троица

День, посвященный триединству Бога — Отца, Сына и Святого Духа. Наступает он на пятидесятый день после Пасхи, ведь согласно Библии именно тогда Дух сошел на учеников Иисуса Христа в храме в виде языков пламени. В народе этот праздник завершает вереницу весенних красных дат и знаменует переход к летним торжествам.

Славяне праздновали его с воскресенья по вторник. В некоторых уголках страны было принято ходить в гости, в других — устраивать молодежные пикники. У предков этот период был посвящен девичьим гуляниям и ритуалам инициации, что также было связано с цветением и весенним буйством красок в этот период.

Лето

Народные праздники на Руси в жаркую пору связаны конечно же с водой и водоемами: Ивана Купала, Ильин день. Но нельзя забывать, что это время года дарит и богатый урожай. Христианская традиция связала напоминание о спасении Божьем с благодарными приношениями и освящением их в храме.

Иван Купала

Народные праздники в России значительно отличаются о старославянских обычаев, но некоторые из них все же почитаются и по сей день. День Ивана Купала назван так в честь Иоанна Крестителя, а сама традиция зародилась из-за желания окунуться в целительные воды. Считалось, что в этот день любой живой водоем омывал не только телесную грязь, но и нечистые мысли. Неотъемлемой частью торжества считались также прыжки через костер, хороводы и гадания.

Ильин день

2 августа вспоминают пророка Илию. Его библейская история называет одним из величайших людей, которых использовал Бог. После его молитвы над землей не было дождя, и после нее же он пошел спустя 3,5 года. Славянам святой представлялся, как повелитель стихии, а по вдохновению от событий, описанных в Библии, был создан народный сказ о герое Илье Муромце.

Праздник был связан с мифологическими верованиями и глубоким почтением святого. Наши предки отказывались от полевых работ на неделю, чтобы как следует попировать и принять гостей — чуть ли не всю соседнюю деревню.

Яблочный Спас

На этот праздник 19 августа в храм относили яблоки, мёд, хлеб нового урожая для освящения. Хозяйки варили компот из ароматного фрукта, запекали пироги и булочки. После этого дня народ знал, что лето сдает свои права во временное пользование осени и зиме.

Медовый Спас

Праздновался 14 августа — в храм относили святить боченки и банки со свежесобранным медом. В этот день начинался пост, согласно которому разрешалось употреблять в пищу только овощи. В селах также освящали водоемы, в которых потом купали скот. Таким образом хозяева стремились оградить животных от недугов и болезней в суровую зимнюю пору. После усиленных полевых работ такая практика действительно была полезна домашнему скоту.

Третий Спас

29 августа наступает Хлебный или Ореховый Спас. В этот день мучные изделия, приготовленные из зерен нового урожая, относили святить в храм. Каждый ломтик такого хлеба считался целебным, поэтому в первую очередь им кормили малышей. В это время начинается посев озимых.

День Петра и Февронии

Покровители семьи и брака в православии отмечают свой день 8 июля. Источники праздника берут начало к древнерусским летописям. Выходцы из Мурома — князь и его жена были канонизированы церковью и стали знаковыми личностями для простого народа. Являются символом любви и супружеской верности. По славянским обрядам в этот период нечистые силы отступают и люд может свободно перемещаться возле рек, озер и в лесу.

Вернуться к оглавлению 

Осень

Русские народные праздники осенью когда-то были связаны с равноденствием и сбором урожая. В этот день отмечали Вересень — приносили дары богам за то, что подарили благодарную землю, давали обильно дождь в свое время и не иссушили зрелые плоды. Так как предки принимали солнце за личность, в это время года оно уже представлялось им в виде седовласого старика, чьи силы на исходе. Конечно, сейчас знания о миростроении гораздо шире и глубже, поэтому и обычаи изменились.

Покров день

Народный праздник рассказывает историю о видении святого, в котором Богородица распростерла покрывало над осажденным городом, чем спасла его. От церковных канонов описанные события значительно отличаются, но принято, что на Покрову женщины молятся о своих детях и близких святой.

Семён Летопроводец

В этот день у славян заканчивалось лето (1 сентября в юлианском и 14 в григорианском календаре), поэтому начиналось новое исчисление «лет». По обычаю тушили старый огонь в печи, обновляли ее, чинили, украшали и зажигали новый. Культ огня у древних людей был настолько развит, что к нему относились, как к личности и почитали его. На практике же такой обряд помогал подготовить избу к приходу холодов.

Заключение

Казалось бы древние славяне категорически отказались от семейных посиделок в пользу всенародного гулянья. Но нельзя забывать, что как раз на таких торжествах и мог встретиться весь род, собравшись после изнурительных полевых работ или зимнего «заключения» в теплых избах. Люди оставляли свои инструменты, заготавливали заранее стряпню, чтобы как следует отдохнуть. Народные праздники так и остались хорошим поводом порадовать добрый люд и сделать это как можно эффектнее и ярче.



Вернуться к оглавлению