Саамы медвежий праздник

В с. Ловозеро ежегодно проводятся национальные праздники саами, пользующиеся большой популярностью, и собирающие гостей, как из России, так и из ближнего и дальнего зарубежья. Традиционно в программу мероприятий входят концертные программы национальных коллективов района и области, соревнования по национальным видам спорта (гонки на оленьих и собачьих упряжках, лыжные гонки, стрельба из арбалета и лука, метание аркана и копья, прыжки через нарты, саамский футбол, бег, гребля на весельной лодке), работают мастер-классы по декоративно-прикладным ремеслам.

Медвежьи игрища.

В старину у лопарей (саамов) существовал культ медведя, и особый, медвежий праздник, который затем забылся, оставшись в преданиях. Возрожден в декабре 1996 года Национальным культурным центром с. Ловозеро.

Традиционный районный Праздник Севера и День оленевода.

В 1928 году впервые в с. Ловозеро были устроены оленьи бега. Участвовало 14 упряжек. 10.03.1929 состоялись первые соревнования оленьих упряжек в Мурманске. В 1934 году ловозерцы подхватили инициативу мурманчан и стали проводить районный Праздник Севера. Главное место отводится гонкам на оленьих упряжках, в которых участвуют и мужчины, и женщины. Дистанции 1600 и 3200 м.

Летние саамские игры

Народное гулянье на оз.Поповское близ с.Ловозеро. Проходят выступления саамских этнографических коллективов, проводятся соревнования по стрельбе из арбалета, прыжкам через нарты, гребле на лодках, саамский футбол с участием как мужских, так и женских команд. Проводится с 1996 года.

В 1985 году инициатором возрождения Саамских национальных игр стала советская и российская саамская писательница и исследователь саамского фольклора Александра Андреевна Антонова. Программа форума была составлена Антоновой с учётом особенностей традиционных саамских промыслов — оленеводства, рыболовства и охоты.

ками новых нотационных решений. За счет использования новых нотационных систем часть параметров, традиционно принадлежавших к зоне композиторской компетенции, оказалась вне фиксации. К ним могут относиться звуковысотные и метроритмические предписания, указание состава исполнителей, структуры музыкальной формы, — эти элементы могут отсутствовать вместе и по отдельности. Зато появились такие параметры композиторской компетенции, которые раньше доверялись исполнителю, но считались не относящимися к музыке, например концертная одежда и обувь музыкантов, их пространственное положение в зале. К параметрам композиторской компетенции прибавились ранее не присутствовавшие ни в одной из зон элементы сценического поведения исполнителей, — такие, как произнесение словесного текста, передвижения исполнителей по сцене, пантомимические, танцевальные и др. пластические движения.

Таким образом, чтобы в точности исполнить композиторские параметры и свободно реализовать исполнительские (собственно, интерпретировать сочинение), от исполнителя требуются навыки владения техникой композиции, четкое представление своих эстетических предпочтений, творческая инициатива и ответственность, что роднит новейшую и старинную текстуальные стратегии. Эти стратегии требуют от музыканта отказа от готовых решений, от инерции мышления и невежества. Для успешной интерпретации произведений данных текстуальных стратегий исполнителю нужно внимательно изучать не только сам текст произведения, но и его контекст: будь то старинные трактаты, или философские, или музыковедческое работы современного композитора, авторские записи произведений, комментарии к ним.

Выявление текстуальных стратегий подчеркивает качественную неоднородность содержания термина «интерпретация», сложность и изменчивость действенных факторов, составляющих его бытие.

Примечания

1. АрановскийМ. Г. Музыкальный текст: структура, свойства / М. Г. Арановский. — М.: Композитор, 1998.

2. Назайкинский Е. В. Логика музыкальной композиции / Е. В. Назайкинский. — М.: Музыка, 1982.

3. Савенко С. И. Музыкальный текст как предмет интерпретации. Между молчанием и красноречивым словом / С. И. Савенко // Западное искусство. XX век. Проблемы интерпретации. — М.: КомКнига, 2007.

4. HarariJ. V. (ed.) Textual Strategies. Perspectives in Post-Structuralist Criticism / J. V. Harari (ed.). — Cornell University Press, 1979.

И. В. Соловьев

МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ СААМИ

Данная статья посвящена изучению медвежьего праздника в саамской традиционной культуре. Автор предлагает рассмотреть древние обряды, связанные с культом медведя в аспекте мусических искусств путем сопоставления письменных и полевых материалов. Ключевые слова: искусствознание, саами, медведь, фестиваль, традиция, культ, обряд, йоига, музыкальный инструмент, народная хореография.

This article is devoted to the studding of the Saami bear feast. Author offers to consider customs of the Saami traditions connected with bear cult in aspect of traditional art — singing, dancing (including gesture), voice imitations and instrumental component by comparison of written and our field sources. Keywords: bear fest in saami culture. Saami, bear, fest, tradition, cult, customs, yoik, music instruments, folk dance.

¡ББМ 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ июль-август 4 (30) 2009 г.

Медвежий праздник (фестиваль, игрища) с предшествующей ему ритуальной охотой сохранялся в традиционной культуре саами вплоть до конца XVIII века. К XIX веку началось его угасание. Дольше культ медведя сохранялся у скандинавских (норвежских, шведских) и финских саами. О медвежьей церемонии у Кольских саами сохранились лишь фрагментарные описания поклонения белому медведю, однако, как утверждает Н. Харузин, данный культ мог быть вполне развит у Кольских саами с некоторыми отличиями от западных диалектных групп (3, с. 198, 202).

Наиболее ценными для понимания сущности саамского медвежьего культа являются легенды и поверья, живущие в сознании народности, которые удалось зафиксировать саамоведам. По словам И. Рандульфа (1732), в совершаемых ритуалах величие медведя становилось частью саамской силы: «саами считают всех животных священными.., но медведь — самый значимый из всех» (6, с. 33).

В ноябре 1995 года благодаря открытию саамского национального культурного центра в селе Ловозеро Мурманской области и усилиям творческих коллективов началось возрождение саамских медвежьих игрищ (1, с. 395). В декабре 1999 года нам удалось побывать на исторической реконструкции отдельных сцен медвежьей церемонии и документировать полевой материал.

Структура саамского медвежьего праздника условно состоит из двух частей:

1. Медвежья охотничья церемония — выбор охотника, предсказание охоты, поход, охота и возвращение охотников.

2. Медвежий фестиваль (игрища) — ритуальное приготовление медвежьего мяса и трапеза, стрельба из лука (арбалета) с завязанными глазами по медвежьей шкуре и собственно игрища: саамская борьба, поднятие тяжести, прыжки через медвежью шкуру в высоту и длину, бег, в котором участники должны ловко подобрать встречающуюся на пути дичь и пр. (1, с. 395; 6, с. 33-35). Помимо проведения соревновательных игрищ, происходит демонстрация мусического искусства, сочетающего целый комплекс составляющих: кинетическую, речевую, певческую и инструментальную (имеется в виду танец, пение, декламация, игра на инструментах и др.).

В результате изучения источников, подкрепленных собственными полевыми исследованиями, мы пришли к следующему выводу. Саамские виды искусств — такие, как пение, голосовые имитации и инструментальные наигрыши, хореография, сопровождающие медвежьи игрища, не были объектом комплексного изучения. Особую значимость для глубокого понимания традиции приобретают исследования семантики символических, знаковых элементов в обрядах, которые проявляются через кинетическое (жест, хореография) и звуковое (пение, голосовые и инструментальные имитации) начала. Данные факты убеждают нас в необходимости углубленного исследования саамской этнической истории в аспекте мусических искусств.

Обобщая сведения, полученные нами из письменных источников исследователей-саамоведов XVII—XX веков, а также согласно нашим полевым наблюдениям, мы попытаемся выделить основные положения, характеризующие мусическую основу саамского медвежьего праздника.

1. Музыкальный инструментарий. Одним из центральных музыкальных инструментов в саамской традиции является шаманский бубен ^оаьйМз, каЪйез — центральная и северная Лапландия — диалекты Уме, Пите и др., gievrie, §еиге — южная Лапландия — диалекты Ямтланд, Аселе и др., каппиз — финская Лапландия — диалект Инари, куэмдес — восточная Лапландия — диалект кильдинский). Бубен сочетает в себе ряд функций: предсказание результата охоты и выбора главного охотника, рит-моорганизующая функция в сценах ритуального марша-похода и возвращения с охоты, аккомпанемент к голосовым (звериным, птичьим) и кинетическим имитациям (1, с. 341; 6, с. 69-71; 7, с. 122).

При игре на бубне используются два основных исполнительских приема. Во-первых, с помощью указателя арпа (медные, латунные, либо из ольхи, оленьей кости или

кожи треугольники и кольца-указатели — рамные погремушки, связанные и прикрепленные к бубну медной цепочкой) в статичном положении тела (ритуал предсказания охоты). При ударе колотушкой о мембрану бубна в горизонтальном его положении, данные указатели перемещаются по изображениям плоскости благодаря ее вибрации. Во-вторых, без указателя в активной кинетике (ритуальный поход, танцы). Кроме того, звуковую палитру инструмента дополняют разнообразные рамные подвески-погремушки, прикрепленные к обечайке инструмента: медвежьи когти, клыки, шерсть, гениталии, металлические пластины и медные кольца (рамные погремушки) (2, с. 7, с. 123-124; 5, с. 94).

В процессе изучения письменных и собственных полевых материалов мы попытались идентифицировать архаический музыкальный инструментарий, руководствуясь классификационной таблицей Хорнбостеля-Закса (4): ивовый прут с прикрепленным медным кольцом, с помощью которого охотник ударял о каркас чума (стержневая погремушка), охотничье копье для охоты на медведя саи те с прикрепленным медным кольцом (стержневая погремушка); березовый прут (одновременно аэрофон с перемещением струи воздуха и ударный идиофон), посредством которого хлестали тушу пораженного медведя (5, с. 99); саамская свистулька нюрк (свистковая флейта без игровых отверстий) — имитации крика чайки (5, с. 73, 99).

2. Голосовые имитации и аффектные сигналы. В саамском языке и, соответственно, пении существует большое количество звукоподражательных слов, звуков имитирующих голоса зверей и птиц (медведя, волка, собаки, оленя, куропатки, ворона, глухаря, кукушки, арктической гагары, чайки). Например, в медвежьей йоиге присутствуют асемантические слоги, имитируюшие медвежьи повадки — hol, lol, lo, loo, laa, val, pum (в медвежьих игрищах существуют специальные конкурсы на лучший медвежий рык). В имитациях оленьего хорканья используются согласные фонемы хр, ш, щ, а для изображения чайки исполнители используют верхний регистр нисходящих гортанных глиссандирующих звуков. Кроме того, важной составляющей звуковой картины обрядов являются аффектные сигналы-возгласы, связанные с кинетикой в игрищах. Так, активное их проявление мы обнаруживаем в заключительном обряде очищения (снятие табу на взаимоотношения между женщинами и мужчинами), в котором отражен эротический контекст их проявлений (5, с. 98-100; 7, с. 131-133).

3. Пение. Саамское пение обозначается термином йоига (juoigat, juoiggus), дословно означающим пение в традиционной саамской манере (возможно слово joikua, jojki происходит от протосаамских и прибалто-финских языковых протоформ) (6, с. 154). В саамской певческой традиции существует дифференциация стилей и связанных с ними названий согласно диалектам. В частности, луввьт, лыввьт — пение Кольских саами.

Практически весь ритуальный комплекс сопровождался пением магических текстов. В письменных источниках мы констатируем благодарственные песни (йойги) медведю, охотникам; cольное мужское пение — шаманские заклинания нуэйта и главного охотника; групповое мужское и женское пение (в частности, совместное пение -женское и мужское) в саамской традиции имеет название duura (1, с. 343); групповое мужское пение с солирующим голосом, в частности — главного охотника в момент поражения зверя (7, с. 131-133).

В сценах реконструкции выделяется роль рассказчика, который одновременно может являться повествователем сюжета, певцом и исполнителем на музыкальных инструментах.

4. Традиционнная хореография и кинетические типы. Как отмечают исследователи, среди ряда народностей Севера, сохранивших традиции медвежьего праздника (обские угры, кеты, ульчи, айны, атапаски и др.), общим элементом танца являются корпороимитации зверей и птиц (6, с. 62).

Так, в ходе полевых наблюдений саамского медвежьего праздника мы можем

ISSN 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ июль-август 4 (30) 2009 г.

констатировать прихрамывающие, притаптывающие шаги и прыжки, связанные с медвежьими и оленьими имитациями, птичьи пантомимы (чайки, куропатки). Кроме того, как мы отмечали выше, значимым в изучении саамской традиции является семантика символических, знаковых элементов танца и движений. Это маршеобраз-ные шаги в траектории волны (возможно, кинетический рисунок танца гипотетически связан с графикой культовых лабиринтов — спиралевидных каменных выкладок, распространенных на территории Лапландии); кружения вокруг собственной оси (солярная символика, оберег); круговые и полукруговые вращения тела вокруг своей оси (шаманский ритуал выбора охотника и групповые танцы); трехкратное очерчивание священного круга вокруг берлоги охотником; танец — вытаптывание священного круга (место трапезы); трехкратное обегание охотников вокруг очага в чуме

— обряд очищения и др. (5, с. 98, 100; 7, с. 131, 133).

5. Синкретические действия. Согласно классификации по количественным признакам (методика И. Богданова), по соотношению мусических искусств мы можем констатировать следующие сочетания: бинарные (пение — игра на бубне, движение -игра на бубне, танец — голосовые имитации); тернарные (пение — игра на бубне — движение); тетранарные (слово — танец — игра на инструменте — пение).

Например, в одном из этапов охотничьей церемонии главный охотник обвязывал челюсть пораженного зверя берестой, а другим концом трижды обматывал вокруг его пояса и, неоднократно подергивая за свободную часть, пел йоигу, к которой присоединялись охотники, потряхивая копьями. Тушу медведя также могли хлестать березовыми прутьями (5, с. 99). В данном ритуальном эпизоде просматривается своеобразное «марионеточное» оживление медведя путем имитации его движений, символизирующих возвращение души зверя. С точки зрения мусического акта в данном процессе осуществляется синкретика певческого и кинетического с элементами ауто-инструментального (невокальные звукоизвлечения без помощи звуковых орудий: хлопки в ладоши, топания и пр.) начала.

Исходя из наших полевых наблюдений, связанных с реконструкцией саамских обрядовых сцен, по взаимодействию видов искусств определяется их стремление к эквивалентному соотношению.

Таким образом, тесное взаимодействие и взаимовлияние пения, танца и игры на музыкальных инструментах позволяет нам рассматривать музыкальные явления в данном комплексе мусических искусств не как отдельно взятые виды исполнительства, а как целостную синкретическую обрядовую систему. Это яркий пример отголосков древнего традиционного музыкального искусства саами. Надеемся, что благодаря развитию саамских национальных центров в рамках исторической реконструкции тенденция возрождения саамских обрядов и ритуалов будет укрепляться.

Примечания

1. Большакова Н. П. Жизнь, обычаи и мифы Кольских саамов в прошлом и настоящем / Надежда Большакова. — Мурманск : Мурманское кн. изд-во, 2005. — 416 с.

2. Волков Н. Магия, фетишизм и анимизм саамов [Электронный ресурс] / Н. Волкова. -Режим доступа: http:// www.Arctic.org.ru/ new/vol.htm.

3. Харузин Н. Русские лопари (очерки прошлого и современного быта) / Н. Харузин. -М.: Т-во скоропечатни А. А. Левенсон, 1890. — 472 с.

4. Хорнбостель Э. Систематика музыкальных инструментов / Э. Хорнбостель, К. Закс / / Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка. — М., 1987. — Ч. 1. -С. 229-261.

5. Spencer A. Lapps /A. Spencer. — UK, 1978. — 160 p.

6. The Saami : A cultural encyclopedia. — Vammala: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 2005.

— 498 p.

7. Vorren O. Lapps life and customs / O. Vorren, E. Manker. — Oslo; London, 1962. — 183 p.

В селе Ловозеро отметили зимний саамский праздник «Талл Сир». Саамы с древних времен считают медведя хозяином тундры. Участники праздника состязались в национальных видах спорта: стрельбе из арбалета и лука, метании аркана на рога оленя, прыжках с шестом. В Национальном культурном центре прошли выставка-ярмарка изделий декоративно-прикладного искусства, мастер-классы по национальным видам рукоделия.

*Справка:

Различные формы почитания медведя прослеживаются в археологических памятниках разных эпох и известны у многих народов мира. В Северной Азии культ медведя и медвежий праздник наиболее развиты у обских угров (хантов и манси), народов Нижнего Амура, кетов, эвенков, в Северной Америке у атапасков, в Японии – у айнов. Медвежьи игрища проводились как периодически (один раз в семь лет), так и спорадически (по случаю добычи медведя).

В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица). Самому празднику предшествуют несколько
обрядово-ритуальных действий. Прежде всего, существуют строгие нормы разделки
медведя – «раздевание, снимание шубы». Добытого зверя «очищают» снегом или
водой, при их отсутствии мхом, землей, шкура с головы и передних лап до кистевых
сгибов не снимается и т.д. Затем медведя укладывают на специально изготовленный
обруч в так называемой жертвенной позе – голова зверя кладется между его лап. Когда медведь должным образом обряжен, проводится ритуал «вой тэтты пант» (хант.) – зверя проносимая дорога. Добытого медведя везут в стойбище или поселок через все близлежащие священные места, делая остановки на озерах, реках, особо выделяющихся лесах и болотах, встречающихся на пути. Подходя к селению, охотники четыре или пять раз (в зависимости от пола добытого зверя) кричат, оповещая жителей о приходе лесного
гостя. Те в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, окуривают
охотников и зверя, очищаются сами, обрызгивая друг друга водой или снегом.

В селении сначала голову медведя устанавливают за священным углом дома и проводят обряд гадания. Под голову медведя кладутся священные железные предметы – ритуальные стрелы, нож. Присутствующие на церемонии поочередно подходят к медведю и приподнимают голову. Если голова становится тяжелой, это означает, что медведь готов разговаривать с данным человеком. Прежде всего, у медведя спрашивают согласия на проведение игрищ. Когда согласие получено, определяется животное, которое необходимо принести в жертву, а также каким духом он хочет быть посажен по окончании праздника: домашним, родовым, местным.

С конкретной датой проведения игрищ определяются хозяева – охотники или охотник, добывшие медведя. Обычно приглашаются жители селения или близлежащих стойбищ, исполнители священных песен и танцев могутприходить без приглашения. Все гости приносят с собой угощение для медведя.

Традиции саамов и культура лапландцев складывались тысячелетиями, и в целом они основаны на мифах, легендах и сказаниях, так как лапландцы – люди, свято чтущие традиции предков. Веками они жили в гармонии и согласии с природой, и это не могло не отложить на их жизнь и на их быт свой неповторимый отпечаток.

Занятия лапландцев

Испокон веков лапландские мужчины были непревзойденными оленеводами, а женщины – искусными мастерицами плетения. Их изделия, выполненные на небольшом ткацком станке, отличаются красотой и высоким качеством. Второе древнее увлечение лапландцев – изготовление оловянных изделий для украшения оленьих уздечек и бубнов шаманов. Они приноровились делать очень тонкую оловянную проволоку, из которой потом получались филигранные украшения.

Резьба по кости, рогу и древесине – еще один вид занятий, в которых саамы стали подлинными мастерами. Из сосны и березы они вырезали сани, лыжи, ковши, чаши и множество других предметов, крайне необходимых в быту.

Национальная кухня

Основу национальной кухни лапландцев составляла оленина, приготовленная различными способами. В летние месяцы рацион пополнялся блюдами из свежей рыбы, которую варили, жарили, вялили, солили и запекали в тесте. Фирменным рыбным деликатесом была отварная размятая рыбу с морошкой и рыбьим жиром, поджаренная кусочками на палочках на костре.

Кстати: несмотря на то, что рыба, как мы знаем,  использовалась в пищу и поймать ее — был определенный труд, пойманную крупную «Царь-рыбу» рыбаки должны были отпустить на волю, иначе они могли быть наказаны: так считалось в народе.

Растительная пища у лапландцев была не столь популярна. Кроме картофеля и лука, они использовали еще и ржаную муку, сосновую кору и крупы. Популярны были только ягоды, которые летом собирались впрок.

Верования и религия саамов

Исконная религия лапландцев – шаманизм. Они издревле почитали духов, которые были олицетворением различных промыслов или природных явлений. Особо развит был промысловый культ, определяющий основные виды их хозяйства. Духи оленеводства, рыболовства и охоты были преобладающими у лапландцев. А в древние времена у лопарей, как и у многих других народов Севера, существовал культ медведя. Существовал даже праздник под названием «медвежьи игрища»: некий ритуал охоты на медведя и поедания затем его мяса. Но в последствии, когда основным занятием стало оленеводство, лапландцы об этом празднике забыли.

А вот оленьи бега сохранились и дошли до наших дней. В наши дни проводятся в формате районного Праздника Севера. Бега проводятся на 1600 и 3200 метров, участие в них могут принимать как мужчины, так и женщины.

Также у этого народа был сильно развит и культ предков, чем саамы отличались от других североазиатских народов, у которых такой культ отсутствовал.

Религиозные пережитки

Современные лапландцы в большинстве своем являются христианами, западные — преимущественно, лютеране, а российские – православные. Но несмотря на принудительную «христианизацию», саамы в душе остались верны шаманизму и вере в духов. Осталось также почитание сейдов – священных мест, представляющих собой каменные сооружения, где приносились жертвы для помощи на промысле.

Культура: обычаи и обряды лапландцев

Интересен свадебный обычай у лапландцев. Невесту для своего сына выбирали родители во время ежегодного праздничного собрания сийтов (погостов), после чего играли свадьбу. Молодые должны были сразу съехать от родителей и жить самостоятельно. Исключением могло служить только то, — если у родителей был всего один сын, или же оставался один из сыновей, еще не создавший собственную семью. В этом случае, юноша обязательно должен был оставаться с родителями до конца их дней.

Саамские языки

Язык саамов входит в финно-угорскую ветвь уральской языковой группы, но находится там на особом положении. Лингвисты утверждают, что треть лексики саамского языка не соответствует этой группе. Существует две основные группы диалектов: западные и восточные, а всего в мире насчитывается 55 саамских диалектов.

Саамский алфавит в России основан на кириллице, а в других странах — на латинице. В СССР изначально тоже хотели составить для лопарей алфавит на латинской основе, чтобы он был унифицирован с алфавитами других лапландцев, и в 1931 году он был разработан и утвержден. Но затем от этой идеи отказались, и в 1937 году был принят новый саамский алфавит на основе алфавита русского языка. Это было обусловлено необходимостью обеспечить в процессе обучения связь саамского языка с русским. Но этот проект до конца реализован не был. С использованием нового алфавита была издана всего одна книга – букварь, после чего развитие саамского языка в СССР было приостановлено. Вернулись к этому вопросу лишь в 1982 году, когда был составлен и принят новый алфавит, которым сейчас и пользуются.

Распространение саамских языков

Саамский язык-основа перестал существовать уже много веков назад. Он распался на множество диалектов, разделенных на две основные группы: западную (языки на территории Норвегии, Швеции и части Финляндии) и восточную (часть языков Финляндии и языки на территории России).

Но между ними за сотни лет возникли настолько принципиальные различия, что общение между представителями этих групп стало проблематичным ввиду практически полного непонимания ими друг друга. Поэтому большинство западных языковедов считают, что эти бывшие диалекты стали практически отдельными самостоятельными языками. И таких языков (диалектов) на сегодняшний день десять.

В Норвегии и Швеции саамскому языку был присвоен статус второго государственного, в России такого статуса нет. Язык саамские дети изучают в школах, и то лишь в начальных классах и только в местах их проживания.

Возрождение нации: саамы в наши дни

Началом возрождения саамской нации можно считать 6 февраля 1917 года, когда в норвежском городе Тотенхем состоялась первое собрание представителей саамов северных стран. Этот же день считается Международным днем саамов, их ежегодно отмечаемым национальным праздником, официально утвержденным в 1992 году на XV Саамской конференции.

Известные саамы

Среди тех лапландцев, которые выбрали городскую жизнь вместо кочевой, есть много известных людей. Одной из самых известных представительниц саамов является знаменитая актриса Рене Зельвегер – лауреат премии «Оскар» и обладательница многих других наград. Ее мама имеет саамские корни, давшие девушке необычную внешность, принесшей ей мировую известность.

Первый председатель комиссии ООН по вопросам коренных народов Уле Хенрих Магга – саам. Одна из бывших министров рыбного хозяйства Норвегии Хельга Педерсен – саам. Норвежская певица Мари Бойне Персен – тоже саам, сочетающая в своем творчестве народную саамскую музыку, джаз и рок. Есть представители этого народа и в науке, так, знаменитый шведский ботаник Ларс Леви Лестадиус – тоже выходец из саамов.

Саамская литература

Это произведения, написанные на саамских языках. В основу литературы положен самобытный саамский фольклор, собранный и обработанный в начале XX века известным финским филологом и фольклористом Антти Аматусом Аарне. Он систематизировал саамские сказания о колдунах и волшебниках, а также тексты йойков – традиционных лапландских песнопений, тоже основанных на сценах из саамских сказок и древних легенд.

Что касается современной саамской литературы, то кроме произведений, написанных на саамских языках, специалисты выделяют еще и произведения писателей саамского происхождения, вне зависимости от языка, на котором они были написаны. Но и те, и другие направлены на достижение одной цели: знакомства читателей с жизнью, историей и культурой саамского народа.

Саамы в художественной литературе

• Лапландцы нередко и сами становились героями художественных произведений. Так, к примеру, в «Снежной королеве» Г.Х. Андерсена, Герда, отправившись спасать Кея, едет в Лапландию на северном олене и гостит у лапландки.
• В Советском Союзе был выпущен мультфильм «Сампо из Лапландии», снятый по сказке «Сампо-лопарёнок» финского писателя Закариаса Топелиуса.
• Русский писатель С.Н. Дурылин в своей книге «За полуночным солнцем. По Лапландии пешком и на лодке» рассказывает о жизни лопарей, которую он лично наблюдал во время путешествия по Лапландии.

Андрей Буторин, современный российский писатель-фантаст, создал целую трилогию о саамском племени, выжившем после ядерной войны.

Фильмы о саамах

Кинематограф тоже не обошел лапландцев стороной. На экраны вышло несколько картин, так или иначе связанных с саамами:

• «Проводник» — картина норвежского режиссера Нильса Гаупа, основанная на древней саамской легенде. Главные роли в нем исполнили актеры, говорящие на саамском языке. Фильм был номинирован на «Оскара».
• «Восстание в Каутокейно» — еще одна норвежская картина, снятая по реальным событиям 1850 годов, о борьбе саамских оленеводов с алкогольной мафией. Одну из главных ролей исполнила финская актриса саамского происхождения – Анни-Кристина Юусо.
• Эта же актриса снялась в главной роли и в российском фильме «Кукушка»: так называли финских снайперов и так же переводилось с саамского имя и самой главной героини картины.

Лапландский Дед Мороз

Но самым известным в мире лапландским персонажем является, конечно, Йолопукки: так финские саамы называют своего Деда Мороза. Он, конечно, не только их, а и всех финнов, но поскольку живет он на горе Корватунтури в Лапландии, но саамы считают его исключительно своим.

При этом настоящего саамского Деда Мороза зовут Мунь Каллсы. В угоду католикам он надел красный колпак и кафтан, но, по сути, — остался лесным духом, всегда выручающим заблудившихся в зимних чаще саамов.

Правовое положение саамов

Начиная с XIX века и до Второй Мировой войны, права саамов в местах их проживания были серьезно ущемлены. Основой национальной политики, особенно в скандинавских странах, была идеология ассимиляции саамов и лишение их своей первобытности и идентичности. В результате народность лопари была поставлена на грань исчезновения.

Изменение политики в отношении коренных народов произошло только в 1948 году, когда ООН приняла Конвенцию по правам человека, предписывающую принцип универсального права каждой личности. Было признано право этнических групп на национальную идентификацию.

Впоследствии во всех странах проживания саамов были приняты законы и решения, прописывающие правовое положение саамов. Так, параграф 14 Конституции Финляндии признает саамов коренной народностью, которая имеет право использовать свой родной язык при общении с властями.

В Швеции утвердили закон, регулирующий деятельность саамского парламента и признающий, что он является государственным органом и должен восприниматься как административный орган государства.

Король Норвегии Харальд V сказал, что: «Государство Норвегия образовано на территориях двух народов – норвежцев и саамов», а парламент закрепил права саамов в конституции и ряде законов. К тому же, саамский язык признан в Норвегии официальным языком.

В российской правовой системе есть ряд законов, защищающих духовные и материальные интересы саамов, но, к сожалению, многие из них не имеют механизмов должного обеспечения защиты их культуры. Статус саамов как коренного народа закреплён лишь в Уставе Мурманской области, то есть на территории их проживания.

Саамы в России

Российские саамы представляют собой совершенно самостоятельную этнографическую группу, которую называют Кольскими саамами. Они относятся к так называемому четвертому типу хозяйства – комплексно-промысловому, сочетающему кочевой, полукочевой и оседлый образ жизни, оленеводство, охоту и рыбную ловлю.

Попав еще в XII веке под влияние Великого Новгорода, а в дальнейшем — Московского государства, кольские саамы стали православными. Но, несмотря на это, — на Руси все считали саамов шаманами и предсказателями.

Расселение и численность российских саамов

Российские саамы проживают в Мурманской области, преимущественно на Кольском полуострове. Их численность за последние сто лет практически не изменилась: – 1800 человек в 1897 году и 1770 человек в 2010 году.

Столицей российских лопарей считается село Ловозеро, ведущее свою историю с древнейших времен. Расположено оно в центре Кольского полуострова. Сейчас там проживает 860 представителей этой народности. Вторым населенным пунктом по количеству проживающих в нем лопарей считается село Ревда – 144 человека, третьим город Мурманск – 137 человек.

Социальная организация лапландцев

Несмотря на то, что у саамов как таковых нет государства, у них есть свой флаг и гимн. Национальный флаг в цветах традиционной верхней одежды Гакти (красном, синем, зелёном и жёлтом) и кругом в центре, символизирующем солнце и луну, был утверждён в 1986 году на Конференции северных саамов. Тогда же приняли и их Национальный гимн.

Спорт у лапландцев

Самым известным и популярным видом спорта у лапландцев считается саамский футбол, который является неотъемлемой частью их самобытной культуры. И это неудивительно, потому что с обычным футболом у лапландского не очень много общего. Смысл саамской игры такой же: кто больше закатит мячей в ворота противника, тот и победил. Именно закатит, потому что влетевший в ворота мяч не засчитывается. Играют две команды по пять человек, все игроки – исключительно представительницы прекрасного пола, одетые вместо спортивной формы в длинные национальные сарафаны.

Вместо привычного футбольного поля с ровной зеленой травой – обычное поле с кочками и ямами или большая лесная поляна, совершенно не приспособленная для футбольных баталий. Вместо ворот – две воткнутые в землю палки. Да и мяч, который катают девушки, сильно отличается от привычного футбольного.

Саамский футбольный мяч сшит из оленьей шкуры, набит волосами и вес его равен примерно 5 кг. А чтобы усложнить девушкам задачу, перед игрой его еще и смачивают водой.

Впрочем, есть у лапландцев и своя обычная футбольная команда – саамская сборная, в которую входят игроки со всех четырех стран, которые занимает Лапландия. Но эта сборная не является членом ФИФА, поэтому не принимает участия в официальных соревнованиях. При этом, на чемпионате мира среди непризнанных сборных в 2006 году сборная саамов стала победителем.

Несколько слов о загадочной Лапландии (lapland)

Лапландия – самая загадочная и необычная страна в мире. Здесь находится самый северный город Швеции — Кируна (Kiruna), самая высокая гора — Кебнекайсе (Kebnekaise) и самое глубокое озеро — Хурнаван (Hornavan).

В шведской части Лапландии есть отель, который каждый год выстраивается заново. Дело в том, что этот отель изо льда, поэтому каждую весну он тает и стекает в протекающую по близости речку Турне, а перед следующим зимним сезоном его снова строят.

В финской Лапландии есть единственный в мире музей мытья золота, где каждый желающий может попробовать себя в роли золотоискателя, потому что этот музей интерактивный. Хотя в этой части Финляндии есть и настоящие профессиональные золотоискатели.

Лапландия – страна оленей, количество этих животных примерно равно количеству и самих лапландцев. А если с высоты птичьего полета смотреть на столицу Лапландии город Рованиеми (Rovaniemi), то можно увидеть оленьи рога, образованные необычным расположением улиц города.

А еще в Лапландии очень длинная зима, она длится с октября по май, поэтому деревья там растут очень медленно, но живут очень долго. Здесь нередко встречаются сосны, которым по 200-300 лет, и даже есть одна долгожительница, растущая в Инаре, которой почти 530 лет.

Города и горнолыжные курорты Лапландии

Ни длинная зима, ни крепкие морозы не пугают многочисленных туристов. В прошлом году их количество составило около 3 млн человек, и это только те, кто регистрировался в отелях. Местное поверье гласит, что

всякий человек, приезжающий на эту землю с чистым сердцем и благими намерениями, получит от Лапландии много больше – прекрасное здоровье, отличное настроение и неизгладимые впечатления, которые останутся в памяти на долгие годы.

Лапландцы привлекают гостей и путешественников в свои края разносторонними возможностями зимнего отдыха, хорошим сервисом и национальной экзотикой. Туристам предлагаются всевозможные сафари, множество экскурсий и другие интересные программы, включая игру в зимний гольф. А еще здесь находится около 75 горнолыжных курортов, не уступающих по уровню даже Альпийским.

Наибольшей популярностью пользуются зимние лапландские курорты

Юлляс, Луосто, Рука, Леви, Пюхя, Саариселька, Оунасваара и Паллас. Стараясь ни в чем не уступать своим известным мировым конкурентам, лапландцы постарались организовать высочайший уровень сервиса. Все склоны круглосуточно поддерживаются в рабочем состоянии и подсвечиваются в вечернее время, подъемники работают четко, как часы, не допуская ни единого сбоя и обеспечивая бесперебойный подъем туристов. В Лапландии не нужно долго стоять у подъемников, ожидая, когда подойдет твоя очередь.

Туристы, приезжающие в Лапландию, очень любят посещать ее столицу – Рованиеми, где, кроме осмотра достопримечательностей, можно заняться и активным отдыхом. В городе Кеми есть огромный снежный дворец, не имеющий аналогов в Европе. И его можно не только посмотреть, но и пожить в нем некоторое время, зимой, разумеется.

Любители активного отдыха любят приезжать в город Торнио, часть которого находится в Финляндии, а часть — в Швеции. Здесь гостям предлагают гонки на собачьих упряжках, забеги на коньках и лыжах, а также подводную ловлю лосося.

Заядлые рыбаки часто посещают Кемиярви – маленький городок на востоке Лапландии, окруженный реками и озерами, кишащими таким количеством рыбы, что собирать ее можно чуть ли не голыми руками. Северный судак, щука, окунь, ну и конечно же форель становятся наградой приезжающих сюда любителей тихой охоты.

Достопримечательности Лапландии

Но самой главной достопримечательностью Лапландии является, конечно, девственная красота ее земли, поражающая своим величием. И чтобы туристы смогли в полной мере оценить эту красоту и ощутить единение с матушкой-природой, лапландцы обустроили множество национальных парков, крупнейший и известнейший из которых – Национальный парк Урхо Кекконена. На его огромнейшей территории проложено более 200 километров пешеходных троп среди суровых и прекрасных арктических пейзажей, а также организованы палаточные стоянки и сеть гостевых домов.

Кроме всего, о чем мы уже рассказали, здесь есть и множество других, не менее интересных достопримечательностей. Так, в городке Инари, к примеру, работает саамский культурный центр, в котором на постоянной основе выставлено множество экспозиций, представляющих древние промысловые кустарные изделия саамского народа.

Вблизи города Рануа находится зоопарк, являющийся одним из самых северных зоопарков в мире. Причем, зоопарком его сложно назвать в обычном понимании этого слова, поскольку это, по сути, —  кусок дикой природы в окружении болот, озер и непроходимых хвойных лесов. Его без преувеличения можно назвать одной из визитных карточек Лапландии. Здесь в естественных условиях свободно живут более 200 арктических животных.

Есть тут также и несколько оленьих ферм, где туристы могут познакомиться с северными оленями в их естественных условиях обитания, а также узнать подробности жизни и быта лапландцев.

Ну, а самой известной достопримечательностью Лапландии считается находящаяся в нескольких километрах от столицы деревня Йоулупукки: резиденция финского Санта-Клауса, а также расположенный неподалеку Санта-Парк, ледяную пещеру которого ежегодно посещают сотни тысяч туристов.

Если вы решили посетить Лапландию:

Лапландия занимает достаточно большую территорию, и ее площадь составляет почти 95 тысяч кв. километров. При этом населенные пункты зачастую находятся далеко друг от друга. Самый распространенный здесь транспорт – это автобус.

Железнодорожное сообщение тоже есть, но на электричке можно добраться только до столицы и еще нескольких крупных городов, таких как Кемиярви, Колари или Кеми. А вот автобусом можно доехать практически в любой, даже самый небольшой, населенный пункт. Но есть и минус такого вида передвижения: стоимость проезда на автобусе может доходить до 100 евро: зачастую до места назначения приходится ехать через всю Лапландию.

Природа и климат в этих местах

Несмотря на близость к Арктике, лапландский климат гораздо мягче, чем многие думают. Благотворное влияние на него оказывает омывающее Скандинавию теплое течение Гольфстрим. Тем не менее, он, в основном, континентальный, и теплое лето сменяется морозной снежной зимой. В летнее время температура в среднем составляет +18…+28 °С., а зимой опускается до −20 °С, хотя бывали зимы и до −50 °С

А вообще в природе Лапландии царит полная гармония: летом два месяца (июнь-июль) наступает пора белых ночей, когда незаходящее солнце заставляет играть тундру огромным количеством красок и оттенков. В августе начинается потрясающе красивая золотая осень, а в декабре приходит полярная ночь, погружающая эту волшебную землю на два месяца в темноту. И в это время здесь можно увидеть самое красивое северное сияние. И его надо именно увидеть своими глазами, потому что никакие фильмы и фотографии не смогут передать неповторимую красоту этого зрелища.

Где живет лапландский Дед Мороз?

Если вы действительно хотите об этом узнать — приезжайте в Лапландию, в деревню Йоулупукки. По легенде, настоящий дом лапландского Санта-Клауса и его тайная мастерская, где он разбирает приходящие к нему от детей письма и подготавливает для них рождественские подарки, расположились на горе Корватунтури. Но, поскольку люди начали искать его тайное жилище, то Санта решил сам к ним выйти. А чтобы расположение его дома сохранилось в секрете, он выбрал для себя это местечко неподалеку от Рованиеми.

Как к нему добраться

Попасть в гости к лапландскому Деду Морозу удобнее и быстрее на самолете. До лапландской столицы можно долететь российским «Аэрофлотом» и финской «Финнэйр» (Finnair). Они осуществляют перелеты из Москвы, Казани, Краснодара, Мурманска, Новосибирска и еще ряда российских городов. Любители путешествовать по земле могут отправиться в Лапландию на автобусе, который отправляется из Мурманска. Также можно воспользоваться и фирменным поездом Москва-Хельсинки.

Далее из центра Рованиеми в деревню Йоулупукки регулярно ходит автобус «Santa’s Express» (маршрут №8), поездка на котором занимает примерно 20-30 минут.

Отели и проживание рядом с лапландским Санта Клаусом

С проживанием здесь тоже проблем не возникает. Гостям предлагается очень широкий выбор: от хостелов и лоджей до апартаментов и шале. Но стоимость их может доходить до 650 евро в день, поэтому многие туристы предпочитают останавливаться в недорогих кемпингах, где за домики на 2-4 человек надо заплатить всего 40-60 евро.

Что привезти на память из страны Лапландии

Несмотря на наличие больших торговых центров с известными мировыми брендами, почти все приезжающие в Лапландию не спешат покупать здесь одежду или обувь. Саамские сувениры – вот что интересует всех туристов и что обязательно привозят с собой из Лапландии. Огромным спросом пользуется различная бижутерия и местные игрушки, костюмы в национальном стиле, меховые шапки и обувь, всевозможные кухонные принадлежности. Но есть и желающие приобрести и более дорогие, эксклюзивные вещи ручной работы, сделанные из арктической березы, из шкур и рогов оленей.

Гурманам пришлось по вкусу оленье мясо, как вяленое, так и сырое. Его покупают в больших количествах, чтобы угостить дома родных и друзей необычным блюдом из сказочной страны. А впридачу к мясу берут еще и лапландскую водку «Коскенкорва».

Отзывы о Лапландии самостоятельных путешественников

«Рядом с главным лапландским городом Рованиеми находится поистине волшебное место – деревня Санты-Клауса. Там можно посетить музей, почту, где можно написать и отправить письмо друзьям на фирменном бланке, с печатью Санты, найти пекарню Миссис Санты. А затем можно прокатиться на санях с оленях или на собачьих упряжках. Много разных программ для детей и не только. Очень много сувенирных магазинов. Мы посмотрели почти все. Мне очень понравился магазин ножей. Огромное количество ресторанов и кафе. И главное – свободный вход, а не то что в Великом Устюге, где каждый шаг платный». — Иван Парфентьев.

«Все было просто СУПЕР! Мы катались в огромных санях, на улице было холодно, но мы не замерзли, нас укутали в оленьи шкуры, на шкурах же мы и сидели, было очень тепло! Сани катили большие и очень красивые олени, было такое ощущение, что мы попали в сказку, и олени нас увозят в какую-то волшебную даль). Потом мы грелись у костра и пили горячий чай, а детям разрешили покормить оленей. Мы были просто в восторге!!!» — Галина Меркулова.

«Счастливые эмоции здесь гарантированы. Заходишь — как в сказку, представляешь себя сказочным персонажем. Быть простым и счастливым — это возможно здесь, в этой необычной атмосфере детских иллюзий». — Евгений Быстров.

Начало рассказа о жителях северной страны читайте ЗДЕСЬ

В культуре народов ханты и манси медведь считается священным зверем и младшим братом человека. Поэтому одним из традиционных праздников является Медвежий праздник или Медвежьи игрища, которые длятся 4-5 дней. По традиционным воззрениям народов ханты и манси, убитый во время охоты медведь остается «живым». Добыча его оборачивается всеобщим праздником и весельем – приездом желанного «гостя» в дом охотника. Медведя вносят в дом и обряжают – глаза и нос закрывают берестяными кружками или металлическими пуговицами, на голову надевают шапку и пояс, лапы украшают бусами или кольцами. Выставляется угощение – хлеб, рыба, ягоды, вино. Съезжаются все родственники и соседи. На медвежьих игрищах исполняется до 300 номеров: песен, танцев, сценок, кукольных представлений. Затем убитого медведя делят на части, варят и едят.

В зависимости от пола добытого медведя медвежьи игрища проводятся 5 дней (если это медведь) или 4 (если медведица).

Самому празднику предшествуют несколько обрядово-ритуальных действий. Прежде всего, существуют строгие нормы разделки медведя – “раздевание, снимание шубы”. Добытого зверя “очищают” снегом или водой, при их отсутствии мхом, землей, шкура с головы и передних лап до кистевых сгибов не снимается и т.д. Затем медведя укладывают на специально изготовленный обруч в так называемой жертвенной позе – голова зверя кладется между его лап.

Когда медведь должным образом обряжен, проводится ритуал “вой тэтты пант” (хант.) – зверя проносимая дорога. Добытого медведя везут в стойбище или поселок через все близлежащие священные места, делая остановки на озерах, реках, особо выделяющихся лесах и болотах, встречающихся на пути.

Подходя к селению, охотники четыре или пять раз ( в зависимости от пола добытого зверя) кричат, оповещая жителей о приходе лесного гостя. Те в свою очередь должны встретить его чашей с дымящейся чагой, окуривают охотников и зверя, очищаются сами, обрызгивая друг друга водой или снегом.

В селении сначала голову медведя устанавливают за священным углом дома и проводят обряд гадания. Под голову медведя кладутся священные железные предметы – ритуальные стрелы, нож. Присутствующие на церемонии поочередно подходят к медведю и приподнимают голову. Если голова становится тяжелой, это означает, что медведь готов разговаривать с данным человеком. Прежде всего, у медведя спрашивают согласия на проведение игрищ. Когда согласие получено, определяется животное, которое необходимо принести в жертву, а также каким духом он хочет быть посажен по окончании праздника: домашним, родовым, местным.

С конкретной датой проведения игрищ определяются хозяева — охотники или охотник, добывшие медведя. Обычно приглашаются жители селения или близлежащих стойбищ, исполнители священных песен и танцев могут приходить без приглашения. Все гости приносят с собой угощение для медведя.

Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные халаты, рукавицы, шапки, стрелы, шкурки пушных зверей, маски) хранятся в специальных местах (священных ящиках) и достаются перед праздником.

Медвежья голова помещается в правый передний угол дома, который считается священным, и обряжается. На глаза и нос кладутся монеты, сверху накидывается платок. Медведице надевают бисерные украшения.

Каждое утро перед головой зверя исполняется “песня пробуждения” — “нух киллтаты ар”, откидывается наброшенный платок. Когда медведь “разбужен”, перед ним должна обязательно стоять чаша с дымящейся чагой. Чагой также очищается все, что подносится медведю: еда, платки, шкурки. По окончании каждого дня игрищ медведю поется “песня, укладывающая спать” — “ил вэлттаты ар” и на голову снова набрасывается платок или полотно ткани. Считается, что теперь медведь спит.

В зависимости от количества присутствующих на празднике знатоков фольклора, на медвежьих игрищах исполняется до 300 “номеров”: песен, танцев, пантомимических сценок, диалогов, кукольных представлений. Здесь сконцентрированы все виды народного творчества. Исполнителями всех фольклорных жанров на медвежьих игрищах являются мужчины. Они исполняют как мужские, так и женские роли. Единственно место, где женщина не только может, но и обязана показать себя — это женский танец, который исполняется каждый день по окончании цикла “звериных (медвежьих) песен”.

Медвежьи игрища – это особое пространство, противоположное обыденному, мирскому. День и ночь здесь как бы меняются местами. Церемония обычно начинается ближе к обеду и заканчивается под утро. Все дни праздника (за исключением последнего) похожи друг на друга и жестко структурированы.

Каждый день после пробуждения медведя исполняется несколько песен (3, 5, 7, 9) “звериного” цикла. Количество исполнителей тоже нечетное. Три, пять или семь человек, взявшись за мизинцы, исполняют песню перед головой медведя, поднимая и опуская в такт песне руки. В основе “медвежьих” песен обычно лежит сюжет, в котором описывается встреча человека с медведем, “пропеваются” нормы поведения. Повествование идет от лица медведя. В конце песни указывается, духом какого рода или места медведь становится.

Первая песня из разряда “звериных” — “песня о спуске медведя с неба” – “илы вухалты ар” несколько отличается от других. Это песня-миф о небесном происхождении медведя, который наказан Великим Торумом – Отцом за нарушение запретов. Небесный отец давал сыну наказ не трогать оленьи стада, не разорять лабазы, не разрушать могилы людей. Однако попавший на землю медведь, одолеваемый гнусом, обуреваемый голодом забывает напутственные слова и творит разбой. За людей заступается Мать-Земля, которая пророчит медведю небесную кару. Появляются охотники, убивают медведя, уничтожают его физическое тело, и с тех пор он становится смертным. Но бессмертная душа медведя должна вернуться к Небесному отцу.

После завершения песен “звериного” цикла исполняются мужские и женские танцы. Каждый присутствующий на медвежьих игрищах должен станцевать для медведя, иначе обидевшийся зверь может причинить неприятности.

Вторая часть медвежьих игрищ — “дневные песни” или “песни духов Миш” – “миш арат”. Они посвящены духам-охранителям отдельных родов, хозяевам рек, озер, лесов и т.д. Песни исполняются от имени пришедшего божества и описывают путь их следования от своего места до места проведения медвежьего праздника. В песнях также регламентируются нормы поведения человека на святых местах, где восседают духи. Уходя, духи Миш танцуют для присутствующих на игрищах “удачу приносящий танец”.

Третья часть медвежьих игрищ называется “нях арат” – “смешные (шутливые) песни”. Здесь исполнители выступают в берестяных масках, показывают различные сценки, в которых высмеиваются человеческие пороки. Это наиболее динамичная часть медвежьего праздника, где зрители часто оказываются активными участниками происходящего действия, а в сюжетах разыгрываемых интермедий отражается сегодняшняя жизнь.

Четвертая часть медвежьих игрищ посвящена лесным божествам – менкам и называется “песни менков”. Исполнители этого цикла песен также выступают в берестяных масках, но, в отличие, от “шутливых” – надевают на себя меховую одежду – гусь. Сначала “маски” показывают сюжет, как люди неправильно себя ведут в лесу, на воде, или на святых местах и за это наказываются. Затем исполняется песня – наставление, где регламентируются нормы поведения.

Эта структура медвежьих игрищ воспроизводится каждый день, меняются только сюжеты песен и сценок.

Отличаются от всех предыдущих последние день — ночь. В первой половине дня в целом структура праздника сохраняется, затем появляются новые персонажи – “муж и жена”, которые исполняют “святость отрезающую песню”. В своей песне они строго-настрого запрещают присутствующим произносить неприличные слова, совершать непристойные действия. Затем появляются якобы брат с сестрой, живущие в верховьях Иртыша, окуривают (очищают) все помещение и исполняют специальный “паутину разметающий танец”. Эти действия отделяют от всего предыдущего периода священную часть праздника, когда на игрища “приходят” божества, духи высокого ранга.

В зависимости от места проведения игрищ порядок и количество приходящих великих духов может меняться.

Общими персонажами хантыйских и мансийских медвежьих праздников являются Ас тый ики (хант.) или Мир сусне хум (манс.) – “за миром наблюдающий мужчина” и Калтащ анки (хант.) или Калтащ эква (манс.)- Великая праматерь, дающая жизнь и определяющая судьбу каждого человека. Она также определяет места пребывания и функции всех Великих духов, которые по мифам приходятся ей внуками. У казымских хантов в круг Великих входят: Хинь ики – дух подземного царства (старший из внуков Калтащ), Вэйт ики – дух в образе чайки, покровитель стихий, Лев кутуп ики – Середины Сосьвы мужчина (оберегающий оленьи стада), Ем вош ики – Священного города мужчина – дух в образе медведя, он является посредником между Нижним и Средним миром, и уже названный нами Ас тый ики – самый младший из внуков, функция которого- поддерживать порядок на Земле.

Все приходящие на праздник Великие духи исполняют свой священный танец. Последней обычно появляется Калтащ — ангки, которая поет песню-наставление о том, как следует вести себя мужчинам и женщинам, чтобы дети их были живы – здоровы. Перед тем как Калтащ исполнит свой танец, присутствующие женщины набрасывают на нее свои платки. Считается, что платок, продержавшийся на голове исполнителя все время, пока он танцует танец Калтащ, приносит удачу в семейной жизни.

Завершается медвежий праздник появлением персонажей, изображающих различных птиц и животных. Они пытаются выкрасть оставшуюся душу медведя (остальные уже сопровождены на небо в ходе проведения праздника), чтобы он не возродился. Присутствующие на празднике криками отгоняют приближающихся к медведю зверей. Если никто из зверей не смог забрать эту последнюю душу, то она остается при медведе.

Есть еще одна (самая сакральная) часть праздника, на ней запрещено присутствовать детям и женщинам. Мужчины гадают о предстоящей охоте и поют "запретные песни", посвященные последней,
оставшейся душе медведя. Если медведь не согласен быть духом - охранителем, то эту душу отправляют на небо, если согласен, то она остается с медведем.

Медвежий праздник

Медвежий праздник

Удачная охота на медведя завершается ритуальным пиром — медвежьим праздником, во время которого медведь должен ожить и отправиться обратно в лес или даже на небо — к своему отцу Нуми-Торуму. В лесу охотники встречали «младшего брата», «раздевали» его (снимали шкуру), по приезде в дом укладывали голову на шкуру и лапы в почетном углу. К вечеру в доме собирались гости, каждый из которых приносил подарок медведю — платок, ленточку, монету. Зверя целовали в губы и нос, но при этом закрывали нос и глаза берестяными кружками — медведь не должен был чуять и видеть участников праздника. Перед медведем ставили гриб-чагу для окуривания и чашу с обрядовым печеньем — вылепленными из теста фигурками оленей, лосей, птиц.

Медвежий праздник был чрезвычайно подробно описан присутствовавшей на нем этнографом З.П. Соколовой.

Праздник начинается с обрядовых песен о медведе: их должно быть исполнено пять (в честь медведицы — четыре: у нее на одну душу меньше). Под аккомпанемент старинного струнного инструмента — «лебедя» — начинается исполнение песен и танцев ряжеными. Они изображают тотемических предков — лося, ястреба, лягушку. На следующую ночь исполняются «птичьи песни»: о том, как птицы возвращаются в «Страну Северного ветра» из южной Птичьей страны, высиживают в гнезде из трех яиц птенцов, один из которых оказывается человеческим дитятей. Древний антропогонический миф о происхождении человека из яйца сохранился в этой обрядовой песне.

Символами и тотемами Пор наряду с медведем были также лось, лебедь, орел, филин, чайка, гагара, собака, а священными деревьями считались кедр и лиственница — недаром из лиственничных стволов были сделаны менквы. Лягушка была тотемом фратрии Мось, но, как мы увидим, персонажи Мось (сам Мир-сусне-хум) принимали участие в медвежьем празднике. Те родовые или территориальные группы обских угров, которые считали своим первопредком то или иное животное, так именовали себя сами: «народ-филины», «народ крылатого предка», «народ-гуси» и т. п.

Медвежьи праздники устраивались не только по случаю удачной охоты. Они проводились в течение семи лет ежегодно — каждую зиму: потом наступал семилетний перерыв (и здесь число семь связано с сакральным календарем). Их проводили в специальной «танцевальной избе» в поселке на Оби, который считался культовым центром фратрии Пор.

Людям фратрии Мось нельзя было принимать участия в медвежьем празднике: женщины (жены людей Пор, которые относились к фратрии Мось) не могли смотреть на медведя, прикрывали лица платками. Рассказывали, что человека Мось с реки Казым, приехавшего с женой на праздник и не ушедшего со священной пляски, унесли в лиственничный лес (лиственница — символ фратрии Пор) семь менквов на пляску семи медведей. Руководил ею Ялп-ус-ойка («Старик священного города»), дух медведей: считалось, что он стережет лестницу, ведущую в верхний мир, — ведь сам он был спущен оттуда.

Ялп-ус-ойка оказался хозяином «Священного города» (Ялп-ус), потому что, по преданию, победил на некоем холме чужого богатыря — отыра: на этом месте победитель и построил свой город на Оби. С тех пор там — главное святилище, где справлялись медвежьи праздники.

Во время пляски чудища подбрасывали нарушителя табу так, что он взмолился богине реки Казым (откуда он был родом) о помощи, но дух медведя оказался сильнее, и богиня не избавила любопытного героя от муки. Не смог спасти его и дух-покровитель Тэк-отыр.

На реке Казым была обнаружена «серебряная баба» — фетиш, обмотанный платком, поверх которого были прикреплены серебряные пластины со сценами охоты и рыбной ловли, специально изготовлявшиеся русскими мастерами для обских угров (в обмен на меха). Нижняя часть была обмотана платками и шкурками, к ней прикреплена фигурка водоплавающей птицы, напоминающая древние финно-угорские привески. Казымские ханты называли фетиш Вут-ими и считали дочерью Уен Торума — Большого бога: очевидно, это было одно из воплощений Калтащ-эквы.

Наконец, страдалец призвал Мир-сусне-хума. И тут Ялп-ус-ойка стал похваляться, что сильней его нет ни в верхнем мире, ни на земле. Но когда от скока богатырского коня стали ломаться лиственницы, менквы поспешили вынести четыре котла, чтобы священный конь поставил в них копыта, не касаясь земли. Мир-сусне-хум объявил, что наградил своего почитателя жизнью трех человек и потребовал отнести его назад, иначе не будет ни семи медведей, ни лиственниц. Небесному богатырю пришлось подчиниться, и менкв отнес его в селение. Правда, видимым этот пришелец из иного мира стал только тогда, когда после камлания были принесены жертвы.

Фетиш Ялп-ус-ойки был найден в одном из святилищ манси: он обернут во множество лоскутов ткани и накидку с изображением всадника — Мир-сусне-хума.

Медвежий праздник начинается с того, что в избу входят ряженые в берестяных масках. Они исполняют песню о происхождении людей Пор от медведицы, съевшей порых. Затем появляются танцоры с деревянными мечами, ряженые звери и птицы, среди которых лиса, петух, журавль, горбатая старуха с двумя лицами (одно — на затылке), старый лось и лосенок: лось учит малыша, как спасаться от охотника, но во время танца сам падает, сраженный стрелой. Ряженый филин охотится на зайца: ведь заяц — символ фратрии Мось. Йибы-ойка («Филин-старик») — также особо почитаемый дух фратрии Пор. Считалось, что он вместе с женой жил в огромном гнезде на дереве, которое стояло со времен создания неба и земли, — на Мировом дереве. По преданию, он воевал некогда с лесными женскими духами Мис (ведь они были из фратрии Мось), но в бою повредил ногу и упал в реку Ляпин. Его жена — одна из дочерей Нуми-Торума — вытащила его на берег, с тех пор на этом месте — святилище духа Филина, там же стоят деревянные изображения самого Йибы-ойки, его жены и их сыновей.

Рассказывают, что однажды идол Йибы-ойки был украден и перенесен в другое святилище. Когда пропажа была обнаружена, идола пришлось вернуть. Но похитители, чтобы не остаться без покровителя, оставили себе часть даров из святилища и сделали изображение человека-птицы, Тавлын-ойки, который и стал считаться сыном Йибы-ойки. Так расселялись и размножались духи.

Мир-сусне-хум также был персонажем медвежьего праздника. Его атрибут — священная сабля, которую покрывали специальной накидкой, так что сабля «превращалась» в коня. На этом коне шаман, представляющий Мир-сусне-хума, въезжал на праздник. Вспомним сабли в руках шаманов на культовых блюдах: они не только отгоняли злых духов, но и помогали проникнуть в иной мир. В одной из «медвежьих песен» сам медведь описывает появление Мир-сусне-хума: медведь с ревом наскакивает на всадника на белом коне, но тот своим копьем пронзает «святилище» (сердце) зверя.

Наконец, в избу, где проходит праздник, вбегает человек, который предупреждает, что из леса идут менквы. Они должны наказать виновных в нарушении обычаев. Но люди приготовились к появлению чудовищ: они сделали две деревянные фигурки мужчины и женщины и обмазали их кровью — этих «грешников» выдают менквам, и те уносят их в лес.

В мифах о Мось и Пор повествуется об учреждении медвежьих праздников и законов экзогамии: отношения между человеческими коллективами (фратриями) символически уподоблены отношениям между человеческим и звериным (лесным) мирами.

Целый пантеон тотемических духов-первопредков был выгравирован на металлической пластине, найденной в Зауралье, еще в 1 тыс. н. э. В нижней части пластины — изображение хтонических тварей (выдр?). Над ними стоят семь фигур, очевидно, воплощающих семь миров мифологической Вселенной. Головные уборы этих фигур символизируют их тотемическую принадлежность: у первой женщины на голове изображено растение — по мнению В.Н. Чернецова, порых, символ фратрии Пор. Далее стоят женщина-косуля, женщина-медведь и женщина-сова. Последняя из женских фигур — трехголовое существо, увенчанное еще одной личиной. Рядом — медведь с человеческой личиной возле пасти, наконец, филин. Большая часть тотемов относится к фратрии Пор. В целом композиция также оказывается космограммой: первый персонаж с растением воплощает земной мир, последний — филин — относится к небесному.