Самым любимым и популярным праздником тувинцев является Шагаа — Новый год по лунному календарю. Глубокий смысл праздника заложен в самом его названии — Шагаа, который тувинцами воспринимается как «Шагның чаазы»— «Начало нового времени», т. е. нового цикла, новой жизни и нового года по лунному календарю. Традиции его празднования корнями уходят в древность. Шагаа — особый сакральный праздник, поэтому существует определенные традиции его подготовки и проведения.
- Бүдүү айы — последний месяц уходящего года (канун)
Бүдүү айы – канун или последний месяц уходящего года (белый месяц). Новый год — праздник обновления, поэтому смысл его проведения заключается, в первую очередь, в очищении. Бүдүү айы делится на несколько частей – духовное очищение, очищение дома, распаковка запасов к Шагаа, шитье новой одежды.
В это время каждый человек и каждая семья должны основательно подготовиться к Шагаа, внешнему очищению своего аала (квартиры, дома, двора). Эти действия называются кактаныр, арыгланыр, т.е. «трясти», «очищать» всякую грязь, скверну, которые накопились за год. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и трясут на снегу, все старое выбрасывают. Чистое жилище должно было принести благополучие и процветание его обитателям. Эта уборка, в которой участвуют все члены семьи, имеет глубокий философский смысл: вычищается не столько мусор, сколько болезни и плохие мысли.Для духовного очищения принято посещать молебны или приглашать священнослужителей на дом для очищения и освящения домашнего алтаря. Все помыслы и деяния, совершенные в белый месяц, умножаются во много раз, и плохие, и хорошие, поэтому важно взращивать в себе добродетельные помыслы. Также принято просить прошения и прощать самому. Запрещается проливать кровь животных, употреблять алкоголь. Таким образом, главное назначение бүдүү айы – очищение внешнее и духовное.
Подготовка блюд к Шагаа. Важно было, чтобы праздничный стол ломился от изобилия вкусной еды. Для Шагаа готовят в основном вареную баранину, различные виды выпечки (боова — пресные лепешки, боорзак– печенье в виде жаренных в топленом масле кусочков теста) и белую пищу (ак чем). К белой пище относятся различные виды молочных продуктов: сүттүг шай — молочный чай, саржаг — топленное масло, өреме — молочная пенка, быштак — пресный и прессованный сыры, курут — разные виды высушенной гущи, полученной из кислого молоко и др. Белую пищу ставили в почетной части юрты – дөр, перед буддийским алтарем, как подношение божествам и зажигали лампаду. Также белую пищу использовали в обряде саӊ салыр.
Новогоднюю пищу тувинцы заготавливали осенью, перед зимней перекочевкой. Данную традицию называли үүже кылыр – заготовка запаса мяса, хырбача или хырмача – мясное ассорти, замороженное в бараньем или говяжьем желудке. А в канун Шагаа совершалось үүже бузар – вскрытие ранее спрятанного до зимы хырбача.
2. Бүдүү хүн – Последний день уходящего года (канун)
Последний день уходящего года называют бүдүү хүн. Как правило, до этого дня вся основная подготовительная работа к Шагаа должна быть закончена. В этот день запрещается делать грязную работу, рекомендуется следить за своим поведением, относиться друг к другу с большим почтением.
3. Шагаа хүнү – первый день наступившего года (день Шагаа)
Саӊ салыры. Под обрядом саң салыр в целом понимается ритуальный костер, место установления которого предварительно тщательно очищается. Его, как правило, устанавливают на возвышенном и чистом месте, на восточной стороне. Дрова или палочки, которые берутся для костра, должны быть ровными и чистыми. В зависимости от местных традиций, складывают их по-разному: одни в виде четырехугольника, другие в форме пирамиды.
Саң салыры делали следующим образом: на сооруженной из снега небольшой горке устанавливали три больших камня и на них устраивали жертвенный костер, на который кладут ветку можжевельника — артыш. Его используют во многих ритуальных действиях, поскольку ему приписывают особые свойства, главное из которых – очищение. На костер кладут артыш, затем белую пищу — чем үстүн или чем дээжизин — самую почетную и лакомую часть принесенной еды. Все эти действа воспринимаются как подношение божествам разного ранга, хозяевам местности, а также как «угощение» самому божеству огня. При этом обязательно обходили три раза жертвенник сан салыры произнося йөрээлдер – благопожелания и просили благополучия в наступившем году.
Во время отсутствия мужчин, женщины совершали около своего жилища биче саң салыр – малый обряд возжигания ритуального костра для кормления духа-хозяина домашнего очага, окропляя землю молоком или чаем с молоком с помощью ритуальной ложки — тос карак.
Чолукшулга ёзулалы — это очень важная часть праздника, поскольку в этом обычае соединено несколько смысловых значений: младший по возрасту протягивал руки к локтям старшего ладонями вверх, как бы говоря: когда ты будешь совсем немощный, я поддержу тебя, помогу. Старший же протягивал руки ладонями вниз (у всех народов это жест отдавания), обещая поделиться самым главным, чем владеет пожилой человек – жизненным опытом. Таким образом, это философский жест обещания поделиться всем важным тем, что имеешь. А если учесть, что этим обещанием обменивались все жители Тувы, получалось, что все люди обещали каждый год помогать ближнему. При совершении чолукшууру все говорили: «Амыр менди!» – Мира Вам! И отвечали: «Сол менди!» – Мира и Вам тоже! Не приветствовали друг друга только супруги.
Кадак сунар езулал. Кадак является особым символом уважения, чистого, дружеского и радушного отношения, бескорыстия дарящего. Кадак сгибают и преподносят лицевой стороной на раскрытых ладонях. Сгиб должен быть обращен к себе, а сложенная открытая часть тому, кому он подносится. Это означает чистоту и открытость помыслов подносящего. Принимающий вытягивает руки в знак признательности и благодарности, затем аккуратно складывает его. Кадак никогда не вешают самому себе на шею, поскольку это знак уважения другого человека, а не самого себя. Возлагать кадак на шею имеют право только духовные наставники или аксакалы.
После наступления Шагаа и в течение наступившего ак ай — белого месяца принято оказывать почтение старшим, особенно пожилым, ходить друг другу в гости, общаться, играть национальные игры (кажык, тевек, шыдыраа, даалы, панчык, хендирбе сый шагары и т.д.).
07 Фев.
ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА
Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)
Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий, принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.
Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.
За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.
Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.
Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.
Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.
Обычно во время праздника Шагаа друг на друга складывают нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.
Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания, подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.
Будуухуну – канун – последний день старого года. В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре, мирят, обмениваются подарками.
Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.
Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача, в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)
Другой обряд «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.
Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.
Второй ритуал Шагаа – Сан салыры
Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.
Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.
Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба подрастающего поколения всего рода, будущее его народа, развитие общества,
Обычно для этого обряда существует специально отведенное постоянное место. Если же перекочевали на новое место, длясансалыр выбирают участок подальше от дорог, на чистом, нехоженом, опять же возвышенном месте или на склоне горы. Площадку выравнивают, выкладывая плоские камни на ширину и длину 50 — 60 см.; заранее заготовленные дрова складывают в форме конуса, внутрь которого предварительно кладут бересту, артыш (можжевельник), политые топленым маслом.
Малый сан. Хозяйка аала располагает его недалеко от входа в юрту или во дворе перед домом. Женщина является воплощением солнечного света, от неё зависит тепло домашнего очага, любовь и согласие в семье. Малый сан должен быть расположен в 3-4 метрах от входа в жилище, он совсем небольшой — огонь разжигают из щепы только для того, чтобы сделать воскурение из масла и артыша (можжевельника), перед сан (костром) расстилают коврик из белой кошмы, на котором, опустившись на колени, женщина возносит молитву к Небу, к духам-хранителям домашнего очага с просьбой защитить от зла, ниспослать здоровье и благополучие детям и всем членам семьи, кланяясь трижды произносит молитву, затем молятся дети.
Сан салыр — Воздаяние Священному Огню — творцу.
Обряд Сан салыр начинается рано утром с первыми лучами солнца. Мужчины, собрав заготовленные для обряда предметы, отправляются на специально предназначенное для этого место. Хозяин дома раскладывает, как положено, костер и разжигает огонь. В разгоревшийся костер бросают щепотками дээжи(жертвенная пища) – лучшее из приготовленной для Шагаа пищи (или вообще самая вкусная часть любого кулинарного изделия). Жидкой пищей (молоком, чаем с молоком, арагой), которую нельзя лить, огонь только окропляют. Опустившись на колени, возносят молитву Духу Огня, выражают благодарность, просят о пощаде и милости от стихийных бедствий (засухи, холодов, падежа скота, наводнений и др.).
Бойдус-биле чолукшууру.
После воздаяния почестей Огню на некотором удалении от того места, где проводился сан салыр, хозяин дома отдельно проводит обряд бойдус-биле чолукшууру (приветствие и благодарение духам данной местности). Чтобы просить милости от Природы, духов её гор, рек, степей, тайги, надо снять шапку, развязать пояс, положить его на плечи и, стоя на коленях, окропить молоком лучи восходящего солнца и начать моление, выразить пожелания благополучия, благодаря за милости Отца-Солнце, Мать-Землю, попросить прощения за то, что нарушал их покой, добывая себе пропитание. Взывая к наступающему Новому году, восклицают: «Шаг чаагай, Шагаачаагай!» (Шагааблагодатный, время доброе!) – так приветствуют Шагаа и возносят хвалу Новому году, выражают благодарность и произносят пожелания благополучия всему живому.
В настоящее время традиционный обычай сан салырдополняется новыми обрядами, заимствованными из тибетского буддизма. Например, при вычислении времени наступления Шагаа учитываются минуты и даже секунды. По обычаям тибетцев, встреча Шагаа сопровождается почитанием Будды и адептов – защитников буддизма, преподношением им белой пищи. Также принято сжигать в огне грязных вещей, грешных мыслей и побуждений, что противоречит обычаям тувинцев, для которых Огонь считается священным явлением природы, поэтому загрязнять его нельзя. Однако соблюдение тех или иных обычаев – дело совести каждого отдельного человека.
Третий ритуал Шагаа – Чолукшууру (выражение уважения, дружеского участия и пожелания счастливой жизни).
После обряда Бойдус-биле чолукшууру оставшуюся пищу съедают, три раза обходят по солнцу место, где был костер, и уходят домой. Мужчин, вернувшихся с обряда сан салыр, встречают женщины возле малого сана, вся семья садится на энчек (кошму), члены семьи ещё три раза читают молитву и заходят в дом. К этому времени солнце поднимается, и утро Нового года вступает в полную силу, люди приветствуют всех родных и знакомых с наступлением нового дня Шагаа, все здороваются друг с другом, восклицая «Шаг чаагай, Шагаачаагай!».
В ритуале чолукшууру тоже есть свои правила, обязательно учитываются возраст, степень родства и другие особенности. Первыми приветствуют молодые старших членов семьи: сначала дети приветствуют отца, мать и только потом старших братьев и сестер. В обычаях народов Центральной Азии мужа и жену считали за одного человека, поэтому они не здоровались друг с другом.
В первый день Шагаа приветствуют самых старших в роду. Младшие родственники вместе с детьми идут или едут, если далеко живут, чтобы получить благословение у старшего родственника или старшей родственницы в роду. Преподносят кадак (полоска из тонкого мягкого шелка в форме шарфика), освященный в хурээ, вручают подарки, гостинцы. После этого едут к своим родителям, чтобы поприветствовать и получить их благословение. Если в семье появились дети в старом году, важно, чтобы их благословили старшие родственники.
Второй день Шагаа. С этого дня братья и сестры, родные и двоюродные, особенно семейные, вместе с детьми начинают ходить друг к другу в гости и поздравлять с Новым годом. Этот обычай имеет большое значение в укреплении родственных связей и установлении дружеских отношений между всеми членами рода. Это время, когда у людей проявляются самые светлые и благородные чувства.
Третий день Шагаа. На третий день празднование Шагаа выходит за пределы родственных отношений, с этого дня можно проводить обряд чолукшуур с соседями, друзьями, поздравлять их, ходить к ним в гости – праздник становится всенародным: начинаются гуляния, катания с горок, соревнования, различные игры. Праздничные обряды продолжаются целый месяц. По окончании праздничных дней, выйдя на работу, надо обязательно поприветствовать по обычаю своих старших коллег, произнести благопожелания.
Обряд чолукшуур.
При обряде чолукшуур тот, кто младше, протягивает руки ладонями вверх, как бы прося о благословении, а тот, кто старше, держит руки ладонями вниз, выражая этим благословение и поддержку. При этом не обнимаются, а только прикасаются ладонями или запястьями; у маленьких детей взрослый нюхает макушку.
Когда преподносят кадак, его складывают вдвое вдоль и открытой стороной подают старшему, желая счастья и благополучия.Шаг чаагай! Шагаачаагай!
ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА
Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)
Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий, принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.
Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.
За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.
Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.
Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.
Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.
Обычно во время праздника Шагаа друг на друга складывают нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.
Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания, подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.
Будуухуну – канун – последний день старого года. В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре, мирят, обмениваются подарками.
Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.
Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача, в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)
Другой обряд «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.
Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.
Второй ритуал Шагаа – Сан салыры
Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.
Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.
Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба подрастающего поколения всего рода, будущее его народа, развитие общества,
Обычно для этого обряда существует специально отведенное постоянное место. Если же перекочевали на новое место, длясансалыр выбирают участок подальше от дорог, на чистом, нехоженом, опять же возвышенном месте или на склоне горы. Площадку выравнивают, выкладывая плоские камни на ширину и длину 50 — 60 см.; заранее заготовленные дрова складывают в форме конуса, внутрь которого предварительно кладут бересту, артыш (можжевельник), политые топленым маслом.
Малый сан. Хозяйка аала располагает его недалеко от входа в юрту или во дворе перед домом. Женщина является воплощением солнечного света, от неё зависит тепло домашнего очага, любовь и согласие в семье. Малый сан должен быть расположен в 3-4 метрах от входа в жилище, он совсем небольшой — огонь разжигают из щепы только для того, чтобы сделать воскурение из масла и артыша (можжевельника), перед сан (костром) расстилают коврик из белой кошмы, на котором, опустившись на колени, женщина возносит молитву к Небу, к духам-хранителям домашнего очага с просьбой защитить от зла, ниспослать здоровье и благополучие детям и всем членам семьи, кланяясь трижды произносит молитву, затем молятся дети.
Сан салыр — Воздаяние Священному Огню — творцу.
Обряд Сан салыр начинается рано утром с первыми лучами солнца. Мужчины, собрав заготовленные для обряда предметы, отправляются на специально предназначенное для этого место. Хозяин дома раскладывает, как положено, костер и разжигает огонь. В разгоревшийся костер бросают щепотками дээжи(жертвенная пища) – лучшее из приготовленной для Шагаа пищи (или вообще самая вкусная часть любого кулинарного изделия). Жидкой пищей (молоком, чаем с молоком, арагой), которую нельзя лить, огонь только окропляют. Опустившись на колени, возносят молитву Духу Огня, выражают благодарность, просят о пощаде и милости от стихийных бедствий (засухи, холодов, падежа скота, наводнений и др.).
Бойдус-биле чолукшууру.
После воздаяния почестей Огню на некотором удалении от того места, где проводился сан салыр, хозяин дома отдельно проводит обряд бойдус-биле чолукшууру (приветствие и благодарение духам данной местности). Чтобы просить милости от Природы, духов её гор, рек, степей, тайги, надо снять шапку, развязать пояс, положить его на плечи и, стоя на коленях, окропить молоком лучи восходящего солнца и начать моление, выразить пожелания благополучия, благодаря за милости Отца-Солнце, Мать-Землю, попросить прощения за то, что нарушал их покой, добывая себе пропитание. Взывая к наступающему Новому году, восклицают: «Шаг чаагай, Шагаачаагай!» (Шагааблагодатный, время доброе!) – так приветствуют Шагаа и возносят хвалу Новому году, выражают благодарность и произносят пожелания благополучия всему живому.
В настоящее время традиционный обычай сан салырдополняется новыми обрядами, заимствованными из тибетского буддизма. Например, при вычислении времени наступления Шагаа учитываются минуты и даже секунды. По обычаям тибетцев, встреча Шагаа сопровождается почитанием Будды и адептов – защитников буддизма, преподношением им белой пищи. Также принято сжигать в огне грязных вещей, грешных мыслей и побуждений, что противоречит обычаям тувинцев, для которых Огонь считается священным явлением природы, поэтому загрязнять его нельзя. Однако соблюдение тех или иных обычаев – дело совести каждого отдельного человека.
Третий ритуал Шагаа – Чолукшууру (выражение уважения, дружеского участия и пожелания счастливой жизни).
После обряда Бойдус-биле чолукшууру оставшуюся пищу съедают, три раза обходят по солнцу место, где был костер, и уходят домой. Мужчин, вернувшихся с обряда сан салыр, встречают женщины возле малого сана, вся семья садится на энчек (кошму), члены семьи ещё три раза читают молитву и заходят в дом. К этому времени солнце поднимается, и утро Нового года вступает в полную силу, люди приветствуют всех родных и знакомых с наступлением нового дня Шагаа, все здороваются друг с другом, восклицая «Шаг чаагай, Шагаачаагай!».
В ритуале чолукшууру тоже есть свои правила, обязательно учитываются возраст, степень родства и другие особенности. Первыми приветствуют молодые старших членов семьи: сначала дети приветствуют отца, мать и только потом старших братьев и сестер. В обычаях народов Центральной Азии мужа и жену считали за одного человека, поэтому они не здоровались друг с другом.
В первый день Шагаа приветствуют самых старших в роду. Младшие родственники вместе с детьми идут или едут, если далеко живут, чтобы получить благословение у старшего родственника или старшей родственницы в роду. Преподносят кадак (полоска из тонкого мягкого шелка в форме шарфика), освященный в хурээ, вручают подарки, гостинцы. После этого едут к своим родителям, чтобы поприветствовать и получить их благословение. Если в семье появились дети в старом году, важно, чтобы их благословили старшие родственники.
Второй день Шагаа. С этого дня братья и сестры, родные и двоюродные, особенно семейные, вместе с детьми начинают ходить друг к другу в гости и поздравлять с Новым годом. Этот обычай имеет большое значение в укреплении родственных связей и установлении дружеских отношений между всеми членами рода. Это время, когда у людей проявляются самые светлые и благородные чувства.
Третий день Шагаа. На третий день празднование Шагаа выходит за пределы родственных отношений, с этого дня можно проводить обряд чолукшуур с соседями, друзьями, поздравлять их, ходить к ним в гости – праздник становится всенародным: начинаются гуляния, катания с горок, соревнования, различные игры. Праздничные обряды продолжаются целый месяц. По окончании праздничных дней, выйдя на работу, надо обязательно поприветствовать по обычаю своих старших коллег, произнести благопожелания.
Обряд чолукшуур.
При обряде чолукшуур тот, кто младше, протягивает руки ладонями вверх, как бы прося о благословении, а тот, кто старше, держит руки ладонями вниз, выражая этим благословение и поддержку. При этом не обнимаются, а только прикасаются ладонями или запястьями; у маленьких детей взрослый нюхает макушку.
Когда преподносят кадак, его складывают вдвое вдоль и открытой стороной подают старшему, желая счастья и благополучия.Шаг чаагай! Шагаачаагай!
ТРИ ОСНОВНЫХ РИТУАЛА ШАГАА
Первый ритуал Шагаа – Будууайы (месяц перед Шагаа)
Суть Будууайы (тув. бүдүү — канун). Месяц, который отводится для подготовки к Шагаа, называется Будууайы – Месяц перед Шагаа. В этот месяц все собираются дома, все должны находиться среди семьи, родных и близких. Взрослые после работы, младшие, освободившись от учебы и других занятий, принимают участие в подготовке к Шагаа. Старшие в семье объясняют младшим обычаи и ритуалы, которые следует соблюдать во время проведения праздника. Необходимо провести очищение и освящение своей души, своего дома, разобрать запасы продуктов, приготовленных для Шагаа, починить старую и пошить новую одежду.
Тувинцы верили, что душа есть; что душа и мысли человека должны быть чистыми: «Плохие мысли не дают покоя, счастья, плохие намерения кончаются плохо». Про хорошего человека говорят: «у него «белая» светлая душа», и только таких людей уважают и ценят. Для очищения души обращались к шаманам или к ламам, чтобы они провели специальный обряд.
За месяц до Шагаа необходимо было почистить скотный двор, сделать генеральную уборку в жилище, почистить (потрясти на снегу) и привести в порядок одежду. Затем проверяют и разбирают запасы продуктов для проведения Шагаа — то, что было заготовлено, заморожено с осени и хранилось в специальных ямах и ледниках. Все сообща, семьи братьев и сестер, дядья и тети, лепят пельмени, бууза (манты), хуужуур (пирожки), готовят лапшу; все это замораживают и хранят до праздничных дней. Готовят много еды для угощения во время праздника Шагаа: чем её больше, тем благодатнее будет наступающий новый год, чем больше народу принимает участие в подготовке праздника, тем сплочённее, дружнее будут люди.
Накануне перед Шагаа «разбивают ууже» — вынимают и разбирают запасы — это хырбача (замороженные в брюшине мясо, субпродукты), чокпек (лакомство, приготовленное из пахты с добавлением молотой черемухи или гречишки), топленое масло и др. Для ночного бдения в Новый год заготавливают промасленные крученые нити-фитили для лампадок, припасают артыш (можжевельник) для воскурений.
Ак чем (белая пища). К белой пище относится все, что готовится из молока: молоко, сливки, масло, ореме (пенка с кипяченого молока), курут, ааржы (сушеный творог), эжегей (кислый творог), чокпек (лакомство из пахты), быштак (сыр), особенно почитается чай с молоком. К белой пище также добавляют тараа (вареное, а затем зажаренное, обдиранное просо), далган (мучнистая масса из жареного ячменя или пшеницы), боорзак (печенье в виде жареных в масле кусочков теста), грудинка баранья. Белая пища обычно используется для освящения (окропления) сторон света, кормления духов Земли, для окропления сан – жертвенного костра с можжевельником для очистительного окуривания. Белая пища предназначается для ритуалов освящения духов и сил природы с пожеланием благополучия всему живому на Земле.
Улдун-боова (лепешка, равная следу или подошве) – это одно из символических угощений древних кочевников Центральной Азии, её пекли во время праздников или похорон. Такие лепешки теперь пекут чаще у тувинцев Монголии и Китая, в Туве стали забывать о ритуальном значении этого изделия из теста, которое символизирует след человека на Земле; след может быть счастливым или несчастливым. Угощая лепешкой улдун-боова, выражают пожелание, чтобы он делил со всеми радость и горе, счастье и удачу.
Обычно во время праздника Шагаа друг на друга складывают нечетное количество лепешек, на сложенные пласты накладывают ореме (пенку), сыр или что-то сладкое. Для молодых супругов кладут пять слоев лепёшек, а для детей — три слоя. Лепешки обычно лежат до 8-го числа нового месяца и только потом их раздают гостям.
Хойужазы — курдюк. Этому блюду придается особое значение, обычно оно предназначается самым уважаемым гостям. Вареный курдюк кладется в нарядное корытце или блюдо и обкладывается по краям лепешками улдун-боова, поверх этого кладется обдирная голень и два спаренных ребра. Гость отрезает тонкие куски сала от курдюка и ест их с удовольствием, он может предложить кусочки сала соседу и другим гостям. Cало, жирное мясо — показатель достатка и сытой жизни. Угощение этим блюдом — пожелание процветания, подразумевающее уважительное отношение к гостю, к его заслугам, чтобы он и дальше жил «чаг иштидебуурекдег» (как почка в сале), т.е. богато и без печалей.
Будуухуну – канун – последний день старого года. В этот день перед Шагаа принято прощаться со старым годом. Заранее оповещают и приглашают гостей, все собираются и пируют. Вспоминают, что хорошего дал старый год, произносят друг другу благодарственные речи, тех, кто был в ссоре, мирят, обмениваются подарками.
Накануне праздника все моются в бане, обливаются чистой водой, при этом надо представлять, что вместе с водой смывается все плохое не только с тела, но и с души. В этот день никакой грязной работы лучше не делать, никаких грязных мыслей не допускать, остается только проверить, все ли готово к встрече Шагаа.
Ночь накануне Шагаа очень темная, так как луна не появляется, темень такая, что «аъткулаакозулбес» («ушей лошади не видно»). Вечером проводится обряд «чукундурер» (выявление благоприятной стороны света), узнав заранее, в какой стороне света ждет удача, в ту сторону нужно пройти какое-то расстояние или сделать несколько шагов – оставить следы. Вернувшихся с этого обряда встречают «белой пищей» (молоком, чаем с молоком и др.)
Другой обряд «огкарактадыр» – защита дома и семьи от сглаза и от других напастей. Для этого обряда читают заклинание и подвешивают над дверью веточку караганы, красной таволги или можжевельника.
Будууайы (месяц перед Шагаа) – очень хлопотный и ответственный период, он требует от человека сосредоточенности и усердия в подготовке всех обрядов и ритуалов Шагаа.
Второй ритуал Шагаа – Сан салыры
Значение ритуаласан. С древнейших времен тувинцы поклоняются природе. Чтобы выразить благоговение перед творениями природы и свое почтение к ней, совершают обряд чолукшуур (приветствие) посредством сан салыр (воскурение, жертвоприношение, моление) – таинство общения с Отцом-Небом и Матерью-Землей. К этому обряду тувинцы относятся со всей серьёзностью. Обряд обычно проводит мужчина — хозяин дома, который несет ответственность за семью, род, клан, или для этого обряда приглашают шамана. Обряд сансалыр совершается во время освящения родовых гор, тайги, огня, перед охотой, перед тем, как отправиться на лечение на аржаан (минеральные воды), перед любым делом, имеющим судьбоносное значение.
Как показывают исследования, во время Шагаа тувинцы совершают два вида сан салыр — большой сан и малый сан. Мужчина устраивает большой сан, женщина – малый сан.
Большой сан (жертвенный костер).Его располагают на удаленном от юрты, дома месте, желательно на возвышенном. Так как Небо, создавая мужчину, предназначило ему быть охотником, сидящим в засаде на высоком месте, или править родом, кланом, государством с высокого трона и так как от мужчины, от его ума, предприимчивости, мудрости зависит благополучие семьи, поэтому именно мужчина проводит этот обряд, на него возлагается эта ответственная миссия. И он не должен ограничиваться интересами семьи, от него зависит судьба
Дважды отмечают Новый Год жители Республики Тыва в Российской Федерации. Государственный праздник, отмечаемый традиционно в ночь с 31 декабря на 1 января для тувинцев – только официальное торжество, а традиционный праздник, корнями уходящий в историческое прошлое народа и связанный с культурой буддизма, отмечается по лунному календарю. Этот праздник носит название Шагаа. Выпадает он на начало белого месяца по лунному календарю, а точная дата празднования определяется ламами. Встреча Нового Года происходит на восходе, а не в полночь, как этот принято в государственном празднике.
Связано празднование Шагаа с переходом к новой жизни и окончанием всех дел, начатых в прошлом году. Прежде всего, исторически было предопределено, что к Новому Году должен произойти окот скота, игравшего в жизни тувинского народа огромную роль.
В обрядах, совершаемых на Шагаа, можно проследить глубокую связь языческих и буддийских традиций. Для точного определения наступления Нового Года предкам тувинцев было достаточно дождаться в назначенный ламами день того момента восхода, когда начнут читаться линии на ладонях. Этот момент и становился моментом наступления Шагаа. Верования народа Республики Тыва говорят о том, что в ночь перед наступлением праздника идёт не только разрыв между старым и новым, но и кульминационный момент борьбы добра со злом. Наступление утра символизирует победу добра, жизни и рождения, обновления и очищения духа.
Очень символичным является и то, что праздник выпадает на вторую половину зимы (конец января – февраль), что также указывает на символизм, объясняющий переход к жизни, так как переход от зимы к весне – символ пробуждения природы и всего живого мира ото сна. Собственно, и само название праздника означает «обновление», «новый этап, цикл».
К встрече Шагаа издревле было принято готовиться заранее. Уже с осени семьи делали запасы продуктов для приготовления праздничных блюд и угощений гостей. Традиционное гостеприимство во время Шагаа принимает особые черты и широкий размах. Жилище тувинцев и прилегающая к нему территория тщательно убираются в преддверии праздника. В ночь перед рассветом на Шагаа рекомендуется не спать, чтобы не проспать момент рассвета, когда согласно преданиям Будда на колеснице объезжает по небосводу мир и благословляет всех, встречающих Новый Год.
Все люди, одетые в традиционные яркие нарядные костюмы, встречают друг друга приветствиями с пожеланиями мира и добра. Этот традиционный обряд приветствия известен, как Чолукшуур. Во время приветствия вместо традиционного рукопожатия используется обряд наложения ладоней старшего поверх ладоней младшего человека.
Другой обряд тувинцев, Сан Салыр, предшествующий по очерёдности Чолукшууру – это возжигание священного огня. Специально собранный костёр поджигается ламой, шаманом или старейшиной, после чего в огонь кидают самые лакомые части праздничной пищи с целью задобрить духов и просьбами о мире, урожае, благополучии и благодарностью за уходящий год.
Хозяйки готовят к праздничному столу разные угощения и традиционные блюда. Детям ночью читают сказки, а утром совершают обряды по очищению жилища от злых духов. Любой гость, вошедший в дом, должен уйти из него сытым и довольным. Здесь семьи стараются не отстать друг от друга в хлебосольности. На праздничном столе мясные блюда представлены преимущественно варёной бараниной. Основу же всегда составляли так называемые «белые» блюда, то есть изготовленные из молока и молочных продуктов, а также муки.
В старину среди традиционных праздничных состязаний на Шагаа особым колоритом выделялось состязание едоков, в котором победитель уводил с собой коня.
За несколько дней до наступления Шагаа и в течение месяца после его прихода тувинцы следят за своим поведением и мыслями, чтобы сохранить их в чистоте и не осквернить ничем неблаговидным. Употребление алкоголя в Шагаа под запретом.
В наши дни тувинцы стараются возродить во многом утраченные традиции празднования Шагаа. В первую очередь, это касается праздничного стола, встречи гостей, посещения друзей и родных, почитания представителей старшего поколения. В городах современной Тывы власти стремятся сделать празднование Шагаа максимально традиционным, приурочивая к нему выступления музыкальных коллективов с сольными и инструментальными фольклорными программами, а в деревнях проводятся обрядовые празднования, танцы, народные гуляния и состязания в национальных играх.
Конспект занятия для 1классников
Тема: Праздник Шагаа
Цель занятия: углублять и конкретизировать представления учащихся о праздниках.
Задачи
— образовательные: закрепить знания детей о празднике Шагаа;
— развивающая: развивать воображение, внимание;
— воспитательная: воспитывать любовь и уважение к национальным традициям.
Методы: наглядные, словесные, практические.
Оборудование: презентация по теме занятия
Ход занятия:
I. Организационный момент (дети становятся в круг.)
Учитель: Возьмитесь за руки, посмотрите друг на друга, улыбнитесь друг другу.Давайте поздороваемся:
Здравствуй, солнце золотое,
Здравствуй, небо голубое,
Здравствуй, маленький дубок,
И зимушка зима!
Учитель: Молодцы! Доброта, дружеское тепло нам обязательно пригодятся на сегодняшнем занятии.
Учащиеся садятся.
II. Основная часть
Учитель: Большую часть нашей жизни составляют будни. Мы привычно идем на работу, в школу, занимаемся обычными повседневными делами. И все-таки, наверное, было бы скучно, если бы жизнь состояла из одних только будней.
– Ребята, скажите, что является антонимом понятия “будни”? (праздник)
Ответы детей.
– Молодцы, правильно. Представьте, что вы должны подготовить праздник. Что же вам понадобится? (Украсить место проведения праздника; праздничные костюмы; атрибуты праздника; музыка; продумать действие; создать настроение; заранее поздравить своих близких родственников, друзей открытками.)
Ответы учащихся.
– Какие ассоциации вызывает у нас само это слово “праздник ”? А если это не просто праздник, а праздник Шагаа? (Радость. Смех. Веселье. Шум. Музыка. Танцы. Яркие краски. Нарядные люди. Тувинские национальные игры. Обычаи. Обряды.)
– Молодцы.
Учитель: Ребята, скоро у нас какой праздник будет?
Дети: Шагаа
Воспитатель: Шагаа — это традиционный праздник проводов старого года и встречи нового. Это самый знаменательный праздник тувинского народа.
Тувинцы праздновали Шагаа, соблюдая 12-летний цикл, где каждому году соответствует какое-то животное. (Показ картинки лунный календарь тувинцев.)Порядок его таков:
1. Год мышки.
2. Год коровы.
3. Год тигра.
4. Год кролика.
5. Год дракона.
6. Год змеи.
7. Год лошади.
8. Год овцы.
9. Год обезьяны.
10. Год курицы.
11. Год собаки.
12. Год свиньи.
Учитель: Дети, какие из этих животных живут в Туве? (Мышь, корова, кролик, змея, лошадь, овца, курица, собака, свинья.)
Ответы детей.
Учитель: Тувинцы начинали подготовку к Шагаа, сразу после уборки урожая, заготавливали будущее угощение, до наступления сильных морозов резали баранов и волов, а мясо хранили до Шагаа. Также заранее готовили праздничную обувь, одежду, для ношения в дни Шагаа. В дни Шагаа араты приглашали и угощали друг друга. Сперва угощали в юрте пожилых людей, затем хозяева юрты приглашают родственников, соседей, родственников.
За несколько дней до наступления Шагаа территория аала тщательно убирается. Люди занимаются уборкой квартир, домов, двора, избавляясь от накопившейся грязи и хлама. Юрту (дом) внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Ковры, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу.
Заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана. Особое место занимают молочные продукты и то, что приготавливают из них. Какие молочные продукты вы знаете? (молоко, чай с молоком, хойтпак (заквашенное молоко, курут (сушеный сыр, быштак (сыр, саржаг (топленое молоко, ореме (сушеные пенки, ааржы (сухой творог). (показ картинки)
Ответы детей.
Учитель: Кроме молочных и мясных продуктов, выкладывается и мучные изделия. Это тараа (поджаренное просо, поова, боорзак (пресные лепешки).
Во время празднования Шагаа и взрослые, и дети соревнуются в силе, ловкости, смелости. Дети, какие тувинские игры вы знаете? хуреш (борьба, тевек, стрельба из лука (ча адары, кажык-биле оюннар (игры с астрагалами, канат (перетягивание каната и др.)
Ответы детей.
Учитель: У праздника Шагаа есть очень красивый обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.
Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. (показ)
Во время праздника все поздравляют друг друга, обменивают подарками.
III. Заключительная часть
Учитель: На этом наше занятие закончилось, благодарю за внимание. Я очень довольна вами.
— Дети, сегодня, о чем мы говорили?
— Что понравилось на занятии?
Сагаалган – буддийский Новый год
Сагаалган (другие названия — Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) — один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю.
В 2013 году Новый год по лунному календарю наступит для буддистов России 11 февраля.
Сагаалган переводится как «Белый месяц». Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из‑за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
В период, предшествовавший распространению буддизма, Сагаалган был связан с жизнью и бытом кочевников и отмечался во время осеннего равноденствия. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Монголы не имели обычая справлять дни рождения, и во время этого праздника все люди прибавляли себе один год, пересчитывали свой скот.
С утверждением буддизма один из потомков — держателей трона Чингисхана перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы, или, по‑монгольски, на первый месяц весны, то есть примерно на февраль.
В 1930‑х годах в СССР праздник был запрещен. Возрождение традиции началось лишь в послевоенное время. В 1990 году национальному празднику Сагаалган был присвоен официальный статус народного праздника.
Традиции празднования
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам‑защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри‑Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Ритуальный очистительный костер «Дугжууба» разжигают в дацанах Бурятии
Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника (30‑го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких‑либо добавок) — прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены — «символы зла» — нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, — и все плохое сгорит в костре.
Буддисты отмечают праздник Дугжууба — особый обряд очищения в канун нового года
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу. В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников разрешены со второго дня, и могут продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.
Одним из главных персонажей праздника Сагаалган является Сагаан Убугун — Белый Старец из Бурятии. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге — супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик — символ женского начала).
Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», хий‑морин, освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
Также во второй день начинается «Ехэ хурал» (великий молебен) — «Монлам Ченмо», который длится на протяжении 15‑ти дней. Он посвящается воспоминанию 15‑ти чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). В эти дни, наполненные сверхъестественной энергией, буддисту нужно в обязательном порядке посещать дацаны и принимать участие в хурале «Монлам Ченмо».
У калмыков праздник называется Цаган Сар. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Старший в семье произносит йорял (благопожелание), поздравляет всех, желает здоровья, счастья, долгих лет жизни.
В этот день не принято ничего жалеть для других, нельзя экономить. Если дети живут отдельно, в этот день они должны посетить родительский дом и поздравить старших с праздником.
Встреча Нового года по лунному календарю в Республике Тыва
Празднование Шагаа — Нового года по буддийскому лунному календарю
Энциклопедия ньюсмейкеров.
2012.