Шахши бахши праздник

Завтра — Великий праздник Шахсей — Вахсей. Ура, товарищи!

Шахсей-вахсей

Шахсей-вахсей — это мусульманский праздник. Настоящее название — 10 Дней Скорби или День Ашура. Празднуется 10-го числа месяца мухаррамисламского календаря. По православномугригорианскому календарю, по которому живёт в том числе и мы , в 2012 году 10 махуррама попадает на 30 ноября по солнечному исламскому календарю. то есть на завтра.

Что празднуют

Читателю-немусульманину это может показаться неинтересным, поскольку праздник доставляет совершенно не тем, по какому поводу его празднуют.

Но если кому любопытно, то мусульмане в этот день празднуют одновременно (sic!) следующие события:

• день смерти во время Кербельской битвы имама Хусейна Алиевичадень были убиты дети и другие родстве
  день, когда Ной на ковчеге причалил к суше после всемирного потопа
  Как празднуют: 

 
Аналогичной BDSM-практикой страдают и некоторые братушки-христиане. Например, на Филиппинах уже более полвека практикуется распятие местных аборигенов в Страстную пятницу в угоду Б-гу. Добровольцев стегают кнутами, а затем аккуратненько прибивают гвоздями к крестам, где они висят некоторое время. Впрочем, поциенты не жалуются, т.к, проходя заново путь Иешуа, они чувствуют себя очень близкими к Богу. Католические епископы негодуют. И в Расее-матушке лайт-версия такого членовредительства в своё время увлечённо практиковалась некоторыми персонажами. 

См. также

• Карикатуры на Мухаммеда
• Исламский туалетный этикет

Источник: Lurkmore.to

ШАХСЕЙ-ВАХСЕЙ

Синонимы:

Виктор Гергенредер

Шахши-бахши

Я, как осёл, тащу телегу груза

И детям подаю дурной пример:

Ведь я продукт Советского Союза

И до сих пор живу в СCСР.

Давал присягу, помню, перед строем,

Как молодой советский офицер.

Мечтал: мы наш, мы новый мир построим

И будем жить в раю – в СССР.

Лелеял, видно, тщетно я надежды.

Вождями предан был, хотя и не эсер.

Охотно я бы жил там, как и прежде,

Но не в разодранной стране, а в СCСР.

Вожди до нитки всех нас обобрали,

Смеялись, приводя меня в пример.

Мечты лишили, родины – изгнали,

А я живу во сне всё в СССР.

Давно имею два уже гражданства,

Немецкое – второе, например,

Но не могу преодолеть пространства –

Умру, видать, во сне я в СCСР.

05.01.2015

Синдром Монте — Кристо

Finita la сomedia

Финита ля комедия, финита!

Друзья покинули и разбежалась свита.

Предательство и грязь со всех сторон,

Взведён курок, в патроннике патрон.

Финита ля комедия, финита.

И небо в клеточку, и голова побрита.

Наложен на имущество арест.

За что в «Крестах» нести мне тяжкий крест?

Финита ля комедия, финита.

Не выпить рюмочку и не поесть досыта.

Теперь про ласки женские забудь —

Живи, мой бедолага, живи хоть как-нибудь.

Финита ля комедия, финита.

Нет больше будущего, прошлое убито.

Виной всему – не каждый смог учесть –

Простая зависть или – хуже: месть!

Бахш — история ляпов, благополучно «разляпанных» 

Исходный пост с комментариями   http://easycooks.livejournal.com/1773071.html

Как приготовить не просто плов, а плов бухарских евреев? И не просто бухарский еврейский плов, а бахш? Наблюдаем и внимательно слушаем:  Смотреть.

Видели? Почти наверняка.  И пошел «гулять» по Сетке мифический рецепт — вот и Б.Бурда отметился, а если погуглить, то рецепты бухарского плова без печенки вы найдете с трудом. Буду говорить правильно — рецептов плова бухарских евреев, в Бухаре ведь не только евреи жили, правда? И каждый раз, встречая еврейский плов из Бухары будет упомянуто название «бахш» и печенка в ингредиентах.

Честно? Я  немного удивился наличию печенки в плове бухарцев (я говорю о еврейской общине г.Бухара). Во-первых,мне о такой разновидности плова евреи не рассказали, неужели утаили?!  Второе — требования к кошерности пищи в общине соблюдались и соблюдаются очень строго, а печень требует к себе особого отношения в соответствии с правилами. Дело в том, что в связи с развитым кровоснабжением органа, правоверные евреи не готовят печень ни на сковородке, ни в казане или кастрюле — только на огне, т.е. на углях. При этом кровь капает прямо в огонь, не загрязняя посуду, а пища сохраняет ритуальную чистоту. Странно мне было видеть, как куски печени, даже предварительно отвареные в кипятке, закладываются в казан. Неужели рав разрешил?

Перелопатил литературу, савраской пробежал по Сети, поговорил с бухарцами, проконсультировался с раввином по поводу кашрута. Есть у евреев из Бухары свои рецепты приготовления плова и бахш — всего лишь один из вариантов. А печенка в бахше то появляется, то исчезает. Решение нашлось с помощью друзей, знакомых и совсем незнакомых людей и нашлось это решение в лингвистике.

Это сейчас евреи, переехавшие из Бухары в Израиль, говорят на иврите. Было дело, разговаривали они на иудео-арамейском, иудео-персидском (фарси) или на еврейско-тажикском языках. И даже в быту использовали эти языки. Так на фарси بخش (бахш) означает деление, часть, доля (среди других значений этого слова).

Еврейки из Бухары занимались окраской шерсти для ковров и приносили в свои трудовые коллективы полотняные мешочки с пловом-полуфабрикатом (мясо, рис, зелень, специи). Эти мешочки закладывались в общий котел и варились в нем, а в обед каждая доставала свою часть — свой бахш, который распознавала по своему мешочку.

Итак: бахш — это плов бухарских евреев, но это не плов с печенью, это всего лишь плов в мешочке! Плов бухарцев иногда еще называют «зеленый плов», но это всего лишь потому, что в нем используется много-много зелени.

Выражаю благодарность за консультирование  klausnickgolanar

Короткий пост — и развернутый ответ на него snezhkin

Пацан сказал — пацан сделал

ЧАСТЬ I

Погуглив, почитав и подумав, должен признать, Савелий, что в борьбе с вымышленной монополией евреек на окраску шерсти для бухарских ковров и в раздражении от вопиюще народной этимологии я выплеснул ребенка — ошибочно отнял у части уважаемого народа его национальное блюдо. Возвращаю: бахш таки исконно принадлежит бухарским евреям.

Также ошибочным было мое мнение, что медленной и печальной развлекухой с пловом в полотняном мешочке активно занимались и гойим, живущие по соседству. Ничего подобного обнаружить не удалось не только у соседей, но и вообще у кого бы то ни было. Исключением являются редкие традиционные способы варки «рисового гарнира» на пару, над готовящейся в той же посуде основной частью блюда, а также применение «полотняной» технологии для получения на выходе продукта нужной формы (пудинги и а-ля). Оно и понятно: если нет каких-то иррациональных причин, зачем добровольно помещать ткань между стенками посуды и будущей едой, когда практически тот же результат можно получить и без ткани?

Специфическая причина, имеющаяся у евреев, — общеизвестна: издали она с точностью до знака похожа на ту, что выгоняла людей на ленинские субботники. По этой причине в иных краях евреи, не желающие целый день сидеть на сухом пайке, были вынуждены придумать чолент. Там же, где местными четкими пацанами достойным «цимесом» признавался только рисовый плов, пришлось изобрести пресловутый полотняный мешочек, поскольку без него на выходе вместо рассыпчатого риса за ночь получался Суп слизистый из Диеты № 4. Вольным же соседям эта инновация и связанный с ней геморрой были, естественно, пофигу, так как в уставе, спущенном им, антисубботники отсутствовали.

Теперь о корпоративной мультиварке «частичного плова» на предприятиях еврейского среднего бизнеса в феодальной Бухаре. Представляется, что информационной базой этой идеи (наряду, естественно, со словарем таджикского языка в диапазоне от «бах-» до «бух-» и подлинными байками уважаемых «бухарцев», являющихся прапраправнуками природных очевидцев) послужила-таки статья о бухарских евреях в русскоязычной Вики или какая-нибудь аналогичная компиляция, выполненная кем-то из бесчисленной армии щелкоперов-копипастеров, для которых талмудизм занятнее реальной истории людей. Это ж надо: десяток экранов средним шрифтом с двумя десятками карт посвящено царям горохам, и лишь четыре строчки — «Традиционным занятиям» народа! Из такого адекватных бытовых деталей не вытащить.

ЧАСТЬ II

Основная фраза в этих четырех строчках (о походе к Синей Бороде еврею за синим), схожая то ли с лингвистическим, то ли с историческим анекдотом, неуместным и смачным вплоть до некоторой махровости, растиражирована в Рунете не хуже упомянутого вами видеоролика. Между тем, фраза эта выдернута из серьезного научного исследования

1. Сухарева О.А., Бухара конца XIX — начала XX в. Наука, М., 1966 (рекомендуется к прочтению всем, кто намерен по-русски позаикаться на людЯх за историю Бухары и жизнь тамошних евреев).

В его контексте она выглядит по-другому — и в эмоциональном, и в информативном отношении. Прочитав эту книгу и хотя бы полистав ответственные научные статьи

2. Емельяненко Т.Г., Бухарские евреи: судьба диаспоры, Этнографическое обозрение № 5, 2009 (неплохое современное дополнение к [1]),

3. (искать «индиго»),

4. (искать «Баширы» и «обязанности мужчин»),

5. (статья о селении Баширы в ЭБЕ),

вы узнаете следующее.

— Крашение отнюдь не было основной деятельностью бухарских евреев. Существовало множество других вещей, которыми они профессионально занимались, обеспечивая как свои внутренние общинные потребности, так и «обмен с внешней средой» [1, 2].
— Евреями в Бухаре был монополизирован лишь один способ крашения — весьма специфический и сравнительно сложный, с существенно ограниченной областью применения. Речь о т.н. «кубовом» крашении дорогим привозным — синим — индиго. Задайте своим «бухарцам» риторический вопрос, мол, были ли на тамошних старых коврах синие узоры. Не было! Индиго шел (шло?) только на очень дорогие ткани (и крайне редко – на ковры) для элиты. Работавшие «на эмира» мастерские по — холодному! — кубовому крашению были, естественно, немногочисленными. Труд на них был тяжел, химически вреден и слишком «интеллектуален» — не для женщин (тут уместно припомнить первый том из автобиографического описания похождений Алеши Пешкова в детстве, людях и университетах — ужасы про дядю Якова, Цыганка и др.) [1,3].
— Собственно, само понятие «бухарские ковры» является весьма условным. В Бухаре был крупнейший ковровый базар, и «бухарскими» называли ковры, купленные на этом базаре. Производства же ковров в городе не было [1]. 
— Делались ковры существенно южнее Бухары, там, что нынче является Туркменией (позже они стали-таки называться по месту происхождения — текинскими). Шерсть для них красилась на местах — простыми традиционными методами и в традиционные (не синие) цвета. Но и в этом случае женщины окраской не занимались [4,5].
— Система питания в ремесленных мастерских Бухары была отработана и не имела ничего общего с предлагаемой инновацией в виде корпоративной мультиварки частного [1].

ЧАСТЬ III

Вместо обломившейся фабричной кухни иудейских красильщиц ковров, можно было бы попытаться обустроить вашу этимологию поблагороднее и даже «покошернее» — например, методом придумывания института варки шаббатного «частичного плова» в «фамилиях» (для родственных семей, живущих под одной крышей) или при синагоге (для неимущих). Но и это мне представляется полной тахтой кюфтой туфтой, ибо у традиционных блюд я не знаю названий, которые, всё еще оставаясь «говорящими», означали бы что-либо схожее с такими понятиями, как «часть», «отрезок», «ломоть», 
«доля», «кусок», «половина» и т.п. Поэтому не понимаю, почему вдруг от подобного произошли бы те названия, которые уже стали «неговорящими». Запрет тут чисто логический: часть / отрезок / ломоть / доля / кусок / половина — чего? Части / отрезка / ломтя / доли / куска / половины?! Такие логические петли из философских абстракций несовместимы с расхожей человеческой жратвой.

Перейдем, однако, непосредственно к пловам бухарских евреев, опираясь не на «бухарцев» (за неимением) и не на красочные коммерческие книги и видиоролики рецептов «чтоб-в-каждом-доме» (пусть даже и самые лучшие в своем классе), а на недавнюю скучную научную публикацию

6. Месамед В., Емельяненко Т., Гершуни Р. Бухарские евреи. История, этнография, кухня. Эшколот, М., 2012.

Должен оговориться, что автор раздела о кухне частенько «улетает» в чиста гуманитарную фигню, приписывая, скажем, сакральную символичность чесноку и гороху. Я бы ограничился лишь явной связью последних с определенной духовностью в виде двусторонней ядреной духовитости. Но в языково-кулинарном аспекте меня эта публикация подкупает наличием в коллективе соавторов лингвиста и повара, являющихся, вроде бы, вполне 
«этническими».

Из статьи видно, что методика ночной «авторежимной» варки, несомненно выработанная и поддерживаемая необходимостью готовить еду для субботы, настолько прижилась, что стала применяться и по случаю иных событий. Ош саво = «еда на завтра». Тут

ош / аш / оши / аши (из перс.-тадж.) = «приготовленная еда», «похлебка», «суп», «каша», «плов». Этот корень присутствует во многих словах, ставших уже и тюркскими, например, «ошхона» (столовая), «ошпоз» (повар, плововар), бозбаш» (похлебка с «серым», т.е. сваренным мясом), иногда просто «ош» (плов) и т.д.; 
саво – от сабо (перс.-тадж.) = «утренний», «на утро».

Особо отмечу бухаро-еврейский вариант утреннего опохмела мужского контингента с помощью специального вида ош саво – плова халта саво, что буквально означает «мешок на завтра», т.к.

халта (перс.-тадж.) = «мешок».

По своей функциональной сути, это есть лениво-рациональная замена кавказского хаша, с которой не надо всю ночь мудохаться вручную с мослами-потрохами: в вечор зарядил мешок и рано утром будьте любезны, хавчик сам собой готов – свежая горячая жрачка на всю болеющую шоблу.

дег (перс.-тадж.) = «казан».

Я смотрю на эту троицу как на одно и то же блюдо на столе, но с уточняющими указаниями на то, как и для чего оно приготовлено.

В заключение моя собственная этимология. За неимением под рукой информаторов-«бухарцев» и равы, ограничусь лишь саврасовым пролопачиванием словаря, правда, в более широком диапазоне – от «ах-» до «ух-«.

На мой взгляд, слово «бахш» первоначально означало буквально «зашитая еда», «еда, приготовленная с её зашиванием» и было составлено из двух персидско-таджикских корней. Последний – это уже упомянутое ош / аш / оши / аши. Первый – это бахия, также персидско-таджикское. В доступном мне современном таджикском словаре

бахия (тадж.) = «1. шов, строчка; 2. тамбурный шов». «Тамбурный» – это один из самых старых и примитивных швов. Он выполняется одной ниткой и может делаться как иглой, так и крючком. Характерно, что он является самым прочным швом из простейших, в том смысле, что он слабо подвержен самораспусканию при локальном разрыве нитки – это важно для рассматриваемого приложения.

В персидском значение более широкое и ложится на схему именно так, как нужно:

bakhya (перс.) = «quilting, sewing very thick and strong; sewing with long stitches, basting; a piece of sewed cloth …».

Итак:

бахш = «бахия + ош» = «зашитая еда».

Особо подчеркиваю, что это типичная «народная этимология», ибо никаких лингво-исторических доказательств ее правоты не представляется ввиду полной невежественности автора в этих вопросах. Впрочем, и опровергнуть ее вы не сможете – по аналогичной причине.

Это всё.

PS: Опять забыл про печень. Да не вопрос это, по любому. Надо лишь воспользоваться железной логикой в ее известном варианте от В.И.Чапаева. Если Анка селедку ест, значит Если нет указаний на то, что печенку выбрасывали, значит ее ели. Как именно – это уже не столь важно, что-нибудь наверняка придумали.

PPS: Чем беспокоить всякой ерундой уважаемых «бухарцев» и раву, достали бы лучше из тех краев скан этимологического словаря, который рецензируется в первой статье публикации [6] — для себя и общественности (в моем лице).

Post «post factum»

К чему все это?
1. Готовить пост с печенкой или без печенки — индивидуального дело каждого.
2. Готовить плов/бахш в мешочке или без мешочка — каждый решит самостоятельно.
3. Бухарцы или бухары — евреи из Средней Азии и жили они не только в славном городе Бухаре, но и на территории всего Узбекистана, а также в Таджикистане, Киргизии, Туркмении и Казахстане. И занимались не только красильным делом и ковроткачеством. Уже в советские годы бухарцы были известны как отличные ювелиры, золотых дел мастера. Но и это утверждение является преувеличением — не только ювелирным делом занимались представители еврейской общины.
4. Этимологические построения как автора, так и его оппонента оставим на их совести, каждый волен выбрать себе версию по вкусу.

Интересно было бы послушать читателей.

История Дня сурка
Как изменилось отношение к празднику со временем

«Зачем нам этот День сурка?». Примерно так многие реагируют на новость, что в США или Канаде этот праздник. И реакция вполне понятна. В России такая североамериканская традиция так и не прижилась. Поэтому, будем честными, первое, что приходит нам в голову при упоминании этого праздника — одноименный фильм с Биллом Мюрреем, где его герой застрял во временной петле и 38 дней начинал свое утро со Дня сурка. 

Но! Несмотря на общий скептический настрой, День сурка, или сурков день — относительно популярный запрос в поисковиках. Его «гуглят» в 100 раз чаще, чем ту же Масленицу. Причем речь именно о празднике — не о фильме. Это значит, что любопытство такая традиция все же вызывает. 

Из нашей статьи ты узнаешь, когда отмечают День сурка в 2023 году, почему именно этого грызуна сделали символом праздника и откуда вообще пошла традиция.

Когда День сурка в 2023 году: история праздника и традиции

День сурка (на англ. Groundhog Day) не только американский праздник. Его также отмечают в Канаде. История праздника берет начало от суеверия пенсильванских голландцев — так называли немецких иммигрантов, которые основались в штате Пенсильвания в 17-18 веках. Они переезжали в основном из Нидерландов и немецкоязычных территорий Европы. Так вот, эти переселенцы верили, что сурок может предсказать, какой будет весна и как скоро она придет на смену холодам. В Пенсильвании не такая приятная погода как на юге США — здесь есть полноценные зимы и переходные периоды, — поэтому для землевладельцев тех времен жизненно важно было понимать, когда начнется «год фермера». В отдельной статье мы писали о народных приметах на урожай в России.

Первое упоминание о Дне сурка в США датировано 1840 годом. Некий Джеймс Л. Моррисон, житель Пенсильвании, записал в своем дневнике, как его новые соседи-немцы устраивали подобный праздник.

День сурка отмечают ежегодно 2 февраля. Эта дата выбрана не просто так — в этот день католики празднуют Сретение Господне — один из старшейших христианских праздников. У православных он 15 февраля. Среди католических традиций на Сретение была и такая, как ориентир на поведение барсука после зимней спячки. Считалось, что:

• если животное выйдет из норы в солнечный день, увидит свою тень, испугается и вернется обратно, то зима продлится еще четыре-шесть недель;
• если же барсук увидит тень в облачную погоду, то весна наступит быстро. В общем, условия звучат довольно странно, но как есть.

На новом месте барсука сменил сурок, который визуально его напоминал. 

Существует версия, что суеверие связанное с барсуком (сурком) основано на предании, что ясная погода в праздник Сретения — символ затяжной зимы. Интересно, что в Пенсильвании будят не абы каких сурков, а только тех, что живут в Грундсоу — в голландской провинции штата. Сурка, которого избрали для столь почетной миссии, нарекают Панксатони Фил. Первая часто имени — это название города, который в США считают родиной Дня сурка. Там праздник отмечают с особым размахом. 

Интересные факты

Праздник весны, который восточные народы стали отмечать задолго до появления ислама: о традициях и легендах Навруза в разных странах Центральной Азии рассказывают историки из Узбекистана

Навруз – праздник весны и наступления Нового года по астрономическому солнечному календарю, который тюркские и иранские народы традиционно отмечают 21 марта. Навруз (в переводе с персидского означает «Новый день») символизирует обновление, приход Весны, начало нового этапа жизни, один из самых древних праздников на Земле – его отмечали еще в VII в. до н.э., а официальный статус он приобрел в Империи Ахеменидов (VI-V вв до н.э.), частью которой в тот период была и территория Центральной Азии.

В 2021 году исполняется 12 лет с того дня, как в сентябре 2009 г. Навруз получил статус Международного праздника и был включен в Репрезентативный список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. С 2010-го года Генеральная Ассамблея ООН провозгласила Навруз Международным днем. Инициаторами включения Навруза в Список ЮНЕСКО явились, наряду с Узбекистаном, страны Центральной Азии (Казахстан, Кыргызстан, Таджикистан), а также Азербайджан, Индия, Иран, Пакистан, Турция.

Навруз – старинный народный праздник, который связан с весной и пробуждением природы, началом сельскохозяйственных работ. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, который связывают с культом Солнца и именем пророка Заратуштры (Заратустра, Зороастр, Зардушт), священная книга зороастрийцев «Авеста».

Заратустра, изображение

В «Авесте» упомянуты многие регионы Центральной Азии – Гава-Сугдо (Согд), Моуру (Мерв, Мары), Бахди (Бактрия), Харою (Герат), Хваризм (Хорезм). «Авеста» является общим историко-культурным наследием всех народов Центральной Азии/

По учению «Авесты», люди каждую весну должны отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести формах» – небо, земля, вода, растения, животные и человек.

Навруз справляют как национальный праздник во всех странах Центральной Азии, а также в Азербайджане, Албании, Афганистане, Боснии и Герцеговине, Грузии, Индии, Иране, Македонии, Пакистане, Турции, во многих регионах России (Башкортостане, Дагестане, Татарстане, Хакасии, Чувашии и др.), в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, в Иракском Курдистане и др. 

Название праздника, в зависимости от страны и региона, произносится по-разному – Навруз, Науруз, Новруз, Новроз, Наурыз, Наврез, Нуруз, Невруз, Ноуруз, Нуруз и так далее.

История праздника

Навруз начали отмечать задолго до появления ислама, он достался восточным народам (включая народы Центральной Азии) в память о языческих верованиях, когда в почете у предков были природные культы. Аналогичные праздники есть во многих регионах мира. 

В Северной Индии отмечают Лори – День окончания зимы, в Египте начало весны называют Жам эн-Нессим, в Израиле чествуют Туби-шват – конец сезона дождей (или Новый год деревьев), в Исландии есть Сумарсдаг (или Сиггблот) – День прихода лета. В дни празднования Навруза люди участвуют в народных играх и праздничных гуляниях.

В старину считали, что благополучие будет сопутствовать в течение всего года тем, кто в эти дни насладится природой.

Важность этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество традиций, обрядов и обычаев – все они связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия. Традиции празднования Навруза во многих странах схожи – так, в Казахстане, Кыргызстане, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане существует традиция в ночь перед праздником окуривать жилища дымящимися веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Обычаи Навруза

Перед праздником, по традиции, также нужно примириться с недругами, простить долги и покаяться в грехах. В дни Навруза, согласно поверьям, добрые ангелы (фаришта) приносят благоденствие и изобилие тем, у кого помыслы чисты, кто душой светел, у кого в доме убрано. Поэтому хозяева перед Наврузом стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

Ангел, изображение эпохи Османской империи

Все работы по дому, связанные с празднованием Навруза (уборка, приготовление праздничных блюд, украшение жилища зелеными ветками и др.), по традиции нужно завершить накануне. Люди считали, что вода смоет негатив, поэтому обязательно перед праздником стирали одежду, особенно детскую. Во многих местах семьи запасаются водой. 

Так, в Кыргызстане накануне Навруза все тары в доме должны быть наполнены водой, в надежде на то, что это принесет обилие в дом в новом году и отгонит невзгоды. Неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Поминали предков, делая им подношения и прося помощи у них в будущем году, а также защиты от бед.

Обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи сохранился до наших дней. Костры зажигают на улицах городов и сел – по традиции люди должны перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу. 

Чтобы очиститься от прошлогодних грехов было принято также в последнюю ночь старого года обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду.

С наступлением Навруза в праздничный вечер было принято подслушивать разговоры соседей через двери или окна, и в зависимости от услышанного приятного (или неприятного) разговора определить, насколько наступающий год будет удачен (неудачен). Очень много в этот праздник зависит, согласно народным поверьям, от того, кто первым переступит порог дома. Первый гость в Новый год должен обладать хорошим характером, чувством юмора, добрым именем и репутацией, но главное – иметь «счастливую ногу», то есть приносить удачу.

За праздничным столом в этот день собираются все члены семьи. Ассортимент праздничных блюд отличается в зависимости от региона, но в обязательном порядке на столе должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют свет, обилие, непорочность, счастье и плодородие в Новом году.

К Наврузу готовят разнообразные блюда из баранины, курицы, яиц, рыбы, которые обильно приправлены различными пряностями и украшены зеленью. Ни один праздничный стол не обходится без ритуального лакомства сумаляк (солодовая халва) – ее варят из сока проращенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки. 

Сумаляк

В Казахстане – готовят наурыз-коже из семи ингредиентов, баурсаки, бешбармак. 

Наурыз-коже готовят из конины, перловки, пшена, бульона, риса, кефира и сметаны

В Узбекистане обязательны также кук-самса (самса с зеленью), кук-манты (манты с зеленью), кук-чучвара (пельмени с зеленью). Это естественно, так как как организм ослаблен после зимы и ему нужно больше витаминов и питательных веществ.

Зеркало и свечи на стол ставят по числу членов семьи. Кстати, свечи должны догореть сами – их нельзя гасить. На стол обязательно подают также домашний хлеб, рыбу, сыр, молоко, яйца, крашенные в зеленый цвет, миндаль, орехи, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист.

Хозяин гостям, пришедшим на праздник, протягивает блюдо с едва проросшим зерном – его поедание символизирует приобщение к возрождению всего живого. В Кыргызстане праздничная трапеза является общественной церемонией в определенных местах города, где готовят Нооруз Кедже или Чон Кедже, суп из бычьего мяса. В Таджикистане праздник весеннего равноденствия отмечается четыре дня.

В этот день таджики накрывают праздничный стол – хафтсин с семью продуктами, которые начинаются с буквы «с» персидского алфавита: себ (яблоко), сир (чеснок), сабза (проросшая пшеница), сирко (уксус), сипанд (багульник), суманак (праздничное блюдо из проросшей пшеницы), санджид (джуда, плоды, похожие на финики). 

Также обязательно массовое угощение пловом или лагманом (мясной суп-лапша). Везде в Центральной Азии дети в праздник ходят по домам и поют песни про Навруз, за это хозяева одаривают их сладостями. На улицах проводятся праздничные мероприятия  выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. Народные гуляния в этот день проходят во многих странах. В Туркменистане зрелищную часть праздника составляют выступления фольклорных коллективов, показ национальных обычаев, обрядов и игр, соревнования по национальной борьбе гореш, скачки на ахалтекинских скакунах и схватки туркменских алабаев.

В Узбекистане на Навруз проходят народные гуляния, например, игра Копкари, бои и конные скачки. 

Конные состязания

Данные традиции соблюдаются в Кыргызстане, во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды с участием местных сообществ в таких конных забегах, как Кыз куумай (состязание, в котором всадник должен догнать девушку верхом на коне), Эниш (борьба всадников) и Жамбы Атуу (стрельба из лука).

Музыка также несет особое значение, и во многих странах, где отмечается Навруз, есть свои традиционные народные песни для этого фестиваля. Наврузские песни в Узбекистане исполняются традиционными певцами и сказителями, такие как бахши, шоир и достончи. Таким же образом проходят соревнования в Кыргызстане, среди Акаинов, эпических сказочников и музыкантов, которые импровизируют истории о Наврузе.

Во всех государствах Центральной Азии принято всех близких и знакомых обязательно поздравлять с Наврузом. В Узбекистане говорят: «Пусть праздник Навруза будет счастливым!» («Навруз байрами кутлуг булсин!»), в Таджикистане – «С праздником Навруз!» («Навруз муборак бод!»), в Казахстане – «Поздравляю с праздником Наурыз!» («Наурыз мейрамы қутты болсын!»). Навруз – во многих странах мира праздник мира, доброты, тепла и света.

Авторы: РАВШАН АБДУЛЛАЕВ – доктор исторических наук, главный научный сотрудник Международного института Центральной Азии (МИЦА)

РАВШАН НАЗАРОВ – кандидат философских наук, доцент Ташкентского филиала РЭУ им. Г.В. Плеханова, эксперт МИЦА, Ташкент, Узбекистан