Славяне праздники октября

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

Октябрь — месяц перехода. Люди еще не забыли летнее тепло, последние солнечные дни «бабьего лета», и зимы еще ждут, как праздника, с ярким снегом, фонарями и гуляниями. Еще не успели испугаться холодов. Заканчиваются большие хозяйственные дела. Расфасовываются собранные и высушенные за лето травы, ждет на полке своего часа «жива косметика» с дарами природы. Собраны и сложены заготовки под обереги. И еще многое нужно доделать, пока зимние Божества заступают на свою вахту.

Славянский календарь на 1 — 3 октября

Время заботы о себе и семье, формируем травяные сборы, готовим отвары. В этот день особое внимание шиповнику.

2 сентября очередной день меда. Его обильно добавляем в пищу в этот день. На здоровье, достаток и… на любовь.

А третьего октября очередной день поклонения богу ветров Стрибогу. Теперь его просили о холодных ветрах, которые должны принести заморозки и снег. Стрибога просили поторопить зиму, чтобы избежать холодных дождей и слякоти. В этот день надо подарить ветру белую ленточку.

Славянский праздник 4 октября – день Сварога

Сварог – сын Рода. Он выковал Сваргу, и установил Порядок между тремя мирами. Бог кузнец. В этот период перехода от лета к зиме, Сварог дает людям умения и ремесла. Чтобы было и чем время занять, и как себя прокормить. А еще все наши боги – сыны Сварожьи, а люди – Сварожьи внуки.

Это день единства людей, родных, односельчан, любых общин. А потому надо устроить большой обед – позвать гостей и устроить праздник, с подачей хлеба (круглого), мяса и осенних фруктов. Часть трапезы остается Сварогу.

К ночи необходимо сделать еще один обряд: выйти из дома с фонарем или свечой в руках. Приветствовать Темное время года. В полночь Явь переходит под покровительство Велеса.

В этот же день устраивался на зимнюю спячку леший. Ему относили в лес подарки, еду и монетки, что то из одежды. В наше время неплохо так же в роще или сквере оставить пару монет, как благодарность за урожай трав, собранный во владениях духа Леса.

Славянский календарь на 5 — 6 октября

Это спокойные дни ожидания смены сезонов. Просто надо дать природе время. А заодно и себе. В эти два дня стоит задуматься о своих делах, все ли идет верно, не нужно ли что изменить. Можно гадать на судьбу, на вопросы о различных сферах жизни, о желаниях.

Славянский праздник 7 октября – Таусень

День почитания осеннего Солнца – Авсеня. Его время согревать землю до первых морозов, передавать эстафету зимним богам, следить за первыми морозами, чтобы и Земля за зиму отдохнула и была готова снова давать урожай.

И этим урожаем надо было снова хвастаться. Устраивали пир, как раз выставляли все те блюда, чтобы и мясо было, и яйца, и творог, и все корнеплоды да овощи, варенья и сладости. О чем забыли, то в следующий год не уродится.

А главное украшение стола – круглый огромный медовый пирог. Сегодня достаточно порадовать себя хотя бы небольшим пирогом, но съесть его необходимо полностью, чтобы зимой прожить без бед и несчастий.

Еще в этот день проветриваем дом, пусть последнее тепло останется в комнатах до весны.

Славянский календарь на 8 — 13 октября

Следующий день за Таусенем был сытный. Готовили много блюд из капусты. Но главное, надо было гадать: в пирожки с капустой закладывали колечко, монетку, камушек. И кому что достанется, того до весны и ждать. Колечко – любовь новая, монетка – прибыль, камушек – исполнение желания. В наше время повторить такой ритуал не сложно.

9 октября нужно создавать оберег на вдохновение, если кому из творческих людей нужно. Это может быть и некое украшение, лучше кулон, либо небольшой рукодельный кошелек, обложка для блокнота, а можно и просто связать яркий шарф.

10 и 11 октября очередные дни тишины. Ничего в ремесле делать нельзя. Удачи не будет, гадания будут ложными, обереги не станут работать.

12 октября вечер, когда стоит смотреть на звезды. Если они яркие и не облачно, то ждать скоро хороших вестей. А 13 октября можно собрать свои старые обереги из соломы – косички с лентами, которые носили, как браслеты, и сжечь. Считается хорошей приметой.

Славянский праздник 14 октября – день встречи осени с зимой

Очередной «порог», переходный момент. Как то так мистически складывалось, что обычно в середине октября выпадал первый за год снег. Он и ознаменовывал это окончание осени и вступление в зиму.

В этот день начинали прясть, начинались девичьи посиделки с рукоделием. Соответственно, в наше время любая женщина может себе позволить так же коротать вечера с шитьем, вязанием и другим рукоделием. Такому труду всегда придавалось ритуальное значение. Женские руки противостояли морозам и темноте за окном, создавая теплые и красивые яркие вещи, желательно с особым орнаментом.

Так можно уже в эту пору начинать вязать свитера с защитным узором, или в идеале – расшивать рушники. Такие полотенца – особые обереги, в зависимости от вышивки, каждый талисман на свое дело.

А еще в этот же день домовой укладывается спать. По такому случаю убирали дом, чтобы маленький хозяин видел, что оставляет хозяйство в надежных руках. А к вечеру проводился обряд запекания углов. Пекли блины – небольшие, и не тонкие. Можно оладьи. Первый из них разрезался на четыре части, и кусочки раскладывали по углам – на оберегание тепла в доме. В наше время это тоже сделать не трудно. А вечерние блинчики станут последней требой Авсеню. Есть лучше со сметаной да творогом.

Славянский календарь на 15 — 24 октября

Сразу после встречи осени с зимой наступали дни, когда боялись нападения нечистой силы, бесов (мелких пакостных духов), лихорадок. В эти дни хорошо подготовить новые личные обереги от нечисти. Достаточно будет украшенной камнями или серебряным литьем булавки, можно обвязать головку булавки и простой красной нитью. Такую же вдевали в подол одежды. Можно положить в сумочку немного осиновой коры или пару маленьких рябиновых прутиков. Хороши, как обереги, любые браслеты и кулоны. Как из поделочных камней, так и из дерева.

К 18 октября все успокаивалось. Теперь можно заниматься привычной работой, больше времени уделять творчеству и личным проектам, каким то планам, возможно, начать развивать свой бизнес, или осваивать новое ремесло. А у славян с этой поры шли вечерние посиделки с рукоделием.

В двадцатых числах месяца начинаются первые заморозки, появляется иней. Есть простой спонтанный обряд на удачу. Если утром вышли из дома, и есть чуть примерзшая лужа с тонким льдом, надо постараться пройти по ней, чтобы ледок не раскололся. Получилось – жди удачу в важном деле.

А еще можно гадать на иней. Если лег по траве жухлой узором, что можно разобрать изображение предмета, цветка или буквы, то, что удалось разглядеть, трактуется как знак. Так же к счастью, собрать градинки в эти дни, если град выпал вместо дождя.

После 20 октября приходит время свечной магии. Надо закупать воск, катать новые свечи. С первой же свечки можно погадать на зимние прибыли, сделать отливку. Так же на богатство гадают по снегу. Если с 18 и до 24 октября был первый настоящий снегопад, закрывший всю землю, значит, к Новому Году жди богатства или большой прибыли.

Славянский календарь на 24 — 31 октября — Деды

Эта неделя посвящена духам предков. Еще один вид жителей Нави, но они занимают верхний – Белый слой мира мертвых. Деды – души умерших родственников, кто охраняет семьи живущих. Им и посвящена эта неделя. Такие духи не сопровождают свои семьи постоянно, они приходят в гости в определенные дни, либо предупреждают об опасностях во снах.

На кладбище в зиму уже не ездят, а потому просто вспоминают ушедших родных. Рассказывают о них детям, смотрят старые семейные альбомы. Так же накануне в дом вносят ветки сосны, украшают их, а 30 октября их нужно обязательно из дома вынести. Считается, что именно с этими ветками духи умерших и попадают в дом, потому нужно убрать сосну до окончания недели, чтобы Деды ушли своевременно, иначе останутся в Яви, будут маяться, а то и злиться.

В это время обязательно отдавали почести и Чуру – богу, хранителю порога. Имеется ввиду порог между Явью и Навью. В это честь надо повесить у своего порога дома науз – оберег из веревочек и узлов. Пока плетется такой амулет, шепчется и наговор, с почтением к Чуру, с просьбой хранить дом. Кстати, к 31 октября это станет более чем актуально. Но в заговоре не забыть упомянуть, чтобы Чур нечисть останавливал, а вот Дедов в дом пускал. Остаться без поддержки пращуров как то не хорошо.

Естественно, на стол всегда кладут дополнительные приборы и ставят лишние тарелки. На ночь обязательно оставляют Дедам угощения. Пища должна быть ароматной, с добавлением многих приправ, потому что духи питаются именно запахами.

А еще в эту неделю следят за своими снами. Если кто из покойных приснится – это к добру.

Славянский праздник 29 октября – день Макоши

Это большой и важный праздник, но его дата плавающая. Важно, что он всегда приходится на последнюю пятницу октября. Хотя любая пятница в году принадлежит Макоши. Древнейшая и сильнейшая богиня славянского пантеона. Покровительница женщин, богиня брака, но прежде всего богиня пряха – Судьба.

В этот день женщине нельзя заниматься рукоделием, можно перебить работу Макоши и двух ее помощниц прях Доли и Недоли. Удачи и любви тогда не видать. Зато нужно разложить по углам дома клубки шерсти, это к богатству.

В этот день на руку надевали заготовленный заранее оберег – веревку косичку. Это притягивает удачу и хорошую долю. Можно при этом загадать желание. Дерево богини – осина, как известно, отгоняет упырей, можно сжечь в доме немного заготовленной коры, да с травами – это подношение богине.

На ветках рябины или березы вешаем еще науз – обвязываем веточку шнурком, где завязан узелок с пожеланием и белая ленточка для богини.

Металл Макоши – серебро, камень – все прозрачные минералы. Такие украшения носят в ее день. Можно, естественно, вечером гадать на Судьбу. Только лучше не картах, а на воде. В воду опускаются щепочки ( чиры) с различными символами: любовь, деньги, поездки, и так далее. Как чиры упадут, так и читать предсказание. В принципе, можно использовать для этого руны.

Макошь покровительствует не только женщинам, но так же и домашним животным. Они – охранители дома. И нужно накормить их в этот день вкусным, расчесать, уделить животным больше внимания.

Славянский праздник в ночь с 31 октября на 1 ноября – Велесова ночь

В одних источниках его упоминают, в других – нет. Как вариант, его отмечали больше в северных землях. И уж слишком эта ночь по своей ритуальности совпадает с Западным Самайном. Но все же смысл немного иной.

В эту ночь Велес открывает порталы между всеми тремя мирами. Ночь перехода. Деды уходят в свою Белую Навь, вслед за ними получают возможность обрести покой и неупокоенные и потерянные души. Боги Прави встают на защиту Яви от нечисти, Велес выпускает в мир силы холода. По его разрешению Марена вступает в свои права хозяйки зимы. Темные боги полностью получают контроль над миром людей.

Днем перед праздником нужно обязательно убрать дом, обновить все обереги, вымыться всем членам семьи, обрызгаться росами летними. Надеть личные защитные обереги.

В эту ночь надо оградить свой дом от нечисти, чей разгул не минуем. На окна и двери вешается крест из веток рябины. Порог надо посыпать черной солью. Надо смешать ее, «окрасить» углем, можно добавить туда и черного перца. Только посыпать порог надо с наружной стороны. Можно еще положить в доме перед порогом метлу. На окна на всю ночь выставляют светильники, чтобы указывать Дедам путь в Навь. И лучше провести это время дома с семьей. Дорога в ночь опасна. Можно притянуть неудачи.

А еще в эту ночь просили знака во сне. Если приснится последний умерший в семье – это к добру, надо запомнить, что Дед скажет.

На следующий день ничего по части ремесла делать нельзя. Надо дать время Нави успокоиться, чтобы не нажить себе неприятностей.

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Праздники славян

RSS iCal

Всего в разделе — 58 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники славян»? Напишите нам

Месяц октябрь: народные приметы про погоду, народные традиции, праздники народного календаря на Руси. Приметы на 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 10, 13, 14, 17, 20, 23, 25, 27, 30, 31 октября. Праздник Покрова (Богородицы)на Руси – что означает, история и суть праздника, приметы.

Дата обновления статьи: 07.01.2023

Октябрь — месяц когда листья с деревьев облетают полностью, земля оголяется и остывает, приходят затяжные холодные дожди и первый мокрый снег. Большая часть сельскохозяйственных работ в это время завершается, до подготовки к новому циклу сева еще много времени, а дороги размыты дождями — наступает время некоторого затишья, традиционная пора свадеб.

Октябрь у славян в разных регионах носил названия позимник, подзимник, зазимье (предвестник зимы), листопад, грязник (слякоть), кострычник (обработка льна у женщин), свадебник (свадебная пора). Современное название месяца происходит от латинского (octus — «восьмой»), так как был 8-м месяцем года в римском календаре.

Русские народные присказки посвященные октябрю прежде всего подчеркивают именно то, что это бездорожное время — телегам уже не проехать, а сани выкатывать еще рано:

Октябрь-грязник ни колеса, ни полоза не любит.

В октябре ни на колесах, ни на санях.

Всем бы октябрь взял, да мужику ходу нет.

Другие присказки говорят о быстрой перемены погоды (от дождя к снегу) и наступлении настоящих холодов. Октябрь в народном календаре — это пограничье между осенью и зимой:

В осеннее ненастье семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревет, сверху льет и снизу метет.

Плачет октябрь холодными слезами.

В октябре на одном часу и дождь и снег.

К октябрю березы оголяются.

Ефим Волков. Октябрь, 1883

Октябрьские погодные приметы позволяют делать прогнозы о характере всей грядущей зимы:

Октябрьский гром — зима бесснежная.

Осенний иней — к сухой и солнечной погоде, к ведру, к теплу.

С какого числа в октябре пойдет година (ударят морозы/пойдет снег), с такого числа весна откроется в апреле.

Коли лист с дуба и березы упал чисто — легкий год, не чисто — к строгой, суровой зиме.

Если лист ложится на землю вверх изнанкой — к урожаю.

Ива рано инеем покрылась — к долгой зиме.

Если много орехов, а грибов нет — зима будет снежная и суровая.

Если кроты носят много соломы в свои норы — зима идет холодная.

Теплый октябрь — к морозной зиме.

В начале месяца подул восточный ветер — к скорой сухой погоде, западный — к мокрой, северный — к стуже.

В начале месяца подул восточный ветер — к скорой сухой погоде, западный — к мокрой, северный — к стуже.

Если октябрь запорошен снегом, весной снег долго не сойдет с полей.

Первый снег выпадает за сорок дней до настоящей зимы.

Деревья расцветают во второй раз — к теплой и долгой осени.

В октябре птицы летят ниже к земле — быть ранней и холодной зиме.

Если гуси и журавли не спешат покинуть родные места, стужа наступит нескоро и зима будет мягкой и короткой, а летят высоко, не спеша и «разговаривают» — значит, будет стоять хорошая осень.

1 октября — Арина — журавлиный лет

На Арину (или чуть раньше, или чуть позже) улетают журавли. Вслед улетающим журавлям принято было крикнуть «Колесом дорога!» — чтобы по весне они обязательно вернулись.

Если на Арину журавли полетят, то на Покров надо ждать первого мороза; а если их не видно в этот день — раньше Артемьева дня (2 ноября) не ударить ни одному морозу.

Собирают и сушат плоды шиповника.

2 октября — Зосима — заступник пчел, лакомый стол. Трофим.

Ульи ставят в омшаник, готовят к зиме. Собирают мед. В более южных районах ульи убирают позднее — на Савватия (10 октября).

Улья в погреб ставь, праздник меда правь.

Молодежь устраивает Трофимовские вечерки на которых девушки выбирают женихов, а те — невест. Поют соответствующие песни, играют внутри избы в танцевальные игры с выбором пары.

И шла Маша по дорожке,

Потеряла две сережки,

Два серебрянных кольца,

Выбирай-ка молодца.

Посмотрите-ка на нас,

Какая пара создалась,

Парочка прелестная,

Выбирай любезную…

Ты журавль длинноногий,

Не ходи ты по дороге,

А ходи по полосам,

Где боронят боронам.

Бороны железные,

Выбирай любезную.

И.Репин Вечерка

3 октября — Астафий

Приметы на Астафия посвящены ветрам (Астафьевские ветра), по ним судят о будущей погоде, кроме того собранный хлеб начинают сплавлять по рекам под парусами, стараясь успеть до ледостава.

На Астафья примечай ветер: северный — к стуже, южный к теплу, западный — к мокроте, восточный — к ведру.

Если в этот день будет ветер с юга, значит, будет хороший урожай озимого хлеба на будущий год.

В Черноземье южные ветры в назывались «сладимыми», считалось, что они несут плодородие.

Виктор Корольков. Слуги Стрибога (*Стрибог в верованиях славян повелевает ветрами)

4 октября — Кондрат, Игнат

Погода этого дня продержится без изменений четыре недели.

Кондрат с Игнатом помогают богатеть богатым.

5 октября — Фока, Иона

Если с березы лист не опал, снег ляжет поздно.

На Иону нельзя есть рыбу — вспоминают о пребывании пророка Ионы в брюхе кита.

Библейские источники гласят, что пророк Иона ослушался указания Господа и отправился не туда, куда ему было предписано. Чтобы вразумить Иону Господь поднимает на море бурю и корабельщики тянут жребий, чтобы выяснить кто виновен в ее возникновении. Иона, вытянув жребий, берет вину на себя и призывает бросить за борт его, после чего шторм немедленно стихает. Иону же проглатывает кит — три дня и три ночи проводит тот в его брюхе, но не теряет присутствия духа — молится и верит, что Господь простит его и позволит вновь увидеть белый свет, что в итоге и происходит — кит извергает его на берег.

Определенный аналогии здесь можно увидеть с мифическим созданием Руси: чудо-юдо рыба-кит.

7 октября — Фекла-заревница, запрядальная

На Феклу начинались замолотки — то есть молотьба хлеба в овинах. Овин натапливали и рано утром при огне начинали молотьбу.

Фекла-заревница — зарева от осенних огней.

Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем.

Первый овин называют именинником.

Для именинного овина варят молотильщикам кашу.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

В сырую осеннюю погоду овин невозможно было высушить без огня, но и огонь разводить было крайне опасно — каждый год из-за неосторожности овины горели «сплошь и рядом, везде и каждую осень». Народная молва обвиняла в этом овинника, некого аналога домового, но более чужого, отстраненного, а значит и трудного в нахождении с ним взаимопонимания.

Владимир Черников. Овинник

Овинника описывали так:

«Вот он сидит в нижней части строений, где разводят теплины и днем пекут деревенские ребята картошку, — сидит в самом углу подлаза днем и ночью… глаза горят калеными углями, как у котов, и сам похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь черный и лохматый. Умеет брехать по-собачьи и, когда удается ему напакостить мужикам, хлопает в ладоши и хохочет не хуже лешего. Сидеть…в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять это делать под большие праздники, особенно в Воздвиженьев день и на Покров… на худой конец разгневается так, что закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть.»

День же получил наименование «заревник» (Фекла-заревница), с одной стороны, по причине того, что молотьба начиналась рано поутру — с зарей, а с другой стороны — как раз из-за связанной с этим действием опасности пожаров.

Название же «запрядальница» (Фекла-запрядальная) связано с другой традицией — полагалось в этот день хотя бы немного попрясть, чтобы потом это дело шло легко и в охоту.

8 октября — Сергий Радонежский

В северных губерниях считалось, что на Сергия начинается, а с Матрены зимней (22 ноября) устанавливается зима. Кроме того, существовало (повсеместно) поверье, что от выпадения первого снега до окончательного приходя зимы — 40 дней.

С Сергия земля засерит (от снега).

Если первый снег на Сергия, то зима установится на Михайлов день (21 ноября).

Зимний путь устанавливается в четыре семины (седмицы) от Сергия.

Первый снег выпадает за сорок дней до зимы.

Рыженко Павел Викторович. Преподобный Сергий Радонежский. Центральная часть триптиха.

Сергий Радонежский (1314—1392 гг.), благословивший Дмитрия Донского перед Куликовской битвой, был одним из самых почитаемых святых старцев на Руси. Он считался хранителем Руси, выдающимся подвижником, человеком необычайной мудрости и высочайшей духовности. Интересно, что он в равной мере почитался и Русской православной церковью (канонизирован в лике преподобных в XV веке) и старообрядцами.

По версиям альтернативных историков Сергий Радонежский, возможно, являлся скорее носителем древней традиции и мудрости, нежели более позднего христианского учения (кстати, до нас не дошли его собственные письменные свидетельства, только житие написанное его учеником, которое не содержит ни единой даты, кроме кончины). В ряде гипотез он прямо именуется волхвом в смысле «мудрец», «просветленный старец». В иных трактовках его ключевой заслугой называют то, что он сумел примирить и определенным образом сблизить эти два мировоззрения. Не отсюда ли его повсеместное почитание среди народа, который продолжал придерживаться дохристианский верований, традиций и праздников как минимум до XVIII века…

Так, доктор исторических наук профессор Александр Владимирович Пыжиков (2003–2004 зам.министра образования РФ), указывает на то, что традиционно на Руси святым почитался человек который «из лесу вышел с медведем» — то есть смог стать товарищем дикому и могучему зверю, издревле являвшемуся символом России (а ранее — ипостасью бога мудрости Велеса). Подобный эпизод из жития Сергия Радонежского прекрасно известен и послужил источником вдохновения целому ряду художников: «каноническая» версия гласит, что однажды медведь пришел к его уединенному жилищу, но Сергий не испугался, так как понял, что тот не свиреп, а голоден — и поделился с ним хлебом, после чего зверь стал часто к нему приходит и превратился в ручного. Конечно, один этот эпизод ничего не доказывает, но желающие могут углубиться в эту тему и найти другие интересные аналогии. Кстати, ровно такой же эпизод с медведем есть в житии Серафима Саровского, который также считался в народе святым еще задолго до официальной канонизации.

Н. К. Рерих. Сергий-строитель.

10 октября — Савватий-пчельник

Во всех регионах России заканчивали укутывание на зиму ульев.

Работать в этот день считалось большим грехом, а с молитвами к Савватию — покровителю пчел просили обращаться в первую очередь детей, так как считалось, что пчелиный промысел был «одним из тех, которые требуют нравственной чистоты и праведной жизни перед богом», а все дети до 12 лет являются безгрешными.

13 октября — Григорий

На Григория полагалось заменить солому в постелях, сжечь старую и положить новую.

Также существовал обычай купания детей на пороге из решета для того, чтобы уберечь их от порчи и болезней. Этот обряд требовал соблюдения целого ряда условий на этапе подготовки, а также произнесения определенного заговора. Так для зачерпывания воды полагалось пойти на утренней или вечерней зорьке к месту, где встречаются три реки (или же на три озера или три ключа), идти следовало молча, не кланяясь, не отвечая на приветствия и не оглядываясь, а уже дома, трижды умывая ребенка водой собранной их трех источников, произносился следующий заговор:

«Во имя отца и сына и святого духа. Аминь. Встану, не благословясь; пойду, не перекрестясь; из избы не дверями, со двора не калиткой, не в чистое поле, не под светлый месяц, не под часты мелки звезды, не на утренней заре, не на вечерней. Пойду я, раб божий, с озера на озеро, с реки на реку, с ключа на ключ. В тех озерах и в реках и на ключах вода живая, текучая и палючая. Той водой обливаю и окропляю я, раб божий, пенья и колоды, сухие кочки и белые камни; смываю и снимаю всякую нечистоту и щерботу… Будьте вы, мои слова, крепки, в ключи и в замки, и во веки веков. Аминь.» (из книги «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.)

Хотя в заговоре сопровождавшим данное действо и есть упоминания «отца и сына и святого духа», «раба божьего», а начинается и заканчивается он словами «аминь», но в остальном — это несомненно магический ритуал, обращенный к силам природы и пришедший из глубокой древности.

14 октября — Покров

Покров — один из центральных дней в кологодном календаре, наполненный глубоким символизмом. В таких днях как в неких точках перехода сходится великое множество самых разных процессов: одни действия заканчиваются, другие же — начинаются. Иными словами — это начало нового витка с определенными свойствами в ежегодном цикле рождения-умирания, пробуждения-засыпания и противостояния света тьме.

Так, на уровне предсказания погоды Покров считается первым днем зазимья. По погоде и направлению ветров в этот день делают долгосрочные прогнозы:

На Покров до обеда осень, а после обеда — зимушка-зима.

Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся морозы.

Если на Покров подует ветер с востока, то зима будет холодна.

Если в Покров ветер дует с юга, то к теплой зиме, если с севера — то к холодной.

Отлет журавлей до Покрова — на раннюю, холодную зиму.

Коли белка в Покров чиста, то осень будет хороша.

Интересно само название праздника. В церковной традиции Покров подразумевает Покров Богородицы, то есть плат, который она сняла со своей головы и распростерла над головами верующих, собравшихся во Влахернском храме в Константинополе. Именно такое видение увидели в небе укрывшиеся там верующие, молящие о спасении от нападавших на город захватчиков. То есть покров (плат) Богородицы является символом защиты кого-либо, укрытия его от опасности.

Икона Покров Богородицы 

Однако, в народном календаре этому слову придали совершенно иной смысл — это сугубо природное явление выпадения первого снега:

Покров землю покроет где листом, где снежком.

На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается.

Интересно, что в народных присказках, часто встречаются слова «Батюшка Покров», свидетельствующие о том, что крестьяне воспринимали Покров вовсе не так, как это трактуется в религиозной традиции — здесь Покров уже не предмет, а личное имя того, к кому можно обратиться, причем мужское.

Всеволод Иванов. Летящая богиня над Арконой

Существует также мнение, что исконный смысл праздника связан с понятием астрономической полярной ночи — то есть наступления полной темноты. Так, на Северном полюсе полярная ночь начинается 25 сентября, а на широте 80 градусов (территория Арктики) — 21 октября. Искомая точка праздника Покрова находится примерно между ними и в рамках так называемой северной традиции (согласно которой исток пра-цивилизации находился на Севере, возможно, в мифической Гиперборее, оттуда же шли все волны заселения Евразии и знания о мироздании) вполне может указывать на день, когда полярная ночь опускалась на некие ключевые территории.

Что заканчивали на Покров?

• Последний сбор груздей и рыжиков;
• Починку избы: считалось, что если не успеть починить и проконопатить избу до Покрова, то сохранить в ней тепло не удастся.
• Прошлые рабочие договоры о найме на определенные работы. Отходники возвращались назад по домам.

Что начинали с Покрова?

• Первая растопка печей в жилых горницах и символичное выпекание блинов, именуемое «запекание углов». Топить печь в этот день полагалось яблоней — тогда всю зиму в доме будет тепло.Подробнее про яблоню в русских сказках, образы и магические свойства других деревьев на Руси.
• Закармливание домашней скотины последним собранным снопом. С этого дня ее держат дома и не выводят на выпас. При кормлении полагалось говорить: «Покров, Покров, покрой нашу избушку теплом, а хозяина животом».
• Нанимались на новую работу (отсчет велся от Покрова до Евдокеи, от Покрова до Егорья, от Покрова до Крещения). В том числе и потому, что дома для мужчин в это время года оставалось мало работы и можно было использовать время для заработка на стороне, без ущерба собственному хозяйству.
• Покровские ярмарки: начинались повсеместно по всей стране.

Приспевай, товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке.

Подожди до Покрова, весь долг выплачу.

Борис Кустодиев. Ярмарка.

• Покров — конец хороводам (на улице), начало посиделкам (в избах). Молодежь собиралась на посиделки или беседы либо поочередно в избах, где имелись молодые парни и девушки, либо на весь зимний период нанимали/отводили специальную «беседную избу». Девушки обычно собирались по понедельникам, средам и пятницам и пряли при лучинах до полуночи. К ним же в избу приходили парни, иногда тоже с работой — например, плели лапти, вили веревки. В это время выглядывали себе женихов и невест — некоторые слегка хитрили, так парни отдавали предпочтение умелым, сноровистым девушкам, но не все могли похвастаться полным веретеном пряжи спряденным за вечер, так что некоторые просто приносили полные веретенца из дома и незаметно их ставили.

Наконец, Покров считался у девушек днем, содействующим брачному союзу с любимым. По некоторым поверьям в этот день полагалось как можно раньше с утра поставить в церкви свечу — кто раньше поставит — тот раньше замуж и выйдет. Само название праздника в этом контексте приобретало еще один смысл — Покров как появление на голове покрова замужней женщины.

Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает.

Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком.

17 октября — Ерофей

С Ерофея холода сильнее.

С Ерофея зима шубу надевает.

Считалось, что на Ерофея буйствуют лешие. Они «дурят в лесах»: бродят, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей. Поэтому ходить в лес в этот день никому не рекомендовалось. Зато уже на следующий день лешие исчезали полностью — до следующей весны.

Подробнее про образ лешего с связанные с ним приметы — в статье про приметы и праздники сентября (см. 4 сентября Агафон-огуменник).

Всеволод Иванов. Царь леса

20 октября — Сергий

С Сергия зима начинается.

Сергий — заиндеви дубравы, обели травы.

Если Сергий снежком покроется, то с ноябрьской Матрены зима встанет на ноги.

Первый прочный снег выпадает с ночи.

22 октября — Яков

Яков, брат божий, крупицу (град, крупу) пошлет.

Позже всех до сего дня растут сыроежки.

Яков — древопилец.

Заготавливают дрова для русской печи.

23 октября — Евлампий и Евлампия (Лампея)

На Евлампия рога месяца кажут на ту сторону, откуда быть ветрам.

Если на Лампею рога месяца на полночь — быть скорой зиме, снег ляжет посуху; если на полдень — скорой зимы не жди, будет грязь да слякоть до самой Казанской (4 ноября) осень снегом не умоется, а белый кафтан не нарядится.

25 октября — Пров

На мученика Прова наблюдают звезды и гадают по ним о погоде и урожае.

Яркие звезды — к морозу, тусклые — к оттепели.

Сильное мерцание звезд преимущественно синими оттенками — к снегу.

Много ярких звезд — к урожаю гороха.

27 октября — Параскева — грязниха, льняница, порошиха. Параскева Пятница.

На грязнуху не бывает сухо.

На грязниху большая грязь — четыре седмицы до зимы.

Если грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь.

На Паракеву-льняницу начинают мять и трепать лен.

Образ христианской великомученицы Параскевы в народном сознании слился воедино с остатками культа богини Макоши. Последняя (на бытовом уровне) традиционно покровительствовала браку, родам, хорошему урожаю, достатку, домашнему уюту, прядению, различным женским занятиям, и днем ее почитания считалась именно пятница. Христианская традиция объясняет прозвание святой Пятница тем, что «параскева» именно так и переводится с греческого — родители назвали девочку в память о дне, когда Христос претерпевал самые страшные мучения на кресте.

Владислав Дзалба. Макошь

Параскева Пятница считалась покровительницей зимнего женского рукоделья, а с днем ее почитания связано множество строгих запретов и историй о женщинах, их нарушивших.

В пятницу нельзя прясть, а шить можно.

В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель.

Кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью.

Кто в пятницу много смеется, тот в старости будет много плакать.

Бытовали поверья о том, что Параскева превращает прявших по пятницам «женщин-непочетниц» в лягушек — именно от этого и пошли на земле лягушки. Иных же, не оказывающих ей должного почета может заколоть спицами.

С другой стороны, люди верили, что святая Пятница не только наказывает, но и помогает, награждает: она ходит по земле в образе молодой женщины, примечает кто как живет и как соблюдает обычаи, помогает добрым благочестивым людям. Ей же молились девушки об удачном замужестве, что опять же сближает образ Параскевы с древней богиней Макошью — хранительницей семьи, дарительницей достатка и Великой пряхой, ткущей саму ткань мироздания со всеми людскими судьбами. Важнейшие символы, сопутствующие Макоши — это веретено, нить и ее спутник — кот (или кошка). По одной из версии само слово КОШ-ка связано с именем богини МаКОШь.

Подробнее об образе Макоши как создательнице ткани мироздания в сказке «Курочка Ряба».
Подробнее о спутнике Макоши кошке (версии происхождения слова, образ кошки в сказках).

Александр Угланов. Макошь.

30 октября — Осий.

На пророка Осию колесо прощается с осью (то есть происходит окончательное пересаживание с телег на сани).

31 октября — Лука. Деды.

В православном календаре день посвящен евангелисту Луке — покровителю иконной живописи.

Однако, вероятно, в древности этот день повсеместно среди индоевропейских народов был как-то связан с переходом в потустороннее, смертью и предками. Так, в западной традиции этот день широко известен как Хэллоуин — современная коммерциализированная атрибутика праздника далеко ушла от своего первоначального смысла и приобрела совершенно иные оттенки и акценты. Однако, истоки его идут от кельтского праздника Самейн, который изначально являлся праздником урожая и завершения годового цикла сельскохозяйственных работ. Народные праздники урожая, в свою очередь, всегда связаны с благодарением богов и предков (см. Оспожинки в приметах сентября).

Деды. Автор неизвестен.

Поразительно, но до сих пор в Беларуси на третью неделю после Покрова в субботу (то есть как раз в районе 1—10 ноября) принято отмечать Деды (Дзяды) — то есть это день поминовения предков. Считается, что в этот день духи умерших близких приходят прямо домой, чтобы посмотреть на живых — поэтому не принято даже ходить на кладбища. Для духов предков оставляют угощение, веники в бане, и проч. — то есть и славяне издревле верили, что в темные ночи на рубеже октября и ноября истончаются границы между мирами и можно встретиться со своими умершими родными как наяву. Несомненно, это одновременно и радостное событие, так как предки всегда считались хранителями, но и опасное время, так как в Явь могут проникнуть и иные — враждебные сущности.

_____________________________

*В заметке использовались материалы из книги «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.