Славянские майские праздники

В мае все принарядится — там листком, тут цветком, а где и травинкой. А какие славянские праздники ждут нас нынче?

В мае все принарядится — там листком, тут цветком, а где и травинкой. А какие славянские праздники ждут нас нынче? Сохраняйте календарь себе, чтобы ни о чём не забыть:


В ночь с 30 апреля на 1 мая

Праздник Богини Живы

И начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета.

Подробнее ›

5 – 11 мая

Стреча Даждьбога

Неделя празднования начала лета.

6 мая

День Даждьбога и Пятая Пятница Макошь

Начало лета. Новое лето славяне встречают не по современному календарю в июне, а с приходом тёплых майских дней.

Подробнее ›

8 мая

Окончание зимних женских работ

К этому дню должна быть спрядена вся пряжа, закончено ткачество или вышивка, начатые зимой.

9 мая

День Матери Сырой Земли

Время поблагодарить славянскую Богиню семьи за всё, что она даёт людям.

Подробнее ›

20 – 25 мая

Неделя Рода

Время обрядов на плодородие и работ на земле.

Подробнее ›

20 мая

Шестая в году Макошина Пятница

Выпадает на убывающую луну. Хорошее время для чёрных наузов на избавление от несчастий и одиночества, для веретённых обрядов на очищение.

Подробнее ›

С 26 мая по 2 июня

Зелёные Русалии

Время гаданий, обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи.

Подробнее ›

26 мая

Кумление Кукушки

Начало Зелёных Русалий, день, когда девушки проводят обряд сестринства, обещая друг другу быть лучшими подругами до конца Зелёных Русалий.

30 мая

Змейник вешний

День, когда все змеи вернулись из подземного царства в мир Яви.

Подробнее ›


9 маядаты праздников в маедень даждьбогадень землизеленые русалиикакие праздники в маекогда праздники славянкогда русалиимайские праздникинародный календарьславянские праздники датыславянские праздники славян

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год) Зимнее солнцестояние Весеннее равноденствие Летнее солнцестояние Осеннее равноденствие
2016 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 19 марта 21 июня 25 сентября
2017 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2018 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 19 марта 22 июня 25 сентября
2019 22,23,24 декабря (25 — Коляда) 21 марта 21 июня 23 сентября
2020 19,20,21 декабря (22 — Коляда) 20 марта 22 июня 22 сентября
2021 20,21,22 декабря (23 — Коляда) 18 марта 21 июня 25 сентября
2022 21,22,23 декабря (24 — Коляда) 19 марта 21-22 июня 25 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 784

В одном из «западных» календарей его называют месяцем Веселой Луны. И да, это радостный светлый месяц. Время красоты, романтики, влюбленности, импульсивных, случайных ритуалов, общения и новых знакомств. Вся Природа расцветает. Появляются первые цветы и трава. Так и в жизнь следует впустить что то новое.

Славянский праздник 1 мая – Живин день

Ночь на 1 мая. Во всех культурах и традициях это один из величайших языческих празднеств. У славян это Живин день, точнее, ночь. Жива – богиня Лета, подательница Жизненной Силы Рода.

Интересен тот факт, что символом Живы является кукушка. Казалось бы, птичка со странностями, которая оставляет птенцов в чужих гнездах. Но в данном случае, кукушка – птица вещая, у которой мы спрашиваем то самое заветное: сколько нам жить осталось. А на самом деле у птички интересовались не только этим. Можно было задать любой вопрос на тему «сколько»: когда замуж выйду, сколько ждать дней до исполнения желания и так далее. Главное, уточнить в каких временных единицах кукушке считать.

А к Живе птичка тоже имеет интересное отношение. Кукушка считалась хранительницей ключей от Ирия. Жива – хозяйка этого заповедного места. Ирий – все таки часть Подземного мира. Туда, по поверьям, улетали зимовать птицы и уползали змеи. Славяне верили, что в пернатых и ползучих скрыты души умерших. Ирий – мир духов природы и духов пращуров. И путь туда лежит через воду: каналы, протоки, колодцы. Или через море океан, куда? На остров Буян: центр мира, центр Ирия.

Празднование Живина дня похоже и во многом на празднование Белтайна. Только у славян не ставили майских шестов и не выбирали майских королей. Зато есть другой, очень древний, но всем знакомый обычай. Когда разжигали огромный костер, вокруг которого водились хороводы и через огонь которого все по очереди прыгали. Прыжки через костер должны были очистить людей от наваждений – влияния Нави – Навия. Так как Мара и Жива – единое целое (они сестры близнецы), то празднование Родоницы как раз тихо и перетекало в Живин день.

Славянский календарь на 2 — 4 мая

Как люди лето встречают, оживают и радуются, так с началом нового сезона тепла и роста выползает в мир людей и нечистая сила. В этот как раз период, в первую неделю мая их и ждем. От них защищаем себя и свой дом, семью.

И каждый день тут особый. Не только нечисть идет в Явь, но и души умерших. Первыми приходят пращуры. 3 мая надо их встретить и приветить. В этот день можно вспомнить всех ушедших родственников, достать старые семейные альбомы, вспоминать истории о каждом из дедов и прадедов.

А вот четвертого мая зачитывается заклинание уже от нечисти. Только пока не в доме. Это просто сделать, когда по дороге на работу на пару минут остановишься на перекрестке, прочтешь про себя ритуальные слова, повернувшись лицом к теплому ветру. Пусть он разносит твои мысли, пусть сила твоя смешается с силой ветра.

Долг каждого, кто практикует ремесло, заботится не только о себе, своем доме, но и о своей земле. В этот день мы очищаем вверенную нам территорию от нечисти.

Славянский праздник 5 мая – Лельник

День, посвященный богине Весны, полностью вступившей в свои права. Сила богини в пробуждении Природы, времени и людей. Так что Леля еще и богиня влюбленности.

Это еще и девичий день. Иначе его называли «Красная горка». По традиции на высоком холме, горке, устанавливали лавку. Туда сажали самую красивую девицу селения. Справа от девицы клали каравай – обрядовый хлеб, слева ставили молоко, клали яйца. Вокруг девушки укладывали венки из первых цветов. Вокруг лавки и девушки, персонифицирующей Лелю, водили хороводы, а она надевала каждой из участниц венок на голову.

Для личных ритуалов – хорошо просто сплести себе венок, который позже можно надеть себе на голову, а после обряда оставить на холме. Или хотя бы походить в нем дома, если не выбрались на природу.

Лучше всего в этот день устроить девичник, просто встретиться с подругами, погулять с ними, поесть вкусностей.

В этот день стоит загадать желание, связанное с любимым человеком, или с тем, кто просто пока еще только вызывает симпатию. Только речь идет не о том, что вы хотите получить от него колечко с бриллиантом, новую норковую шубку или автомобиль. Речь об эмоциях и чувствах. Леля поможет в желаниях такого плана: чтобы милый в любви признался, чтобы на первое свидание позвал, и тому подобное. Загадывают это на колечко. Скромное. Девичье. Без всех тех же «лучших друзей девушек». Просто серебряный ободок. Сказали желание и положили под подушку, попросили Лелю о помощи. Или можно надеть колечко на красную свечку и дать свече прогореть.

Славянский праздник 6 мая – день Дажьбога

Дажьбог, он же Родогаст – бог Света, Летнего солнца и тепла. Муж Живы. Они правят нашим летом. Они дают силу растениям, земле и людям. Дажьбог – еще и защитник Яви от нечисти. Именно в его день и заканчивается та самая страшная неделя разгула навьев и духов в мире людей. Его свет изгоняет их обратно в Навь. Не без нашей помощи.

Тут все просто. Естественно, надо зажечь огонь. В этот раз – костер. Во дворе маленький огонек хотя бы. Снова на всех подоконниках поставить свечи. Или еще более простой вариант: за 5 минут до полуночи (на 6 мая) гасим все огни в доме. В полночь – зажигаем все осветительные приборы, какие есть. И пусть хоть 10 — 15 минут погорят. Так мы впускаем в свою жизнь лето, новое тепло и силу бога, заодно и его защиту. И дом теперь тоже закрыт для нечисти. Так же в этот день освещаем простейшие амулеты. Это могут быть личные обереги украшения.

Славянский календарь на 7 — 14 мая

Пусть это и не связано с древними славянами, но оставить без внимания День Победы нельзя. Как его отмечать, рассказывать не стоит. Это поход к памятникам, возложение цветов к вечному огню, за обедом поминание дедов, кто прошел войну. Это все равно день, вписывающийся в любую традицию: время вспомнить о тех, кто сохранил мир и нашу жизнь.

А в целом, это интересный период. В эти дни нужно просто работать. То есть изо дня в день выполнять свои намеченные дела, в нормальном среднем темпе, без авралов, но и не медленно и спустя рукава. В эти дни в деревнях шла посевная. Теперь – все равно, где работать, главное, это делать.

Что касается ремесла, тут пока ничего активного создать не получится. Собирать травы рано, да и впереди жаркие дни Середины Лета. Стоит заняться заполнением гримуаров, привести в порядок записи, найти необходимые рецепты, которые скоро уже понадобятся.

Спонтанный ритуал на день

Можно провести очередной спонтанный ритуал под настроение. Поделиться с Солнцем. Когда у вас хорошее настроение, когда на улице ясно, просто выйдите из дома минут на 10. Когда на руке почувствуете тепло солнечного лучика, раскройте ладонь и представьте, что между вашими пальцами горит огонек вашей собственной силы, а потом смешайте ее с теплом Солнца, отдайте Светилу часть своих сил.

Интересно, что с 7 мая всегда ждали похолоданий. Что в наших краях часто оправдывается. В любой день на неделе, когда дует теплый ветер, надо встать на перекрестке, на любом, и прочесть заговор на здоровье. Считалось, что в этот период спасет мартовская вода равноденствия.

Славянский праздник 14 мая – Пролетье

Это праздник «официального» начала лета. Закончились традиционные майские заморозки, земля готова принять зерна и семена. Впереди жаркая в любых смыслах слова пора. В этот день снова чествовали солнце, зажигали огни. Что нетрудно сделать и сегодня. Уже знакомый ритуал, когда за 10 минут до полуночи гасим в доме весь свет, а потом в самом начале нового дня зажигаем все возможные светильники, хотя бы на 5 минут.

Так же это еще и самый настоящий Женский день у славян. Никак не 8 марта. В этот день чествовали Майю Златовласку – летнюю ипостась Живы, ее волосы – спелые колосья, позолоченные солнцем. Майя Злата еще один образ Матери Сырой земли, подательницы благ.

Образ Майи Златовласки долго был не понятен. Существует миф, что она была первой женой Дажьбога, однако, рано ушла в Явь, будучи беременной. Тогда Бог Солнца просил помощи у Макоши, богини Судьбы, и она отсрочила смерть Майи, укрыла ее у себя в тереме, дав родить. Появились на свет еще два сезонных божества Авсень и Коляда, которые теперь всегда следуют друг за другом: зимнее солнце за осенним.

Однако, женой Дажьбога является Жива, а Майя – это ее летний облик. Дева дарительница. В этот день женщины, естественно, должны порадовать себя. Новое платье, украшение, посещение стилиста. Любая радость на наш выбор. Обязательно что-нибудь вкусненькое. А еще – ритуалы на привлекательность, любовная магия.

Так же в этот день чествуют Триглу. Под этим странным именем скрывается Макошь и ее пряхи: Доля (Среча) и Недоля (Несреча). В память о том же мифе о Майе Злате. Богиня Судьбы – покровительница женской доли. И вечером самое то погадать на судьбу. Один момент – в такие дни, посвященные Макоши нельзя ни шить, не вязать, даже пуговицу пришивать. И никаких наузов – узелковая магия в этот день опасна.

Славянский календарь на 15 — 21 мая

Это довольно интересная неделя. Начиналась посевная. То есть люди закладывали некую основу своего будущего благосостояния. Так и сейчас, в современной жизни. С марта начался новый период, когда планы построены и начали осуществляться. А вот к концу мая, первые шаги к достижению желаемого сделаны, и теперь есть некое «затишье», чтобы подвести первые итоги, подправить планы, выстроить новую стратегию. А главное, подсчитать будущую прибыль, и материальную и моральную.

На этой неделе можно купить себе новую ложку. Желательно – именную, в идеале – деревянную. Такой оберег привлечет благополучие не только в ваш личный кошелек, но и в дом, в семью, в целом. Ложкой можно есть, а можно ее на стену повесить, как украшение. Только в первый же день по покупке, ею надо хотя бы суп в кастрюле помешать, хотя бы раз все таки ее использовать по прямому назначению.

Еще в эту пору, когда началась посевная, было такое поверье, что из домашних семян хлеб может и повыродиться, надо бы их обновить. То есть своровать. По такому же принципу любительницы домашних растений до сих пор «воруют» веточки у подруг с понравившегося цветочка, чтобы дома он дал корни и вырос. Такое «ритуальное» воровство тоже было нужно для увеличения достатка.

Сегодня воровать зерно у соседей не нужно. В эту неделю просто договоритесь с приятельницами или коллегами на честный обмен. Конечно, не семян или ростков, а чего-то иного. Пусть это будут мелкие сувениры или полезные мелочи. Главное, такой обмен провести. Здесь богатство прирастает согласно одному из универсальных законов магии: все отданное вернется к вам в троекратном размере. Это и стоит сказать про себя, когда производите обмен.

Славянский праздник 22 мая – день Земли

День «именин» земли, когда запрещены любые действия сельскохозяйственного характера. В землю нельзя ничего втыкать, ни инструмента, ни оружия, ни даже зерен кидать нельзя.

Сегодня можно провести обряд на исполнение желаемого. Только нужно выбрать по настоящему важное желание, а потом закликать божества на четыре стороны света, прося о его исполнении, как и всегда на перекрестке. Еще есть один красивый ритуал этого дня.

Просто выберитесь на природу. Можно даже просто в какой то из городских парков, где есть возможность полежать на молодой траве. Остается только прилечь и постараться максимально расслабиться. А дальше – чувствовать землю и ловить тот образ, который придет. Это может быть ответ на важный вопрос, просто какое то знамение. Так же в эту ночь надо лучше запоминать свои сны. Они могут быть пророческими.

Славянский праздник 23 мая – Вешнее Макошье

По одной из легенд в этот день праздновали свадьбу Макоши и Велеса. Сильнейших Богов славянского пантеона, отвечающих за жизнь и смерть людскую, за их благополучие и здоровье. Проще говоря, за судьбу. Но так же Макошь и Велес считались людскими заступниками.

Так стоит в этот день обновить свои защитные формулы и подзарядить амулеты. Но вот выспрашивать Судьбу у карт, гадать на благосостояние и успех привычными способами нельзя. Не стоит в этот день Макошь на свои вопросы отвлекать.

Славянский календарь на 24 – 31 мая

Это тоже не простой период. Продолжается посевная, и параллельно с засевом хлеба, люди вели работы на огороде. Интересно, что этот процесс старались держать в тайне. Так на грядки выходила только хозяйка дома, и работала одна, главное, молча. Чтобы не накликать лихо. При этом она огород таскали крапиву, которая отгоняет нечисть.

В наше время да для человека городского, это правило трансформируется. Хоть что-то посадить все же необходимо. Это та самая ритуальная работа, идущая в качестве социальной нагрузки. Дайте Земле силу. Просто купив семена, чтобы украсить балкон ящичком с цветочками, вы все равно будете работать с почвой, давать ей свою силу. Это своего рода жертва. И знак поклонения, ведь цветы будут расти, тянуться к Солнцу.

На этот случай можно обзавестись огородом на подоконнике, высадив травы.

Второй момент этого периода: по старой традиции держите свои дела в тайне. Не стоит рассказывать миру о своих достижениях, еще хуже, о своих планах. 24 мая – день, когда просыпались русалки, а с ними вылезала на свет и мелкая нечисть. Вот от них свои дела и скрываем. Ладно, если вашим планам просто кто то позавидует, это исправить легко обычным шепотком и умыванием. А вот если притянете нечисть, это приведет к провалу.

Лучше доверять свои дела и мысли бумаге, которую тоже надежно прятать. Перед закрытием Сварги можно будет посмотреть эти записи, поблагодарить Богов за помощь, в том, что исполнилось, вычеркнуть, сжечь и развеять по ветру то, что не сбылось. Такой жесткий способ необходим, чтобы не оставалось разочарований.

Последнее воскресение мая – Кукушкин день

Это плавающая дата, которая всегда приходится как раз на последнее воскресенье мая. Как месяц с поклонения Живы начался, так тем же и заканчивается, кукушка – птица богини, она хранит ключи от Ирия. И это еще один женский день. Иначе, он называется Кумление. Смысл торжества был в духовном родстве молодых незамужних девушек. Да, у славян существовала женская дружба, и они в нее свято верили. Но если серьезно, обряд кумления, духовного родства, имел глубокий смысл. Девушка, ставшая кому то подружкой «Кумушкой» в случае своей безвременной кончины не становилась русалкой! Так что в принципе – это защитный ритуал.

Правила праздника просты: провести время с подругами. Как и в старые времена, устроить посиделки, разделить пищу, обменяться мелкими подарками.

Но есть и предостережение: в этот день старайтесь ничего не брать из рук в руки у незнакомых женщин. Такой подарок мог обернуться порчей. Она же вам не кума. И последнее: если уж случилась такая неприятная вещь, что у вас появилась противница, от которой много проблем, сделайте ей такой подарок с нагрузкой. Отдайте ей в руки что либо, лучше всего монету. И про себя пожелайте ей уйти с вашего пути. Крупные неприятности это не принесет, но неприятельницу отвадит.

И конечно, в этот день стоит заново привязать на ветку березы ленточку или даже сплести для нее небольшой венок. Дар русалкам, укрепление личной защиты.

У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и древние славяне не были исключением.

Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции.

Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент – сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них.

В ночь с 30 апреля на 1 мая

Праздник Богини Живы и начало тёплых майских дней, и предвестник нового лета.

Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия, откуда приходили души новорожденных и куда удалялись усопшие.

5 – 11 мая

Встреча Даждьбога

Неделя празднования начала лета.

6 мая

День Даждьбога

Начало лета. Новое лето славяне встречают не по современному календарю в июне, а с приходом тёплых майских дней.

7 мая

Пятая в году Макошина Пятница

Вешнее Макошье. Выпадает на убывающую луну – время просить об избавлении от худа. Окончание зимних женских работ. К этому дню должна быть спрядена вся пряжа.

9 мая

День Матери Сырой Земли

Время поблагодарить славянскую Богиню семьи за всё, что она даёт людям. По другим источникам Зельник – день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы.

20 – 25 мая

Неделя Рода

Время обрядов на плодородие и работ на земле.

22 мая

Шестая в году Макошина Пятница

Выпадает на новолуние. Время для сильных обрядов, но нынче нужно быть с ними осторожно – ворожбу творят только те, у кого есть опыт проведения обрядов.

С 26 мая по 2 июня

Зелёные Русалии

Время гаданий, обрядов девичьего сестринства и гуляний молодёжи. Подробнее о празднике…

26 мая

Кумление Кукушки

Начало Зелёных Русалий, день, когда девушки проводят обряд сестринства, обещая друг другу быть лучшими подругами до конца Зелёных Русалий.

30 мая

Змейник вешний

День, когда все змеи вернулись из подземного царства в мир Яви.

ПРАВОСЛАВИЕ

Меню
Статистика


Онлайн всего: 37

Гостей: 37

Пользователей: 0

Яндекс.Метрика


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека

 Каталог статей 

Майские праздники славян

Встречаем русские славянские праздники Весны
Майские праздники славян


19 Элетъ (1 мая) — Живин День!

Жива (сокращённая форма имени Живена, что означает — дающая жизнь) – Русская славянская богиня Жизни.


Богиня Жива

Богиня Жива — дочь богородицы Лады, супруга Даждьбога, и также как богиня Веста, — они вместе олицетворяют женские праздники Жизни, Рождения, Весны, Природы, Плодородия, Жита-зерна!

Это прекрасный русский славянский женский праздник, и мы мужчины с радостью присоединяемся к поздравлению наших прекрасных женщин.

С праздником Живы — Жизненной Силы Рода!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов, покровительница юных девушек и молодых жён.

После христианизации Руси культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы…

Женщины, взяв мётлы, совершают в этот день обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет Природу, посылая на Землю Весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений, сил Нави после долгой зимы:

«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко».

На высокой горке затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

«Коло Яри Светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою Силу!».

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая Весну:

«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, Лето жаркое!»

Весь наступающий день 19 Элетъ посвящают отдыху.

В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

См. Богиня Жива.


24 Элетъ (6 мая) наступает День Даждьбога — Бога Плодородия и Солнечного Света, Живительной Силы.


Дажьбог

Даждьбог — Первопредок Русов-славян!

Русы-славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — Даждьбожии внуки!

А наш гений Фёдор Достоевский, истинно чувствую пульс своего русского народа, писал:

«… Славянское язычество — это наша Вера, Вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу — Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших Предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей — вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от Славянской Земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии» (Сборник «Дневник писателя», журнал князя Владимира Мещерского «Гражданин», 1876-1877 гг.).

По Древнерусским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов.

Почитается в этот день и Ярило–Солнце — лик Даждьбога, возрождение Природы, первая пахота.

Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.

Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (либо Велеса, либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что он обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета.

В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он — отец наш» (Велесова книга).

День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

«Ты, Даждьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани её от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!».

Даждьбог — один из основных божеств древних Русов-славян — покровитель Руси, сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Это добрый, «свой» бог, заступник и покровитель Руси.

Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – Дающий Бог, податель всех благ, дарующий свет и тепло Солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи.

Даждьбог даровал людям Правду, определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию Правды у Русов-славян противостоит понятие Кривды. И всякий раз как Кривда торжествует, она остаётся на земле, Правда же оказывается на СВА (небесах).

Согласно «Слову о полку Игореве» Русы — Русичи — это внуки Даждьбога.

Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.

Русы-славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на Мидгард-Землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди.

Поэтому в Ведической культуре Русов-славян приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Даждьбог у Русов-славян является покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Сын СВА везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Мидгард-Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.

См. Дажьбог.


25 Элетъ (7 мая) — Пролетье.

Зиме окончательно пришёл конец!

Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день Русами-славянами совершаются обережные обряды пробуждения Земли, приносящие силу и здоровье.


Майя Златовласка

Славится Майя Златовласка!

По Древнерусским преданиям Майя была Матерью трёх Богов – Триглава. Была она женой Солнца, истинной божественной матерью землянам. Во многих обликах приходила на матушку Землю Майя, символизируя вечное возрождение, плодородие, женственность, красоту и самое любовь.

Она имела, имеет, и будет иметь великую силу преобразовывать помехи, удалять их, помогая, дочерям её украшать мир наш сиянием истинного БОГатства. Богатства духовного, творческого.

Эта энергия – сила самой Природы!

Наши Предки знали всегда, о том, когда стоит попросить, а когда и повелеть Богам помочь людям.

И сейчас в потоках новых времён, возвращаются, открываются, вспоминаются многие Веды. Их великое множество.

Веды от слова ведать!

Мы уже перестали бояться слова Ведь Ма – Ведающая Мать. Мы понимаем, насколько смешны были многие пугалки прошлого…

Сила Майи, как сила Весны, помогает нам всегда видеть Свет Солнца, даже если на СВА (небе) сейчас тучки.

Что может женщина владеющая энергией Майи?

Спросите себя, если ваша мама вас любит, и владеет тайнами мира, что она для вас сможет сделать?

Спросите себя, что вы сделаете для своих детей?

Энергия Майи может помочь если не во всех ситуациях, то в очень многих!

В её честь происходит возжжение священного Огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.

Забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные русские инструменты: бубны, гусли, дудки, свирели. Флейты. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглава, помогающее женщине сохранять лад в семье.

В Пролетье славятся Майя Златовласка и Жива — жена Даждьбога, дающая Жизненную Силу Рода.

Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть Огонь Жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину — на Даждьбога — своего мужа. С тех пор все Русы-славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.

Ещё Пролетье называют Святодень — в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как именинница.

Золотая Богиня из Атлантиды. Из глубин родовой памяти встаёт образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие Предки, — Атлантиды.

Сейчас мало известно о судьбе Золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы. А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в Новгородской летописи 1398 г. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с волхвами и жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы и эти Ведические святилища разрушали, а на их месте ставили христианские церкви.

В летописи сказано:

«Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

Главное же, что заставляет серьёзных учёных заниматься историей, это влияние через родовую память забытого мифа, ведь Златая Матерь, Златогорка, по Ведам — дочь Святогора, а он был царем Атлантиды.

То есть если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой учёный рискнёт на такое заявление?

Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует!

Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись.

Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква «Золотую Женщину», и якутскую Медную статую (медь всегда была заменителем золота), и, например, Золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» значит «золотой»).

В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка — подземная богиня, а Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы.

Златогорка — воплощение Златы Майи, дочь Святогора. … В 14 тысячелетии до н.э., согласно Звёздной книге Коляды, в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора.

В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Рипеи (Урал) с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между Атлантической и Гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира.

Название страны, где почитали Золотую Бабу, — Пермия, или, в более древнем произношении, Бьярмия, — восходит к имени бога Бармы — Ведического Брахмы, что говорит о Ведической вере древних уральцев.

… И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя — Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы — восхождение в духе.

В Русских Ведах образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора, а потом уходит в Навь.

В начале времён Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Даждьбог рождают Коляду.

А Золотая Баба супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история, повторяемая в разные эпохи, отлична от истории Златой Майи.

Однако Ведические и уральские легенды утверждают, что Даждьбог — внук Велеса — это лики Всевышнего. И точно также Златая Майя и Золотая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения её к людям, волшебным народам и животным, — многоразличные.

Но для всех она — Единая Матерь!


28 Элетъ (10 мая) — Вешнее Макошье — День Земли.

Это Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи.


Богиня Макошь


Бог Велес

Особливо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные Заступники.

Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют квас, приговаривая, став лицом на восток:

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».

Повернувшись на запад, продолжают:

«Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую».

Обратившись к полудню, произносят:

«Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».

На полночь обращаются:

«Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».

После каждого обращения льют квас в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором он был принесён.

Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен обращениями на стороны света…

После заклинаний волхвы раскапывают пальцами землю и нашептывают:

«Мать Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имя рекъ покажи».

Волхвы гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся.

Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:
«Гой, Земля еси сырая,
Земля матёрая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила…».

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.

Обеденный пир и игрища завершают праздник.

См. Богиня Макошь.


40 Элетъ (22 мая) — Ярило Мокрый, Троян. Постриги в Воины — один из главных обрядов Русов-славян.

Троян — Трибогов День – праздник конца Весны и начала Лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем, это также Духов День.


Бог Троян

Бог Троян — Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.
Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну–Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна.

В «Слове о полку Игореве» имя Трояна приводится в сочетании с понятиями, отражающие некие мифические постулаты или представления его культа. «Рища Боян въ тропу Трояню чрез поля на горы» — «Рыщет Боян по тропе Трояновой, через поля на горы»; «были вечи Трояни» — «Были века Трояновы»; «на седьмомъ веце Трояни връже Всеславъ жребiй о девицю себе любу» — «На седьмом веке Трояна, вырезал Всеслав жребий о девице, себе любой»; «Вступила обида девою в землю Трояню».

То же в «Велесовой книге»: «А не дахом сме земе наше яко змее Трояню сме не дахом сен ромиена» – «И не отдали землю нашу, как не отдали (предки наши) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8), «А Интра идее за не яко шед за отце наша на ромие до Трояне земе» — «И Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев до Трояновой земли (или «по Трояновой земле»)» (ВК 2, 7в, 5-6).

«Попытки истолковать все эти «тёмные места» — соответственно тропу Трояна, как дорогу Траяна, протянувшейся от Дуная до Прута и далее на восток по южной Руси, а ходить по ней – «совершать славные подвиги», — сделал Н.М. Гальковский в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Век Трояна – время славы и могущества — единственное, в чём толкователи почти не ошиблись! А земля Трояна – территории, завоеванные Римом и платящие ему дань — ошибочны в корне. Вся громадина построения разбивается об их собственный постулат, согласно которому славяне появились на исторической арене, дай Бог, где-то веке в шестом. С Траяном, умершим в начале второго века, им, в таком случае, воевать не довелось. Так с чего бы славянам запоминать именно Траяна, а не Нерона, Калигулу или, например, Диоклетиана? Со времени принятия в Римской Империи христианства, культ императоров прекратился и вряд ли он возродился на Руси. Эти вопросы ставились уже самими комментаторами имени Трояна, но толковых ответов и доныне нет.

Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были «Века Трояновы», времена былин и сказок. Понятие же «Тропы Трояна» мы рассмотрим в ином изложении, поскольку данное речение является мистическими и требует особого исследования. Впрочем, стоит упомянуть, что одно из имен Пути Млечного – «Троянова дорога». Земля же Трояна – весь мир, всё обжитое цивилизованное пространство, территория Владычества Славяно-Арийских народов.

В период русского правления: Владимира Святого – Гостомысла, Рюрика – Владимира Окаянного, Ярослава Мудрого – Владимира Мономаха, — характерно более узкое восприятие «Земли Трояна» как территории Руси. Ряд учёных отмечают, что название «Земля Трояна» могло возникнуть только в том случае, если сие Божество почиталось как основатель — предок княжеского правления, как «первокнязь». Подтверждение тому есть в строках «Велесовой книги», где говорится о посажении Трояном на престолы княжеские своих сыновей и внуков: «А то бляго сутратихом отъ хъзяроу по веце яки перве насади се со сыни Сва и внучи» – «И то благо утратили мы из-за хазар… после века Трояновых, который на княжение первый сел со сынами своими и внуками», «Внуко Траяемя бя самоотен се друси меногая и бя утщен» – «Внук Трояна был самоотен, со друзьями многими, и был убит» (ВК 3 а). Князья, по сути, званы по Его гордому имени – внуки Трояновы.

Троян – первый князь, мифический основатель княжеской династии. Так, например, поэтому немудрено, что для обоснования изначального величия Москвы, как града престольного, в летописях книжник использовал существовавшие в то время сказы о начале княжения или о начале града, земли, предсказанном Трояном, и, соответственно, перенёс все действие во времена для него почти что сказочные. Троян здесь описан как трехголовый зверь, что понятно, потому как впрямую ни о Трояне, ни о каком другом Ведическом Божестве, в эти годы — 1600-е годы н.э., говорить не приходилось. О троеглавце-человеке книжник тоже написать не мог, поскольку издревле известно, что такие существа водятся где-то далеко, в иноземии. А если бы его, прикрываясь сказочностью сюжета, и удалось бы ввести, то тогда бы пришлось развить тему дальше, насочиняв ещё и беседу князя с троеглавцем. Выбран был более простой вариант – князю видится трехглавый зверь. Любопытны следующие показательные моменты: видение не конкретизировано, это просто некий «зверь»; князь почему-то даже не пытается на него охотиться; нигде в тексте не говорится, что этот зверь был явлен Богом, как знамение. Книжник сознательно уклоняется от обсуждения этой темы, ему было важно лишь задать одно единственное условие – трехглавость. Эта трехглавость и толкуется, как символ «царства треугольного». Учёные предлагают понимать это, как объединение: Великая Русь, Малороссия и Белая Русь. На деле же это то же самое, что и «земля Трояна» – та же Русь (то есть, по сути, и буквально, «тройная земля». Книжник, однако, говорит ещё и о том, что три головы обозначают разные группы населения в том граде. Это легче понять в свете кастовой трехчастности древнего арийского общества: духовенство и учёные (брахманы — волхвы), воины и правители (кшатрии – князья и вои), торговцы и работный люд (вайшьи — огнищане).

У Балтийских Славян Троян почитался под именем Триглав (Triglаus, Tryglav). Не следует путать Триглава–Трояна с понятием Триглав, обозначающим совокупность трех Богов («Троица»): Сварога, Перуна и Велеса или Сварога, Перуна и Световита (Дид–Дуб–Сноп «Велесовой книги»). Подобные триединства–троевластия известны и у других индоарийев: Зевс – Посейдон – Аид, Брахма – Вишну – Шива («Тримурти»), Один – Тор – Фрейр.

«Велесова книга» разделяет обоих Триглавов довольно просто: «Се Триглаве молихомь влице а мале» – «И Триглаву молились Великому и малому» (ВК 3, 25, 13). Малый Триглав и есть Троян, малый лишь пред ликом Триглава Богов.

Причина тождества имени Бога и обозначения троевластия Богов двоякая. Совокупность трех Богов, властвующих над тремя мирами, именно в силу этого и названа «Триглавом», ибо их трое вместе, их три головы, три главных. И это Триглав – «Три головы». И индийское «Тримурти» – «Три лика» (их «мурти» то же, что и наше «морда» – «лицо, личина»), как раз и изображаемо как Божество при едином теле и с тремя разными головами. Троян–Триглав изображается так же трехглавым, но с тремя одинаковыми головами. Согласно средневековым западноевропейским хроникам (Эббон, Герберд) три головы Триглава, символизировали власть Его над тремя царствами (мирами) – землей, небом и подземельем. Отсюда и первая причина для тождества Триглавов по их именам. Согласно мифологическим постулатам Триглав является ещё и сыном этих трёх Богов. Именно согласно своей троечастной природе Троян появляется в мир трехглавым, троеликим. Являясь единообразным воплощением сути Триглава Богов, Троян – есть Триглав и по имени, Его описывающему, и по своей природе, сообразной трём Его родителям. Это – вторая причина.

Самый знаменитый храм Триглава находился в Шецине (немецкий Штеттен) у устья Одера. Храм стоял на главном из трех священных холмов города и был виден издалека, первый озаряемый рассветом. Святой храм был уничтожен в 1127 г. богохульниками–иудохристианами, под предводительством епископа Отто Бамбергского, разрушившими Шецин. По хроникам известно, что при храме содержали священного вороного коня Триглава. Во время гаданий всенародного значения, коня трижды водили перед храмом через девять копий, лежавших на земле. Предсказание давалось жрецами храма, наблюдавшими за тем, заденет ли конь за копья или свободно пройдёт через них: «Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него (коня) таким способом. Девять копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нём, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались» (Герборд, «Житие епископа Оттона» — 12 в. Пер. Д. Дудко).

В сию пору, на Ярило Мокрый, Троян день, издревле Русы поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.

Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Сварог есть Правь и Собь. Правь – То, Что удерживает в равновесии Явь и Навь, Зримое и Незримое, День и Ночь, Род Земной (сородичей в Яви) и Род Небесный (Силу Предков). Собь – Дух Рода во всём сущем, наше Истинное Я (АЗ ЕСМЬ). Перун есть Сила и Ряд. Сила – То, Что способно изменять Мир, воплощённая воля, целеустремлённость действия. Ряд – порядок, закон, правило, договор, сотрудничество. То, без Чего не устоит никто и ничто в Мире Яви. Велес есть Мудрость и Стезя. Мудрость – это прозрение Истинной Природы всего сущего и своего места в Мире. Стезя – То, Что единит Тремирье (Правь-Явь-Навь), Что ведёт нас вслед за Предками и соединяет нас с Богами. Великое Сокрытое, постижимое Сердцем, но не видимое плотскими очами.

Существуют, по меньшей мере, три различных взгляда на Тремирье. Первый рассматривает оное как Связку Ступеней Духовного Восхождения от плоти к Духу, располагая Миры в следующей последовательности: Явь (Мир Плотных Форм) / Навь (Мир Тонких Форм или Мир души) / Правь (Мир Духа — Исток Всемирья). Второй взгляд, следуя шаманистскому видению Мира, выстраивает Миры в несколько иной последовательности: Навь (Нижний Мир — Обитель Темных Богов, опорочивших себя Предков и злых духов) / Явь (Срединный Мир — Обитель человека) / Правь (Верхний Мир — Обитель Светлых Богов, Славных Предков и благих духов). Третий взгляд, по сути, представляет Связку Миров в виде Двумирья: Явь (Мир Зримый — Обитель всякого живота) / Навь (Мир Незримый — Обитель Богов, Предков и духов), кои уравновешиваются Правью — Силой, хранящей Лад Всемирья

.


Сварожий Триглав – Сварог-Перун-Велес

Русы-славяне прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.

Бог Троян – сын Велеса и Марены. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

В это время издревле поминали Предков и делали обереги от злых сил.

В народе говорили:

«С Духова Дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт»,
Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке».

Согласно народным поверьям, этого дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».

Роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина для юношей проводят обряд «Постриги» — посвящение в воины.

Далее устраивают праздничный ужин в поле. Обрядовая еда: пироги и сладости. В требу приносят обрядовый квас или сбитень. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны хороводы и пляски.

После этого праздника обычно устанавливается жаркая погода на семь дней…


9 Вейлетъ (31 мая) — Праздник Кукушки — Кумление.


Праздник Кукушки — Кумление

Кукушка — главная героиня праздника и это праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.

Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели весёлые песни про Весну и Живу.

Кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками!

Девушки прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество.

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через берёзовый венок и произнести следующие слова:

«Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат».

Берёза — символ любви и чистоты у Русов-славян!

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе.

В разных частях Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи — но общей для всех оставалась идея Кумления.

© Евгений Тарасов

Древнерусский календарь
Славянский ведизм

Весеннее Равноденствие — 20 марта.

Copyright © 2015 Любовь безусловная


  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

Категория: Ведизм | Добавил: Николай (23.10.2015)

Просмотров: 4310
| Теги: ведизм, праздники
| Рейтинг: 0.0/0

Откуда пошли сказы о Вальпургиевой ночи, когда ведьмы да нечисть слетались на Лысую гору, да свой шабаш неприглядный закатывали там? Есть ли какие-то сказы об этой ночи от славянских народов? Страшной ли или благостной эту майскую ночь считали славяне? Какой смысл они вкладывали в особый праздник весны?

Наш народ также всегда признавал особую силу первого мая.

славянские праздники май, праздники славян май

Костёр и гуляния

В ночь на 1 мая за деревней, на самом высоком угоре, готовили костёр и соломенное чучело. Подняв на шесте, его ставят на горке, потом садятся вокруг него пировать, пить с шаньгами и кулебяками и после сжигают чучело с песнями и плясками.

Сжигали там же накопившийся за зиму хлам, костер старались делать как можно выше «до неба», подбрасывали в него можжевельник, кричали: «Лето встречаем, зиму провожаем!»

Что интересно, здесь тоже были мётлы, выметающие грязь, мусор, худо.

Днём – праздновали, как это водится, с хороводами, песнями, молодёжными гуляниями. Поэтому первомайские гуляния, маёвки – не дань революционному прошлому, а давний традиционный обычай встречи лета.

Майское дерево

Вносили на главную площадь майское дерево — украшенную берёзку. Тем самым знаменовали приход лета. Украшали деревце, танцевали вокруг него и пели. Назывался этот обычай «Привозить лето на конях в село».

Первая пахота

Весеннюю пахоту начинали 1 мая (на «Еремея – запрягальника»). Считалось, что в этот день, хотя бы малость, а посеять надо, чтобы весь год был урожай.

Обычаи:

  • в тот день, когда собирались выехать в поле, нельзя давать взаймы (чтобы не отдать урожай),
  • зерно везли в незавязанных мешках, чтобы земля не завязалась.

Магические приемы:

  • Перед выездом пахарь моется и одевает чистую, иногда даже новую рубашку.
  • Вся семья перед выездом собиралась за столом, на который ставили хлеб и соль; окна, двери и печные трубы закрывались. Некоторое время все сидели молча, потом вставали, приносили славление Предкам, сыпали в божницу зерно, и уже тот, кто главный пахарь, Большак, ехал в поле, взяв хлеб, который лежал на столе. Часть этого хлеба крошили вместе с семенами и засевали, остаток пахарь съедал, делился с животными, иногда хлеб зарывали по углам поля. У нас на севере пекли козули и клали их по углам. Хлеб был основным предметом, верчей, который брали на пашню. Также брали яйца (или скорлупу), вербу и свечи.
  • Сеяли молча, перемежая это заговором: «Роди, боже, на вского долю, на лидящого и на крадящего и ни оставь мене без хлеба с моей худобою».

Пахали в первый день немного – важен был почин. По возвращению устраивали торжественный обед.

Об этом и многом другом можно узнать из встречи, запись которой размещена на этой странице внизу. Открывайте тайны старых славянских традиций, узнавайте, чем ночь 1 мая особенная для чародейства!


Наставник: Иванова Ирина

  • практик славянской магии (северная традиция),
  • практик гадания на славянских Резах Рода,
  • основатель и глава школы магии и гадания «Магия Севера».


И это не все славянские праздники! Изучайте тайны обрядового календаря дальше!


Содержание

  • 1 Основные причины расхождения дат по древним праздникам
  • 2 Январь (Просинец)
  • 3 Февраль (Лютень)
  • 4 Март (Березень)
  • 5 Апрель (Цветень)
  • 6 Май (Травень)
  • 7 Июнь (Червень)
  • 8 Июль (Липень)
  • 9 Август (Серпень)
  • 10 Сентябрь ( Вересень)
  • 11 Октябрь (Листопад)
  • 12 Ноябрь (Грудень)
  • 13 Декабрь (Студень)

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.календарь славянских праздников

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

  1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

  2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

  3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

  4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 мартаЛадодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреляименины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апрелядень поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 маядень Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 маяпролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июляогнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августаСпожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. праздник урожая - спожинки

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Славление праздника на литургии
  • Славянские зимние праздники на руси
  • Славим человека труда сценарий мероприятия
  • Славянские деды праздник поминовения
  • Славим рождество христово сценарий

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии