Славянские праздники на осеннее равноденствие

Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь

Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.

В 2022 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 25 сентября

В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:

В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.

Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?

После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.

Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

Свадьба в день праздника осеннего равноденствия

Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.

Просмотры: 8 225

Подробнее

Даты праздника Овсень

22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия.
Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.
Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

• Авсень;
• Таусень;
• Овсень;
• Осенины;
• Вересень;
• День Осеннего Равноденствия;
• День Осеннего излома;
• Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:
Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.
А еще ободряли друг друга:
Солнышко – на место,
Курочки – на седло,
Добра женка – за пряслицу,
Тогда не станет причины горевать да грустить.
Про власть Таусеня мудро глаголили:
Таусень, Таусень!
Дай всем понемножку,
Неси – не тряси,
Давай – не ломай,
Как в народной песне поют,
Когда по улицам ходят.
А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:
По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.
В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.
После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
3. Собрать на застолье семью.
4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
5. Принести благодарность Предкам.
6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
8. Потом можно и за пир горой взяться.
9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.
Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

]В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!
В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.
Обережную магию чинили так:

1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
4. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать.
5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.
Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».
Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).
 https://славяне.сайт/ovsen-prazdnik/

===============================
https://veles.site/news/slavyanskij-prazdnik-radog…
Славянский Праздник Радогощь

Славянский Праздник Радогощь

Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь

Как известно, о том нам говорил Ведагор Трёхлебов, наши предки почитали Родобожие, т.е чтили Предков, у каждого Рода был свой предок, достигший Прави, и становившийся Богом. Потому на Руси так много Богов — Род, Сварог, Перун, Велес, Лада, Макошь, Мара, Рада, Стрибог, Коляда, Купала, Ярила, Леля, Веста…

** ** ** ** ** **

Славянский календарь наших предков полон разнообразных праздников, которые сумели преодолеть тысячелетия и даже «перекачивать» из ведической (языческой) культуры в христианскую, хотя церковь и отвергает всяческие заимствования из давней и сильной религии.

Осенние славянские праздники имели невероятно важное значение в жизни наших предков. В ведической культуре существует множество праздников, но есть четыре обязательных и самых больших из них. Одним из них был Радогощь, который отмечался 27 сентября и по совместительству, это день осеннего равноденствия. Еще одной причиной, по которой этот день отмечался с особым размахом, являлось окончание всех сезонных работ в поле, урожай был собран, поля подготовлены к зимнему периоду, а значит, можно было насладиться последними теплыми деньками и результатом своей тяжелой работы.

Древние славяне верили, что с этой поры начинается закрытие Сварога, это время, когда все Светлые боги покидали мир Яви до будущей весны, и передавали бразды правления богу Морозу.

Осенины — это древний народный праздник прощания с летом и встречи осени. Осенины — это встреча осени на Руси. В календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая. В этот день благодарили Землю Мать.

В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Также, встреча осени имела свой особый смысл — в этот день проходили обряды по обновлению огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины делали большой и красивый стол, за которым собиралась вся семья. Для праздника варили морсы и квасы из ягод и пекли караваи из муки нового урожая. Этими яствами славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие продукты.

В сентябре Осенины празднуются три раза: 14, 21 и 27 сентября.

14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня осень прочно вступает в свои права.
27 сентября — Воздвиженье. Все приметы и обряды этого дня были связаны со словом «двигаться».
Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

В старину на Руси также важны были вторые Осенины на 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечали с большим гостеприимством, широким хлебосольством. Непременно навещали родителей и поминали предков. В церковном христианском календаре вторые

Осенины приходились на 21 сентября — Рождество Богородицы.
Также, назывался Пасекин день. В этот день убирали пчёл, собирали лук. День луковой слезинки. Приметы говорили, что «Всякому лету конец». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины принято встречать у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски всем собравшимся, а также кормят этим хлебом домашний скот для приплода.

Интересно, что у индейцев ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия. И 21 сентября считался благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков.

В России в Осенины существовал обычай угощения новобрачными, которые недавно сыграли свадьбу, все своей родни. К молодоженам приходили родные и знакомые. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости должны были хвалить Хозяйку и учить уму-разуму. А Хозяин показывал гостям двор, инструменты для жатвы, летнюю и зимнюю упряжь лошадей.

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

Осеннее равноденствие называли по разному: Таусень, Овсень или Радогощь
Славянский Праздник Радогощь (Новолетие — Таусень, Вересень, Световит, Овсень, Авсень, Усень, Осенины) — день осеннего равноденствия. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). В разной местности, где проживали разные роды славян, название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним славянским праздником, на котором отмечали Новолетие. Дата осеннего равноденствия приходится с 19 по 25 сентября. Именно тогда заканчивается лето, и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Радогощь — это в равной степени праздник Солнца и урожая.

В 2020 году Славянский Праздник Радогощь приходится на 22 сентября
В день осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земле:
В момент равноденствия центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.

Как праздновали Новолетие или день осеннего равноденствия?
После праздника, Солнце уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению на Коляду. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси: «День убегает не куриными, а лошадиными шагами».

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до Коляды. На Руси этот день всегда отмечали пирогами и выпечкой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями, игрищами, песнями и хороводами. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец или волхв и спрашивал: «Зрите ли мя, детушки?».

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила: «Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму». У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Радогощь ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму.

Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Родным Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. Поэтому первый испечённый хлеб из собранного урожая, приносился в требу Богам. По одной из версий в день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу, поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

Свадьба в день праздника осеннего равноденствия
Как уже упоминалось выше, Новолетие или день осеннего равноденствия был днём урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ. Отсюда

Осеннее равноденствие у Славян

Осеннее Равноденствие — это день, когда у древних славян был один из основных праздников. В разной местности название праздника было различно. Где-то его называли Таусень, где-то Овсень, а где-то Радогощь. Упомянуть все варианты не представляется возможным, но главное, что все эти схожие по звучанию слова являются одним праздником. Дата осеннего равноденствия является 22 или 23 сентября. Именно тогда заканчивается лето и наступает настоящая осень. К этому времени созревают плоды, подрастают птенцы и родившиеся весной и летом лесные звери, и что не менее важно, подходит к концу сбор урожая. Поэтому Таусень — это в равной степени праздник Солнца и урожая.

В день Осеннего равноденствия ночь равна дню по всей Земли:

«В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор»

Это тот «переломный» момент, когда Солнце переходит из Северного полушария в Южное. Поэтому в Северном полушарии после этого начинается осень, а в южном весна.

Свадьба в день осеннего равноденствия

Как уже упоминалось выше, день Осеннего равноденствия был днем урожая. Именно поэтому в этот день почитали славянскую Богиню Ладу. Делалось это не случайно, т.к. она считалась богиней весенне-летнего плодородия и покровительницей свадеб и брачной жизни. В связи с этим, решение о заключении брачного союза принималось именно в летне-осенний период. Игрались же свадьбы чаще всего после полевых работ.

Празднование

После праздника Солнце-Световит уже не припекает и начинает готовиться к очередному перерождению. День становится короче, а ночи длиннее и холоднее. Как говорили на Руси:

«День убегает не куриными, а лошадиными шагами»

Мать-Природа готовится ко сну, а врата Ирия закрываются до будущей весны. На Руси этот день всегда отмечали пирогами с капустой, брусникой и яблоками, а также народными гуляньями. К празднику пёкся огромный медовый пирог (в человеческий рост). И во время празднования за пирогом прятался жрец и спрашивал:

Если жреца не было видно, то урожай был богатым. Если же народ кричал, что жреца видно, то урожай был бедным.

Народная примета гласила:

«Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму.»

У славян существовало поверье, что рябина защищает дом от тёмных сил, поэтому в праздник Таусень ветка рябины вешалась на оконные рамы для охраны на всю зиму. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей Богам за урожай и достаток, а также воздаяние почестей усопшим. В День Осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный славянскому Богу Велесу , поэтому этот день также называли Вересень. Этот великий праздник славяне справляли в течении двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия.

В конце сентября древние славяне ходили в лес за грибами (в частности за царём грибов — боровиком), ягодами и целебными растениями. Конечно же празднование конца сбора урожая не обходилось без застолий, песен и хороводов. В этот день сжигали соломенную птицу, тем самым провожая Светлых Богов и Предков в Ирий.

Источник

День осеннего равноденствия: ритуал, обряды и традиции славянского праздника

Вот и пришел черед сентября 2021, знаменующего начало календарной осени. А это значит, что близится День осеннего равноденствия. Празднуют его и на Западе, и на Востоке, и, конечно, у нас. Отмечается он в один для всех день, но обряды и ритуалы отличаются в зависимости от местных традиций. Ниже будет рассказано о том, что в этот день традиционно делали славяне, какие обычаи соблюдали, за какими приметами следили.

Что происходит в День осеннего равноденствия?

Название праздника уже подсказывает ответ на этот вопрос. В День равноденствия ночь и день длятся ровно по 12 часов. В сентябре после него начинается астрономическая осень, когда световой день идет на убыль, а ночь, наоборот, становится всё длиннее.

С точки зрения верования славян Солнце теряет свою плодотворную теплоту с третьей декады сентября. Силы дневного светила постепенно угасают перед приходом суровой зимы. Но процесс этот неизбежен, поэтому принимается как данность. Каждый осенний ритуал содержит напоминанием о том, что к сменам времен года нужно готовиться. Тогда и никакая тьма не будет страшна!

День осеннего равноденствия в 2021 году

Праздник осеннего равноденствия в 2021 году приходится на 22 сентября. Это будет среда – разгар трудовой недели. Но даже мирская суета не должна становиться помехой для свершения особых обрядов. Они помогут пережить самые холодные месяцы в году и привлекут благополучие в вашу жизнь.

Как называется День осеннего равноденствия у славян?

День осеннего равноденствия звался у славян по-разному в зависимости от местности. Чаще всего можно услышать Авсень или Таусень (по имени Солнечного Бога). Не будем забывать, что прежде начало года от осени отсчитывали, потому равноденствие закономерно именовалось Новолетием. Кое-где звучат названия Усень, Световит или Радогощь (у западных славян), Осенний Солнцеворот. По одной из версий осенний праздник величали Вереснем, потому что совпадал он с началом месяца, посвященного Богу Велесу. А вот период, предшествующий этому важному дню, почти везде одинаково зовут Осенинами:

“Щанины, осенины, первая встреча осени, засидки”.

“Малая пречистая. Аспасов день. Осенины. Вторая встреча осени”.

Приметы Дня осеннего равноденствия

• Какой день, такая и осень. Если погода ясная, то и зима будет теплой. Если было пасмурно и дождливо, то осень и зима будут холодными.
• О погоде судили и по рябине. Если она уже вся стала красной, то зима придет рано. Богатый урожай ягоды тоже предвещал скорый приход суровой зимы. Если же рябины оказывалось мало, ждали поздних холодов.
• Другие деревья тоже без внимания не оставались. Пожелтевшие листья березы сулили ранние заморозки, а обилие желудей на дубах – большое количество снега.
• В равноденствие обращали внимание на птиц. Если они уже начали улетать, то зима будет очень морозной. Домашние птицы тоже могли погоду предсказать. Так, куры линяющие на Осенины, были предвестником теплой зимы.
• Осеннее равноденствие считалось последним днем, подходящим для сбора грибов и заготовки целебных трав. Потому уже в лес за ними не ходили.

Защитный обряд солнечного излома, на Авсеня

Для самого сильного в году укрепления защиты, отбрасывания худа

Традиции Дня осеннего равноденствия

День осеннего равноденствия относится к праздникам Солнечного Излома. Но он не ограничивается одними лишь сутками. Этому сакральному дню предшествовала целая череда обрядов, обычаев и гуляний. Длились они, как правило, неделю, а то и больше.

В большинстве своем традиции осеннего равноденствия связаны с подведением итогов. Закончилось лето, наступила пора собирать урожай и подсчитывать, насколько удачным выдался год. Обязательной была благодарность Родным Богам за полученные блага (ведь под словом “урожай” не только съестное подразумевается, но и прочее нажитое за год). Даже если год выдался непростым, необходимо выказать почтение, учесть жизненные уроки и попросить о силах для преодоления испытания.

Конечно, Осенины не обходились без гуляний и пиршества. В День осеннего равноденствия время могли друг друга зерном осыпать для благополучия. Устраивали забавы, водили хороводы, обязательно пели песни об урожае, прославлении Авсеня:

Сеем жито целый день!

Свети, солнышко, нам с неба,

Чтобы больше было хлеба;

Чтоб детишкам для потехи

В лесу выросли орехи,

Чтоб снопы были толсты,

Чтобы лен пошел в холсты;

Зелен хмель лез на батóг,

Принято было ходить в гости и самому щедро угощать зашедших гостей. Считалось, что это привлечет в дом достаток и поспособствует процветанию. К осеннему равноденствию наши предки традиционно готовили богатый стол, на который ставили свежий мед, яблоки, крупяные каши, пироги с капустой, лесной ягодой, грибами и т.д. Центральное место в этот день занимали колосья и хлеб, испеченный из зерна нового урожая. Он одновременно являлся символом достатка и служил требой Богам, которым предстояло покинуть наш Мiр до самой весны.

Не забывали на равноденствие о Предках. Тут нужно вспомнить традиции поминальных дней, когда с утра наводили порядок, а к вечеру за столом собирались. Всей семьей вспоминали ушедших, приносили им благодарность, приглашали разделить праздничный ужин.

Выше отмечалась связь дня с праздниками урожая. Отсюда следует череда обычаев, связанных с подворьем. В период осеннего равноденствия начинали хлебные замолотки, поэтому торопились уважить Овинника. Кое-где даже особые “именины” для него устраивали, чтобы задобрить, уговорить стеречь урожай. Угощением Овиннику была горячая каша, сдобренная маслом. Ее ставили рядом с зажженным в овине огнем. Обычай предписывал накормить и тех, кто помогал с уборкой урожая. Потчевали помощников тоже кашей, а те в ответ желали хозяевам здоровья и процветания.

День осеннего равноденствия у славян: обряды и ритуалы из глубины веков

Как было отмечено выше, Осенины – прекрасное время для гуляний и празднеств. А сам День осеннего равноденствия можно провести спокойнее, к примеру, сделать несложный ритуал на привлечение благополучия в следующем году. Напоминаю, что Солнечный Излом – это волшебное время, когда границы между Мiрами становятся размытыми, а значит, прошение ваше Богами будет скорее услышано.

Прежде на осеннее равноденствие принято было жечь ритуальный костер. Разводили его на улице за пределами дома. Огонь здесь выступал символом очищения и защиты до той поры, пока Солнце вновь не обретет свою силу. Вечером указанного дня его собирали и разжигали всей семьей. В нем можно было сжечь старые или ненужные вещи, чтобы избавиться от лишнего. С помощью такого же костра гадали на будущее. Бросая осенний лист, смотрели, как он будет гореть. Если сразу сгорит, то худо быстро уйдет. Если понесется с ветром, то еще придется потерпеть.

Вообще, огненная Стихия сопровождает все важные для славян дни. Все знают про купальский костер и масленичную куклу. Так ведь в некоторых местах и на Осенины принято было костры очистительные жечь, через которые прыгал народ. И конструкции из соломы сжигались. Только делали их в виде птиц, которых провожали вместе со Светлыми Богами в пору закрытия Сварги. Далее сооружали мостик, символизирующий переход от света к тьме. С помощью таких ритуалов происходило прощание с животворящим Солнцем и подготовка к пасмурным дням.

А еще День осеннего равноденствия хорошо подходит для любых защитных ритуалов. Доброй помощницей тут станет рябина. Накануне Авсеня наши предки шли за рябиной. Веточки с красными ягодами забирали в дом. Они и украшению к праздничному дню служили, и одновременно обережные функции выполняли. Рябиновые веточки помещали в дверных и оконных проемах, чтобы не пустить зло в дом. Верили, что с приближением зимы навьи Духи силу набирают. Для защиты от них и заготавливали такие природные обереги.

Можно к более гаданиям прибегнуть или к более сложным ритуалам, если ощущаете в себе силу. Осеннее равноденствие подходит для того, чтобы удержать достигнутое, заручиться поддержкой Родных Богов, обрести защиту, избавиться от всего, что мешает дальнейшему развитию. Далее выбирайте: с Резами работать, с наузами или другими волшебными помощниками. А то можете рукодельную куклу смастерить для своих потребностей. Наконец, в завершении дня хорошо просто со свечой посидеть, отпустить старое, поразмышлять о своих чаяниях. Пусть праздник запомнится вам и поможет привлечь благополучие.

Посмотрите и другие наши статьи:

Источник

С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник Таусень (Радогощь) — древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень (Радогощь) — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был  старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.

Осеннее Равноденствие — один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
.

РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»

ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
.

Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу — утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
.

«На Заревницу — хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю — забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.

ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий. В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

***

МАБОН — КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с ведических времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября.
В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины. Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех. В средневековье иудохристианская Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

ЗОРОАСТРИЗМ (Иран), ПРАЗДНИК СЕДЕ

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

ЯПОНИЯ, Праздник ШУБУН-НО-ХИ

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.

До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».
В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». «И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия. В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка — «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

Источник — http://www.perunica.ru/novosti/6581-den-osennego-ravnodenstviya-radogosch.html
.
ДОПОЛНИТЕЛЬНО:

Народные гуляния Радогощь

Радогощь (Таусень)

Поздравляю всех Славян!!! Радогощъ!

Овсень Великий. Новолетие

Новолетие. Рамха-Ита (Новолетие). Осень. Осеннее равноденствие. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьет в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Устраивается пир-братчина, пьётся медовая Сурья. Некоторые роды отмечали новолетие на Коляду или Красногор.

Традиция встречи Новолетия уходит корнями в глубокую древность. В древние времена праздник символизировал начало нового жизненного цикла. По мере развития цивилизации сакральные ритуалы постепенно вплетались в канву официальных празднеств. Современные новогодние традиции практически в неизменном виде дошли до нас из античности.

В день наступления новолетия молитвы возносились Богу-покровителю родившегося месяца и наиболее почитаемым Богам. Причем каждый просил даровать не только личное благополучие, но и мир и процветание всему государству.
В день новолетия весь народ приходил в волнение: все ходили друг к другу в гости, обменивались подарками и пожеланиями.
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (20-26 сентября) и начинали его встречу с 14 сентября. После сбора урожая люди знали, что основной урожай уже в амбарах, и в родах славян решались справлять свадьбы, устраивать смотрины и праздничные гуляния.

C 18.00 20 сентября 2022 года наступит знаменательное лето 7531 СМЗХ или без сокращения — 7531 лето от Сотворения Мира в Звёздном Храме! Сотворён сей акт Мира был в лето с названием Звёздный Храм. 20 сентября по христианскому календарю — День Победы наших предков над Древним Китаем (Аримией) 7531 лет назад.
Великая Раса возвращалась из Дравидии (Древняя Индия), после Первого х’Арийского похода. Долго шли Расичи мимо редких селений, которые встречались в Аримии. Так Расичи называли страну тёмнокожих (по сравнению с представителями Расы Великой), Древний Китай. Великая Слава была об этой стране, и Боги бывали в стране Поднебесной. Это образное название своей страны, до сей поры, используют жители Китая.

Правитель Китая решил развязать захватническую, грабительскую войну против Великой Расы. Великий Дракон побеждён был в этой войне и, это событие было увековечено в древней истории. Белый всадник (Бог-Витязь), поражающий копьём Дракона (древнего змея), был изображён на фресках и барельефах древних Капищ и различных строениях Великой Расы. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня, отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород деревьев. Эта победа была запечатлена на Образах (иконах) и отчеканена на монетах. В настоящее время, этот сюжет известен под названием Георгий Победоносец, поражающий копьём Дракона (змея).

Наверное, каждый помнит русские народные сказки, в которых Иван-царевич побеждает поочерёдно трёхглавого, шестиглавого и, наконец, девятиглавого Змея Горыныча, чтобы освободить Василису Прекрасную.

Каждая из русских сказок заканчивалась строчкой: «Сказка ложь, да в ней намёк, добру молодцу урок». Какой же урок несёт в себе эта сказка?
В ней, под образом Василисы Прекрасной, скрывается образ Родины-Матери. Под Иваном царевичем – собирательный образ русских витязей, освобождающих свою Родину от врагов: Змея Горыныча – Великого Дракона – войск Аримии, другими словами, Китая.

Эта сказка увековечила победу над Китаем, символом которой стал воин, пронзающий копьём змея-дракона. Неважно, как этот символ называется сейчас, его суть остаётся той же – Великая Победа русского (славянского) оружия над врагом 7531 лет назад. Но, к сожалению, об этой победе все дружно «забыли». Воспользуемся Книгой Велеса. Резкое похолодание и изменение климата на территории всей Сибири и Дальнего Востока вынудило огромное число древних славян покинуть метрополию и переселиться на незанятые и обитаемые земли Европы, что привело к значительному ослаблению самой метрополии.
Этим и попытались воспользоваться южные соседи – аримы, жители Аримии, так в те времена древние расичи называли Древний Китай.

Война была тяжёлая и неравная, но, тем не менее, Великая Рассения — именно так называлось наше государство — одержала победу над Древним Китаем – Аримией. Это событие произошло 7531 лета назад.

Победа была столь значительной и тяжёлой, что День Сотворения Мира — заключение мирного договора (20 сентября по христианскому календарю), наши предки избрали новой, поворотной точкой отсчёта своей истории.

И великая китайская стена была воздвигнута после этой победы, дабы навсегда отделить себя от непобедимой Рассении.

Хануман (Асур, т.е. князь Рассении), правивший в Беловодье и Ариман (правитель Аримии, т.е. древнего Китая) «Сотворили Мир», т.е. заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы (китайцы) построили стену (бойницами в их сторону!) для обозначения границы Рассении. Стену выстроили китайцы в качестве контрибуции. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает Кий – забор, изгородь; Тай – завершение вершины, великий, то есть «завершающая, ограничивающая великая изгородь (стена)».
В древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. Например: Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт Лет у наших Предков.
Наша древняя система измерения временных промежутков была проста, общедоступна и наглядна, так как основывалась на всем известных астрономических явлениях.

У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие…

Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась «новая система отсчёта».

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.

У разных народов, живших на территории Европы, были разные системы счёта дней. Вот это большое многообразие календарных систем иногда вводило большую путаницу в определение «больших торговых дней»… поэтому в 45 г. до н. э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена «новая» календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи.

С серьёзными проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились «просвещать» язычников Европы…

Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами непонимания, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты…

Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложны для понимания христиан, и к тому же сравнимые даты постоянно «плавали».

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый — Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси… Введённый Юлианский календарь народ не принял. Потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на три больше, да к тому же ещё начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны.

Но христиане нашли выход из создавшегося положения: они придумали славянские названия для Юлианского календаря — и месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяцы получили свои славянские названия…

Наш календарь — или, как мы говорим, Коляды Даръ — был запрещен Петром Первым. В Лето 7208 (1699) он издал указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) со Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату — 1700 год:

«Повелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять — на то других дней хватает.»

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, то есть 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Вот эту дату и выбрал Петр Первый… он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Godom.

Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Точки осеннего и весеннего равноденствия на горизонте совпадают и лежат строго между точками летнего и зимнего солнцестояния. Поэтому, единожды определив зимнее и летнее солнцестояние и точку между ними, а затем поставив соответствующие три ориентира на горизонте (курганы, дольмены и т. п.), можно довольно точно фиксировать новолетие, а также поворот дня на убывание и возрастание.

Современный календарь был усложнён в угоду политическим интересам. Так, ныне Новый год начинается в день, который ничем не примечателен с точки зрения наблюдателя небесных явлений.

Новые сутки раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если вы бы и не спали, то всё равно зафиксировать начало новых суток нельзя, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

С наступающим всех праздником Славны Русичи!!!
Мудрости, Света, Сил всем Родам Свята Расы!
Процветания и Счастья всем Родам!
Поздравляю Всех с отличным Урожаем!
Слава Богам и Многомудрым Предкам Наша!
Быть Добру!